Аврелий Августин Письмо 217. К Виталию Карфагенскому

Глава 1

Вступление. Вопрос о том, откуда происходит начало нашей веры в Бога

1. Поскольку было мне возвещено о тебе нечто недоброе, стал я молиться Господу; и пока не будет возвещено чего-либо доброго, я буду продолжать молиться, чтобы принял ты мое послание без презрения и прочел его себе во спасение. Если Он услышит эту молитву мою о тебе, то дарует и то, чтобы я принес благодарение о тебе. Если я вымолю [у Господа] это, то, без сомнения, ты не станешь противиться этому началу моего письма. Ведь я молюсь для тебя о том, чтобы ты держался правой веры. Итак, если не претит тебе, чтобы мы молились о тех, кто дорог нам; если ты признаешь, что таковая молитва является христианской; если и сам ты или вспоминаешь то, как ты также молился о тех, кто дорог тебе, или соглашаешься с тем, что ты должен был молиться о них, – то как же ты говоришь то, что, как услышал я, ты произносил: «То, чтобы мы правильно веровали в Бога и соглашались с Евангелием – это не дар Божий, но это имеется у нас от нас самих, то есть от нашей собственной воли, которую Он не производит для нас в нашем сердце». И когда слышишь ты: «Что же означает тогда сказанное апостолом: Бог производит в вас и желание и совершение?» – ты отвечаешь на это: «При помощи Своего закона, при помощи Своего Писания, которое мы читаем или слышим, Бог делает так, что мы желаем, но соглашаться или не соглашаться с этим настолько находится в нашей власти, что, если мы этого желаем, это совершается, если же не желаем, то делаем действие Божие не имеющим в нас никакой силы. Ведь Он действует настолько, – говоришь ты, – насколько в Его власти находится то, чтобы мы желали, когда нам становятся известными Его речения, но если мы не желаем согласиться с ними, мы сами делаем так, что Его действие не приносит нам никакой пользы». Если ты говоришь это, то несомненно противоречишь нашим молитвам.

Вера требует молитвы

2. Скажи тогда вполне открыто, что нам нет необходимости молиться о тех, кому мы проповедуем Евангелие, чтобы они уверовали, но надлежит лишь проповедовать им. Направь против молитв Церкви свои рассуждения, и когда услышишь, как священник Божий у алтаря побуждает народ Божий молиться за неверующих, чтобы Бог обратил их к вере, и за оглашенных, чтобы Он вдохнул в них желание возрождения, и за верных, чтобы они по Его дару пребыли в том, в чем начали быть, – поглумись над благочестивыми голосами и скажи, что ты не делаешь того, к чему призывают, то сеть не молишь Бога за неверующих, чтобы Он сделал их верующими, потому что это вовсе не благодеяние Божественного милосердия, но долг человеческой воли. И, будучи человеком, наставленным в Карфагенской церкви, осуди также книгу блаженнейшего Киприана О молитве Господней. Ведь когда этот учитель объяснял эту молитву, он показал, что надлежит просить у Бога Отца то, что, как ты говоришь, бывает у человека от человека, то есть от себя самого.

По дару Божию у человека появляется желание веровать

3. Если же мало тебе того, что я сказал о молитвах Церкви и о мученике Киприане. то послушай большее и осуди апостола, который сказал: Мы молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла¹. Ведь ты не скажешь, что никакого зла не делает тот, кто не верует во Христа, или кто оставляет веру Христову; и потому тот, кто говорит: чтобы вы не делали никакого зла, – в числе прочего не желает, чтобы и это произошло; и недостаточно ему таковое повелеть, но признает он, что молится Богу о том, чтобы не случилось этого, зная, что человеческая воля исправляется и направляется Им, чтобы не творить такового. Ибо от Господа направляются стопы человека, и он захочет пути Его². Не сказал [пророк]: «и он научится пути Его», или: «он будет держаться», или: «он будет ходить», или нечто подобное, о чем ты мог бы сказать, что это хотя и дается от Бога, но уже желающему человеку. И тогда оказалось бы, что благодеянию Божию, которым Он направляет стопы человека, чтобы тот научился Его пути, держался ею и шел по нему, человек сам предшествует действием своей воли и удостаивается дара Божия благодаря своей предшествующей воле. Но для того сказал [пророк]: От Господа направляются стопы человека, и он захочет пути Его, чтобы мы уразумели, что сама добрая воля, благодаря которой мы начинаем желать веровать (ведь что такое путь Божий, если не правая вера?), есть дар Того, Кто прежде направляет стопы наши, чтобы мы захотели. Ведь не говорит Писание: «От Господа направляются стопы человека, поскольку он захотел пути Его»; но говорит: Направляются, и он захочет. Итак, не потому направляются, что он захотел, но поскольку направляются, он захочет.

Глава II

Мнение Виталия – пелагианское

4. Тут ты мог бы снова сказать, что это совершается Господом, когда люди читают или слушают Его учение, если человек соглашается своей волей с той истиной, которую он читает или слышит. «Ведь если бы было сокрыто от него, скажешь ты, – учение Божие, то не были бы направлены его стопы, благодаря направлению которых он желает пути Божия». И потому ты полагаешь, что стопы человека для избрания пути Божия направляются от Господа лишь настолько, насколько без учения Божия ему не может стать известной истина, с которой он соглашается по своей собственной воле. «Если он соглашается с ней, говоришь ты (а это заключено в его свободном решении), то, несомненно, правильно говорится. что его пути направляются от Господа, чтобы он захотел пути Того, Чьему учению он следует благодаря предшествующему побуждению и последующему согласию. По естественной свободе он делает это, если желает, и не делает, если не желает; а за то, что он сделает, ему предстоит получить награду или наказание». Это то самое дурное мнение пелагиан, которое широко распространилось и заслуженно было отвергнуто, будучи осуждено даже самим Пелагием, испугавшимся оказаться осужденным на суде восточных епископов³. Руководствуясь этим мнением, они говорят, что благодать Божия не подается нам для всякого действия, но заключается в свободном решении или же в законе и учении. Неужели до такой степени, брат, будем мы тяжкосердыми⁴, что станем придерживаться в отношении благодати Божией (а скорее вопреки благодати Божией) того пелагианского мнения, которое, пусть даже лицемерно, опасаясь кафолических судей, осудил сам Пелагий?

Воля бывает подвигаема Божией благодатью

5. «И каким же образом, скажешь ты, [на все это] можно дать ответ?» Как думаешь ты, разве может быть какой-то более простой и очевидный [путь], чем постараться нам так воспринять то, что было изложено выше касательно молитв Богу, чтобы не извлекло этого из ума нашего никакое проникновение забвения, чтобы не вырвало этого никакое лукавство рассуждения? Ведь если то, что написано: От Господа направляются стопы человека, и он захочет пути Его ⁵ , и это: воля предуготовляется от Господа ⁶ , и это: Потому что Бог есть Тот, Кто производит в вас и хотение ⁷ , и многие подобные этим [изречения], которыми преподается истинная Божия благодать, то есть [такая благодать], которая не подается по нашим заслугам, но когда подается, сама дает заслуги, поскольку она предшествует доброй воле человека, так что не находит эту волю в чьем-то сердце, а творит [ее там]; итак, если [согласно приведенным изречениям] Бог так предуготовляет и так производит человеческую волю, что лишь добавляет Свой закон и учение к свободному решению самого человека и не подвигает его сознание (sensus) высоким и тайным призыванием так, чтобы оказалось обеспечено согласие [человека] с этим законом и учением, тогда, без всякого сомнения, было бы достаточно читать это, [т. е. закон и учение], или понимать читаемое, или даже проповедовать и объяснять это, однако не было бы никакой необходимости молиться, чтобы Бог обратил к Своей вере сердца неверующих, а обращенным даровал возрастающее пребывание [в добре] по щедрости все той же Своей благодати. Ну а если ты не возражаешь против того, что надлежит испрашивать это у Господа [в молитве], то что остается тебе, брат Виталий, если не признать, что это подается Тем, у Кого, как ты сам соглашаешься, надлежит это просить? Если же ты отрицаешь, что мы должны просить это у Него, то противоречишь самому Его учению, ведь в этом учении мы научились [среди прочего] и тому, чтобы испрашивать это у Него.

Выдающееся дело благодати – обращение грешников

6. Ты ведь знаешь молитву Господню, и я не сомневаюсь, что ты говоришь, [обращаясь к] Богу: Отче наш, сущий на небесах⁸, и т. д. Прочти объяснение этой молитвы блаженным Киприаном; восприми со вниманием и уразумей с послушанием то, как объяснил он те слова⁹, которые произносятся в ней: Да будет воля Твоя и на земле, как на небе¹⁰, – несомненно, он научит тебя молиться за неверующих врагов Церкви, по заповеди Господа, сказавшего: Молитесь за врагов ваших¹¹. А это означает – молиться, чтобы воля Божия совершилась (fiat) как в отношении тех, кто уже являются верующими и носят образ небесного человека – и потому удостоены имени «неба», так и в отношении тех, которые из-за своего неверия носят лишь образ земного¹² человека¹³ – и потому заслуженно называются «землею». И разве те, за кого как за врагов Господь повелел нам молиться, а славнейший мученик объяснил то, что мы произносим в молитве: Да будет воля Твоя и на земле, как на небе, в том смысле, что мы испрашиваем также и им ту веру, которую имеют верующие, – итак, разве они – не те враги христианского благочестия, которые либо вообще не желают слушать закон Божий и учение, в котором проповедуется вера во Христа, либо для того слушают или даже читают это, чтобы насмеяться над этим, надругаться и похулить с жесточайшим сопротивлением? Значит, напрасно и скорее лицемерно, чем истинно мы воссылаем Богу молитвы о них, чтобы они с верою присоединились к тому учению, которому противятся, если Его благодати не свойственно обращать к Его вере противящиеся этой самой вере воления людей. Точно так же напрасно и скорее лицемерно, чем истинно, мы с великим ликованием воссылаем Богу благодарение, когда некоторые из них приходят к вере, если Он не производит в них этого.

Не следует так защищать свободное решение, что при этом будет устранена Божественная помощь

7. Не будем обманывать людей, ибо обмануть Бога нам не удастся. Мы вообще не молимся Богу, но лишь изображаем, что молимся, если мы полагаем, что они сами делают то, о чем мы молимся, а не Он. Мы вообще не благодарим Бога, но лишь изображаем, что благодарим, если думаем, что Он не делал того, за что мы Его благодарим. Если уж уста лживые¹⁴ проявляются в различных речах людей, по пусть хотя бы в молитве не будет их! Да не будет так, что нашими устами и голосами мы молимся, чтобы Бог сделал нечто, а в наших сердцах отрицаем, что Он делает это. Да не окажется, что еще хуже, что мы не умалчиваем об этом в наших рассуждениях, вводя в соблазн других, так что, желая защитить свободное решение у людей, мы отнимаем у Бога помощь, [подаваемую в ответ] на молитву, и, не признавая истинной благодати, не имеем и истинного благодарения.

Глава III

Верующим человек становится по Божественной благодати и свободному решению

8. Если воистину мы желаем защитить свободное решение, то не станем выступать против того, благодаря чему оно становится свободным. Ведь кто выступает против благодати, которой наше решение освобождается для уклонения от зла и для совершения добра¹⁵, тот все еще желает, чтобы это его решение оставалось плененным. Ответь мне, умоляю, каким образом сказал апостол: Благодаря Бога и Отца, сделавшего нас достойными участия в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего нас в Царство возлюбленного Сына Своего¹⁶, если не Он освобождает наше решение, но само решение освобождает себя? Итак, притворно мы благодарим Отца, как если бы Он сделал то, чего не делал, и потому заблуждался тот, кто сказал, что Он сделал нас достойными участия в наследии святых во свете, поскольку Он избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего. Ответь, каким образом было у нас свободное решение для уклонения от зла и для совершения добра, когда оно было во власти тьмы? И если Бог, как говорит апостол, избавил нас от этого, то Он и сделал это [решение] свободным. Если же это столь великое благо для нас Он сделал лишь посредством проповеди Своего учения, то что мы скажем в отношении тех, кого Он еще не избавил от этой власти тьмы? Следует ли только проповедовать им Божественное учение, или также нужно молиться о них, чтобы по Божественному изволению они были избавлены от власти тьмы? Если ты скажешь, что нужно лишь проповедовать, то вступишь в противоречие с повелением Господа и молитвами Церкви: если же признаешь, что надлежит молиться о них, то, разумеется, признаешь, что нужно молиться о том, чтобы они пришли к согласию с этим самым учением благодаря избавлению их решения от власти тьмы. Вот и выходит, что они могут стать верующими только по своему свободному решению, однако же становятся верующими по благодати Того, Кто освободил их решение от власти тьмы. [Если рассуждать) так, то и благодать Божия не отвергается, но показывается как истинная [благодать, подаваемая] без всяких предшествующих человеческих заслуг, и свободное решение защищается таким образом, что укрепляется благодаря смирению, а не низвергается из-за превозношения, и всякий, кто хвалится, хвалится не человеком (будь то каким-то иным, будь то самим собой), но Господом¹⁷.

Младенцы при крещении также избавляются от власти диавола

9. Ведь что такое власть тьмы, если не власть диавола и ангелов его¹⁸, которые, будучи некогда ангелами света¹⁹, не устояли в истине²⁰ при помощи свободного решения, но, ниспав оттуда, сделались [ангелами] тьмы? Я не учу тебя этому, но призываю, чтобы ты вспомнил, что знаешь сам. Итак, вследствие падения того первого человека²¹, которого эта власть склонила к преступлению²² и в котором мы все пали²³, этой власти тьмы подчинен человеческий род; потому от этой власти тьмы избавляются и младенцы, когда они возрождаются во Христе. И это проявится в их освобожденном решении лишь тогда, когда они повзрослеют и начнут пользоваться разумом, если будут они иметь волю, согласную со спасительным учением, в котором они выращены, и с нею завершат эту жизнь, если они избраны во Христе прежде создания мира, чтобы они были святы и непорочны пред Ним в любви, будучи предопределены к усыновлению²⁴.

Отпавшие ангелы отвращают людей от веры

10. И эта власть тьмы, то есть диавол, который называется также князем власти воздушной, действует в сынах противления²⁵, – этот князь есть правитель тьмы²⁶, то есть правитель этих самых сынов противления, управляющий ими по своему решению, которое у него не свободно для доброделания, но ожесточено для сильнейшею зложелательства в наказание за его преступление. Потому никто, придерживающийся здравой веры, не считает и не утверждает, что эти отпавшие ангелы некогда обратятся к прежнему благочестию, исправив свою волю. Итак, что производит эта власть в сынах противления, если не собственные злые дела, а прежде всего и более всего то самое противление и неверие, вследствие которого они становятся врагами веры? Ведь диавол знает, что благодаря этой вере они могут быть очищены, могут быть исцелены, могут, став совершенно и вполне освобожденными, царствовать вовеки, из-за чего он яростно им завидует. Потому некоторым из них, посредством которых он намеревается сильнее вводить [других] в заблуждение, он дозволяет иметь некие как бы добрые дела, в которых и которыми хвалятся язычники, в особенности [многие] среди римского народа, жившие [будто бы] прекрасно и в высшей степени похвально. Но поскольку, как говорит истиннейшее Писание: Все, что не по вере, грех²⁷, и: Без веры Богу угодить совершенно невозможно²⁸, хотя [можно угодить] людям, – то ничего не делает таким образом этот князь [тьмы], как только [подвигает людей] к тому, чтобы они не веровали в Бога и не приходили с верою к Посреднику, Которым разрушаются дела этого [князя тьмы].

Благодать не заключается в законе, свободном решении или учении

11. Но Сам Посредник вошел в дом сильного²⁹, то есть [пришел] в этот век смертных, заключенный под властью диавола настолько, насколько это ему дозволено (quantum ad ipsum pertinet); ведь о нем написано, что он имеет власть смерти³⁰. Вошел в дом сильного, то есть имеющего в своем владычестве человеческий род, и прежде всего связал его, то есть обуздал и укротил его власть узами Своей сильнейшей власти, а затем расхитил вещи его³¹, те, которые Он предопределил расхитить, освобождая их решение от власти сильного, чтобы без всякой помехи со стороны этого сильного они веровали в Него по своей свободной воле. И потому это дело благодати, а не природы. Это, говорю я, дело той благодати, которую предоставил нам второй Адам³², а не той природы, которую всю целиком погубил в себе самом первый Адам. Это дело благодати, уничтожающей грех и оживотворяющей мертвого грешника, а не дело закона, показывающего грех, но не оживляющего от греха. Ведь великий проповедник благодати говорит: Я не иначе узнал грех, как посредством закона³³, и он же еще говорит: Если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона³⁴. Это дело благодати: если люди принимают ее, то пусть даже они были врагами спасительного учения Священного Писания, они становятся его друзьями, но это не дело этого учения, ведь если люди слушают и читают его без благодати Божией, они делаются из-за этого только злейшими врагами его.

Глава IV

Благодать дается человеку для всякого праведного действия

12. Итак, благодать Божия не заключается в природе свободного решения, а также в законе и учении, как злоумствует пелагианская превратность, но она подается для каждого действия (ad singulos actus) волей Того, о Ком написано: Вольный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое³⁵. Ведь свободное решение, [служащее] для любви к Богу, мы потеряли из-за тяжести первого греха; также учение и закон Божий, хотя он свят, праведен и добр³⁶, однако он лишь убивает, если не оживотворит Дух³⁷, благодаря Которому бывает так, что закон исполняется не в слушании, но в послушании, не в чтении, но в любви. А потому, чтобы мы веровали в Бога и жили благочестиво – это [зависит] не от желающего и не от стремящегося, но от милующего Бога³⁸. Не потому [это так], что мы не должны желать и стремиться, но поскольку Он Сам производит в нас и желание, и действие³⁹. Поэтому и Сам Господь Иисус, отделяя верующих от неверующих, то есть отделяя сосуды милосердия от сосудов гнева⁴⁰, говорит: Никто не приходит ко Мне, если не будет ему дано от Отца Моего⁴¹. И известно, что когда сказал Он это, соблазнились в отношении Его учения те из Его учеников, которые после этого перестали следовать за ним⁴². Итак, не будем говорить, что учение – это благодать, но станем исповедовать благодать, которая делает так, что учение приносит пользу. А если отсутствует эта благодать, то мы легко можем увидеть, что и учение [только] вредит.

Мы молимся, чтобы воля была исправлена и природа исцелена

13. Потому Бог, предузнав все будущие дела Свои в предопределении (in praedestinatione praesciverit), распределил таким образом, что некоторых неверующих Он обращает к Своей вере, внемля молитвам верующих о них. И благодаря этому опровергаются и, если Бог будет благосклонен к ним, исправляются те, кто полагают, что благодать Божия – это природа свободного решения, с которой мы рождаемся, или же что благодать Божия – это учение, сколь полезным бы оно ни было, которое проповедуется с помощью языка и букв. Ведь не о том мы молимся для неверующих, чтобы образовалась их природа, то есть, чтобы они были людьми, или чтобы им было проповедано учение, которое они слушают только во зло себе, если не веруют, более того, мы молимся и о тех, кто, читая или слушая его, не желают веровать, – но мы молимся, чтобы воля была исправлена, в ней появилось согласие с учением, а природа была исцелена.

3ачем молиться о том, чтобы человек пребыл до конца в добре

14. Да и о самих себе также молятся верующие, чтобы им пребыть в том, в чем начали быть. Ибо полезно для всех или почти для всех, чтобы ради спасительнейшего смирения [люди] не могли знать, какими им предстоит стать. Потому и говорится: Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть⁴³. Ради этой пользы от страха, [служащей к тому], чтобы мы, будучи возрождены и живя благочестиво, не стали высокомудрствовать⁴⁴, как бы находясь в безопасности, некоторые из тех, кому не дано пребыть, по Божию изволению, или же устроению и определению, смешиваются с теми, кто пребудут. А мы, устрашенные из-за их падения, со страхом и трепетом⁴⁵ должны продвигаться по праведному пути, пока из этой жизни, которая является искушением на земле⁴⁶, мы не прейдем в другую, где уже не будет необходимости в подавлении превозношения или в борьбе с его внушениями и искушениями.

Пребывание до конца сокрыто от всех

15. Но в отношении этого вопроса, то есть почему некоторые из тех, кому не суждено пребыть в христианской вере и святости, все же получают на время эту благодать, почему им дозволяется жить здесь, пока они не падут, хотя они могли бы быть восхищены из этой жизни, чтобы злоба не изменила разума их⁴⁷, как это написано в книге Премудрости о том святом, который умер в раннем возрасте, – пусть каждый разыскивает [истину], как сможет, и если найдет помимо того, что изложено мной, некое иное возможное основание этого, не отступающее от правила истинной веры, пусть придерживается такого [мнения], да и я готов согласиться с ним, если он не скроет этого от меня. Однако чего мы достигли, в том станем и ходить, пока, как убеждает нас апостольское послание⁴⁸, не откроет нам Бог [чего-то иного], если о чем-то мы мыслим иначе, [чем нужно]. А мы достигли того, о чем со всей уверенностью знаем, что это принадлежит к истинной и кафолической вере; и в этом, с помощью и по милости Того, Кому мы говорим: Наставь меня, Господи, на путь Твой, и я буду ходить в истине Твоей⁴⁹, нам надлежит ходить так, чтобы никоим образом никуда не уклоняться от этого.

Глава V

Двенадцать положений против пелагиан

16. Итак, поскольку по милости Христовой мы являемся кафолическими христианами:

1. Мы знаем, что еще не рожденные не сделали в своей жизни ничего доброго или злого⁵⁰, и приходят в несчастья этой жизни не из-за неких заслуг какой-то предшествующей жизни, ибо не могут они иметь никакой подобной особой для каждого жизни; но они, будучи плотски рождены от Адама, с самого рождения имеют в себе заразу древней смерти и могут освободиться от наказания вечной смерти, навлеченного на них праведным осуждением, которое от одного переходит на всех, лишь будучи по благодати возрождены во Христе⁵¹.

2. Мы знаем, что благодать Божия ни младенцам, ни взрослым не дается по нашим заслугам.

3. Мы знаем, что взрослым она дается для каждого действия (ad singulos actus).

4. Мы знаем, что она дается не всем людям, а кому дается, тем дается вовсе не по заслугам дел, а также не по заслугам воли тех, кому она дается; это более всего очевидно в отношении младенцев

5. Мы знаем, что тем, кому она дается, она дается даром (gratuita), по милосердию Божию.

6. Мы знаем, что тем, кому она не дается, она не дается по праведному суду Божию.

7. Мы знаем, что все мы предстанем на суд Христов⁵², чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое⁵³, а не соответственно тому, что он сделал бы, если бы пожил дольше.

8. Мы знаем, что младенцам также предстоит получить доброе или злое сообразно тому, что они сделали, живя в теле. А сделали они это не сами по себе, но при помощи тех, благодаря ответам которых, произнесенным вместо них, можно говорить, что младенцы отверглись от диавола и уверовали в Бога. Потому они относятся к числу верующих, принадлежа [к тем, о ком сказано] в изречении Господа, говорящего: Кто будет веровать и креститься, спасен будет. А с теми, кто не приняли этого таинства, происходит то, что следует далее: А кто не будет веровать, осужден будет⁵⁴. Итак, и они, как я уже сказал, если умирают в этом малом возрасте, то, несомненно, [судятся] соответственно тому, что сделали, живя в теле, то есть за то время, которое жили в теле, когда уверовали или не уверовали посредством уст приносящих их [для крещения], когда были или не были крещены, когда ели или не ели Плоть Христову, когда пили или не пили Кровь Его⁵⁵ – они судятся соответственно тому, что сделали, живя в теле, а не соответственно тому, что сделали бы, если бы дольше пожили здесь.

9. Мы знаем, что блаженны мертвые, умирающие в Господе⁵⁶, и никакого отношения к ним не имеет то, что они сделали бы, если бы прожили более длительное время.

10. Мы знаем, что те, кто своим сердцем веруют в Господа⁵⁷, делают это по своей воле и свободному решению.

11. Мы знаем, что мы, будучи уже верующими, поступаем согласно правой вере, когда молимся Богу о тех, кто не желают веровать, чтобы они пожелали этого.

12. Мы знаем, что правильно и истинно мы должны воздавать и всегда воздаем Богу благодарение о тех из них, кто уверовали, [считая это] Его благодеянием.

В этих двенадцати положениях содержится истинное учение о благодати

17. Я думаю, ты понимаешь, что я в этих [положениях], о которых сказал, что мы это знаем, не хотел упоминать все, относящееся к кафолической вере, но [говорил] лишь о том, что касается вопроса о благодати Божией, о котором идет у нас рассуждение, а именно: предшествует ли эта благодать человеческой воле или же следует за ней, то есть – чтобы выразить это еще яснее – дается ли нам благодать потому, что мы желаем, или же посредством нее Бог делает так, что мы желаем. Итак, если и ты, брат, вместе с нами признаешь эти двенадцать положений, о которых я сказал, что мы знаем их как относящиеся к правой и кафолической вере, то я благодарю Бога, – а благодарил бы я Его не истинно, если бы благодать Божия не сделала так, что ты их признаешь. И если ты признаешь их, то не нужно нам больше никакого спора по этому вопросу.

Глава VI

На примере младенцев очевидно, что благодать подается даром

18. [Но я спрошу еще кое-что], чтобы рассмотреть те же двенадцать [положений] как бы в кратком объяснении. Каким образом благодать следует за заслугой человеческой воли, если она дается также и младенцам, которые не способны еще хотеть или не хотеть этого? Каким образом даже в случае взрослых говорится, что благодати предшествуют заслуги воли, если благодать, чтобы быть истинной благодатью, должна подаваться не по нашим заслугам? Этого кафолического положения так устрашился сам Пелагий, что, не желая быть осужденным кафолическими судьями, без всякого сомнения осудил тех, кто говорит, что благодать Божия дается по нашим заслугам. Каким образом говорят, что благодать Божия заключается в природе свободного решения или в законе и учении, если и это положение осудил сам Пелагий, без всякого колебания исповедав, что благодать Божия дается для всякого действия; дается тем, разумеется, кто уже пользуются свободным решением?

Те, кто спасаются, спасаются по благодати, а не по желанию

19. Каким образом говорят, что все люди принимали бы ее, если бы те, кому она не дается, не отвергали бы ее по своей воле, поскольку Бог хочет, чтобы все люди спаслись⁵⁸, если она не дается многим младенцам, и многие умирают без нее, хотя не имеют никакой противящейся воли? [Разве не бывает так], что иногда, хотя родители желают и торопятся [крестить младенца], хотя [церковные] служители также желают и готовы [совершить это], благодать не дается, поскольку нет на это Божия изволения, так что внезапно, прежде чем она будет дана, умирает тот, о ком заботились, чтобы он получил ее? И отсюда очевидно, что те, кто столь сильно противятся этой столь прозрачной истине, вовсе не понимают, в каком смысле (qua locutione) сказано, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись, если столь многие не спасаются, причем не потому, что они не хотят, но потому, что Бог не хочет (Deus non vult), как это без всякой туманности выясняется в случае младенцев. Но как в другом месте, где сказано: Во Христе все оживут⁵⁹, хотя весьма многие будут наказаны вечной смертью, это сказано так потому, что все, кто получат вечную жизнь, получат ее во Христе, так и когда говорится: Бог хочет, чтобы все люди спаслись, хотя в отношении столь многих Он не хочет, чтобы они спаслись, это сказано так потому, что все, кто спасутся, спасутся лишь по Его воле. И даже если эти апостольские слова могут быть поняты каким-то другим образом, они все же никак не могут и не должны противоречить очевиднейшей истине: мы видим, как весьма многие не спасаются, когда этого не желает Бог (Deo nolente), несмотря на то, что люди этого желают.

Благодать подается даром, по милосердию Божию

20. Каким образом человеческая воля заслуживает то, чтобы была дана Божественная благодать, если для того, чтобы быть истинной благодатью, она должна даваться тем, кому дается, даром, по милосердию [Божию]? Каким образом при этом взвешиваются заслуги человеческой воли, если тем, кому эта благодать не дается, она не дается по справедливому суду Божию (ибо нет неправды у Бога⁶⁰), причем они имеют одинаковые обстоятельства с теми, кому она дается, и по большей части не отличаются от них никакой заслугой и никакой волей?⁶¹ И из этого те, кому она дается, должны понять, что она дается им даром, ведь по справедливости она не была бы дана, поскольку не была дана по справедливости другим, пребывающим точно в таких же обстоятельствах.

Пребывание в добре вплоть до конца – дар благодати

21. Каким образом не является делом Божией благодати не только воля уверовать вначале, но также и пребывание вплоть до конца⁶², если сам конец этой жизни находится не в человеческой, но в Божией власти, и Бог несомненно мог бы предоставить тому, кому не суждено пребыть, в числе прочих и то благодеяние, благодаря которому он был бы восхищен из тела, чтобы злоба не изменила разум его?⁶³ Ведь человек получит доброе или злое лишь за то, что он сделал, живя в теле⁶⁴, а не за то, что он сделал бы, если бы прожил дольше.

Благодать и суд не зависят от тех дел, которые умерший человек не успел совершить

22. Каким образом говорится, что благодать Божия некоторым младенцам, которым предстоит умереть во младенчестве, дается, а некоторым – не дается, поскольку Бог предвидит их будущую волю, которую они имели бы, если бы продолжали жить, если, как определяет апостол, каждый получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, а не соответственно тому, что он сделал бы, если бы дольше прожил в теле, – доброе или злое! Каким образом люди судятся соответственно своим будущим волениям, в отношении которых утверждают, что они имели бы их, если были бы дольше удержаны в теле, если Писание говорит: Блаженны мертвые, умирающие в Господе?⁶⁵ Несомненно, их блаженство не было бы надежным и безопасным, если бы Бог судил то, что они не сделали, но что им предстояло бы сделать, если бы эта жизнь оказалась для них более длительной. Тогда никакого благодеяния не получил тот, кто был восхищен, чтобы злоба не изменила разум его, поскольку он должен был бы понести наказание за ту злобу, от которой, быть может, неминуемой, он был избавлен. Тогда не следует радоваться о тех, о ком мы знаем, что они умерли в правой вере и доброй жизни, ведь они могут быть осуждены из-за неких преступлений, которые они, возможно, совершили бы, если бы продолжали жить. Тогда не нужно оплакивать или презирать тех, кто покинули эту жизнь, пребывая в неверии и дурных нравах, поскольку, возможно, если бы они продолжали жить, то принесли бы покаяние и стали жить благочестиво, так что в соответствии с этим и должны судиться. Тогда надлежит осудить и отбросить книгу славнейшего мученика Киприана «О смертности», в которой повсюду его намерение состоит в том, чтобы мы познали, что следует радоваться, когда умирают добрые верующие, поскольку они избавляются от искушений этой жизни и пребывают далее в блаженной безопасности⁶⁶. Но поскольку это как раз вовсе не ложно, и, несомненно, блаженны мертвые, умирающие в Господе, то скорее надлежит высмеять и предать проклятию то заблуждение, руководствуясь которым некоторые полагают, что люди должны судиться в соответствии со своими будущими велениями, которым не суждено быть у умирающих.

Всякий, кто верует в Бога, делает это по своей воле

23. Каким образом говорят, что отвергает свободное решение воли тот, кто признает, что всякий человек, который в своем сердце верует в Господа, верует исключительно по своей свободной воле? Скорее уж те нападают на свободное решение, кто нападают на Божию благодать, благодаря которой оно воистину становится свободным для избрания и совершения добра. Каким образом говорят, что посредствам закона Божия и учения Писания происходит то, о чем говорит то же самое Писание: Воля предуготовляется от Господа!⁶⁷ Разве не происходит это скорее посредством сокровенного вдохновения (occultam inspirationem) благодати Божией, поскольку мы с правой верой просим Самого Бога о тех, кто, противясь этому учению, не желают веровать в него, чтобы они пожелали?

Тот, кто верует, должен благодарить Бога

24. Каким образом Бог нуждается в человеческих волениях, так что они предваряют Его у тех, кому Он дает благодать, если мы заслуженно воздаем Ему благодарение за тех, кому, неверующим в Него и преследующим Его учение по своей нечестивой воле, Он первый оказал милосердие и обратил их к Себе с бесконечно всемогущей легкостью, сделав их желающими из нежелающих? Зачем мы благодарим Его за это, если Он этого не делал? Зачем мы тем более возвеличиваем Его, чем более не желали веровать те, чьей вере теперь мы радуемся, если Божественной благодатью не изменяется к лучшему человеческая воля? Апостол Павел говорит: Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, и возвеличивали за меня Бога⁶⁸. Зачем они возвеличивали Бога, если не Бог благостью Своей благодати обратил сердце этого мужа к Себе, когда, как он сам свидетельствует, он получил от Господа милость, чтобы быть верующим⁶⁹, то есть иметь ту самую веру, которую прежде истреблял? Ведь даже тем словом, которое он выбрал, разве он не засвидетельствовал, что не кто иной, как Бог сотворил это великое благо (magnum bonum fecisse)? Ведь что значит: возвеличивали (magnificabant) за меня Бога⁷⁰, если не это: «Проповедовали, что для меня Бог сотворил великое (Deum magnificum)»? Но каким образом проповедовали они, что Он сотворил великое (magnificum), если Он не сотворил это великое дело (magnum factum) – обращение Павла? И в каком смысле Он его совершил, если не в том, что Он сделал его желающим уверовать из не желающего?

Благодать предшествует воле

25. Разве не очевидно из этих двенадцати положений (а ты едва ли согласишься считать их не относящимися к кафолической вере), что они не только все вместе, но и каждое по отдельности склоняют к тому, чтобы мы признали, что воления людей предваряются благодатью Божией, и потому скорее они предуготовляются ею, чем она дается за их заслуги? Если же ты отрицаешь, что какое-то из этих двенадцати [положений] истинно (их число я повторяю ради того, чтобы они легче вместились в память и отчетливее удерживались там), то не устыдись написать мне об этом в ответ, чтобы я знал, и я отвечу на это в меру той способности, которую даст мне Бог. Ибо хотя я не верю, что ты еретик-пелагианин, но хочу также [быть уверен], что ничто из его заблуждения не перешло к тебе или не осталось в тебе.

Глава VII

Невозможно, чтобы Виталий отвергал церковные молитвы

26. Возможно, конечно, что среди этих двенадцати [положений] тебе удастся найти нечто, что ты сочтешь подлежащим отвержению или сомнению, и вследствие этого подвигнешь нас к еще более тщательному обсуждению. Но неужто ты запретишь Церкви молиться за неверующих, чтобы они стали верующими, за тех, кто не желают веровать, чтобы они пожелали веровать, за тех, кто отвращаются от ее закона и учения, чтобы они согласились с ее законом и учением, чтобы дал им Бог то, что обещал через пророка: сердце познающее Его и уши слышащие⁷¹, – это, несомненно, получили те, о которых Сам Спаситель сказал: Кто имеет уши слышать, да слышит?⁷² Неужели, когда ты услышишь, как священник Божий пред Его алтарем побуждает народ молиться Богу, или сам молится во всеуслышание, чтобы Бог побудил неверующие народы прийти к его вере, ты не ответишь: «Аминь»? Разве выскажешь ты нечто противное здравости этой веры? Неужели громко объявишь или тихо пробормочешь, что ошибся в этом вопросе блаженный Киприан, учащий нас молиться за врагов христианской веры, чтобы они также обратились к ней?⁷³

Сам Бог делает то, что Он заповедал просить у Него

27. Неужели, наконец, ты обвинишь апостола Павла, приносившего великие молитвы за неверующих иудеев? Он говорит о них: Добрая воля моего сердца и молитва к Богу о них во спасение⁷⁴. И он же говорит фессалоникийцам: Итак, молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера⁷⁵. Каким образом будет распространяться и прославляться слово Божие, если не благодаря обращению к вере тех, кому оно проповедуется, поскольку уже уверовавшим он говорит: Как и у вас! Достоверно знает он, что это совершается Тем, Кому побуждает молиться, чтобы Он это сделал, как и о том, чтобы ему избавиться от беспорядочных и лукавых людей, то есть от таких, кому вовсе не суждено уверовать, даже если и будут эти молиться [о них]. Из-за этого он добавил: Ибо не во всех вера, как бы желая сказать: «Ибо даже если вы будете молиться, не у всех прославится слово Божие», поскольку, разумеется, лишь тем предстоит уверовать, кто были предуставлены к вечной жизни⁷⁶, будучи предопределены к усыновлению Ему через Иисуса Христа, и избраны в Нем прежде создания мира⁷⁷. Однако Бог для того заставляет уверовать еще не верующих посредством молитв верующих, чтобы показать, что Он Сам делает это. Ведь нет никого столь невежественного, столь плотского, столь неразумного (tardus ingenio), [нет такого], кто не увидит, что [Сам] Бог делает то, о чем повелел просить Его в молитвах, чтобы Он это сделал.

Начало веры происходит от Бога

28. Эти и другие Божественные свидетельства, вспоминать которые было бы слишком долго, показывают, что Бог Своей благодатью забирает у неверующих сердце каменное⁷⁸, что Он предваряет у людей заслуги добрых волений, так что воля предуготовляется посредством предшествующей благодати, а не благодать дается за предшествующую заслугу воли. Одно и то же показывают и благодарение, и моление: моление за неверующих, благодарение за верующих. Ведь Кому надлежит молиться, чтобы Он сделал, Того надлежит и благодарить, когда Он сделал, потому то же самое говорит апостол в [Послании] к Ефесянам: Посему и я, услышав о вере вашей в Господа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас⁷⁹.

Бог дает не только дары благочестия, но и само начало веры

29. Поговорим теперь о самом начале, когда люди, бывшие отвращенными и противящимися, обращаются к Богу и начинают желать того, чего прежде не желали, иметь ту веру, которой не имели. Молятся [другие] о них, чтобы это совершилось с ними, но не молятся еще сами они, ведь как им призвать Того, в Кого не уверовали?⁸⁰. А когда будет сделано то, о чем молятся, тогда уже и о них, и от них будет принесено благодарение Тому, Кто это сделал. И я полагаю, нам нет необходимости спорить с тобой как о прошениях к Богу уже верующих людей, которые они совершают о себе и о других верующих, чтобы они преуспели в том, в чем начали быть, так и об их благодарении, когда они преуспевают, – ведь тут у нас с тобой будет общая борьба против пелагиан. Ибо все относящееся к праведной (fidelem) и благочестивой жизни людей они приписывают свободному решению воли в том смысле, что они считают, будто это должно приобретаться нами, а не испрашиваться у Господа. Ты же, если истинно то, что я слышал о тебе, не желаешь, чтобы даром Божиим было начало веры (initium fidei), откуда происходит также начало доброй (initium bonae voluntatis), то есть благочестивой воли, но утверждаешь, что начало веры мы имеем от самих себя, в отношении же прочих благ религиозной жизни соглашаешься, что их Бог дает посредством Своей благодати [тем], кто, уже имея веру, просят, ищут, стучат⁸¹. И не понимаешь ты, что потому молятся Богу о неверующих, дабы они уверовали, что Бог дает в числе прочего и веру; потому благодарят Бога за тех, кто уверовали, что Он дал в числе прочего и веру.

Тот, кто признает, что нужно молиться Богу и благодарить Его, не должен ошибаться в вопросе о благодати

30. Потому [скажу так], чтобы закончить мне наконец эту речь к тебе: если ты отрицаешь, что надлежит молиться о том, чтобы те, кто не желают веровать, пожелали уверовать, если ты отрицаешь, что надлежит благодарить Бога за то, что пожелали веровать те, кто не желали веровать, то по-иному придется обойтись с тобой, чтобы ты не заблуждался так, или же, если будешь упорствовать в заблуждении, чтобы не вводил и заблуждение других. Если же, – а в это я скорее верю в твоем случае, ты признаешь и соглашаешься, что мы должны, как это и бывает обычно, молиться Богу за не желающих веровать, чтобы они пожелали уверовать, [должны молиться] за тех, кто противятся и противоречат Его закону и учению, чтобы они поверили в это и следовали этому; если ты признаешь и соглашаешься, что мы должны, как это и бывает обычно, также благодарить Бога за таковых, когда они обращаются к Его закону и учению, становясь желающими из не желающих, то без сомнения, надлежит, чтобы ты признал, что воления людей предваряются Божией благодатью, [а также] что когда люди, не желавшие прежде добра, желают его, это делает Бог, Которому молятся, чтобы они пожелали, и Которому, как мы знаем, достойно и праведно воздается благодарение, когда Он это сделал. Да дарует тебе Господь разумение всего [этого], господин и брат.

Блаженный Аврелий Августин Письмо 217. К Виталию Карфагенскому