Николай Варжанский Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис

Об единстве истины Божией

Что для человека должно быть дороже всего в жизни?

То, чтобы ему спасти "свою душу" (Мф. 16:26), и получить «жизнь вечную» (Рим. 2:7), "радость" бесконечную (Рим. 14:17) и вечно «славословить Бога», подобно святым Ангелам (Пс. 149:5–6; Лк. 2:13).

Каким путем человек может придти к бесконечному блаженству?

Путем истины Божией. Об этом пути просил некогда Псалмопевец Давид: «Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего» (Пс. 24:4, 5).

Где же эта истина Божия?

Истина Божия – во Христе Иисусе, как Он Сам о Себе сказал: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).

Как называется у нас следование за Христом?

Оно называется религией, а чаще всего верой; последнее слово указывает на то, что человек поверил во Христа и во всем следует за Ним, делает все так, как Христос повелел (Мф. 16:24)

Правильно ли думают некоторые люди, что религия означает одно, а вера – совершенно другое?

Нет, неправильно и совершенно неосновательно. Религия есть слово латинское, а вера – слово русское, но оба они определяют не что иное, как отношения между Богом и человеком. Слово «религия» указывает на союз Вседержителя Творца с человеком, а словом «вера» отмечаются два существенных признака этого союза: с одной стороны указывается, что Бог открыл человеку Свою волю, а с другой стороны, – что человек верит в Бога и с послушанием принимает Его слово (Ин. 14:10–12)

Можем ли мы сказать с одинаковым смыслом: «религия христианская» или «вера православная»?

Можем, потому что оба эти понятия, по своему смыслу, означают одно и то же.

Сколько может быть истинных вер, или истинных религий?

Истинная вера только одна. Ап. Павел говорит: «один Господь, одна вера" (Еф. 4:5)

Как же в настоящее время говорится о многих христианских верах: православной, латинской или римско-католической, протестантской, лютеранской, штундовской или баптистской, пашковской или «евангельской», меннонитской, молоканской, новомолоканской, адвентистской, хлыстовской, скопческой, ново-израильской, беседнической – от братчиков, духоборческой, толстовской и других?

Из всех этих многочисленных религий, или вер, только одна есть вера истинная православная, а остальные все – ложные. Они измышлены диаволом и человеческой гордостью.

Как называются эти ложные религии?

Они называются ересями (по-гречески), или сектами (по-латински), а те, кто оставляют истинную веру и идут за этими бесовскими измышлениями – называются или еретиками или сектантами.

Как же все ложные религии говорят, что они имеют Христа Иисуса?

Все эти заблуждения, ложно выдающие себя за христианские религии, отверглись от истины и выдумали себе своих Иисусов и выдают их за истинного Христа Спасителя. Подобно тому, как живущий не по закону выдает свою сожительницу за жену, хотя она ему и не жена, благословленная Богом, так и все еретики-сектанты говорят, что Христос с ними, хотя на самом деле у них не истинный Христос.

Возможен ли такой хитрый, чисто диавольский обман?

Вполне возможен. И Ап. Павел, опасаясь за христиан, чтобы кто не соблазнил их такой ложью, пишет так: «боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, – то вы были бы очень снисходительны к тому» (2Кор. 11:3, 4).

Итак, из приведенных слов Апостола ясно видно, что у некоторых проповедников может быть «другой Иисус», не истинный Спаситель, но самоизмышленный; такой же самоизмышленный «другой дух» у них и «иное благовестие» – не христианское. Они-то и есть у всех сектантов.

Почему же все почти сектанты, еретики, когда встречаешь их, с виду кажутся очень ласковыми и, будто, добрыми христианами, точно и на самом деле они христиане?

Это объясняет Дух Святый через Апостола Павла следующими словами: «лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор 11:13–15).

Можно ли каким-либо путем доказать, что все сектанты заблуждаются и проповедуют ложь?

Можно. Для этого достаточно рассмотреть св. Писание и историю Церкви Христовой, как сразу же выяснится то или другое заблуждение сектантов.

О Церкви Христовой

В каком состоянии находятся все люди после грехопадения прародителей – Адама и Евы?

В состоянии греховности и душевной погибели. Слово Божие так говорит об этом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (Рим 5:12); «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23); «всем же отступникам и грешникам – погибель» (Ис. 1:28).

От кого же людям нужно ожидать и где искать спасения?

От Гнева Бога, Которого оскорбили – и стали поэтому «чадами гнева» (Еф. 2:3).

Обещал ли Господь людям примирение с Собою?

Обещал (Ис. 27:4, 5) и совершил его. Апостол пишет христианам: «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Значит, спасение кающихся людей возможно чрез Единородного Сына Божия и только чрез Него, "ибо, – говорит Апостол Петр, нет другого имени под небом, данного человекам, которым нам надлежало бы спастись» (Деян. 4:12).

Что же сделал Господь Иисус Христос для спасения людей?

Он, во-первых, открыл истину Божию о том, как должно людям жить, чтобы прийти к Богу Отцу (Ин. 14:6, 8:24, 25, 8:31, 32, 14:15, 16, 21).

Во-вторых, Он пострадал за нас и умер на кресте за «грехи наши и воскрес для нашего оправдания» (Рим. 4:25).

В-третьих, Господь дал людям Божественную благодать, то есть силу, помогающую людям спасаться (Рим 5:1, 2).

Как люди могут усвоять все потребное для жизни и благочестия, дарованное нам от Божественной силы Иисуса Христа?

О Своем служении грешному роду человеческому Господь Спаситель ни в какой книге не написал Сам; Он не вверял Своих даров какому-либо одному человеку. Христос Спаситель «приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28) общество исповедников Его Евангелия, назвал это общество Церковью, что по-гречески означает собрание, и этой Церкви Своей, этому обществу вверил Свое научение, Свои милости и Свою благодать.

Каким же образом люди могут наследовать спасение?

Всякий, кто бы пожелал воспользоваться дарами Божиими, тот необходимо должен уверовать во Христа Спасителя (Ин. 14:1), познать Его истину и присоединиться к обществу истинных исповедников Христовых (Деян. 2:47).

Подобно тому, как если кто хочет получить в надел землю и права крестьянства, тот должен присоединиться к крестьянскому обществу, или – для того, чтобы пользоваться правами ремесленника, должно причислиться к ремесленному обществу; так точно и для того, чтобы пользоваться благами воплощения Единородного Сына Божия, нужно присоединиться к обществу, которому Господь дал Свои дары (Еф. 4:1–8), то есть должно присоединиться к Церкви Христовой.

Обещал ли Спаситель учредить общество исповедников Своих, то есть Церковь?

Когда Господь проповедовал на земле, тогда Он дал это обещание, сказавши: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18).

Исполнил ли Господь Свое обещание?

Да, исполнил. Апостол Павел говорит об этом обществе, как «уже учрежденном, – что оно есть Церковь Господа Бога, которую Он приобрел Себе, Кровью Своею» (Деян. 20:28).

Кто состоит Главою общества исповедников Христовых?

Глава Церкви есть Христос Спаситель. Бог, говорится о Христе в св. Писании, «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, Главою Церкви" (Еф. 1:22).

Какие исповедники Христовы являются членами Его Церкви?

Христос в Церкви Своей объединил всех Своих истинных исповедников: и тех, которые на земле, и тех, которые на небе. Так что Церковь Христова состоит из Церкви земной и Церкви небесной. Так и говорится в Слове Божием, что Бог Свое благоволение «положил в нем (во Христе), в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под Главою Христом» (Еф. 1:9–10)

Как устроилась Церковь Христова на земле?

Когда Господь Иисус Христос «проповедовал Евангелие Царствия» Божия (Мф. 4:23), Он дал обетование устроить Церковь Свою (Мф. 16, 18), но устроил ее не сразу.

Когда кто намеревается строить дом, то прежде, подсчитавши свои средства, начинает заготавливать материал, нанимает надежных работников и затем приступает к постройке. Когда кто учреждает школу, то предварительно заботится приготовить для школы желательных учителей.

Точно так же поступил Господь. Чтобы учредить Свое общество для спасения людей, то есть Церковь Свою, Христос Бог прежде начал приготовлять людей, чтобы они знали, как жить, как поступать, чему учить и как управлять в Его Церкви.

Господь проходил по всем городам и селам, проповедуя Евангелие Царствия Божия. Многие, видя чудеса Спасителя, уверовали в Него, то есть признавали Его чрезвычайным посланником Божиим, но «Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин. 2:24, 25).

Как Сердцеведец, «Он позвал к Себе, кого Сам хотел и пришли к Нему...» (Мк. 3:13). Их (т.е. пришедших) приготовлял Господь, чтобы они вошли первыми членами в Его Церковь на земле, чтобы они составили первоначальное истинное Его общество, и чтобы потом уже к этому обществу присоединялись и все другие.

Три с половиной года приготовлял Спаситель учеников Своих; Он научал их и после Своего воскресения, «в продолжении сорока дней являясь им и говоря им о Царствии Божием» (Деян. 1:3). Но это еще не есть Церковь в собственном смысле. Господь обещал послать Своим св. Апостолам Духа Утешителя (читай об этом Иоан. 16:5–16). Пред самым вознесением Своим Спаситель напоминает ученикам о приближающемся исполнении Его обещания: «собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.» (Деян 1:4, 5). Это обещание сбылось через несколько дней после вознесения Господа на небо: в день Пятидесятницы снизошел на учеников Дух Святый, и с «этого часа началась Церковь Христова на земле» (читай о сошествии Св. Духа: Деян. 2 гл.) Как утвердилась Церковь Христова после сошествия Св. Духа, Апостолы тотчас и начали привлекать людей в Церковь для спасения. Первым начал проповедовать Ап. Петр, говоря: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». (Деян 2:38). «Охотно принявшие слово, крестились», то есть вступили в Церковь Христову, или, как сказано далее, «и присоединилось (к первоначальной Церкви) душ около трех тысяч» (Деян. 2:41) С этого дня Церковь начала приумножаться: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». (Деян 2:47).

Это общество есть истинная Церковь Христова. Об этой Церкви говорит Дух Святый, что она есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Эта Церковь, как началась при Апостолах в день Пятидесятницы, так и существует ныне и будет существовать из рода в род, из поколения в поколение, из века в век. Эта Церковь есть Церковь Православная – право, истинно славящая Бога – Церковь Апостольская, пребывающая непрерывной от дней сошествия Св. Духа и доныне.

Никто не посмеет сказать, что Православная Церковь – не от Апостолов Христовых; и если и осмелится кто сказать, то пусть укажет, когда наша связь с Апостольской Церковью порвалась.

Какие свойства Христовой Церкви?

Прежде всего, Церковь Христова безусловно едина: многих церквей Христос не создавал. Спаситель сказал: «Я создам Церковь Мою» – одну, а не много (Мф. 16:18)

Христос есть глава Церкви, а у единой Главы может быть только одно тело. Так и говорит Апостол: "одно тело" (то есть Церковь, которая есть тело Христа – Еф. 1:23), «один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф. 4:4)

Какой ещё признак Христовой Церкви?

Вторым признаком Христовой Церкви является ее вечность, неодоленность, неразрушимость. То спасительное общество, которое создано Господом Иисусом, никто и ничто уничтожить не может. А почему? Потому что Глава этого общества есть Сам воплотившийся Единородный Сын Божий, Победитель ада и смерти (Откр. 1:18; Рим. 6:9). Христос непобедим, а если так, то непобедимо и тело Его – Церковь Христова. Эту неодоленность обещал Господь Церкви Своей, когда говорил: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18).

Что означают слова «врата ада», и откуда взято это сравнение?

В древности вокруг городов строилась большая стена для ограждения от нападения врагов. В стене были ворота для въезда и выезда. У этих ворот собирались все старейшины городские, обсуждали городские дела и, вообще, совещались обо всем.

Вот и царство диавольское Спаситель представляет как бы городом со стеной и воротами. К воротам выходят все главнейшие бесы для совета. И если, как бы так говорит Спаситель, сам Веельзевул, князь бесовский, и все главнейшие советники его выйдут на Церковь Христову, то и тогда ничего не сделают ей, никакие диавольские совещания не помогут уничтожить неодоленное, вечное общество Христово.

Какой еще признак Христовой Церкви?

Церковь Христова – непрерывна. Она, как началась со дня сошествия Св. Духа, так и будет существовать беспрерывно изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, из рода в род до скончания века, не прекращаясь ни на один день. Сам Христос, Глава Церкви, дал обещание верующим в Него: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Так и Апостол Павел говорит, что Богу "слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века" (Еф. 3:21)

А не может ли Церковь на время сокрыться, не быть явной для всех?

Нет, не может: она всегда должна быть у всех на виду. Сам Спаситель сказал: «не может сокрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14; ср. Мр. 4:21; Лк. 11:33). Под городом здесь разумеется Церковь Христова, истинное общество последователей Христа, которые суть "свет мира".

Что требовалось и требуется от всех присоединившихся к Христовой Церкви?

От всех, кто желал присоединиться к обществу исповедников «истинного Сына Божия Иисуса Христа» (1Ин. 5:20), всегда необходимо требовалась вера во Христа, как Бога и Спасителя. Поэтому-то и говорил Апостол Филипп евнуху, пожелавшему чрез крещение присоединиться к Церкви спасаемых: «Если веруешь от всего сердца, можно» креститься и присоединиться к Церкви (Деян. 8:37). Так и теперь все христиане или, как обычно говорится, все православные, веруют во Христа, как Богочеловека и Спасителя, а если они не будут веровать, то изгладит их Господь из книги жизни.

Можно ли спастись помимо Церкви Христовой?

Нет, нельзя, потому что никто никогда не спасался помимо Церкви.

Как же говорят сектанты, что им нет надобности принадлежать к Христовой Церкви или, что то же, к Церкви православной, потому что их-де Сам Господь призвал подобно тому, как призвал Он и Ап. Павла?

Прежде всего нужно открыто говорить всем сектантам, что они совершенно лживо говорят, будто Господь призвал их, как Ап. Павла. Когда Господь чудесно призывал Ап. Павла, то, по свидетельству св. Писания, «люди шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос» (Деян. 9:7). Ап. Павел, пораженный светом видения, ослеп, и спутники его «повели его за руку» (Деян. 9:8). Ничего подобного не случалось ни с одним самообольщающимся из сектантов, которые неосновательно, дерзко сравнивают себя с Апостолом Павлом.

Во-вторых, должно объявлять сектантам, что пример Ап. Павла не может оправдать их в том, что они не принадлежат к православной «Церкви Господа Бога» (Деян. 20:28). Ап. Павел хотя и Самим Христом призван, но Сам Господь не присоединил его к Своей Церкви, а послал к Дамасскому епископу Анании, который наставил Павла (тогда еще Савла), исцелил его от слепоты и крещением присоединил к Церкви (Деян. 9:10–18, 22:10–18).

Да и после Ап. Павел никогда не шел против Церкви, но всегда старался быть в полном согласии с нею и не отделялся он нее. «Через четырнадцать лет самостоятельной проповеди, рассказывает о себе Апостол, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особенно знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал. 2:1, 2). И «великие и славные» (Злат. толк. на посл. к Гал. 2:9) Апостолы «Иаков и Кифа, и Иоанн» одобрили Ап. Павла. Если же даже Ап. Павел без Церкви не спасся, то не спастись без нее и сектантам.

Правильно ли говорят некоторые, что достаточно быть порядочным человеком, и тогда легко спасешься, помимо Церкви?

Такие люди заблуждаются, не зная Писания и воли Божией. Из слова Божия мы знаем, что Корнилий сотник был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10:2) и, однако, без Церкви он спастись не мог. Господь сжалился над Корнилием и сказал ему через Ангела: «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак ... призови Симона, называемого Петром ... он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой" (Деян 10:4–6). Чудесно уведомленный об этом Петр, пришел к Корнилию, научил его вере во Христа и присоединил его к Церкви чрез крещение (Деян. 10:48)

Правильно говорят сектанты, что они могут спастись помимо Церкви, одною верою во Христа?

Нет, неправильно, потому что, ведь, и «бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19), но они, конечно, не спасутся (2Петр. 2:4; Иуд.1:6). Не спастись без Церкви и сектантам.

Имеются ли в св. Писании примеры того, что некоторые, хотя и верили в Бога и Христа, но без Церкви не могли спастись?

Таких примеров много. В Ефесе, как видно из Деян. 19:1–6, были «уверовавшие», но они не могли спастись, доколе Ап. Павел не присоединил их к Церкви. Вообще же сектанты не могут указать ни одного случая, кто бы в Новом Завете спасся, не присоединившись к Церкви чрез крещение.

Как же сектанты указывают на разбойника на кресте, который спасся без крещения одним исповеданием?

Они забывают, что это было еще до начала существования Церкви Христовой.

Как объяснить нам те случаи, когда христианские мученики умерли, не крестившись и, однако, почитаются святыми?

Они стали христианами перед самыми мучениями или даже во время их и не успели креститься водою, но они крестились крещением «огненным», в своей мученической крови.

Почему же не может быть спасения помимо Церкви?

Потому что Христос есть Глава Своей Церкви, т.е. Своего общества, и вне Церкви, т.е. вне тела Христова нет и Спасителя, а без Христа не только спасения, но и добродетели быть не может. В Евангелии Иоанна Господь говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза ...Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан 15:1, 4–5). Итак, Господь изображает Церковь в виде виноградной лозы, в виде дерева: корень и ствол, это – Он Сам, а ветки – это верующие в Него. Если ты будешь древесной веткой или листом, т.е. если будешь в Церкви, то будешь питаться соками от корня и ствола, т.е. от Христа, и будешь жить; а если ты не в Церкви, т.е. если ты – не ветка или лист лозы – Христа, или же и ветка, но обломившаяся, или лист, но слетевший и попираемый проходящими, тогда ты засох, погиб, и нет в тебе жизни. Вот насколько важно быть в Церкви! Если сейчас ты не в Церкви, то и без Христа, и без жизни! А питаешься ты безжизненными соками того нечестивого учителя, который, помимо Христа, посадил другое, сухое и безжизненное дерево!

Сравнивает Господь Церковь также и со стадом, у которого пастух – Сам Спаситель (Ин. 10:1–16). Если кто не в стаде Христовом, т.е., не в Церкви, тот и не может называться овцою Христовою: Христос не Пастырь такому. Еще сравнивает Господь Церковь с неводом, который закидывается в море и захватывает рыб всякого рода. Кто не в неводе, кто не захвачен, тот, значит, и не в плену у Бога: кто не в Церкви, тот живет сам по себе, без воли Божьей.

Неужели, если к Церкви не принадлежишь, нельзя истинно веровать во Христа и называться христианином?

Если кто «Церкви не послушает, – говорит Господь, – то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Тот, значит, – не христианин.

Неужели нельзя узнать истину Христову без Церкви?

Нет, нельзя. Сектанты думают, что они узнают истину из св. Писания помимо Церкви, а в слове Божием сказано, что не только на земле истина Божия проповедуется через Церковь (Деян. 1:8), но даже «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3:10).

Почему же именно через Церковь только и можно узнать истину Божию, а не чрез св. Писание, например?

Потому что не св. Писание, но Церковь «есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15)

Правильно ли думают некоторые, что под Христовою Церковью должно разуметь не общество последователей Иисуса Христа, а учение Спасителя?

Такое разумение неправильно, потому что под Церковью в св. Писании всюду разумеется общество исповедников Христовых, а не учение.

«Если же согрешит против тебя брат твой, говорит Спаситель, ты сначала обличи его наедине, а если не послушает, обличи при двух или трех свидетелях, но если и их не послушает, скажи церкви" (Мф 18:15–17). Ясно, что сказать можно только людям, а не учению. Значит, Церковь – не учение, но общество.

Также в книге Деяний Апостольских говорится, что пресвитеров Ефесских Бог «поставил... пасти Церковь Господа и Бога» (Деян 20:28), а пасти опять-таки можно только живые существа, а данном случае – людей, а не учение. И Ап. Иоанн говорит: «Я писал Церкви» (3Ин. 1:9), а писать можно только людям, а не учению.

Нельзя ли назвать Церковью всякое собрание во имя Христово?

Нет, нельзя, потому что тогда получится множество всяких обществ, часто враждебных друг другу и друг на друга не похожих, и всех их придется признать за подлинно христианские общества.

Сектанты, когда желают оправдать свою непринадлежность к Церкви Христовой Православной, то говорят, что им нет надобности принадлежать к ней, потому что-де Сам Спаситель сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф. 18:20).

И все секты опираются на этот текст, желая оправдать себя. Оттого и получается, что сотни самых безумных сект называют себя обществами Христовыми.

А «Христос-то не разделился» (1Кор. 1:13), но Один и одно «тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Ясно, что все секты заблуждаются, когда так извращенно и лживо хотят оправдаться словами Христовыми.

Их заблуждение видно еще и из следующего: Церковь Христову составляют не два или три человека, но всегда большее число людей. В самом деле, в Евангелии от Матфея (Мф.18:15–20) сказано, что, «если согрешит против тебя брат твой, обличи его наедине; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви." Ясно, что Церковь Христова больше двух или трех человек и сектанты, считающие двух или трех человек за Церковь, ошибаются.

О чем же говорится в приводимом сектантами месте?

В нем говорится, о совместной объединенной молитве пребывающих в Церкви, т.е. верующих во Христа; о такой молитве говорится, что ее слышит Господь. «Истинно также говорю вам, – объявляет Спаситель, обращаясь к Своим Апостолам, которые всегда пребывали в Христовой Церкви и не уходили из нее, подобно сектантам, – истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:19, 20). Сектанты от той Церкви, от того Христова общества, к которому принадлежали св. Апостолы, ушли; поэтому к ним эти слова Спасителя и не относятся.

Оторвались сектанты от общества Христова, от святой Церкви Православной, неодоленной, которая идет непрерывно от дней Апостольских; оторвались они от этого «тела Христова» и погибли: нет среди них Христа, и не могут они наследовать спасения.

Церковь и секты

Как называется истинная Церковь?

Православная Церковь Христова называется Церковью Вселенскою.

Что значит это название?

Оно означает то, что Православная Церковь Христова – одна во всей вселенной, для всего мира, и другой истинной Церкви нет и быть не может.

Как же и в Слове Божием (Гал. 1:2), и во всех книгах говорится о многих Церквах, напр., о Церквах: Иерусалимской, Антиохской, Константинопольской, Русской и т.д.?

Это говорится о церквах поместных или частных, которые составляют части единой Церкви Христовой Вселенской.

Требует ли Господь такого единства от всех?

Спаситель устроил одну Церковь и желает, чтобы в ней одной все спасались, и все едино были. Об этом Господь молился Отцу Небесному так: «Не о них же только (то есть не об Апостолах только) молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" (Ин 17:20, 21).

Не препятствуют ли единству Вселенской Церкви многочисленные секты, которые тоже хотят называться истинными Церквами?

Нет, не препятствуют единству Вселенской Православной Церкви, так как не Христос Господь и не Апостолы святые создавали секты. Сердцеведец знал, что гордость человеческая воспрепятствует этому единству; Господь предвидел, что многие пренебрегут Его Святым обществом, т.е. Церковью Православною, и начнут создавать и устраивать свои общества, со своими, а не Христовыми порядками.

Какие же предсказания мы имеем о таких людях?

О них предсказывал Сам Господь и предостерегал от них верующих. «Берегитесь, – говорил Он, – чтобы кто не прельстил вас,ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» (Мф 24:4, 5).

«Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам» (Мф 24:23–25).

Иоан. 10:1–16;

Христос есть Глава Церкви Православной, «Пастыреначальник» стада Своего (1Петр. 5:1–6). Кто не в Церкви Православной, тот не в стаде Христовом, не Христова овечка.

Зачинщики новых религий уводят от Христа овец и увлекают их за собою и все ушедшие имеют своими пастухами не Христа, а гордых противников Церкви и самочинщиков. Ими управляет начальник противления – диавол и слуги его.

Смотрите, что делают противники Веры Христовой, Православной! (Ин. 10:10)

Еще определеннее говорит об этих зачинщиках новых вер и устроителях новых религиозных обществ Дух Святый через Апостолов:

Апостол Павел говорит Ефесским епископам: «я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:28–30).

«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17, 18).

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2Петр 2:1–3).

«Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (2Кор 11:13).

Появились ли действительно эти люди, желающие завести свои религиозные общества?

Появилось их очень много (читай об этих древних сектантах 2 посл. Ап. Перта и посл. Ап. Иуды) еще во дни Апостолов, а после Апостолов еще больше увеличилось всяких гордых сектантов. Таковы Именей и Александр (1Тим 1:20; 2Тим 2:17, 18) Николаиты (Откр. 2:15). После этих появились гностики, смешавшие христианство с язычеством; маркиониты, отвергшие весь Ветхий Завет; ариане, не признававшие Господа Иисуса Христа Богом; несториане, говорившие, что Иисус родился простым человеком и только впоследствии в Нем поселился Христос Бог; монофизиты, признававшие во Христе одну только Божественную природу; монофелиты, признававшие во Христе только одну волю Божественную, а человеческую отрицавшие. Много и других сект было, а на смену их пришли новые секты, которые существуют и теперь, сманивают к себе православных, чтобы этим погубить их.

Известны ли эти секты у нас? (на 1910 г – прим. сост.)

Очень хорошо известны, и о каждой почти из них можно сказать, в каком веке какая появилась, кто выдумал ее и какие лжеучения она имеет. Таковы суть: латинство, лютеранство, англиканство, штудо-баптизм, пашковщина, адвентизм, толстовщина, хлыстовство, скопчество, беседничество, духоборство, молоканство и множество других.

Что такое Латинство?

Латинство – это папская ересь. Называется она также Римско-католической верой.

Латинство отпало от Православной Христовой Церкви и имеет много всяких ересей. Ереси эти допущены папами, захватившими среди западных христиан большую власть. Некоторые ереси были в поместной Римской Церкви за века два до отпадения Рима от Православия, но Римской Церкви не отлучали, надеясь, что римские христиане откажутся от своих заблуждений.

Подобно тому, как если у человека загноится палец, а человек не идет в больницу отрезывать его, но все надеется, что палец залечится, заживет, – так и Церковь Христова, Православная, когда один из членов ее, одна часть ее – Римская церковь загноилась нечистым учением, то Церковь сначала не хотела ее отрезать, отделять, а все думали исцелить увещаниями, но когда увидели безнадежность, то, из боязни, чтобы все тело церковное не загноилось, решили отделить, отсечь, отрезать Рим от Православия. Вот Рим и отпал от Православной Церкви в 1054 году.

С этого времени в Римской религии, папской, стали множиться ереси все больше и больше, множатся они и теперь и будут множиться.

Какие ереси в Латинстве?

Первая ересь Латинская заключается в извращении папами Христова учения о Церкви и в извращении самого порядка церковного устроения.

а) Церковь Христова основана на Христе, как на фундаменте: «Христос – «Глава Церкви» (Кол. 1:18). Так учит Церковь Православная, а католики понимают, что церковь их основана на папе и папа Римский – глава их церкви.

б) Православие верит, по Апостольскому научению, что Христос вручил истину Свою, Свое научение Церкви Своей, т.е. верующим в Него (Ин. 17:14), а католики учат, что Христос истину Свою вручил папе.

в) По Христовой вере, все порядки жизни и разъяснение учения делается вселенским собором, а у латинников над собором властвует еще папа.

г) По Православной вере, Христос отдал благодать Свою всем святым Апостолам и их преемникам, чтобы они с одинаковым правом передавали дары благодати верующим (Мф. 28:18–20; Ин. 20:22, 23), а католики понимают, что благодать Божия вверена только папе, и он, кому хочет, тому и поручает ее раздавать.

Вторая тяжкая ересь Латинства в том, что, по их понятиям, папа, как глава Церкви, заменяющий Христа, непогрешим, как Бог.

Третья ересь – в извращении догмата христианского о Святой Троице. Католики веруют, что Дух Святый исходит не только от Бога Отца, как Господь научил (Ин. 15:26), но и от Сына.

Четвертая ересь заключается в извращении учения христианского о Божией Матери. По учению католиков, Приснодева Мария зачата и рождена непорочно, т.е. по наитию Св. Духа, как и Господь Спаситель, а на самом деле, по церковному научению, она родилась от Иоакима и Анны, хоть людей праведной жизни, но не безгрешных.

Пятая ересь в том, что папа лишил всех верующих мирян причащения Крови Христовой.

Шестая ересь в том, что папа не позволил пресвитерам (священникам) и диаконам жениться, и все духовенство и них безбрачное, а когда живут они нечисто, то на это сквозь пальцы смотрят.

Седьмая ересь в том, что мирским верующим папа не позволил библию читать на родном, понятном языке.

Восьмая ересь в том, что выдумали католики чистилище, то есть, переходное состояние между адом и раем на небе, где души временно мучаются, а потом в рай переходят.

Девятая ересь в том, что папы выдумали индульгенции, т.е. такие документы, продаваемые ими за большие деньги; говорят, будто эти документы освобождают умерших людей от грехов, так что кто богат да денег не пожалеет папе, тот и мучений адских не увидит.

Десятая ересь в том, что папы извратили заповедь христианского совершенствования. Но научению Христову, совершенствование бесконечно (Мф 5:48), а латинники понимают, что человек не только может весь закон исполнить, но и лишнего добра наделать. И все лишние добродетели, какие наделают латинские святые, идут в папскую казну, и папа продает эти добродетели грешникам за деньги.

В Латинстве есть много и других ересей: насчитывается их больше пятидесяти, но мы перечисляем только главнейшие.

Что такое Лютеранство?

Лютеранство выдумано немцем Мартином Лютером и началось с Октября месяца 1517 года. Лютеранство вышло из Латинской ереси и поэтому в нем еще больше ересей, чем в папской религии. Все Лютеранское учение заключается в книгах, составленных Лютером и приятелями его. Таковы книги: 1) «Аугсбугское исповедание», 2) «Апология аугсбургского исповедания» (эти книги составлены приятелем Лютера и его сотрудником немцем Меланхтоном). 3) Шмалькальденские артикулы, составлены Лютером. 4) Катехизисы его и некоторые другие его книги. Если кто интересуется тем, когда и где появилось лютеранство, тот может узнать в подробностях когда и где какую книгу составлял Лютер. Эта религия совершенно не Христова, а выдумана людьми. Она отвергает Церковь Христову, Православную, отвергает священство, идущее от Апостолов, не имеет священнодействий Христианских, даже Причащения Тела и Крови Христовых. Вместо Христианских священнодействий у лютеран свои, выдуманные Лютером и его преспешниками молитвословия, очень мало похожие на христианские. Не признают лютеране ни Божией Матери, ни Св. Ангелов, ни святых угодников, не чтут их и не молятся им, потому что сами себя почитают за святых.

Не молятся лютеране и за умерших, потому что любовь их к умершим прекращается, не так, как Христианская любовь, которая никогда не прекращается (1Кор. 13:8). Из лютеранства выделились еще сотни всяких человеческих религий: штундо-баптизм, пиэтизм или пашковщина, адвентизм и множество других. Об этих сектах мы будем говорить подробно. В катехизисе дальше будут разбираться и все ереси, насколько они противны христианскому учению.

Что такое Англиканство?

Англиканская ересь появилась в 1539 году и началась от короля Английского Генриха VIII. Генрих, похвалившись, что он на земле вместо Бога, что он в своем королевстве, как душа в теле, как солнце в мире, выдумал религию; парламент ее одобрил, и все англичане по королевскому приказу, оставивши латинскую ересь, начали исповедовать новую королевскую религию.

В 1542 г. эта новая религия несколько изменилась; ее изложили в 42 правилах. Эта англиканская ересь схожа с лютеранством, но имеет нечто похожее на иерархию, только эта иерархия их безблагодатна и самочинна.

Что такое штундо-баптизм?

Эти две секты – в существе дела – одно и то же. Если у штундистов и баптистов замечаются какие-либо различия, то они появились благодаря местным условиям, где жили сектанты, но наша штунда пошла от баптизма.

Баптизм появился тотчас после Лютеранства в Швейцарии, Германии, Голландии и Англии, а потом перешел скоро и в Америку. Баптизм выдумали Николай Шторк со своим товарищем и единомышленником Фомою Мюнцером в 1521 году, как раз в то время, когда Лютер составлял книги о своей религии. Когда баптистов в различных странах появилось много, их организовывали разные лица. В Англии таким главарем баптистов был Роджер Вильямс: от него пошли английские и американские баптисты. В Германии поддерживал эту веру Симон Меннон. Но его баптисты не стали называться баптистами, а получили название этого главаря и именуются меннонитами. У нас в России есть и меннониты, в Таврической губ.

Баптизм у нас в России появился в 1860 г от немцев-колонистов, которые приехали к нам жить на нашей земле и, вместо благодарности, стали русских людей от веры Христовой отбивать и переводить в свою ересь, а чтобы успешнее дело это шло, заграница немцам-колонистам на отбивание русских христиан от Православия много денег давала и дает.

Первым заводчиком баптизма в России был Карл Бенекемпфер, поселившийся в колонии Рорбах, Херсонской губ. Он совратил своего работника Михаила Ратушного, а потом мужика Ивана Рябошапку из мест. Любомирки, Херсон. губ. От этих продавшихся людей и пошел баптизм в Херсонской губ., только его называли, да и поныне называют штундизмом (что по-немецки означает час) от определенных часов, в которые баптисты собирались для своих новоизмышленных богослужений.

Из Херсонской губ. баптизм перешел в Киевскую губ. и т.д., по всей России, дошел он и до нас.

И штундисты, и баптисты, и пашковцы, и меннониты – мало чем друг от дружки различаются. Они собственно и не имеют определенной религии, потому что она у них то и дело меняется по временам. Неизменно только их отношение к догматам христианской веры, православной.

Свои выдуманные богослужения и порядки жизни они то и дело переделывают, а к Православию неизменно отрицательно относятся – с ненавистью.

Все эти секты пользуются украденным ими из Церкви свящ. Писанием и, понимая его по своему вымыслу, утверждают, что смертью Иисуса Христа на Голгофе прощены все грехи людские: признай только это, и ты уже в ту же минуту не имеешь никакого греха, ты уже спасен, не грешишь и будешь непременно в раю. Никаких усилий воли для добродетелей (Лк. 16:16), никаких благодатных священнодействий (Мф. 28:19, 20; Деян. 2:38) человеку не нужно, хоть и было все это от самих Апостолов всегда в Церкви Христовой, Православной, но для всех перечисленных сектантов это не нужно.

Все сектанты, перечисленные сейчас, думают, что их наставляет Дух Святый, что они все отлично понимают и делают, а на деле выходит, что делают они все различно, несогласно, так что выходит, что наставляющий их дух, сам не знает, как правильно наставить, и все у него получается различно. Одни сектанты в одно время требуют крещения водного и преломления хлеба вместо христианского Причащения Тела и Крови Христовых, в другое время признают это же или не обязательным, или не нужным. Другие в одно время отрицают нужность пресвитеров и диаконов, а в другое время вдруг заводят их.. И так все у них, по человеческому произволу делается, и сами они никогда толком не знают, что им нужно, и что не нужно.

Но зато сектанты всегда яро и согласно отвергают Церковь Христову, Православную, отвергают Ее Христово научение, не признают церковного благодатного священноначалия, идущего непрерывно от святых Апостолов и Христа, глумятся над христианскими благодатными священнодействиями, отвергают Божию Матерь, Святых Ангелов и свв. Угодников, не приводят ко Христу крещением детей, не молятся за умерших и не имеют вещественной святыни.

Баптисты не держатся единства, но распались на много отдельных сект, которых в одной Америке 14: Правильные баптисты, Правильные баптисты северные, Правильные баптисты южные, Правильные баптисты цветные, Баптисты шести положений, Баптисты седьмого дня, Баптисты свободы воли, Первоначальные баптисты свободы воли, Общие баптисты, Отдельные баптисты, Соединенные баптисты, Баптистская церковь христова, Первоначальные баптисты, Древние баптисты двух начал в душе

Что такое Пашковщина?

Пашковщина сходна с штудо-баптизмом, но сначала пашковцы позволяли своим последователям не уходить из тех вер, из которых они их переманивали. Они дозволяли, подобно хлыстам и скопцам, чтобы те, кто к ним перешел, ходили в Церковь, а теперь пашковцы обнаружили себя, и оказывается, они мало чем отличаются от штунды. Пашковцы теперь хотят усвоить себе наименование «общества евангельских христиан». Это потому, что у них есть присвоенное ими от Церкви Евангелие, но, конечно, они как были пашковцами, так ими и остались. Они отвергают Церковь Христову, не имеют св. Предания, отверглись от священнодействий христианских, не почитают Богородицы, свв. Ангелов и Угодников, а только себя; не молятся за умерших своих, не имеют вещественной святыни. Есть у них только для желающих купание в воде, напоминающее крещение и преломление хлеба, напоминающее Таинство Причащения. Почти всюду теперь пашковцы соединяются с баптистами.

Пашковщина прежде известна была под именем пиэтизма и выдумана Якубом Шненером, умершим в 1705 г. В Россию эту веру привез полковник В. Пашков из-за границы. Там он перенял ее от англичанина Гренвилля Редстока, привез ее в Россию и завел эту погибельную ересь у нас, насаждая ее больше всего денежками, которых у него было очень много. Было это в 1874 г.

Что такое Адвентизм?

Адвентизм – это американская секта. Выдумал адвентизм Виллиам Миллер в 1833 году. Был он до изобретения своей веры баптистом, но придумал много нового, до чего и баптисты не додумались. В. Миллер стал доказывать, что Спаситель придет во второй раз 22 октября 1844 года [это, на самом деле третья дата, назначенная Миллером. Сначала были: 21 марта 1843 и 21 марта 1844 г – Sm.]. Все сбитые Миллером люди вышли в этот день на гору встречать Господа, долго ждали, но не дождались. Миллер со стыда, что не вышло дело по его изобретению, заболел и умер, а последователи его разбрелись по другим человеческим религиям. Но выдумка Миллера не пропала даром: опять нашлись люди, которые решили распространить его безумие. Приехали они и к нам.

Не все адвентисты, последователи Миллера, одинаково теперь веруют. Все они различно предсказывали, когда придет вторым пришествием Господь: кто говорил на 1913–14 гг.; кто на 1922–33, а другие еще различнее говорят.

Адвентисты после смерти Миллера не сохранили единства, а распались на шесть новых сект.

Евангельские адвентисты, Церковь адвентистских христиан, Адвентисты седьмого дня, Церковь Божия, Общество жизни и Второго Пришествия Церковь Бога во Христе Иисусе.

Наши адвентисты – Седьмого дня. Называются они так потому, что празднуют вместе с жидами субботу, вместо Воскресения, точно для них и Христос не воскресал. Адвентисты-субботники верили, что скоро Христос придет (приблизительно в 1913–14 гг) вторым пришествием, возьмет с собою всех живых адвентистов и адвентистов умерших, которых он воскресит; из остальных вер никого ни брать не будет, ни воскрешать. Вот адвентисты улетят на небо, а на земле будет пусто, только один сатана здесь будет бродить по пустынной земле. Адвентисты на небе будут ровно тысячу лет. Там им, будто, дадут книги ангельские, и они будут судить всех людей, кого кто знал на земле. После Тысячелетнего царства с неба спустится Небесный Иерусалим. Сюда и адвентисты якобы спустятся со Христом. Это будет уже третье пришествие Христово. Христос в третье пришествие воскресит всех людей; тогда диавол соберет всех грешников и подговорит их идти войной на Небесный Иерусалим, в котором будто бы будут Христос и авдентисты. Диавольское полчище грешников будет иметь множество всяких орудий, пушек и припасов военных, и множество полководцев двинутся на Христа, но Христос всех убьет духом Уст Своих, и все нечестивые будут уничтожены и погибнут навсегда, а адвентисты вовеки будут жить в Небесном Иерусалиме, ни когда не умирая, будут наслаждаться и блаженствовать. Все эти сказки свои адвентисты иногда стараются доказать и от св. Писания, да только мало кто верит этим "басням". [к сожалению, все же верят некоторые, по словам Апостола (2Тим.4:4) – Sm.]

Адвентисты отрицают бессмертие души, не имеют благодатного священства, купают своих совращенных в реке наподобие христианского крещения, делают преломление хлеба наподобие христианского Причащения Тела и Крови Христовых, на своих молитвенных собраниях играют на фисгармонии и поют стихотворения. Во всем остальном они сходны с баптистами и протестантами.

Что такое Толстовщина?

Толстовщина – это учение, выдуманное графом Львом Толстым в 1881 году. Толстой отверг Бога Личного, Живоначальную Троицу, Божию Матерь, свв. Ангелов и праведников. Он не признает личной загробной жизни. Христа Спасителя считает не Богочеловеком, но простым человеком, как и он сам, отвергает Его чудеса, Воскресение и Вознесение на небо, отвергает Божественную благодать, священнодействия Христианские, Святую Церковь Христову и многое другое. Чтобы Толстому верили люди, он извратил и переделал по-своему Евангелие Христово и назвал его не своим, а христианским; словом, поступил Толстой во всем, как самый наглый мошенник, и за это его отлучили (вернее он сам себя отлучил) от Церкви Христовой, от Господа Спасителя и спасения (Мф. 18:17; 1Тим 1:19, 20; 2Тим 2:17–18)

Что такое Хлыстовство?

Хлыстовство началось в 17 веке. Пошло оно от беглого солдата из Костромской губ., Юрьевского уезда, Данилы Филипповича. Он решил, что все веры плохие, и нет от них спасения. В 1645 г., после молитвы Данилы, как передают хлысты, на гору Городину, близ д. Михайлиц и Бабино, Владимирской губ., среди облаков, окруженный небесными силами, сокатил на Данилу Филипповича Сам Господь Саваоф, и с этого часа стал Данила Филипович истинным Богом, Творцом Мира и придумал для людей свою религию. Своего последователя, кр. Владимирской губ., Ивана Тимофеевича Суслова он назвал Сыном Божиим. От этих двух богов и пошло хлыстовство на Руси и дошло до наших дней.

Хлысты верят, что Бог постоянно воплощается в людях. Бог воплощался в Моисее, во Христе, в Даниле Филипповиче, в Суслове и т.д. Свящ. Писание хлысты не признают, потому что среди них всегда есть воплощенный Бог, который и дает своим последователям «откровение». Поэтому у хлыстов всегда есть христы-боги. Св.Писанием хлысты пользуются только для завлечения христиан в свою секту. В большинстве они руководствуются заповедями своего бога – Данилы Филипповича. Главнейшие заповеди Данилы: «хмельного не пейте, плотского греха не творите, не женитесь, а кто женат, живи с женою как с сестрою. Неженимые не женитесь, а женимые разженитесь... Заповеди содержите в тайне, ни отцу, ни матери, не объявляйте: кнутом будут бить, огнем будут жечь – терпите. Кто вытерпит, тот верный будет, получит царство небесное, а на земле радость... Святому Духу верьте».

Хлысты верят, что души созданы Богом, а тела диаволом; что души людские переселяются из человека в человека и даже в животных, смотря по заслугам жизни. Переселяются души до тех пор, пока не воплотятся в хлыста. После этого души становятся ангелами.

Хлысты отрицают брак, как выдумку диавола, детей называют щенятами, поросятами, бесенятами, грешками.

Главные в секте женщины называются богородицами, потому что духовно рождают истинных христиан, т.е. хлыстов.

У хлыстов свои тайные богослужения, называющиеся радениями, на которых они кружатся в особых саванах (рубахах) до беспамятства, приходят в бешеное (состояние) исступление, наподобие припадков кликуш (порченых) и кончают часто свальным грехом, который у них называется духовной любовью.

Секта хлыстов очень распространенная (ред. была до революции в России), тайная и очень вредная.

Хлысты по внешности никогда не отделяются от Церкви Православной. Ходят в храм, прикидываются богомольными, жертвуют много, но все это делают для отвода глаз, чтобы не догадались люди об их погибельной ереси¹.

Что такое скопчество?

Скопческая секта выделилась из хлыстовства. Многим хлыстам не нравилось, что в их религии много разврата, и они решили очистить свою религию от плотского греха. Хлыст Кондрат Селиванов во второй половине 18 – го века выдал себя за Господа Саваофа, оскопился сам для освобождения от плотской страсти и стал скопить других. Этим он хотел окончательно уничтожить плотскую страсть. Многие доверились новому саваофу. У него скоро завелся Сын Божий – Александр Иванович Шилов. Эти два бога очень много народа оскопили и прочно утвердили свою веру в России. В учении своем, кроме оскопления, они сходны с хлыстами. [оскопление – означает кастрацию. – Sm.]

Что такое Беседничество?

Беседничество пошло от В.Н. Щеглова, кр. Симбирской губ., в первой половине прошлого столетия. Развилось оно особенно в конце XIX столетия.

Беседничество, это – религиозная прелесть: человек вдруг сам признает себя за особый сосуд благодати Божией, делает себя учителем, начинает проповедывать, творить мнимые чудеса и т.д. Хотя он невежда в проповеди, но у него всегда находятся такие же невежественные слушатели и почитатели. В зависимости от того, как думает о себе (как понимает о себе) впавший в прелесть, он выдает себя или за великого пророка, за проповедника, за воплощенного ангела, и даже за Бога и за Христа.

Беседническими главарями были и мужчины и женщины. Они назывались и «дяденьками», и «тетеньками», «игуменьями», «старцами», но чаще всего – «братцами» и «сестрицами». Все они больше всего выдавали себя за воплощенных богов. Все, кто следовал за беседниками, назывались «духовными», а остальные православные – мирскими. Беседники толкуют по-своему слово Божие, имеют свое богослужение, составленное их главарями из церковных молитв и священнодействий и своих стихов. Главари их благословляют, дают руку целовать, помазуют маслом, принимают на исповедь, принимают своеобразный внешний вид, уподобляясь священнослужителям. Беседники, подобно хлыстам, отрицают брак, не употребляют мясной пищи, но распутничают. Главари беседничества имеют много молоденьких келейниц, с которыми живут вместе и это сожитие называют «духовной любовью»

Самостоятельную беседническую секту, но сходную со всем беседничеством, основал в 1894 г., кр. с. Александров-Гай, Новоузенского уезда, Самарской губ., Иван Чуриков. Ересь его сходна со всем беседничеством, но Чуриков не состоит в прямой связи с остальными беседниками. Чуриков сейчас действует в Петербурге, а в Москве у него два ставленика: Иван Колосков и Димитрий Григорьев (О братцах читай маленькую книжку: «Против пьянства телесного и духовного». Есть еще книжка свящ. Е. Кесарева. Самара. – «Беседничество как секта»)

Что такое Духоборство?

Духоборство появилось около восемнадцатого века. Впервые оно появилось в с. Большие Проходы, Харьковской г., а потом в с. Охочем, Змиевского уезда., Харьковской губ. Последнее стало центром духоборчества. Отсюда оно перешло в с. Никольское и распространилось по всех Харьковской губ. Организовал впервые духоборческое общество кр. Силуан Колесников. Он завел преемственное учительство в секте. После него правили сектой сыновья его Кирилл и Петр. Затем, порядки жизни духоборов надолго расстроились, пока не захватил главенство в секте капрал гвардии Савелий Капустин. Сын его Василий, назвавшийся Калмыковым, начал особую фамилию главарей секты, которые почитались духоборами чуть не за воплощенных богов.

В начале XIX стол. духоборов гнали и народ, и правительство. В царствование Александра I им даны были большие льготы и само правительство взялось охранять их от возмущенного их поведением православного народа. Духоборцев переселили в Таврическую губ. в Молочные Воды. Они стали дерзки и оказались способными на все преступное. При Николае I, благодаря тщательному расследованию Правительства, открылись страшные преступления духоборов, и 8 тысяч их выселили в 1842 году в Закавказский край. Центром духоборов стало с. Горелое, – «Сиротский дом», по прозванию; тут жили Калмыковы. После смерти последнего Калмыкова духоборами правила жена его Лукерья Васильевна. Затем «божественный род» прекратился, все дела хотел захватить любимец Лукерьи Веригин, но духоборы возмутились, забраковали Веригина и выдали правительству все преступные деяния внутренней жизни духоборчества.

Вскоре духоборы усвоили анархические понятия Л.Толстого и стали больше толстовцами, чем духоборцами, и выселились в Канаду, но оттуда весьма стремятся опять в Россию.

Учение духоборцев представляет собой смесь христианства с язычеством, пантеизмом и собственными выдумками. Бог у них понимается как безличная неопределенная сила, живущая в мире и неотделимая от мира. В душе каждого человека живет частичка Бога и, по смерти человека, она возвращается опять в Бога, так что личного загробного бытия нет.

Христос во всем подобен нам, никакого искупления за Ним потому они не признают. Христос, по мнению духоборцев, есть только образец, которому должно подражать в жизни, и Он нисколько не выше других знаменитых людей. Духоборцы отрицают Церковь Христову, и не признают священноначалия, отрицают благодатное освящение человека в священнодействиях и не допускают у себя никаких религиозных обрядов в служении Богу. По их мнению, нет ни загробной жизни, ни воскресения мертвых, ни суда, ни воздаяния. Руководствоваться человек должен только разумом, а не Библией, которую они называют «хлопотницей», и отвергают ее. Вместо Библии у них предание своих отцов. Это – их «животная книга». Предание хранится в псалмах и отдельных изречениях, состоящих из ветхозаветных и Новозаветных выдержек и собственных вымыслов, часто очень суеверных и нелепых. «Животная книга», или предание, хранится не в книгах и не у отдельного человека, а во всем их роду. Каждая мать учит ребенка своему псалму, и каждый свое изучение читает на духоборческом собрании.

Что такое Молоканство?

Молоканство выделилось из духоборчества. У духоборцев в Тамбовской губ. был главою Илларион Побирохин, торговец шерстью. Он назвал себя Сыном Божиим, избрал 12 «апостолов», называемых архангелами, и 12 смертоносных ангелов. Последних Побирохин посылал усмирять непокорных и вообще заводить свои порядки. «Божеским» достоинством Илариона Побирохина многие были недовольны. Этим воспользовался зять его крестьянин села Уварова, Борисоглебского уезда, Тамбовской губ., Семен Матвеевич Уклеин. Он начал проповедь свою и при помощи другого крестьянина Швецова, образовал новую секту, оттянувшую многих духоборов. Уклеин избрал 70 учеников и вошел торжественно в Тамбов для проповеди своей веры.

Молокане, как и пашковцы и баптисты, признают только св. Писание, отрицают Церковь и Священнодействия. Слово Божие понимают в духовном смысле, а богослужение их состоит только из чтения св. Писания, которое они толкуют извращенно, и пения псалмов.

Из молоканства выделилось много толков. 1) Тамбовский (первоначальный), их называют губолизами или похотниками, потому что здесь сохранился древний обряд их – целование противоположных полов. 2) Владимирский толк, сходный с тамбовским, только без обряда целования 3) Донской, признавали необходимость обрядов и священнодействий, и заведши у себя все, похожее на Православие. 4) Секта общих, задумавших все имущество сделать общим, но когда это не удалось, ограничившись взносом в общую кассу десятины. 5) Секта сопунов, которые считают, что при чтении в псалме 50-м: «окропивши мя иссопом», нужно сопеть, и от этого якобы сходит Дух Святой. 6) Секта субботников, отличающихся от тамбовского толка празднованием субботы, вместо воскресенья. 7) Секта субботников-талмудистов, принявших жидовство с талмудом. 8) Секта субботников-караимов, признающая, как и караимы-жиды, только Пятикнижие Моисеево.

Кроме перечисленных и описанных сект есть еще бесчисленное множество других, и древних, и новых. Всех их до 500. В одной Америке 15 лет тому назад, по правительственных американским документам, было до 120 различных сект.

Все секты выдают себя за истинное христианство, но, как доказано кратким описанием некоторых сект, все они очень молоды, все они появились позже Церкви Христовой Православной, и выдуманы людьми. Всякой секты у нас есть метрики, и напрасно они надувают людей, выдавая себя за веры христианские.

Научение Церкви

Где хранится истина Божия?

Истина Божия хранится в Православной Церкви Христовой, которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим 3:15)

Почему же именно Церковь Бога живого называется столпом и утверждением истины?

Потому что Христос Спаситель передал истину Свою Церкви.

Каким образом Господь сделал это?

Для этого Спаситель не писал никаких книг и другим никогда не повелевал делать это. Для передачи Божией истины Церкви Господь воспитал Своих Апостолов, передал им Свое Божественное учение и из них составил Свою первоначальную Церковь. Так и говорил Спаситель Отцу Небесному: «Я передал им слово Твое» (Ин. 17:14)

Как же мы узнали об истине Божией?

Мы узнали о ней через распространение у нас Церкви Христовой. Господь приказал Апостолам и их преемникам в Церкви Божией так: «идите по всему миру, и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15) – «идите научите все народы» (Мф. 28:19) Кто веровал в Евангелие, тех крещением присоединяли к обществу Христову. Так Церковь и распространилась по всему миру.

Какой проповедью распространялась Церковь Христова?

Вначале вера Христова утверждалась только через устную проповедь. Так говорит Апостол: «мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть от спасения, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось, слышавшими от Него» (Евр. 2:1–3).

После сошествия Св. Духа христианство распространялось только устною проповедью Апостолов, и не один год прошел с тех пор, как началась Церковь Христова на земле, а Апостолы все еще ничего не писали.

Откуда же у христиан имеются Священные Писания?

Они достались Церкви Христовой прежде всего от Ветхого Завета, а затем и некоторые Апостолы оставили свои Писания.

Разве Христос требовал, чтобы верующие в Него признавали Ветхозаветные Писания?

Господь, когда доказывал людям, что Он есть обещанный Избавитель, всегда указывал на Ветхозаветные книги. "Если бы, говорил Спаситель фарисеям,вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин. 5:46–47). И Апостолам Господь говорит: «вот то, о чем Я вам говорил еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук. 24:44–45).

Пользовались ли, действительно Церковь Христова с первых своих дней Ветхозаветными Писаниями?

Апостолы постоянно хвалят первых христиан за то, что они исследовали Писания Ветхозаветные (Деян. 17:11) и советуют христианам утешаться чтением Ветхозаветных Писаний. Ап. Павел пишет Римлянам так: «что писано было прежде (т.е. в Ветхом Завете), то все написано нам в наставление, чтобы мы терпением и учением из Писаний сохраняли надежду» (Римл. 15:4). В послании к Ап. Тимофею о Ветхозаветных книгах он высказывается так: «ты с детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим. 3:15–17).

Нельзя ли думать вместе с некоторыми сектантами, например с штудо-баптистами, пашковцами и толстовцами, что Ап. Павел советует Тимофею читать не Ветхозаветные, а Новозаветные Писания?

Нет, нельзя так думать, потому что, когда Ап. Тимофей был мальчиком и читал Писания, тогда Новозаветных Писаний и не было еще, так как тогда Спаситель только еще вышел на проповедь. Значит, «с детства» Тимофей мог читать только Ветхозаветные книги. Их-то и одобряет Апостол.

Почему нам необходимо увериться в том, что и Спаситель одобрял Ветхий Завет, и все христиане, начиная с Апостолов, считали его необходимым?

Потому что сектанты-толстовцы не хотят признавать Ветхий Завет. Если бы они были хоть немного похожи на христиан, тогда они старались бы подражать Спасителю и Апостолам и слушали бы их, а они не слушают их и отвергают Ветхий Завет.

Откуда в Церкви Христовой появились Новозаветные Священные Писания, если Сам Господь ничего не писал?

Новозаветные Священные Писания появились позже земной жизни Христа Спасителя и позже основания православной «Церкви Бога живого» (1Тим. 3:15). Эти Писания составились из случайных писем и сочинений св. Апостолов. Эти письма признала св. Православная Церковь и сохранила их.

Почему можно сказать, что Новозаветные Писания были случайными письмами некоторых Апостолов?

Так можно сказать потому, что Господь не давал повеления писать книг, хотя и не воспрещал этого. Записывание Христова учения не было обязательным, так что далеко не все, а лишь только немногие Апостолы оставили свои Писания. Например, Ап. Андрей, Филипп, Нафанаил и другие совсем ничего не писали.

Почему же некоторые Апостолы писали?

Некоторые Апостолы писали, потому что сами лично не могли быть у тех, кому писали свои письма. Напр., Апостол Иоанн Богослов пишет: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Ин.1:12; ср. 3Ин.1:13–14).

Иногда Апостолы писали, принужденные к тому обстоятельствами:

а) – появлением лжеучений, – например: о втором пришествии Христа (см. 2Фес. 2:2);

б) – появлением лжеучителей, отрицающих воскресение мертвых (см. 1Кор. 15 гл);

в) – писали вследствие появления среди христиан нового смущающего благовестия (Гал. 1:6, 7);

г) – вследствие церковного расстройства и раздоров (1Кор. 1:11);

д) – вследствие появления беззакония (1Кор. 5:1);

е) – некоторые книги писались Апостолами для частных лиц, напр., еванг. Луки (для Феофила); послания Ап. Павла для Тимофея, Тита и Филимона.

Сохранились ли в Церкви Христовой все книги, написанные свв. Апостолами?

Нет, не все сохранились. Погибло послание Ап. Павла к Лаодикийцам, о котором упоминает Апостол в своем послании к Колоссянам, говоря (Кол. 4:16): «Когда это послание прочитано будет у вас (Колоссян), то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы».

Не составлялись ли и ложные Писания?

Составлялись, и очень нередко. Ап. Лука пишет в начале своего Евангелия: «Как уже многие начали составлять повествования, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего с начала по порядку описать» (Лук. 1:1–3).

Значит, было много писаний. Были и поддельные, выдававшиеся за Апостольские, составленные и выпущенные для смущения христиан; об этом пишет Ап. Павел: «не спешите колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного" (2Фес. 2:2) Ясное дело, что в Апостольские времена появлялись и поддельные послания. Поэтому Ап. Павел не только предупреждает христиан об этом, но вместе с тем указывает и признак, по которому можно бы распознавать его послания от подложных: «приветствую моею рукою Павловою, что служит знаком во всяком послании, пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса со всеми вами. Аминь» (2Фес. 3:17, 18).

Кто разобрался, в конце концов, в том, какие из многочисленных писаний, появившихся при Апостолах, суть истинно апостольские, и какие ложные?

В этом разобралась Православная Церковь Христова на своих Поместных и Вселенских Соборах: одни книги она признала и постановила считать истинными, боговдохновенными, а другие простыми, не боговдохновенными или подложными.

Где можно найти указания на эти церковные постановления?

В «Книге правил свв. Апостолов, святых соборов Вселенских и поместных, и святых отец».

Признают ли эти постановления сектанты?

Нет, не признают

На каком же основании они принимают книги Священного Писания?

Они принимают их без всяких оснований, потому что сектанты никого и никогда не спрашивали об истинности Писаний, и им никто об этом рассказать не мог без соборных постановлений Церкви Православной. Церковь Православная отличала истинные апостольские писания от ложных и сохранила истинное слово Божие, а сектанты прямо-таки украли Писания у Церкви Православной и пользуются ими с целью развращения простодушных христиан (2Кор. 11:3).

Для чего же сектанты украли св. Писание у Церкви Христовой – Православной?

Они украли св. Писание для того, чтобы по нему устроить новую церковь, вместо отвергнутой или истинной Церкви Христовой – Православной.

Может ли св. Писание быть учебником, по которому можно было бы устроить Церковь Христову?

Нет, новой церкви на основании Писания нельзя устроить. Сектанты всех толков одинаково говорят, что они читают св. Писание и на основании его устраивают свои церкви и свои общества. Писание, украденное сектантами у Церкви одно, а сект множества; ясно отсюда, что не Писание учит устроять церковь. Св. Писание не может быть фундаментом-основанием, на котором можно было бы устроить Церковь Христову. Фундамент – основание должен быть прежде самого здания, а св. Писания Нового Завета появились через много лет после устроения Православной Церкви Христовой.

Неужели мыслими Церковь Христова без Писания Новозаветного?

Вполне мыслима и, действительно, в первое время она существовала без всякого апостольского Писания, потому что первая новозаветная книга Священного Писания появилась около 40 – го года по Р.Х., то есть приблизительно, через 7 лет после Сошествия Св. Духа и после устроения Церкви Христовой.

Когда же и в какой последовательности появились книги св. Писания Нового Завета?

Евангелие Ап. Матфея

около 40-го года по Р.Х.

1-е посл. Фессалоникийцам

52 г.

2-е посл. Фессалоникийцам

53 г.

Еванг. Марка

55 г

Еванг. Луки

56 г

Посл. к Галатам

56 г

1-е посл к. Коринфянам

58 г

2-е посл к. Коринфянам

58 г

Посл к Римлянам

58 г

Посл. Ап. Иакова

60 г

Посл. Ап. Петра

61 г

Посл. Филиппийцам

62 г

Посл. Ефесянам

62 г

Посл. Колоссянам

62 г

Посл. Филимону

62 г

Посл. Евреям

63 г

Кн. Деяний Апостольских

63 г

Посл. Титу

64 г

1-е посл Тимофею

65 г

2-е посл Тимофею

67 г

2-е посл Ап. Петра

67 г

Посл Ап. Иуды

80 г

1-е посл Ап. Иоанна Богослова

90 г

2-е посл Ап. Иоанна Богослова

90 г

Апокалипсис (откровение) Ап. Иоанна

95 г

Евангелие Ап. Иоанна Богослова

98 г

3-е посл Ап. Иоанна Богослова

98 г

Неужели же Новозаветное св. Писание не может быть основанием для утроения Церкви

Нет, оно не может быть таким основанием. Писание есть только документ, принадлежащий Церкви.

Церковь основана на Самом Христе, а не на Писании (ред.)

По Писанию можно только проверять устроение Церкви, но устроить все в Церкви по одному Св.Писанию нельзя.

Поему же нельзя?

Потому что Новозаветное св. Писание не заключает в себе всего научения, которое дал Своей Церкви Христос Господь.

В чем же заключается научение Христа и Церкви?

Оно заключается в св. Писании и св. Предании. Так и Ап. Павел научает нас, говоря: «братья, стойте и держите предания, которыми вы научены или словом, или посланием нашим" (2 Фессал. 2:15), то есть значит, устно и письменно.

Нужно ли нам св. Предание, если теперь у нас есть уже Новозаветное св. Писание?

Конечно, нужно. Иначе Апостол не приказывал бы хранить переданное словесно (2 Фессал. 2:15).

Апостолы научали христиан Вере Божией преимущественно словесно, устно. Ап. Павел говорил Ефесским пресвитерам: «я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31). Этого, переданного устно, научения Апостолы и требуют держаться: "Держись, – говорит Ап. Павел, – образца здравого учения, которое ты слышал от меня, верою и любовию во Христе Иисусе» (2Тим. 1:13). "О Тимофей, – просит Апостол, – храни переданное тебе» (1Тим 6:20).

Хвалят ли Апостолы христиан за сохранение предания?

Да. Вот слова Ап. Павла: «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2).

Итак, что же должно считать св. Преданием?

Все те истины Божии, которые не записаны в Писании, но сохранены Церковью от Христа и Апостолов и, под руководством Св. Духа (Ин.14:26, 16:13–14), изложены в определениях и указаны в правилах Святыми Отцами на Святых Соборах Церкви Божией.

Где мы можем теперь найти св. Предание?

В христианском православном Богослужении (священнодействиях церковных), идущих непрерывно от Апостолов, и в «Книге правил святых Апостолов, святых соборов Вселенских и поместных и святых отец»

Передавали ли Св. Апостолы свое научение через свои правила?

Передавали. Они оставили 85 правил своих, которые вошли в «Книгу правил», но ее сектанты не сумели украсть у Церкви вместе с Библией.

Показали ли Св. Апостолы пример разрешать порядки церковной жизни и выяснять учение Христово через соборы?

Апостолы показали такой пример на своем соборе в Иерусалиме, бывшем в 52 году и описанном в кн. Деяний Апостольских, в 15-й главе.

Дали ли св. Апостолы устное Предание священнодействий христианских?

Дали. А в св. Писаниях делают об этом только намек, полностью же священнодействия не описывают, как не описывают они там многого другого, общеизвестного из устного церковного Предания. "Оставивши, – пишет Ап. Павел Евреям, – оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (Евр 6:1, 2). Вообще Апостолы, главным образом, устно, а не письменно научали христиан тому, как нужно совершать Богослужение и каких порядков при этом должно держаться. Так Ап. Павел, укоряя Коринфян за беспорядки при Богослужении и совершения таинства Тела и Крови Господней, не описывает подробно, как что устроить, а пишет им (1Кор. 11:34): «прочее устрою, когда приду». Остальные же Апостолы, проповедуя по всему миру, научают христиан всему только устно, словесно. Это устное, словесное научение и сохраняет Церковь Христова доныне в Преданиях Священных.

Пользовались ли сами Апостолы Преданием в Ветхом Завете, когда у них было полное Ветхозаветное св. Писание?

Пользовались. Это видно из того, что Апостол Павел называет по именам противников Моисея, хотя из Ветхозаветных Писаний неизвестно, как они назывались. Предсказывая о наших сектантах, которые удаляются православных духовных руководителей, Апостол говорит: «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось» (2Тим 3:8, 9).

Как приказывают Апостолы относиться к таким людям, как наши сектанты, которые отвергают св. Предание?

Апостолы требуют отвращаться от таких людей. «Завещаем вам, братия, читаем в св. Писании,именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам» (2Фес 3:6, 7), а Апостолы тоже принимали Предания, как было указано в предыдущем ответе.

Признают ли Св. Предание сектанты?

Не только не признают, но еще глумятся над ним, совершенно не желая понимать того, что без св. Предания нельзя знать ни о Христе, ни о Его научении и нельзя даже знать, какое Писание есть истинно-священное.

Необходимо отметить, что, отвергнув Священное Предание Церкви, сектанты его заменили своим человеческим преданием: только это предание не от Духа Святого, а от измышления их человеческого ума, отвергнув Церковь Христову, отпав от Нее, они лишились благодатного водительства Духа Святого и пребывают в обольщении, пытаясь что-то скопировать с библейских рассказов, но противясь Церкви, они укореняются в своем ожесточении и заблуждении (Ред.)

Неужели сектанты не видят того, что в принимаемом ими св. Писании не только нигде не запрещается иметь св. Предание, но даже повелевается непременно иметь его, как сейчас и было доказано это из слова Божия?

Сектанты отлично знают из Писания, что необходимо иметь св. Предание, но они отвергают его по своей бесовской гордости. Как диавол отлично знает, что Христос Бог есть действительный Спаситель мира, но верить в Него и покоряться Ему не хочет, так и сектанты, подражая диаволу, сознательно противятся Истине.

Почему сектанты являются подражателями диаволу?

Потому что самому сектантству люди научились благодаря диавольскому обольщению.

Неужели же можно допустить, что сектанты, знающие хорошо св. Писание, все же являются обольщенными диаволом?

Диавол знает св. Писание несравненно лучше, чем сектанты, но он отвергает спасение Христово в Церкви Православной, которая состоит из земной и небесной, из ангелов добрых и людей (Евр. 12:22–25), и старался даже Спасителя искусить в пустыне, подтверждая свои хитрые желания словами из Ветхозаветного св. Писания.

Не освящаются ли сектанты тем, что они имеют краденное св. Писание?

Великий святитель Иоанн Златоуст говорит на это так: «Что же, скажи мне, когда диавол говорил от Писания, неужели освятились уста его? Нельзя сказать этого: он остался тем, чем был, диаволом. А демоны? И они проповедовали и говорили: «эти человеки рабы Бога Всевышнего, которые возвещают вам путь спасения» (Деян. 16:17): ужели поэтому поставим их в ряду Апостолов? Никак; напротив, мы так же, как и прежде, отвращаемся их... За то-то особенно и ненавижу сектантские собрания, что там показывается св. Писание, и «это служит сильною приманкою и большим соблазном для простых душ...»².

Неужели и сектанты, подобно диаволу, стараются оправдать из Писания свое безумное отвержение св. Предания?

Как некогда диавол, искушая Христа, приводил тексты св. Писания, так и сектанты, отвергая св. Предание, стараются оправдаться словами св. Писания.

Неужели есть тексты, или слова в св. Писании, которые говорят против св. Предания?

Таких текстов ни одного нет, но сектанты, подобно диаволу, всегда извращали и извращают тексты Писания, с целью доказать свое погибельное заблуждение. Такие безумцы были уже и во дни Апостолов, и Ап. Петр так говорит о сектантах: «возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам (т. е. христианам), как он говорит об этом и во всех посланиях в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной погибели своей, превращают, как и прочие Писания. Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, предупреждает Апостол,чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (2Петр. 3:15–17).

Зачем сектанты отвергают св. Предание и извращают для своего оправдания св. Писание?

Они делают это для того, чтобы православных смутить и перетянуть их в свое заблуждение. Но Ап. Павел очень удивляется о тех, кто слушает всяких лжеучителей: «удивляюсь, говорит он, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так ского переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовестовавание Христово» (Гал. 1:6, 7).

Как же отнестись к этим смутьянам, которые отвлекают христиан от веры, проповеданной Апостолами и сохранившейся непрерывно от Апостолов до наших дней в Православной Церкви?

Апостол говорит о сектантах так: «если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы (устно)сказали, так и теперь еще говорю (письменно) кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:8–9).

Какие доказательства приводят сектанты в подтверждение того, что им нужно только св. Писание, а св. Предание излишне?

Сектанты вычитывают из св. Писания те места, где говорится о необходимости чтения Св Писания. Напр., они читают: Деян. 17:11; Иоанн. 5: 39; 2Тим 3:15; 2Петр 1:19.

Что рассказывается в Деян. 17:11?

Здесь говорится о том, что жители Верии были благомысленнее фессалоникийцев; приняв устное слово Апостола, они проверяли его по Ветхозаветным Писаниям и убеждались (Деян. 17:12), что Христос, действительно есть Обетованный Мессия. А что Верийцы читали именно Ветхозаветное Писание, а не Новозаветное, это видно из того, что, ведь Ап. Павел, прибыв в Верию, проповедовал в синагоге иудейской (Деян. 17:10), где читалось Писание Ветхозаветное; а затем нужно иметь в виду то, что Ветхозаветные Писания для фессалоникийских иудеев имели бы такое же значение, как и слово самого Ап. Павла; если же фессалоникийцы-иудеи проверяли Апостольские слова св. Писанием, то этим последним могли быть только Ветхозаветные священные книги.

Какие слова Спасителя передаются в Ин. 5:39?

От всех иудеев, которые не соглашались признавать Мессианское достоинство Христа Спасителя, Господь Иисус требовал, чтобы они читали Ветхозаветные Писания, потому что эти Писания свидетельствуют о Христе; но Спаситель нигде не говорит людям, чтобы они отрицали Его научение, сохранившееся от Апостолов в св. Предании.

Чему научаются христиане в 2Петр. 1:19?

Апостол Петр одобряет христиан, которые проверяют то, как исполнились Ветхозаветные пророчества на Спасителе, но против Господнего научения, которое передали Апостолы устно, а не письменно, нигде не говорится ни одного слова.

Во 2Тим. 3научает ли Ап. Павел Ап. Тимофея отвергать св. Предание?

Нет, не научает, но одобряет Ап. Тимофея за чтение Ветхозаветных Писаний, ибо Тимофей «знал священные писания с детства», т.е. когда еще не было ни одной строки Новозаветного Писания.

Какие еще тексты приводят сектанты в оправдание свое, что они не имеют св. Предания?

Сектанты приводят обличение Спасителя фарисеям, что они заменяли заповеди Божии человеческим преданием. Места эти у Мф. 15:6, 9 и Мр. 7:8

Основательны ли эти отговорки сектантов в отрицании св. Предания Христианского?

Нет, не основательны, потому что Спаситель, как передают Апостолы Матфей и Марк, обличал фарисеев за нарушение заповедей Божиих из-за «человеческого» предания старцев, а Св. Преданию Церкви Православной тогда и не было, потому что Церковь Православная началась только после Вознесения Господня, в день Сошествия Св. Духа.

Да и сами Евангелисты объясняют, что такое предание старцев. По Евангелию Мф. 15:3–6 видно, что фарисеи имели беззаконное предание, по которому можно было обижать родителей, а в св. Предании Церкви Православной все согласно с поучением Господним, и нет ничего противоречивого свящ. Писаниям, что и будет доказано дальнейшим разъяснением всего учения Христианского.

Что касается Ев. Мр. 7 гл., то здесь прямо выясняется, что Спаситель разумел под жидовским человеческим преданием. «Фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» (Мр 7:3, 4). Вот в чем заключалось «предание старцев», или «предание человеческое», и из-за этих внешних правил нарушались заповеди Божии, но ведь в св. Предании Христовом, которое сохраняется в Православной Церкви, ничего подобного нет, и когда сектанты отрицаются от него, то у них нет на это основания.

На какие еще места св. Писания ссылаются сектанты в свое оправдание, что у них отсутствует св. Предание Церкви Христовой?

Сектанты еще ссылаются на 1Тим 1:3, 6:3.

Оправдывают ли сектантов эти места св. Писания?

Нет, не оправдывают, но обвиняют. Здесь Ап. Павел обличает сектантов, «чтобы не учили иному, но следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии». Во дни Апостолов появились сектанты, говорившие, что «воскресение уже было» (1Тим 1:20; 2Тим 2:17, 18). Таковы и наши сектанты, напр.: толстовцы, бессмертники, хлысты, скопцы, братчики (беседники) и др., говорящие, что воскресение уже было. Похожи на них и все сектанты, отвергшие переданное Апостолами св. Предание Церкви. Кто им позволил это делать? Ап. Павел в посланиях Ап. Тимофею повелевает держаться св. Предания (1Тим 6:20; 2Тим 1:13).

Не будет ли оправданием для сектантов предостережение христианам, «чтобы кто не увлек (их) философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8)?

Сектанты совершенно напрасно приводят указанное место св. Писания об обольщающих философией. Если бы в Церковном Свящ. Предании было толстовская философия, или хлыстовская, тогда пусть бы отговаривались, а то «в св. Предании все «по Христу».»

Почему сектанты оправдываются этим текстом из посл. Колоссянам?

Потому что все послание к Колоссянам написано против всяких сектантов. Ап. Павел предостерегает христиан: «это говорю для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4). А сектанты только и делают, что «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:18).

Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла 1Кор 4«братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано»?

Нет, не оправдаться сектантам и этим текстом. Тут же Апостол объясняет свои слова, только сектанты не хотят этого видеть.

Апостол здесь говорит, что он "приложил" христианам – "это". Что же "это"? А то, чтобы «христиане не превозносились один перед другим» (1Кор. 4:6). Выше объяснено, что некоторые из Коринфян спорили из-за учителей, как будто учителя спасают, а не Христос.«Они только служители, – объясняет Ап. Павел, – чрез которых вы только уверовали, и при том поскольку каждому дал Господь» (1Кор 3:5). В посл. Коринфянам не может быть запрещения против св. Предания, потому что тот же Ап. Павел сказал: «братия, стойте и держите предания, которыми вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес 2:15)

Против кого же говорит 1Кор. 4:6?

Против сектантов, потому что о них говорит Апостол: « будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;и от истины отвратят слух и обратятся к басням.» (2Тим 4:3, 4). Сектанты отвратились от Церкви и Богоучрежденных учителей; "здравого" (Православного) учения они не принимают, но по своим прихотям избирают себе учителей: кто баптистского г. Мюнцера, вместо Христа; кто Толстого, кто братчиков, а кто и сам себя выдает за учителя. Вот кто превозносится один перед другим – это сектанты несчастные!

Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла епископу Тимофею: «Я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим 1:3, 4)?

Сектанты чувствуют, что эти слова Апостола сказаны против них. Желая оправдаться, сектанты и говорят, что будто здесь запрещается св. Предание.

Но здесь не о св. Предании речь, а о мифах – «баснях», то есть о сказках языческих про языческих богов, которых они представляли, как людей со всякими странными, даже любовными похождениями. При Апостолах появились еретики – гностики, которые смешивали язычество с христианством и вносили в христианство свои языческие мифы – басни про своих богов (эонов) с бесконечными родословиями этих богов. «Басни» – мифы рассказывают о совершенно несуществующем, а в св. Предании говорится или об учении Господнем или же о жизни «наставников» христианских.

Каким же путем обличение Ап. Павла, написанное против древних сектантов – гностиков, может относится к нашим сектантам?

Наши сектанты, как и древние, отпали от Церкви Христовой Православной, от «доброй совести и нелицемерной веры и уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим. 1:5–7).

Чего, например, сектанты. не понимая, отрицают?

Не понимают они того св. Предания, против которого идут, называя его «законом» ненужным; на самом же деле это неправильно, потому что Ап. Павел говорит: «мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено» (1Тим 1:8–11).

Вот почему сектанты не любят законного св. Предания! Оно обличает их нечестие!

Какие еще возражения делают сектанты против св. Предания?

Сектанты спрашивают: «можно ли спастись, если выполнять все, что написано в св. Писании?» – и когда православный ответит, что можно, тогда сектанты говорят: «вот и довольно нам Евангелия одного, а св. Предание не нужно нам».

Правильно ли такое суждение сектантов?

Нет, не правильно. Если православные говорят, что можно спастись, если выполнять все, что написано в св. Писании, то они понимают, что в св. Писании есть прямой приказ держаться св. Предания (2Фес 2, 15) Это во-первых. А во-вторых, православные знают, что без св. Предания нельзя выполнить того, что приказано нам в св. Писании.

Какой ясный пример можно привести в доказательство этого?

В посл. Евреям (Евр 13:7) повелевает Ап. Павел: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их».

А в св. Писании почти ничего не говорится ни про Апостолов, ни про других учителей, как они проповедовали слово Божие. Не говорится ни слова про Апп.: Андрея, Фому, Нафанаила и других. Рассказывается в св. Писании о кончине только двух учителей: первомученика архидиакона Стефана (Деян. 8 гл) и Ап. Иакова, брата Иоаннова (Деян. 12), а об остальных Апостолах и наставниках ни слова не говорится.

Откуда же, согласно приказу св. Писания, нужно нам поучаться о жизни учителей веры нашей?

Из св. Предания, которое в богослужении и научении в Церкви сохраняет описание жизни Свв. Апостолов и всех великих учителей христианских.

Можно ли понимать все св. Писание на основании его самого, без другого пособия?

Нет, нельзя, потому что даже Апостолы поняли св. Писание Ветхого Завета только тогда, когда Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук. 24:45). И Евнух царицы Кондакии не понимал кн. прор. Исаии, доколе не разъяснил ему ее Ап. Филипп (Деян. 8:27–35).

Кто же может объяснить св. Писание?

Церковь Христова Православная, имеющая св. Предание, и объяснять она может чрез мудрых, облагодатствованных мужей.

Как же сектанты говорят, что они сами могут все растолковать, потому что Господь «утаил сие от мудрых и разумных, и открыл младенцам» (Лк 10:21)?

Сектанты говорят так, «не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим. 1:7). Под младенцами Господь разумеет не невежд, но людей чистых сердцем, как младенцы. Ап. Павел так это объясняет: «Братия! не будьте дети умом; на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетние» (1Кор. 14:20).

Чем оправдывают сектанты свою горделивую мысль, что они сами, без научения Церкви, без св. Предания могут все хорошо знать?

Они говорят, что имеют помазание от Христа и знают все (1Ин. 2:27). Под помазанием сектанты разумеют св. Писание.

Правильно ли это объяснение сектантов?

Нет, не правильно, потому что Христос никому не давал Своего Писания, так как ни одного слова Сам лично не писал, во-вторых под словом «помазание» нельзя разуметь св. Писания, потому что это слово нигде в таком смысле не упоминается в слове Божием.

Что же должно разуметь под словом «помазание»?

«Помазание», по-гречески «хрисма», означает помазывание чем-либо жирным, миропомазание. Этим словом в св. Писании указывается на облагодатствование от Св. Духа. Все христиане православные называются помазанными в том смысле, что они в Церкви Христовой получают обильную благодать Божию, помогающую им знать все. Но для этого нужно пребывать в этом облагодатствованном, то есть, в Церкви Христовой, потому что в ней глава Христос, и потому что в ней пребывает Дух Святой, а сектанты ушли из Церкви, и никакой у них умудряющей благодати Божией нет и быть не может.

Откуда видно, что христианские учители должны быть облагодатальствованы и мудры?

Об этом Сам Спаситель сказал: «вот Я посылаю к вам пророков и мудрых, и книжников» (Мф. 23, 34).

Чем можно доказать, что сектанты заблуждаются, и вовсе у них нет никакой благодати, умудряющей их?

Это видно из того, что св. Писание, которое они украли из Церкви одно, а сект всяких множество, и у них всяк молодец на свой образец учит: что ни день, то новая путаница в сектантских понятиях.

Ясно, что они все думают по бесовской гордости и заблуждаются.

Священство

А. Порядок в Церкви Христовой

Священноначальствующие и пасомые

Церковь Христова имеет ли какой-либо порядок в своем устройстве?

В обществе истинных исповедников Христовых есть особый порядок, установленный от Самого Спасителя. Подобно тому, как в школе одни учат, а другие учатся, так и в обществе Христовом одни священноначальствуют, а другие подчиняются.

Нельзя ли считать, что в Церкви Христовой все равны, и всякий сам по себе спасается, без священноначальствования одних над другими?

Нет, нельзя. В свящ. Писании Церковь Христова нередко сравнивается со стадом (напр., Деян. 20:28, 1Петр. 5:1–5). И как в стаде есть пастухи, так и в Церкви Христовой есть пастыри и пасомые, и пасомые должны повиноваться священноначальствующим лицам.

Какое в Церкви Христовой распределение верующих?

Ап. Павел сравнивал Церковь Христову с человеческим телом. «Как в одном теле у нас много членов, – говорит он, – но не у всех членов одно и то же дело, так мы многие (т.е. верующие)составляем одно тело во Христе» (Рим. 12:4, 5). "Бог, – говорит Апостол в другом месте, – расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно» (1Кор. 12:18) И каждый член должен признавать положение другого. «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны... И вы, – продолжает Апостол, – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями... Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи?» (1Кор. 12:21, 27–30).

Итак, одни члены поставлены Господом для руководства и научения, а другие должны слушать руководителей, пастырей и учителей.

Было ли когда-либо в истинной вере, чтобы люди жили без руководителей?

Начиная с первых времен жизни людей на земле, всегда Господь среди людей, у которых было истинное Богопочитание, ставил законных руководителей. Сначала руководили людьми патриархи: Адам, Сиф, Ной, Авраам, и др.... Потом, когда был дан Синайский закон, Господь поставил законное священство. Бог выделил для этого целое колено Левино. Аарон поставлен был первосвященником, сыновья Аарона – священниками, а остальные из его колена – левитами, то есть служителями при скинии. Кроме священства, Господь по временам воздвигал особых пророков.

Такой порядок был до самого пришествия Христа Спасителя.

Предсказали ли пророки от Духа Божия о священноначалии Новозаветном?

Господь чрез прор. Исаию так говорил о будущем учреждении Новозаветного священства: «вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение... Из них буду брать также в священники и левиты" (Ис. 66, 18, 19, 21).

Как учредил Господь новозаветное священноначалие?

Христос Спаситель в течение трех с половиною лет приготовлял для Своей Церкви священноначалие и для этого священноначалия Он предназначил не всех уверовавших в Него, а только немногих; всем же Он не вверялся. "Многие, – говорит евангелист, – видя чудеса, которые Он (Христос) творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке» (Ин. 2:23–25).

Кого же Спаситель приготовлял для священноначалия?

Евангелист Марк пишет, что «Господь позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мр. 3:13–15; ср. Лук. 6:13).

В чем выразилась особенная забота Господа об этих избранниках?

Они всегда были со Спасителем во время трехлетней Его проповеди, и Господь преимущественно научал их. О народе передает Евангелист, что «Спаситель многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли услышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине изъяснял все» (Мк.4:33, 34). Передавая избранным Своим ученикам тайны царствия Божия (Мк. 4:11), Господь, как бы для приготовления их к будущей всемирной проповеди, посылал их на проповедь в городах и селениях «погибших овец дома Израилева» (Мф. 10:5–7, 11). Наконец, и после славного Своего воскресения Спаситель все еще заботился о научении Своих Апостолов, «в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием» (Деян. 1:3).

Откуда видно, что Господь Апостолов приготовлял для священноначалия в Его Цервки?

Это видно из Его последнего поручения им устроять Церковь Его на земле. Не всем уверовавшим, но только Апостолам Спаситель сказал пред Своим вознесением: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа; уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19, 20).

Господь этим поручением что повелевает Апостолам делать?

Первыми словами: «идите, научайте все народы» – Апостолам поручается проповедь Христианства. Во-вторых, словами: «крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» – Апостолам поручается священноначалие в Церкви. В-третьих, словами: «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» – Апостолам поручается управление Церковью.

Это дело, порученное Апостолам, могло ли и может ли прекратиться после их смерти?

Нет, не могло и не может, потому что оно поручено не только Апостолам, но и их преемникам. Господь, хотя и знал о том, что Апостолы не всегда будут жить на земле, однако сказал: «се, Я с вами (т.е. научающими и крестящими) во все дни до скончания века." Ясно, что Господь здесь указывает также и на преемников Апостольских, которые должны быть в Церкви до скончания века; о том же свидетельствуют слова Христовы к книжникам и фарисеям: «вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших, и гнать из города в город.» (Мф. 23:34)

Не поручил ли Спаситель устроять Его Церковь всем верующим в Него, как думают сектанты?

Нет, Господь поручил устроение Церкви Своей только Одиннадцати, как видно из Мф. 28:16–20, где Господь обращается с повелением к одиннадцати Апостолам, и из Мр. 16:14, 15, где передается, что после Воскресения Спаситель перед Своим вознесением, "явился самим одиннадцати... и сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари».

Понимали ли Апостолы, что поручение устроять Церковь Господь дал именно им, а не всем верующим?

Св. Апостолы понимали именно так, и потому, когда отпал от них удавившийся Иуда Искариотский, то на место его они выбрали, по указанию Сердцеведца Господа, Матфея, и «он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1:24–26). Если бы Апостолы думали так, как сектанты, то есть, что в Церкви Христовой все равны, и нет в ней священноначалия, – тогда они и не стали бы избирать двенадцатого Апостола.

Ограничились ли Св. Апостолы поставлением одного Матфея?

Нет, не ограничились. Когда с сошествием на них Св. Духа стала существовать на земле Церковь Христова, и когда после проповеди Апостольской, общество верующих стало множиться и расширяться по всей земле, тогда Апостолы поставили своих заместителей, явившихся затем и их преемниками.

Б. Таинство священства, или священнодействие хиротонии (рукоположения)

Как совершается со времен Апостольских поставление тех или других лиц для священноначалия?

Оно совершается через священнодействие рукоположения, называемое по-гречески хиротониею.

Откуда видно, что право на священнослужение сообщалось чрез рукоположение?

Это видно из действования Св. Апостолов, дошедшего неизменно и до наших дней.

Ап. Тимофей поставлен епископом «с возложением на него рук священства», то есть, епископов (1Тим. 4:14). В этом священнодействии принимал участие и Ап. Павел, о чем он напоминает Ап. Тимофею: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2Тим. 1:6).

Затем, – Ап. Павел, когда поручает Еп. Тимофею поставлять пресвитеров, указывает, что это священнодействие поставления совершается с возложением рук: «рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах» (1Тим. 5:22).

Наконец, из книги Деяний видно, что священнодействием поставления на дело священнослужения в некоторых Малоазийских городах Апостолы присоединили к Церкви многих уверовавших рукоположив им пресвитеров «к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23 ср. 21, 22).

Сколько степеней священнослужения было и есть в Церкви от дней Апостольских?

Их было и есть три: епископская, пресвитерская и диаконская.

Где в Слове Божием упоминается об этих трех степенях?

Об епископах и диаконах говорится в 1 Тим., 3 гл.

О пресвитерах, т.е. об иереях, или священниках, говорится в Деян 14:23, и посл. Титу (Тит 1:5). Ап. Павел пишет, чтобы он «поставил по всем городам пресвитеров".

Как совершается поставление епископов?

Епископа поставляют несколько епископов. Еп. Тимофей, например, был поставлен «с возложением рук священства (1Тим 4:14), то есть с возложением рук епископов, и как толковали Отцы Церкви (напр., Св. Иоанн Златоуст, Феодорит и др.) И Апостольское Правило 1-е читается так: «епископа да поставляют два или три епископа.»

Как поставляются пресвитеры и диаконы?

Их поставляет один епископ.

Так, Еп. Титу Ап. Павел пишет, чтобы он поставил по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5). А вот слова Ап. Павла Тимофею: «рук ни на кого не возлагай поспешно" (1Тим 5:22); значит, Еп. Тимофей единолично поставлял пресвитеров.

И Апостольское правило 2-е говорит: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ".

Священноначалие не есть ли выдумка людская?

Нет, оно не от людей, но от Бога. Он (Христос) «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:11, 12). И в 1 посл. Коринфянам читаем: «Иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями» (1Кор 12:28, 29).

Также и в кн. Деяний Ап. Павел, обращаясь к Ефесским пресвитерам, говорит: «Дух Святый поставил вас» (Деян. 20:17–28).

Допустимо ли самочинное присвоение дел Церковного священнослужения?

Совершенно недопустимо. Сам собою никто не может сделаться ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни учителем, потому «что никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).

И Апостолам Господь сказал: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Ин. 15:16).

Христиане-миряне имеют ли право поставлять кого-либо для дел Церковного священнослужения?

Нет, не имеют, потому что это право принадлежит только законным епископам, как благодатным преемникам Апостолов.

Еп. Тимофей был поставлен не мирянами, но с «возложением рук священства» (1Тим. 4:14). Рукополагать пресвитеров Ап. Павел поручил тому же Еп. Тимофею – своему ученику, а не мирянам (1Тим. 5:22).

Точно так же и на острове Крите поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5), должен был, по повелению Ап. Павла, Еп. Тит, а не критские христиане-миряне. И Ап. Павел и Варнава, приобретши учеников своим благовествованием в Малоазийских городах – Антиохии, Иконии, Листре и Дервии, рукоположили им пресвитеров сами, а не поручили сделать это уверовавшим (Деян. 14:23).

Имеют ли законное священноначалие сектанты?

Не имеют, потому что все они – самочинники.

Пашковцы или евангелики совершенно отвергают священноначалие, а баптисты и адвентисты принимают самочинных пресвитеров.

Чем они оправдывают свое самочинство?

Они говорят, будто первые иерусалимские христиане-миряне сами поставили себе диаконов (Деян. 6 гл.).

Основательно ли это суждение сектантов?

Нет, не основательно и прежде всего потому, что в 6-й главе кн. Ап. Деяний говорится «не о третей степени церковного священнослужения» – диаконской, а «о диаконах – лицах, которым было поручено распоряжение по удовлетворению общей потребности тогда собранных»³. Затем, должно иметь в виду, что Апостолы, во избежание беспорядков, повелели иерусалимским христианам избрать «из среды себя семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их, – говорили Апостолы, – поставим пещись о столах» (Деян. 6:2, 3,6). Когда же христиане избрали семерых, то «поставили их пред Апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки». Не миряне, как лжемудрствуют сектанты, а «Апостолы поставили» избранных лиц на службу. Так нередко и у нас, особенно в единоверческих приходах, прихожане избирают, а епископ поставляет избранных в сан священнический или диаконский, если признает их достойными.

Неужели у сектантов и не может быть истинного священноначалия?

Нет, сектанты, если они не соединятся с Православной Церковью, не могут иметь истинного священноначалия, потому что секты появились недавно, а священноначалие должно идти непрерывно от дней Апостольских. Что священство в Церкви Христовой непрерывно, это видно из слов Спасителя св. Апостолам и их преемникам: "се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Посему и Ап. Павел говорит: "Сей (Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее»(Евр. 7:24).

Новозаветное священство называется непреходящим в противоположность ветхозаветному Ааронову, которое кончилось в день создания Церкви Христовой.

Как должно думать о сектантах, отрицающих значение преемственного священства и присваивающих себе свободное руководительство в молитве и священнодействиях?

К ним применимы обличения Ап. Петра и Ап. Иуды, направленные на мечтателей, которые «отвергают начальства и злословят высокие власти. Горе им. потому что идут путем Каиновым, предаются обольщениям мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд 1:8, 11; ср. 2Петр. 2:10).

Неужели истинное священство, идущее от дней Апостольских, не может прерваться и уничтожиться, и, следовательно, никогда не потребует вновь учреждать священноначалие в Церкви Христовой?

Нет, истинное священноначалие не только непрерывно, но и неуничтожимо, неодоленно и будет существовать до самого конца времен.

1) Сам Спаситель сказал Апостолам и их законным преемникам: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

2) Спаситель также говорил: «как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф. 12:29). Сильный – Вседержитель Христос, Глава Церкви; дом Его – Церковь (1Тим 3:15), а вещи в доме – все, что есть в Церкви Христовой, то есть: истинное благодатное священноначалие, благодатные священнодействия и прочее.

Значит, для того, чтобы одолеть и разрушить церковное священноначалие Христово, – для этого нужно, прежде всего, Самого Христа – Сильного связать, а этого никогда не удастся достигнуть, хотя бы и всему бесовскому царству, во главе с сатаною. Не сокрушить бесовским преспешникам – сектантам и священноначалия истинного.

3) С Церковным священноначалием пребывает непрерывно Дух Святый, ибо неложно слово Спасителя Св. Апостолам и их преемникам: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век" (Ин. 14:16). Дух Святый и не допускает и не допустит всему священноначалию впасть в заблуждение.

4) И Апостол говорит о неодоленности священства: "Сей (Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24); а непреходящее священство Христово в Церкви земной, воинствующей, проявлялось, проявляется и до скончания века будет проявляться в лице верных священнослужителей.

В. Обязанности священноначальствующих в Церкви

Для какой цели установил Христос священноначалие в Церкви?

Апостол говорит, что «Христос Спаситель поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению (то есть, для усовершенствования) святых (христиан) на дело служения, для созидания (т.е. устроения)Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:11–16).

Значит, священноначальствующие научают верующих истинам Божиим, сообщают им Божественную благодать и управляют ими, и всем этим возводят верующих к совершенству.

Откуда видно, что учительство в Церкви принадлежит священноначальствующим?

Христос Спаситель не всем верующим, а только Апостолам и их преемникам сказал: «идите, научите все народы» (Мф. 28:16, 19, 20).

«Самим одиннадцати» и их преемникам, а не всем христианам сказано Господом «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие» (Мр. 16:14, 15), "уча уверовавших соблюдать все повеленное» (Мф. 28:20).

Для проповеди и научения Господь Сам поставил особых лиц (т.е. определил быть особым лицам): «Он поставил одних Апостолами, ... иных пастырями и учителями» (Еф. 4:1).

Как же сектанты говорят, что все они и все, вообще, люди имеют от Господа повеление и право проповедовать?

Сектанты говорят так по заблуждению, а заблуждаются они по зависти к священноначальствующим в Церкви лицам, имеющим право проповедовать и поучать.

Ап. Павел не мыслит так, как сектанты. Он спрашивает: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор 12:29).

Чтобы проповедовать и учить, для этого нужно иметь право и полномочие: «как проповедывать, говорит тот же Апостол, если не будут посланы» (Рим. 10:15)? «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).

А сектанты, взявшись не за свое дело проповеди, являются более виновными, чем древние самочинщики Корей, Дафан и Авирон с их сообщниками (Числ. 16:10).

Откуда видно, что только одним священноначальствующим поручено священнодействовать?

Господь, посылая Апостолов на проповедь, только им и их заместителям и преемникам поручил совершать священнодействие крещения (Мф. 28:19).

Так, действительно и было (Деян. 8:38; 1Кор 1:14, 16; Деян. 10:48). Затем только Апостолы низводили Святого Духа на крещенных, а рядовые верующие не могли делать это. И "Симон, – говорится в книге Деяний, – увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый принес им деньги» и хотел купить эту власть, но был осужден за это (Деян 8:18–24). А сектанты сами присвоили себе это право и оказываются виновными более, чем Симон, потому что последний за деньги хотел купить, а сектанты дерзнули как бы украсть право священнодействия у священноначальствующих лиц Церкви.

Далее Ап. Иаков говорит, что для совершения таинства Елеосвящения нужно приглашать «пресвитеров Церкви» (Иак. 5:14).

Священноначальствующие предстательствуют в Церкви (1Фес 5:12) и совершают таинство Евхаристии, т.е. таинство Тела и Крови Христовых (Лук. 22:12; ср. 1Кор 11:24, 25).

Какое особенно высокое священное дело вверено Господом священноначальствующим епископам и пресвитерам?

Им вверено Господом право отпускать верующим грехи. Спаситель сказал Апостолам и их преемникам так: «истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено и на небе» (Мф. 18:18). В другой раз, по воскресении из мертвых, Господь, явившись Апостолам, дунул, и говорит им: «примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22, 23).

Как же у сектантов выполняется эта заповедь Спасителя?

Никак не выполняется. Никто им грехов их не отпускает. Так и помирают они, несчастные, с грехами своими.

Откуда видно, что право управлять Церковью принадлежит священноначальствующим?

Сам Спаситель сказал Апостолам и их преемникам, чтобы они учили верующих «соблюдать все, что Он повелел» (Мф. 28:20).

И Ап. Павел так говорил пресвитерам Ефесской Церкви об их обязанности управлять верующими: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20:28).

Кто пасет стадо, тот, конечно, управляет им. Также и Ап. Петр умоляет пастырей пасти стадо Божие, а верующим говорит: «младшие повинуйтесь пастырям» (1Петр. 5:1–5). Епископу Тимофею Ап. Павел дает поручение управлять Ефесской Церковью, научая его посланием, «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).

Г. Как должно всем относиться к священноначальствующим?

Необходимо ли должны все верующие покоряться власти священноначальствующих лиц?

Да, этого требовал Ап. Петр: «младшие повинуйтесь пастырям» (1Петр. 5:5). И Ап. Павел пишет: «повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр. 13:17).

А Спаситель о повиновении священноначальствующим прямо сказал: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» (Лук. 10:16).

Что же делать с такими, которые не желают повиноваться священноначальствующим в Церкви лицам?

Таких, по повелению Христову, должно извергать из Церкви. «Кто Церкви не послушает, – говорит Спаситель, – то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17).

Кому дано право извергать из Церкви?

Это право дано Апостолам и их преемникам-епископам.

Откуда это видно?

Это видно из самой жизни Церкви Христовой. Тяжких нераскаянных грешников Ап. Павел отлучал от Церкви.

За какие грехи допустимо отлучение от Церкви?

За извращение Богопреданного учения Церкви и за тяжкие грехи против нравственности.

Есть ли в св. Писании примеры отлучения от Церкви за извращение ее учения?

Есть. Ап. Павел отлучил за это многих. "Некоторые, – пишет Апостол, – потерпели кораблекрушение в вере. Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим. 1:19, 20). И таких непременно должно извергать из Церкви, иначе «слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру» (2Тим. 2:17, 18).

Кто, по св. Писанию, отлучался за безнравственность?

Отлучен Ап. Павлом Коринфянин кровосмесник (1Кор. 5 гл).

Как называлось извержение из Церкви?

Оно называется анафематствованием, то есть, отлучением от Христова общества – Церкви.

Откуда взято это слово «анафематствование»?

Из св. Писания. Ап. Павел говорит, что кто будет «превращать благовестие Христово, тот да будет анафема» (Гал. 1:6–9).

Отлучают ли епископы Христовой Церкви в наши дни?

Отлучают. Так они предали анафеме Льва Толстого, «братцев» Ивана Колоскова и Димитрия Григорьева в Москве, а также многих из тех, кто уклонился в ересь баптизма, адвентизма, латинства и др...

Почему у нас не извергаются из Церкви все пьяницы и блудники, коль скоро Ап. Павел написал «не сообщаться с теми, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником» (1Кор. 5:11).

Все пьяницы не извергаются у нас потому, что и Апостол не извергал всех тяжких грешников, а только кровосмесника, да и то до времени его покаяния (2Кор. 2:7). Многие из христиан Коринфской Церкви за вечерями любви упивались (1Кор 11:21), однако Апостол не отлучал их, а только не похвалил (там же, ст. 22). Так и теперь Церковь Христова никого не хвалит, не одобряет за грехи, заповедуя всем православным так: «уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33:15), и добрые христиане уклоняются, напр., от пьяных и развратных сообществ.

Имеют ли миряне право отлучать от Церкви?

Никто не имеет права отлучать от Церкви, кроме священноначальствующих.

Как должно относиться к священноначальствующим в Церкви?

Ап. Павел пишет: «просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовию за дело их» (1Фес. 5:12, 13).

Как относятся сектанты к истинному (т.е. православному) христианскому священноначалию?

Они поносят христианское, православное священство, хулят его, издеваются над ним.

Какой конец будет им от Господа за это издевательство?

Господь положил «беззаконников соблюдать ко дню суда для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны, и не страшатся злословить высших» (2Петр. 2:9, 10).

И Ап. Иуда говорит, что, как Содом и Гоморра погибли, «так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (Иуд.1:7, 8).

Что сказать, когда сектанты в своих ругательствах на истинное христианское священноначалие оправдываются тем, что пастыри у нас имеют те или другие человеческие недостатки?

Должно указать на пример Ап. Павла.

Иудейский Первосвященник Анания был очень недостойный человек и повелел незаконно бить Апостола Павла по устам. Ап. Павел назвал его «стеной подбеленной», но когда узнал о его первосвященническом достоинстве, то промолвил: «я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь" (Деян. 23:1–5). Значит, никого из законно священноначальствующих в Церкви лиц злословить нельзя.

Можно ли доказать сектантам, что наше священноначалие истинно и законно?

Можно, потому что истинное священство должно идти непрерывно и преемственно от св. Апостолов, а таковым и является наше, православное, священство.

Действительно ли наше священство идет непрерывно от Св. Апостолов?

В Церкви Христовой, Православной, есть списки епископов, идущих непрерывно от св. Апостолов. В конце этой главы такой список епископов русской и греческой Церкви приложен для удостоверения всех в непрерывности нашего священства от дней Апостольских.

Чем же объясняют сектанты свое непризнание православного священноначалия?

Сектанты говорят, что наши пастыри грешны, а поэтому они и не признают их.

Что ответить сектантам на это?

Должно выяснить гордецам-сектантам, что безгрешных людей на свете нет, потому что, как говорит Апостол Иаков, «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2).

Также и Ап. Иоанн пишет: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8). Конечно, отрадно было бы, если бы священниками у нас были святые Ангелы, но Господь положил, чтобы Его благодать в созданное Им Церкви действовала и через грешных людей.

Не уничтожают ли грехи пастырей благодати священства?

Нет, не уничтожают, так как, если бы благодать уничтожалась грехами, тогда и священства законного совершенно не было бы, потому что нет ни одного человека безгрешного. Иуда был, по свидетельству Евангелиста, вор (Иоан. 12:6), однако, и его Господь посылал на проповедь, и именем Господним он творил чудеса (Мф. 10:1–4). Ап. Павел и Варнава поспорили между собою (Деян. 15:37–41), однако, за этот грех они не лишились благодати священства.

Ап. Петр и Варнава «лицемерили, и когда Ап. Павел увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской», то обличил Петра. Однако, согрешившие Ап. Петр и Варнава не лишились благодати священства (Гал. 2:9–14).

Известно также, что многие, современные Ап. Павлу, пастыри были корыстолюбивы, поэтому он, посылая Филипийцам еп. Тимофея, говорит: «я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас; потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу» (Филип. 2:20, 21). Однако тогдашние пастыри, страдавшие недугом корыстолюбия, не лишены были благодати священства.

Не лишаются благодати священства и наши пастыри за то, что имеют человеческие недостатки.

Какие еще обвинения возводят на пастырей сектанты?

Сектанты обвиняют пастырей за то, что они берут плату за совершение треб.

Основательно ли это обвинение?

Нет, не основательно, потому что вознаграждение за требоисправление всегда было в христианстве.

У Христа Спасителя и Апостолов был «денежный ящик», и жертвователи «туда опускали» свои подаяния (Ин. 12:6). Также многие женщины служили Христу Спасителю имением своим (Лук. 8:3).

Апостол же Павел так учил: «наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал. 6:6). В другом месте он пишет: «Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить?... Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего⁴. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1Кор. 9:3, 4, 6–14).

Как оправдывают сектанты отсутствие у них пастырства?

Сектанты обыкновенно ссылаются на слова Ап. Петра к христианам: «сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел...» (1Петр.2:5, 9 Подобное же место из Откр. 1:6)

Что сказать сектантам на это их самооправдание?

Сказанное в послании Ап. Петра и в Откровении было сказано еще ветхозаветным израильтянам (Исх. 19:6); но указанными словами кн. Исход. Ветхозаветное священство нисколько не отменялось. Правда, были и тогда подобные нашим сектантам люди, которые хотели отменить установленное Богом Левитское священство. Это – Корей, Дафан и Авирон и 250 их сообщников. Они имели в виду слова Господни к израильтянам о всеобщей святости избранного народа, и сказали Моисею и Аарону: «полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» И за это-то противление «разверзла земля уста свои и поглотила их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества... И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (Чис. 16:3, 32, 33, 35 Читай всю главу об этом)

Древних бунтовщиков против священноначалия Господь тотчас наказал, а наших положил «соблюдать ко дню суда, для наказания» (2Петр. 2:9).

Чем же можно доказать сектантам, что они заблуждаются, когда отвергают истинных пастырей?

Если сектанты в своем отвержении пастырей ссылаются на (1Петр. 2:5, 9), то следует заставить их прочитать того же послания главу 5-ю с 1-го стиха, где Ап. Петр пишет христианам: «пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Петр. 5:1–4). Если же пастыри были при Апостоле Петре, то должны быть они и у нас, а сектанты, как отвергнувшие пастырей, не принадлежат к стаду Божию, и Христос Господь не благоволит к ним, ни к поколебавшимся в вере (Евр. 10:38).

NoИерархВремя вступления 1Андрей Первозванный, Апостол36 2Стахим, из учеников Христовых (октября 31)37 3Онисим53 4Поликарп67 5Плутарх84 6Седекион или Седекия101 7Диомен или Диоген110 8Елевферий125 9Феликс (св. апреля 15)132 10Афиноген137 11Евзоий141 12Лаврентий157 13Алипий168 14Пертинакс182 15Олимпиои201 16Марк212 17Кириак I (из Кирилльак)225 18Кистин (Кастин или Константин)241 19Тит (июля 4), (Трат) Тарат248 20Домитиан (Дометий), Димитрий283 21Пров (святый)308 22Митрофан I320 23Александр I (августа 30)330 24Павел I Омологит353 25Евсевий353 26Павел I (во второй раз)355 27Македоний (арианин)355 28Павел I (в третий раз)355 29Македоний (во второй раз)356 30Павел I (в четвертый раз)359 31Македоний (в третий раз)359 32Евдоксий360 33Евагрий371 34Димофил, еретик371 35Григорий I Богослов379 36Нектарий I, партиарх Константинопольский, окт. 11 381 37Иоанн I Златоуст391 38Арсакий404 39Аттик406 40Сисинний I425 41Несторий, еретик428 42Максимиан431 43Прокл (октября 24)434 44Флавиан, блаженный446 45Анатолий (июля 31)449 46Геннадий I458 47Акакий471 48Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик491 49Евфимий (Всехвальный)492 50Македоний II496 51Тимофей511 52Иоанн II, Каппадокиец517 53Епифаний520 54Анфим, еретик535 55Мина537 56Евтихий552 57Иоанн III565 58Евтихий (во второй раз)577 59Иоанн IV, постник582 60Кириак II595 61Фома I606 62Сергий I610 63Пирр I629 64Павел II641 65Пирр (во второй раз)645 66Петр, еретик655 67Фома I Погонат667 68Иоанн V669 69Константин I674 70Феодор I676 71Георгий Кипрский678 72Феодор I (во второй раз)683 73Павел III686 74Каллиник I693 75Кир705 76Иоанн VI711 77Герман I (мая 3)714 78Анастасий, иконоборец730 79Константин II754 80Никита Кастрат766 81Павел IV780 82Тарасий785 83Никифор I (июня 2)806 84Феодор, иконоборец815 85Антоний I, иконоборец821 86Иоанн VII Синкел832 87Мефодий Омологита842 88Игнатий846 89Фотий858 90Игнатий (во второй раз)867 91Фотий (во второй раз)877 92Стефан I Порфирородный886 93Антоний II893 94Николай I, мистик895 95Евфимий I Синкел906 96Николай I (во второй раз)911 97Стефан II925 98Трифон928 99Феофилакт933 100Полиевкт (февр. 6)956 101Василий I Скамандрин970 102Антоний III Студит974 103Николай Хрисоверг984–996

Патриарх Николай Хрисоверг поставил первого нашего митрополита Киевского

Михаила I 988–991 Лев I991–1007 Иоанн I1008–1035 Феопемпт1035–1049 Кирилл I1050– Иларион1051–1054 Ефрем I1055– Георгий I1067–1077 Иоанн II1077–1089 Ионаа III1089–1091 Ефрем II1092–1097 Николай1097–1102 Никифор I1103–1121 Никита1122–1126 Михаил II1127–1145 Климент Смолятич1147–1154 Константин I1155–1159 Феодор1161–1163 Иоанн IV1164–1166 Константин II1167–1177 Никифор II1182–1198 Гавриил1198– Дионисий Матфей Кирилл II Иосиф I Кирилл III1281 Максим1283–1305 Петр1308–1326 Феогност1328–1353 Алексий1350–1378 Пимен1380– Киприан Дионисий Фотий Исидор Иона I1461 Митрополиты в Галичине: Феодорит1345–1354 Роман1354–1362 Киприан (в Вильне)1376–1390 Григорий (в Смоленске)1415–1419 Герасим1433–1435 Митрополиты Киевские и всея Руси Григорий II1458–1473 Мисаил1474–1480 Галицкие и всея Руси: Симеон1481–1488 Иона II1492–1494 Макарий I1495–1497 Иосиф IIдо 1503 Иона III1503–1507 Иосиф III1509–1521 Иосиф IV1523–1534 Макарий IV1535–1556 Сильвестр1556–1567 Иона1577–1579 Онисифор1583–1588 Михаил1588–1596 Иов Борецкий1620–1631 Исаия1631–1633 Петр1633–1647 Сильвестр1649–1657 Дионисий1658–1663 Иосиф1663–1676 Антоний1676–1679 Гедеон1685–1690 Варлаам1690–1707 Иоасаф1708–1718 Варлаам1722–1730 Рафаил1731–1747 Тимофей1748–1757 Аресений1757–1770 Гавриил1770–1783 Самуил1783–1796 Ирофей1796–1799 Гавриил1799–1803 Серапион1803–1822 Евгений1822–1837 Филарет1837–1857 Исидор1858–1860 Арсений1860–1876 Филофей1876–1882 Платон1882–1891 Иоанникий1891 Феогност1900 Флавиан1903^*

О Святости Церкви Христовой

Как понимают христиане качество Церкви Христовой Православной?

Христиане исповедуют Церковь Христову Святою.

Чтобы дать точное выяснение этого понятия, необходимо знать предварительно, что значит слово «святой».

Слово «святой» – по-еврейски «кодеш», по-гречески «апос», по-латински «санктус» – в первом и прямом смысле должно быть переведено по-русски – отрезанный, выделенный от земли, не людям, но Богу принадлежащий.

Почему же у нас со словом святой всегда прежде всего соединяется понятие безгрешности?

Это потому, что слово «святой» всегда прежде всего прилагалось к Богу и означало то понятие, что Бог есть Существо, как бы отрезанное от мира, выделенное от него, не имеющее недостатков (конечных свойств) мира, но неизмеримо выше мира, совершеннее. А так как Бог безгрешен, то и слово «святой» стали понимать в смысле – «безгрешный».

Есть ли доказательства, что слово «святой» не только означает понятие безгрешности, когда прилагается к безгрешному Богу, но означает еще и выделение чего-нибудь из ряда подобных себе предметов?

В св. Писании часто называются «святыми» и предметы неодушевленные: говорится, например, "место" святое (Нав. 5:15); "храм" святой (Пс. 5:8); "гора" святая (Пс. 47:2; 2Петр 1и множество других мест), "вода" святая (Чис. 5:17), "елей" святый (Пс. 88:21). Понятно всем, что ни место, ни храм, ни гора, ни вода, ни елей, как предметы неодушевленные, грешить не могут. Значит, слово «святой» прилагается к этим предметам в каком-то другом смысле.

"Место", называемое святым, именуется так потому, что оно выделено особым явлением здесь Бога человеку (Моисею – Исх. 3:5; Нав. 5:15). "Храм" называется святым, потому что он выделен из всех строений особым присутствием Божиим, «Живущим в нем» Господом (Мф. 23:21) "Гора", по слову Божию, свята, т.е. выделена из всех гор особенными великими событиями. "Вода" свята, потому что выделена из всех вод освещающей ее благодатной молитвой. "Елей" свят тем, что выделен он особой молитвой над ним.

В этом же смысле прежде всего и главным образом называется святою и Церковь (Еф. 5:27), и члены Церкви (1Кор. 1:2).

Много есть религиозных обществ, но выделенное из них, истинное праведное общество есть Церковь Христова.

Как сектанты понимают слово свящ. Писания, что Церковь Христова свята?

Они думают, что святость Церкви Христовой в том заключается, что Церковь состоит из людей безгрешных, а того не видят, что на свете нет ни одного безгрешного человека. «Все мы много согрешаем», говорит Апостол Иаков (Иак. 3:2), и Ап. Иоанн пишет: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин 1:8). Да и Спаситель научил молиться каждодневно Отцу Небесному: «прости нам грехи наши» (Лук. 11:4).

В чем можно легко обвинить лжемудрствование сектантов и доказать им, что Церковь, хотя и свята, но не из безгрешных людей состоит?

Нужно показать сектантам, что не только новозаветная, но даже ветхозаветная Церковь называется в Писании святою.

Когда Господь выделил для Себя израильский народ, то назвал его «народом Божиим» (Суд. 20:2). и народом святым. Господь говорил обществу Израильскому так: «если будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов», то есть, израильтяне выделяются из всех народов, ибо, продолжает Господь: «Моя вся земля» (Исх. 19:5).

Как же за эту выделяемость Израиля называет Господь общество Свое?

«Вы будете у Меня царством священников и народом святым», – сказал Господь (Исх. 19:6) Также и в другом случае Бог подтверждает: «будете у меня людьми святыми» (Исх. 22:31).

Поэтому-то читаем об израильтянах и во Второзаконии (Втор. 7:6): «ты народ святой у Господа, Бога твоего, и вот почему: тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был собственным его народом из всех народов, которые на земле» (ср. Втор. 14:2, 28:9).

«И увидят народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя» (Втор. 28:10). Не говорится, что народы будут удивляться безгрешности Израиля, но свидетельствуя, что они будут бояться выделенности и принадлежности израильтян Богу, имя Которого на Израиле, называющемся Божиим народом, святым обществом. В смысле выделенности израильского общества говорит и псалмопевец: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его.» (Пс. 113:1, 2). Также и пророк Иеремия говорит: «Израиль был святынею Господа» (Иерем. 2:3), и св. Иоанн Златоуст, объясняя это место, говорит: «Свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147)

Нельзя ли общество израильтян, называемое всюду в св. Писании святым, считать безгрешным?

Нет, нельзя, потому что, хоть и святы были израильтяне, но грешили они очень много, и всюду Господь укоряет их за грехи. "Завет Мой, – говорил Господь, – они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними» (Иер. 31:32).

Итак, общество ветхозаветное, хотя и было святым обществом, но не было безгрешным, а называлось таким лишь в смысле выделенности его из всех народов для Господа. В этом же смысле выделенности называется святою и Церковь новозаветная, общество Христово.

Есть ли предсказание в слове Божием о выделении Христова верующего общества, Церкви, из множества других религиозных обществ?

Есть. Пророк Исаия в своем предсказании о Церкви Христовой, называет ее «горою дома Господня», говорит: «и будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис. 2:2, 3).

Так же и в книге «Песнь Песней», где Церковь Христова изображена под видом невесты и жены царской, говорится о высоком выделении Церкви Христовой: «есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа; но единственная – она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и превозносили ее царицы и наложницы, и восхваляли ее» (Песн. 6:8–10).

В чем же Православная Церковь выделяется из всех религиозных обществ?

Первое свойство Церкви Христовой, выделяющее ее из всех религиозных обществ, то, что Глава Церкви – Христос (Еф. 1:22).

В обыкновенных обществах главенствуют люди, как напр., в Латинской вере главенствует папа римский, в языческих религиях главенствуют жрецы, а в православной Церкви Глава – Христос. Этим наше православное общество и выделяется из других обществ.

Во-вторых, Церковь есть общество, выделяющееся учением, законом Христовым. Об Апостолах, которые составили первоначальную Церковь, Спаситель молился Отцу Небесному: «Я передал им слово Твое... Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина» (Ин. 17:14, 17).

Истина Господня находится «в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим 3:15). Значит, у нас, в Православной Церкви – научение, закон Христов, истина Отца Небесного, а в других обществах – законы, выдуманные людьми, напр.: в латинстве законы утверждены папой римским, в обществе баптистов законы выдуманы Николаем Шторком и Фомою Мюнцером; у лютеран – законы выдуманы Мартином Лютером; у пашковцев учение составлено Якубом Шпенером и В. Пашковым; у адвентистов – Виллиамом Миллером, [у иеговистов – Чарльзом Расселлом. – Sm.] и т.д. У нас же – закон Христов; этим Церковь Христова и свята, этим она выделяется из других обществ.

Третьим отличием Церкви являетcя то, что она выделяется руководством Св. Духа, помогающего членам Церкви благодатью. «Я умолю Отца, – говорил Господь, – и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами (т.е. с истинно, православно верующими в Него) вовек" (Ин. 14:16). Этот Дух Святый сошел на Церковь Христову в день Пятидесятницы, постоянно руководит Церковью, научая всему и вспоминая все, что говорил Христос (Ин. 14:26, 15:26, 16:13–14).

В других обществах главное руководство идет не от Духа Святого, Которого у них нет, а от мыслей грешных людей: от папы, баптистов, адвентистов и т.п.; в Православной же Церкви, как сказано, руководство исходит от Духа Святого; этим опять Церковь Христова выделяется из всех религиозных обществ.

Неужели Церковь именуется Святою только в смысле выделенности от прочих обществ, а не в смысле преимуществ в добродетели?

Несомненно, и в том, и в другом смысле, но это преимущество заключается, как видим, не в безгрешности сынов Церкви, а в том, что они, как выделенные Богу, призываются к постепенному достижению безгрешной святости.

В таком случае, как определить это 4-е отличительное свойство Церкви?

В-четвертых, Церковь выделяется из всех обществ своею высокой целью. Цель Церкви Христовой заключается в том, чтобы усовершенствовать своих членов в познании истины Божией, чтобы укрепить их волю в добродетели, освободить от грехов, страстей и греховных наклонностей, привести их к высшей праведности и непорочности. Все общества имеют свои цели, выдуманные и поставленные им людьми; латинство, лютеранство, баптизм, адвентизм и др. протестантские секты имеют в виду насадить среди людей охристианенную Германо-Романскую культуру, т.е. наилучшее устройство материальной жизни на земле, а Церковь Христова имеет свое научение от Господа, старается чрез воздержание привести людей к небесному совершенству и любви. Этим особенно выделяется она из всех обществ.

Какие еще назначения имеет Церковь?

Хранить неповрежденное учение Христово и благодатный источник таинств. Третье ее назначение – распространять истинное христианство среди неверующих и еретиков, т.е. ложно верующих во Христа.

Какое научение в Церкви Христовой относительно цели ее?

Спаситель сказал, что верующие в Него должны постепенно совершенствоваться до уподобления Отцу Небесному: «будьте совершенны, говорит Господь, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Ап. Павел писал верующим: «воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4:3, 4), т.е. то, чтобы вы делались все непорочнее, более и более приближались к безгрешному состоянию.

Где в свящ. Писании такая обязанность предписана не только отдельным лицам, но, именно, Церкви?

Это со всей ясностью изложено в словах Ап. Павла: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13).

Есть ли в Церкви соответствующие условия для того, чтобы достигать членам ее непорочной жизни?

Спаситель, как Глава Церкви, позаботился об этом. "Христос , – говорит Ап. Павел, – возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25–27).

Значит, Господь сделал все, чтобы члены Церкви достигали непорочности.

Как же достигается непорочность христианами?

Люди грешные, с испорченной греховной природой, для своего совершенствования и спасения вступают в Церковь и здесь, получивши прощение грехов, укрепляются в вере, переходя от веры в веру, от силы в силу, как по ступеням праведности.

Как понимать слова Апостола, что Господь говорил (Еф.5:27) о Церкви: «дабы она была свята и непорочна»?

Это не значит, что все уже сейчас безгрешны, но то, что в Церкви есть все, дабы верующие достигали непорочности, т.е. здесь указывается не теперешнее, а будущее совершенство верующих.

Какое у нас есть основание для признания того, что в Церкви могут находиться согрешающие члены?

Прежде всего таково научение Спасителя. Господь научал так об обществе Своих верующих притчами. Притчею о плевелах Господь показал, что в Церкви среди доброго семени Божия диавол будет сеять плевелы, т.е. злое научение, будет подстрекать ко злу, но все согрешающие по диавольскому научению не будут извержены из Церкви, доколе Господь не придет вторым пришествием. Тогда «пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плачь и скрежет зубов» (Мф. 13:41, 42).

То же подтверждается и притчею о неводе, под которым разумел Спаситель Церковь. Как невод, когда закинут его, тянет всякую рыбу, какая попадется, а разбирают все уже на берегу, так и Церковь держит в себе до времени всяких членов: и добрых и порочных; «при кончине века, изыдут Ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плачь и скрежет зубов» (Мф. 13:47–50).

И притчею о десяти девах, вышедших навстречу Жениху, Господь указывает, что в Церкви могут быть и добрые, и злые, и даже показывается, что все не безгрешны, потому что все девы, и добрые и нерадивые, одинаково не бодрствовали, но все заснули, хотя всем должно было бодрствовать (Мф. 25:1–13).

И притчею о блудном и добром сынах у отца показал Спаситель, что у Бога нет совершенных людей, так как и блудный согрешил, и добрый не остался до конца праведным, но впал в зависть (Лк. 15:11–32). Но особенно ясно Господь раскрыл эту истину в притче о званных на вечерю, где сказано: «рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» (Мф. 22:10).

Следовательно, в Церкви могут быть более совершенные и менее совершенные. В таком же смысле, и Апостол говорит: «в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим. 2:20, 21).

Было ли так, что в Церкви Христовой были грешные члены с самого начала бытия Церкви на земле?

Все в Церкви было всегда согласно с научением Спасителя: всегда в обществе верующих были согрешающие члены. И св. Апостолы во всех своих посланиях верующим говорят о греховности их. Ап. Иаков указывает на предрассудки, человекоугодничество, невоздержанность языка, распри и вражды, а цель самого послания Ап. Иакова есть взаимное исправление верующих (Иак. 5:19, 20). Таковы же послания Ап. Петра и все послания Ап. Павла. В кратком описании жизни Церкви Христовой в книге Деяний Апостольских такое же положение: тут и Анания с Сопфирой согрешили, тут и христиане-иудеи и христиане-Еллинисты спорили и бедных вдовиц обижали (Деян. 6:1, 2), и Апостолы были в несогласии (Деян. 15:36–41). Точно так же и в Откровении Ев. Иоанна все Церкви описаны с падениями и греховными недостатками (2 и 3 глава) (Ин. 2–3).

Итак, как же совместить веру в безгрешность Церкви с допущением греховности ее членов?

Церковь свята, т.е. выделена из всех религиозных обществ особенными милостями Божьими; однако, члены Церкви не безгрешны, а «лишь идут верным путем непорочности» и имеют все действенные средства достигнуть совершенства.

Неужели же сектанты думают, что они безгрешны?

Сектанты баптисты, адвентисты, и особенно пашковцы (евангелики) всегда почти бесстыже заявляют, что они безгрешны и непорочны; когда же им укажешь на явные их грехи, они и тут не каются, а говорят, что у них нет грехов, хотя они и согрешают иногда. Это все равно, как если бы кто – пьяница сказал, что он не пьет, а выпивает. Так, действительно, и говорят некоторые из сектантов – пьяниц.

Какое же доказательство своей мнимой безгрешности приводят сектанты?

Они ссылаются на слова Ап. Иоанна Богослова: «всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1Иоан. 3:9).

Свидетельствуют ли эти слова о безгрешности сектантов?

Нисколько. Здесь, во-первых, говорится о рождении от Бога, а сектанты рождены от диавола, потому что ни Христос Бог, ни Апостолы Его не создавали сект, а создал их диавол, во-вторых, сказанными словами Ап. Иоанн говорит только о том, насколько не к лицу христианам греховность, – что они не должны допускать греха. Однако, Ап. Иоанн не отрицает, что христиане на деле грешат. Он говорит: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Иоан. 1:8). А если и пишет о безгрешности рожденных от Бога, то сам Апостол объясняет, для чего так пишет: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали» (1Ин. 2:1).

Что же говорят в свое оправдание сектанты, когда сделаешь им такое объяснение?

Они начинают задавать православным вопросы, которыми хотят доказать свою праведность.

Они спрашивают православных: «где ваша душа будет, если вы сейчас помрете»? Если же православный затрудняется ответить, то сектанты обыкновенно говорят: «а мы знаем, что будем с Господом в рая, потому что мы уже спасены», как сказал Апостол: «благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8, 9).

Как нужно отвечать на вопросы и рассуждения сектантов?

На вопрос: где наша душа после смерти будет, – нужно отвечать словами Апостола: «знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими» (2Кор 5:1–3). «Оттого мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор. 5:8).

На суждение же сектантов, что они уже спасены и сейчас в рай войдут, нужно ответить словами Апостола, что "мы спасены в надежде" (Рим. 8:24). В рай еще нужно подождать собираться, потому что еще Страшный Суд будет, не только для грешных, но и для праведных христиан: "время, – говорит Ап. Петр, – начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? и если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный, где явится» (1Петр. 4:17, 18)? Необходимо поэтому прежде позаботиться об освобождении себя от страстей, похотей, дурных навыков и научиться жить благочестиво.

Чем же стараются обосновать сектанты лжеучение о своей безгрешности?

Они неправильно сопоставляют изречения Св. Ап. Иоанна: «всякий рожденный от Бога, не делает греха»(1Ин. 3:9) – другое: «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден» (1Ин. 5:1), и выводят отсюда, что верующие не грешат.

В чем же неправильность этого вывода?

В том, что здесь должно разуметь совершенную веру и совершенное рождение от Бога, до которого христиане доходят путем продолжительного подвига, и то немногие.

Откуда видно, что здесь разумеется не всякий уверовавший?

Не всякий уверовавший может творить чудеса, а очень немногие, усовершившиеся в вере, как сказано: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». (Мф 17:20) Или еще: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Иоан 14:12).

Итак, если сектанты называют себя верующими и рожденными от Бога в совершенном смысле, то пусть оправдают на себе эти слова Спасителя.

Итак, есть разные степени веры и рождения от Бога?

Несомненно, так. Это видно из слов Ап. Павла: «в нем открывается правда Божия от веры в веру» (Рим 1:17). Апостол Иаков говорит об Аврааме: «вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:22).

Средства достижения совершенства

Как должно думать о достижении совершенства в вере и в добродетели в Церкви?

Ап. Петр говорит, что христиане должны совершенствоваться в Церкви чрез положенные для того средства и чрез свой подвиг: «Как от Божественной силы Его (Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Петр 1:3–7). Итак, совершенствование человека достигается чрез благодать Божию и личный подвиг каждого человека. При чем получение благодати Божией как явствует из слов Ап. Петра, неразрывно связывается с личным подвигом христианина: кто удаляется «от господствующего в мире растления похотью, тот соделывается причастником Божеского естества».

В чем выражается подвиг христианина?

Подвиг выражается во внутренней борьбе со злом и в принуждении себя к добру.

Какие средства сей борьбы?

Их много: главные же – воздержание и молитва.

Указал ли Спаситель на них?

Указал. Господь сказал, что диавольский род «изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21). А так как всякая греховная похоть в мире произошла и происходит от наущения диавола, то и борьба с грехом есть борьба с диаволом, который побеждается постом и молитвою.

Есть ли в Христианской Церкви пост?

Есть

Есть ли в Христианской Церкви молитва?

Есть.

Общественные священнодействия и всякая молитва, проявляющаяся во вне, не отрицаются ли словами Спасителя, что «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющийся Ему должен поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23, 24).

Этими словами Спасителя не отвергаются никакие священнодействия и молитвы, а говорит здесь Господь о том, что служение Богу должно быть добродетельным, истинным, чтобы и душа и тело принимали участие в добром подвиге.

Как же сектанты понимают приведенные слова Господа?

Сектанты понимают слова Христа, как уничтожение всех священнодействий и всякой видимости христианской молитвы

Не допускают ли сектанты сами внешних обрядовых действий?

Допускают. Они произносят вслух молитвы, наклоняют головы, падают на колена, совершают водное крещение, возложение рук, преломляют хлеб, пьют вино, и т.п.

Как же мы сказали выше, что сектанты понимают слова Спасителя о поклонении в духе и истине, как отвержение всяких молитвенных однообразных действий?

Мы это вполне правильно сказали о сектантах. Сектанты, действительно, так толкуют приведенные слова Спасителя, сказанные Самарянке, как сказано, но они толкуют их так только тогда, когда сектантам нужно отвергнуть христианские православные священнодействия, а к себе они этих слов со своим толкованием не применяют. Сектанты – люди неправдивые в своих нападках на Церковь Христову, и они, как бесстыжие, не стесняются никакими средствами: сами выдумывают священнодействия, а церковные они называют мертвой формой и отвергают и прикрываются при этом словами Спасителя о поклонении Богу в духе и истине.

Не оказываются ли, действительно, священнодействия Церкви «формой»?

Оказываются. Каждое священнодействие имеет известную форму, получившую свое начало от Христа и Апостолов, или Богопросвященных Отцев Церкви. Но каждая форма имеет мудрое содержание, согласное с духом и истиною Божьими; каждая форма имеет содержание, научающее верующих правде Божией. И Господь положил в Церкви много священнодействий, чтобы верующие чрез них поучались, благодатствовали и совершенствовались.

О всяком установлении, положенном в Церкви для совершенствования верующих будем говорить отдельно и покажем, что все они имеют Божественное основание и сектантские нападки на них неосновательны.

О христианском посте

Что такое пост христианский?

Пост христианский есть телесное и духовное воздержание не только от запрещенного, но и от того, что человеку позволено.

Во-первых, пост есть или совершенное воздержание от пищи (пример Господа Иисуса Христа – Мф. 4 гл., пророка Моисея – Исх. 34 гл., Ниневитян – Ион. 3 гл., Ап. Павла – Деян. 9и др.), или временное и даже постоянное воздержание только от некоторых видов пищи, – например, от мяса, молока, вина, роскошных блюд и подобное. Временно воздерживался от известного рода пищи, например, пророк Даниил. Вот как говорит он о себе: «я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» (Дан. 10:2, 3).

Во-вторых, пост есть воздержание от брачного ложа (1Кор. 7:5), от скромных и дозволенных радостей и развлечений жизни (напр. от зрелищ, посещений и приема гостей и под.)

В-третьих, пост есть преимущественная забота о бедных, т.е. отказ от своего излишка и довольства в пользу неимущих и несчастных, как это доказывают нижепомещаемые слова прор. Исаии (Ис. 58:3, 4, 6, 7).

Правильно ли думают некоторые, что пост состоит только в том, чтобы скоромного не есть, а что душу можно и не смирять?

Такое понятие о посте – не христианское. Господь еще в Ветхом Завете через пророка Исаию обличал людей за такой показной пост и говорил, что не будет слушать их во время такого поста. «Почему мы постимся, – говорят такие лицемерные постники, обращаясь к Господу, – а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь? И отвечает Господь, за что не любит Он поста лицемерного, наружного, напускного.

Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. ...Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:3, 4, 6, 7).

Как учит о христианском посте Православная Церковь в своем богослужении?

«Постящеся, братия, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий союз неправды (связь с неправдой): расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое спасание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия и безкровныя введем в домы: да приимем от Христа Бога велию милость» (Стихира на вечерне в Среду первой недели Великого поста).

Другая стихира (на стиховне в Понедельник второй недели Великого поста на вечерни) поучает нас так: «Духовным постом постимся, расторгнем всякое развращение, останемся же и соблазнов греха, отпустим и братии долги, да и нам оставятся прегрешения наша, тако бо возопити возможем: да исправится молитва наша, яко кадило пред Тобою, Господи». Такой же пост предлагает еще стихира на стиховне в Понедельник на первой неделе Великого поста:

«Постимся постом приятным, благоугодным Господеви; истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания (обвинения), лжи и клятвопреступления, – сих оскудение (оставление всего этого) пост истинный есть и благоприятный».

Какая цель христианского поста?

Во-первых, пост нужен для того, чтобы дать духу торжество над плотью. Когда у нас бывают сильные плотские желания, тогда трудно человеку жить духовно. Поэтому и нужно ослабить тело. Ап. Петр говорит, что «страдающий плотию перестает грешить» (1Петр. 4:1), и Ап.Павел учит: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Страсти свои, значит, мы можем сократить только постом.

Вторая цель поста та, чтобы приучить нас к постоянной умеренности, чтобы нам быть безразличными к пище, не услаждаться ею. А то часто бывает, что люди только и думают, как бы им поесть получше, побольше да послаще, так что о Царстве Божием им и подумать некогда, да и нет желания.

В-третьих, нам нужно приучить себя к жизни загробной, равноангельской. На том свете не едят и не пьют, а если человек во время своей жизни на земле привыкнет «изнурять себя заботами» о пище и питие (Злат.) тогда ему в Царстве Божием нечего будет делать. Таких людей «конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном. Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Фил. 3:19–21).

Вот как рассуждает о пользе поста св. Иоанн Златоуст: «молящийся как следует и постящийся немного требует:, а требующий немного не будет любостяжателен; а нелюбостяжательный охотно подаст милостыню... Постящийся – легок, глубоковнимателен, молится трезвенно, лукавые вожделения погашает, умилостивляет Бога, и горделивую душу смиряет. Поэтому и Апостолы постоянно постились... Молящийся с постом не зевает, не потягивается, не бывает неповоротлив» (Злат. 7, 590).

Правильно ли думают некоторые, что пост есть воздержание только от скоромной пищи, но без воздержания от обжорства, пьянства и других грехов?

Нет, не правильно: разрешения или разговенья на обжорство, пьянство и на все вообще грехи в Церкви Христовой никогда не было и не будет.

Что должно отвечать сектантам, когда они злорадно говорят, что в Православной Церкви, хоть и нельзя в постные дни есть мяса и молока, но зато можно, будто бы, пьянствовать и, вообще, грешить?

Должно отвечать, что сектанты лгут на Православную Церковь, когда говорят так, потому что, по Христианской нашей вере, не только во время поста, но и, вообще, никогда пьянство и другие грехи не одобрялись и не одобряются.

Правильно ли утверждают некоторые, что мяса постом нельзя есть потому, что оно само по себе греховно и есть творение диавола?

Такое рассуждение не правильно. И так думают не христиане, а хлысты, скопцы, новый Израиль, беседчики, «братчики» или, как они зовут сами себя, «назореи». Все они безумно утверждают, что мясо есть бесовская пища. О них Св. Дух ясно говорит в слове Божием, что «в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстительным и учениям бесовским через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1Тим. 4:1–4).

Кто установил пост для людей?

Сам Господь еще в раю и даже еще до грехопадения первых людей. Бог, сотворив Адама и Еву, дал им в пищу «всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя» (Быт. 1:29); но на одни плоды Богом было положено запрещение, и именно, на плоды «дерева познания добра и зла» (Быт. 2:17). Люди нарушили этот первый пост, послушав советов диавола, и удалились от Бога. От этого первого нарушения поста и начался грех. Поэтому-то и доныне люди, чтобы освободиться от греха, налагают на себя пост.

Был ли пост в Ветхом Завете?

Св. Библия показывает нам, что все ветхозаветные великие праведники и все, вообще, люди постились. Постились, когда испрашивали у Господа милости; постились, когда каялись во грехах; постились, когда вразумлял их Бог. Пророк Моисей постился, когда принимал на горе Синае наставления от «Господа Бога, 40 дней и 40 ночей хлеба не ел и воды не пил» (Исх. 34:28; Исх. 24:18; Втор. 9:9).

Постился и царь Давид, напр., в день погребения своего союзника Авенира (2Цар. 3:35) и, вообще, при печальных и тяжких обстоятельствах (Пс. 34:13; Пс. 108:24). Постились пророки: Исаия (3Цар. 19:8) и Даниил (Дан 10:2, 3).

Были посты и общие – для всего народа в дни народного покаяния, напр., у израильтян (Суд. 20:26; 1Цар. 7:6, 31:13) и у Ниневитян после проповеди прор. Ионы (Ион 3:5).

Какое научение для нас в том, что ветхозаветные люди постились?

Все ветхозаветные примеры, по рассуждению Апостола, описаны «в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор. 10:11).

Кто начал пост в Новом Завете?

В Новом Завете Сам Спаситель показал пример поста. Евангелист рассказывает, что "Иисус возведен был Духом в пустыню.. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:1, 2).

Признал ли Господь пост полезным для христиан?

Спаситель объяснил, что с диаволом можно бороться только при помощи поста и молитвы. "Сей (т.е. бесовский) род , – сказал Спаситель, – не может выйти иначе, как от молитвы и поста" (Мк. 9:29).

Показал ли Господь, каков должен быть пост?

Спаситель объяснил, что поститься должно не на показ, не для того, чтобы люди видели постника и хвалили его. Поститься нужно не с целью достигнуть славы среди людей, а для того, чтобы снискать милость и благодать Божию. «Когда поститесь, – говорит Спаситель, – не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помаж голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16–18). Итак, Спасителем обещана за пост небесная награда.

Верно ли говорить, что Спаситель будто бы отменил пост для Апостолов и для всех, вообще верующих в Него?

Нет, не верно, ибо Сам Господь Иисус предсказал, что Апостолы будут поститься. Дело было так. Книжники и фарисеи спросили Христа: «почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют? Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного^** поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Лук. 5:33–35).

Что же: постились ли Апостолы после вознесения Господа на небо?

Да, постились. Из слова Божия мы знаем об Апостолах очень мало, и притом знаем о жизни только некоторых Апостолов, но и в этих кратких сведениях есть указания на пост Апостолов. Так, Ап. Павел постился после призвания его Спасителем (Деян. 9:9); постился он перед отправлением его из Антиохии на проповедь (Деян. 13:2, 3); постился при рукоположении им пресвитеров (Деян. 14:23); наконец, сам говорил о своем посте (1Кор. 9:27; 2Кор 6:4, 5, 11:27).

Советуют ли Апостолы христианам поститься?

Да, советуют. Ап. Павел советует, чтобы муж и жена на время уклонялись друг от друга «для упражнения в посте» (1Кор. 7:5).

С какого времени в Церкви Христовой существуют общие посты продолжительные?

Они существуют у христиан со времен Свв. Апостолов, и об этих постах всегда все верующие знали так же хорошо, как и теперь. Поэтому-то Ап. Лука, написавший книгу Деяний Апостольских, передавая о путешествии Ап. Павла в Рим и рассказывая о случившемся с ним кораблекрушении, говорит, что произошло это зимой, когда «и пост уже прошел» (Деян. 27:9). Время поста Апостол указывает вместо месяца и числа, как и у нас часто делают это, когда говорят, например так: «Случилось то или другое в начале Филиппова поста». Так и Апостол писал.

По случаю каких событий установлены общие христианские посты?

В среду и пятницу мы, христиане, постимся потому, что воспоминаем в эти дни предание Господа Иудой на страдания и самые страдания Спасителя. «Придут дни, – говорит Господь, – когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься в те дни» (Лук. 5:35). В среду и пятницу Господь был предан и распят, поэтому христиане и постятся "в те дни".

Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Спасителя; Филиппов или Рождественский пост служит для приготовления верующих к достойному празднованию дня Рождества Христова.

Петров пост соблюдается христианами в память получения Св. Духа в день Пятидесятницы и в воспоминание проповеди Апостолов, которые перед выступлением на нее постились (Деян. 13:2, 3).

Успенский пост установлен в напоминание о будущем преображении уничиженных тел благочестивых христиан (Мф. 17:2; Флп. 3:20, 21) и для того, чтобы христиане соделывали себя достойными этого преображения, а также Успенский пост предписан и для воспоминания о славном Успении Богоматери.

Почему сектанты: штундисты, баптисты, пашковцы-евангелики, молокане, меннониты, адвентисты и др. не признают постов христианских?

Потому, что они – не христиане. Они отреклись от научения Христа Спасителя и Свв. Апостолов, и выдумали свои религии. Диавол научил и научает сектантов противиться Церкви Христовой и отвергать посты потому, что посты страшны для диавола, так как он, по слову Спасителя (Мф. 17:21), «изгоняется постом».

Отвергая посты, могут ли сектанты оправдаться такими словами Писания: «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор. 8:8)?

Нет, не могут: в указанных словах не о посте речь, а говорится о пище, что она сама по себе – ни добро, ни зло: все от того зависит, как употреблять пищу. Грех не в пище, а в невоздержании, в непослушании Церкви, в удалении от общего ее подвига. Ап. Павел, на которого ссылаются сектанты, говорит о нем так: «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9ср. 7:5)

Сектантское отрицание постов оправдывают ли слова Спасителя: «не то, что входит в уста, оскверняет человека» (Мф. 15:11)?

Нет, не оправдывают, потому что, если изречение Господа понимать по-сектантски, тогда и все пьяницы, и обжоры могут говорить, что они не виновны в своем пьянстве и обжорстве, потому что они допускают излишки напитков и пищи в уста, а это, будто, не грех.

Да и Ева в раю, как то выходит из сектантского мудрования, не согрешила, приняв в уста плод запрещенного дерева! Но нет, Ева согрешила, послушав диавола и нарушив пост. И сектанты тоже нарушают пост только потому, что отказались от совета Божьего, совета Церковного и стали во всем слушать диавола, этого древнего искусителя.

О святом крещении.

Что такое крещение?

Крещением называется церковное священнодействие, в котором при троекратном, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, погружении в воду покаявшегося в греховной жизни и уверовавшего во Христа, этому крещаемому дается благодать прощения грехов, он рождается для благодатной и богоугодной жизни и присоединяется этим к Церкви Христовой Православной.

Откуда в Церкви Христовой это священнодейственное таинство Св. Крещения?

Его обещал даровать верующим Спаситель и указал при этом на важность этого таинства. Ученый фарисей Никодим, тайный ученик Христа, как показывается в Ев. Иоанна, никак не мог уразуметь, как человек может переродиться так, чтобы искать только Царствия Божия и добродетели. На недоумение Никодима Спаситель и отвечает обещанием даровать таинство крещения, которым всякий, уверовавший во Христа человек, может переродиться; но без таинственного священнодействия никто не достигнет спасения.

"Если кто, – говорит Спаситель, – не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).

Когда же Спаситель установил это обещанное таинство?

Господь установил его перед самым вознесением Своим на небо, сказавши Апостолам и их преемникам: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28:19).

Когда Апостолы начали совершать это священнодействие?

С того часа, как сошел обетованный Св. Дух на верующих во Христа и началась на земле Церковь Христова. Ап. Петр произнес первую проповедь, в которой все слушатели призывались покаяться в грехах своих, креститься для прощения грехов и присоединиться к обществу уверовавших, т.е. к Церкви (Деян. 2:38–41).

Что нужно для совершения таинства крещения?

Первое, что необходимо для таинства крещения, это – покаяние или раскаяние человека в своей негодной жизни; поэтому-то Апостол и взывал так: "покайтесь, и да крестится каждый» (Деян. 2:38); и в другом месте тот же Апостол говорит: "покайтесь, и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3:19).

Во-вторых, для св. крещения нужна вера в Спасителя и вера в спасение и Его Церковь.

"Кто будет веровать , – сказал Господь, – и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16). Поэтому и евнуху Ап. Филипп говорил: "если веруешь от всего сердца, можно» креститься (Деян. 8:37).

Также и темничному стражу Ап. Павел и Сила сказали: "веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31), а затем крестили его (Деян. 16:33).

В-третьих, для крещения нужно "обещание доброй совести", обещание нести подвиг добродетели. Поэтому и говорит Ап. Петр, что «крещение не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести" (1Петр. 3:21). А Ап. Павел пишет: «мы погреблись с Ним (Христом) крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6:4).

В-четвертых, для крещения нужно погружение верующего в воды крещения. Когда Ап. Филипп крестил евнуха, то "сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» Филипп (Деян. 8:38).

В-пятых, священнодействующий должен крестить «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

Что происходит в таинстве крещения?

Во-первых, во св. крещении даруется прощение грехов, как говорил Ап. Петр: «да крестится каждый из вас для прощения грехов" (Деян 2:38). Грехи крещающегося человека омываются в воде крещения. Поэтому Ап. Анания говорил призванному Самим Спасителем Павлу: «встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16). "Вы, – пишет Ап. Павел к Коринфским христианам, – омылись, осветились, оправдались» (1Кор. 6:9–11).

Во-вторых, крещаемый присоединяется к обществу истинных исповедников Христовых, т.е. к Церкви Православной.

Так и говорит св. Писание о последствиях проповеди Ап. Петра: «охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч... Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян. 2:41–47). Поэтому и Ап. Павел объясняет, что «все мы одним Духом крестились в одно тело, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). «Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор. 12:13) Как дикое дерево привитое к дереву хорошему, питается добрыми семенами этого последнего, так и крестившиеся прививаются к доброй маслине (Церкви), у которой корень и ствол – Христос, получают возможность питаться соками от Христа и приносить добрые плоды (ср. Ин. 15:1, 4–7; Рим. 11:24). Крестившемуся даруется все «потребное для жизни и благочестия» (2Пет. 1:3).

В каком порядке происходит священнодействие крещения?

Сначала совершается оглашение крещаемого; о нем молятся, чтобы Господь расположил его душу к христианству, молитвой запрещается диавольской силе отвращать его от спасения, и оглашаемый или принесшие его восприемники отрекаются от сатаны и его действий, а также исповедуют веру св. Церкви, читая Символ Веры. После этого совершается самое крещение. Молятся об освящении воды крещения, молитвенно благославляют елей, помазуют им части тела и крещают в освященной воде, трижды погружая в нее с произношением слов: «крещается раб Божий (такой-то) во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Святого Духа, Аминь». После прочтения 31-го псалма не крещенного надевается белая одежда, в знак непорочности, чистоты его, а залог того, что крещаемого Господь убелил своей благодатью. Вслед за священнодействием крещения совершается таинство миропомазания.

Зачем при крещении освящают елей и помазуют им крестообразно крещаемого?

Самое крещение предзнаменовалось некогда потопом: как от всемирного потопа спасся только Ной с семьей в ковчеге, так и ныне от гибели во власти диавола может освободить одно крещение, которым человек приходит из тьмы в чудный свет, от власти сатаны к Богу, в Его Церковь. И как некогда предвестником конца потопа и начала спасения для Ноя была масличная ветвь, которую принес выпущенный из ковчега голубь (Быт. 8:11), так и для крещаемого предвестником спасения от власти диавола является помазание освященным елеем. Поэтому и масло это называется «елеем радования», т.е. вестником доброй, спасительной радости..

Все ли сектанты признают таинство крещения?

Баптисты и адвентисты признают крещение, но понимают его не по-православному, не по-христиански; пашковцы признают крещение не обязательным; толстовцы и молокане совсем отвергают, а скопцы заменяют крещение оскоплением.

Как понимают крещение баптисты и адвентисты?

Они считают крещение только простым безблагодатным обрядом, символом и, значит, пустым действием, как бы образным представлением душевного возрождения. Они говорят: крещение показывает только то, что намеривающийся креститься уже омыт от грехов Кровью Христа; отсюда ясно, что, по-ихнему, крещение производится только для виду.

Правильно ли такое понимание баптистов и адвентистов?

Нет, не правильно. Крещение не простой обряд, не безблагодатное действие, как думают сектанты. Господь не учреждал никаких, подобных комедиантству, действий: все, что заповедал Спаситель Церкви, все это совершается для получения верующими благодатной силы Божией. Так таинство крещения. Ап. Павел говорит о таинстве крещения не по-баптистски, не называет его символом, а прямо считает возрождающим (ср. Ин. 3:5) священнодействием: "да крестится , – говорит он, – каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов" (Деян. 2:38) Баптисты говорят, что крещением только обозначается, что Бог уже простил грехи, а Ап. Петр говорит, что крещение нужно «для прощения грехов». Не даром Спаситель называет крещение возрождением «от воды и Духа» (Ин. 3:5). Итак, крещение – не представление образное, не комедия, но возрождение «от воды и Духа». Потому и Ап. Анания говорил Апостолу Павлу: "крестись и омой грехи твои" (Деян. 22:16)

Если бы Ап. Анания был баптистом, то он сказал бы, как всякие Фетлеры: встань, и крестись в знак того, что тебе уже прощены грехи, что они уже омыты. Но Ап. Анания говорил не по-баптистски, но от Духа Святого, по православному: «крестись и омой грехи твои» (Деян 22:16)

Баптисты и адвентисты, видимо, хотят поправить и научить Христа и Апостолов!

Правильно ли утверждают пошковцы, что крещение не обязательно, что можно его принимать, а можно и не принимать?

Нет, не правильно рассуждают пашковцы. Спаситель сказал, что без св. крещения нельзя войти в Царствие Божие: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).

Что говорят в свое оправдание пашковцы, когда объявляют им научение Спасителя о крещении?

Пашковцы тогда говорят, что можно и без крещения получить Св. Духа и спастись, как получили их Корнилий сотник и домашние его (Деян. 10 гл); ссылаются пашковцы также и на разбойника, спасшегося на кресте без крещения (Лк. 23:43).

Правильна ли ссылка пашковцев на Корнилия сотника?

Нет, не правильна, потому что Корнилий и домашние его получили Св. Духа чудесно. Господь этим научил Апостолов, что в Церковь можно принимать и язычников, которых до того времени не принимали. Однако Корнилий и домашние его, хоть и получили чудесно Св. Духа, тем не менее, не обошлись без крещения (Деян. 10:48), которым были прощены грехи их, и, благодаря которому, они присоединились к Телу Христову – Церкви.

Правильна ли ссылка пашковцев на благоразумного разбойника?

Нет, не правильна, потому что разбойник спасся еще до учреждения св. крещения. Таинство крещения установлено Спасителем перед самым вознесением Его на небо, и Апостолы начали совершать крещение после сошествия Св. Духа, а разбойник спасся еще до Воскресения Христова.

На каком основании отвергают крещение толстовцы и молокане?

Они говорят, что под крещением в св. Писании разумеется научение.

Правильно ли такое мнение?

Нет, не правильно и совершенно не согласно со св. Писанием. В св. Писании всюду научение отличается от крещения: научение – одно, а крещение – совсем другое. Спаситель сказал: "идите, научите все народы, крестя" (Мф. 28:19)

Ап. Павел различает крещение от благовестия или научения: «благодарю Бога, – пишет он, – что никого из вас не крестил... Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор. 1:14–17). Если крещение есть научение, то неужели Ап. Павел никого не научил?! Неужели Господь не послал Апостола научать?!

Какое еще подтверждение своему заблуждению приводят толстовцы и молокане?

Они говорят, что под водою в св. Писании всюду разумеется научение, например: в беседе с Самарянкою (Ин. 4 гл); поэтому и крещение должно-де понимать как научение.

Правильно ли такое оправдание?

Нет, не правильно и, во-первых, потому, что под водою в беседе с Самарянкою Спаситель разумеет не научение, а скорее благодать Божию, как это видно из схожих слов Христа о воде жизни в другом месте: «в последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7:37–39). Во-вторых, нельзя толстовцам в отвержение крещения ссылаться на беседу с Самарянкой и потому, что Господь с Самарянкой говорил не о таинстве крещения, а вообще о спасении в Церкви Его. В-третьих, толстовцы и молокане неправильно считают крещение научением потому, что заповеданное Господом крещение (Мф. 28:19). Апостолы совершали через погружение, как погружаем был Ап. Филиппом евнух. В 8-й главе Деяний весьма ясно указывается, что св. крещение совершается погружением в воду (Деян 8).

Чем еще оправдываются толстовцы и молокане в том, что нет у них водного крещения?

Они говорят, что крещение в Писании означает мучение, страдание. Кто мучится за Христа, тот и есть крещенный христианин. Господь спрашивал Апостолов: «можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мк 10:38, 39). Ясно, – говорят сектанты, – что под крещением здесь разумеется страдание за Христа.

Как должно отвечать сектантам?

Здесь (в Еванг. Мк. 10:38, 39) страдание, действительно, названо крещением, но здесь говорится не о священнодействии крещения, которое установил Господь перед Своим вознесением. Страдание за Христа – одно, а крещение во Христа – другое. А что под таинством крещения, которое заповедано Господом (Мф. 28:19) Спаситель разумеет не страдание, а крещение в воде, это ясно из самих слов Христа: «идите, научите все народы, крестя их». Неужели Апостолам заповедано учить и мучить людей?! Конечно, нет!

Правильно ли рассуждают скопцы, когда говорят, что под крещением должно разуметь оскопление [кастрацию]?

Нет, не правильно, потому что из Деян 8 гл., ясно, что Ап. Филипп евнуха крестил в воде, а не оскоплял; кроме того, евнуха скопца и оскоплять-то незачем было, а в крещении-то он нуждался.

Крещение детей.

Над кем совершается таинство крещения?

Священнодействие крещения должно совершать над всеми кто обращается «от тьмы к свету, от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18), кто отрекся от сатаны и его царства и переходит в Царство Божие, в общество Христово, в Церковь Его.

Нет ли какого-либо другого средства, или священно действия, которым можно было бы войти в Церковь?

Нет, потому что и Спаситель сказал: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3:5). Поэтому и выясняется в Писании, что крещение есть как бы дверь, которою входят в Церковь; крещение есть священнодействие, присоединяющее к Церкви; так и говорится о крестившихся в день Пятидесятницы, что их «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41). Посему обо всех христианах сказал Ап. Павел: «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор. 12:13), «которое есть Церковь» (Кол. 1:24).

Кого же можно принимать в Церковь Христову?

Всех, приходящих ко Христу, – и взрослых и детей. «Приходящего ко мне не изгоню вон», – сказал Спаситель (Ин. 6:37).

Неужели и детей должно приводить ко Христу?

Должно, и никто не может воспрепятствовать этому. Еще до прославления Своего Господь выяснил это следующим обстоятельством. «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк 10:13–15).

Допускают ли сектанты детей ко Христу через крещение?

Нет, не допускают, хотя Спаситель ясно сказал, что не должно препятствовать детям приходить ко Христу. Все сектанты, за исключением одной-двух молоканских сект, отвергают христианское крещение детей.

Чем оправдывают сектанты свое безумно-жестокое отношение к детям?

Сектанты говорят, что дети спасутся и без крещения, потому что-де Спаситель сказал о детях: «таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10:14).

Правильно ли такое оправдание сектантов?

Нет, не правильно, потому что Спасителем сказано не то, что Царствие Божие принадлежит детям, но сказано только о качествах детей и, именно, сказано, что "таковых", которые, как дети (т.е. которые незлобливы и доверчивы, как дети) есть Царствие Божие. Если же сектанты думают, что дети войдут в Царствие Божие без крещения, тогда должно считать, что взрослые тоже должны вступить в Церковь без крещения, потому что Спаситель сказал, что взрослые должны принимать Царство Божие, как дети: «истинно говорю вам, – объявил Христос, – кто не примет Царства Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:15). Если у сектантов дети принимают Царство Божие без крещения, тогда и взрослые пусть входят в него без крещения; однако баптисты, адвентисты и пашковцы христианское крещение отвергают, а взрослых своих последователей купают наподобие крещения.

Может быть, действительно дети и без крещения чисты и безгрешны?

Нет, все люди грешны, потому что, «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12).

Но, может быть, Апостол говорит это о взрослых, а дети, как мало понимающие, не считаются грешными?

У Апостолов не сделано исключения для детей. Все же писание утверждает, что и дети повинны в греховной скверне. «Я в беззаконии зачат, – говорит Псалмопевец, – и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). И в книге Иова читаем: «кто родился чистым от нечистаго? Ни один» (Иов. 14:4).

Если считать, что все дети спасутся без крещения, тогда должно признать, что все языческие дети самые совершеннейшие существа. Однако Апостол называет языческих, не крещенных детей «нечистыми» (1Кор. 7:14).

Что говорят сектанты, когда им указывают на эти тексты, доказывающие греховность, нечистоту некрещенных детей, и когда требуют от них крещения детей?

Сектанты признают, что языческие дети, действительно, нечисты: но своих детей они считают чистыми, и в свое оправдание приводят слова Ап. Павла: «неверующий муж освещается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим; иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор 7:14).

Основательно ли такое оправдание сектантов?

Нет, не основательно, так как в словах Апостола (1Кор. 7:14) – та мысль, что всякая мать-христианка приведет или постарается привести мужа и детей от языческой нечистоты к христиантсву, равно и муж-христианин будет стремиться привести к христианству свою жену и детей.

Если же понимать, что от брака женщины-христианки с язычником будут рождаться святые дети, т.е. дети – христиане по самому своему рождению, хотя бы они и не были крещены, тогда придется признать, что и мужа-язычника, раз он женат на христианке, крестить не нужно, потому что, ведь, сказано:«неверующий муж освящается женой верующей.» Однако его крестят.

Наконец, если считать, что дети от жены-христианки святы уже по самому своему рождению, тогда нужно совсем упразднить крещение, так как в Писании не указано возраста, в который святые дети становятся грешными. Христос же не так учил; – Он сказал: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).

Какое у нас есть основание тому, что детей должно крестить?

В Писании сказано, что крещение заменило собою обрезание. "В Нем (Христе), – говорит Ап. Павел, – вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, бывши погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:11, 12). А так как обрезание совершалось над восьмидневными младенцами (Быт. 17:12), то и заменившее его крещение тоже должно совершаться над младенцами.

Действительно ли получают дети те благодатные обетования, которые даруются в крещении?

Да, получают, как и Ап. Петр высказал это всем первым слушателям его проповеди, предложив в крещении получить прощение грехов. "Вам, – говорит он, – принадлежит обетование (т.е. обетование крещения, прощения грехов и благодати Божией) и детям вашим и всем дальним, кого призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39).

Что отвечают сектанты на такие доказательства необходимости крещения детей?

Сектанты говорят: детей нельзя крестить потому, что при крещении со стороны крещаемого нужно исповедание веры, по сказанному: «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). Дети не могут веровать и исповедовать свою веру, поэтому-де, заключают сектанты, их и крестить нельзя.

В чем здесь заблуждение сектантов?

Приводимые или слова из Ев. Марка относятся не к детям, а ко взрослым, от которых можно и должно требовать сознательной веры и согласия на крещение. Если же приложить эти слова к детям, то получится, что все дети непременно будут осуждены, так как сказано: «кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16); дети, по малосознательности, не способны веровать тому, что проповедует Церковь Христова; значит, по сектантскому пониманию, они должны быть осуждены.

На самом деле, по христианскому пониманию, дети должны быть крещены по вере тех, кто приносит их ко Христу: по вере родителей и восприемников. Подобно тому, как Христос благословил детей (Мк. 10:16) по вере в Него тех, кто приносил их, так Спаситель дарует детям благодать крещения, по вере их родителей и восприемников.

Если согласиться с сектантами, что крестить можно только тех, кто может принести свое личное исповедание, тогда, пожалуй, нельзя будет крестить и глухонемых. Неужели же они должны лишиться Царствия Божия? Конечно, нет: глухонемых крестить должно.

Благодать Божия может ли даваться одним по вере других?

Может, и в Писании много примеров этому. По вере сотника исцелен слуга его (Мф. 8:6–13); по вере хананеянки исцелена дочь ее; расслабленный, спущенный через кровлю, исцелен по вере принесших его (Мк. 2:5); по вере отца исцелен бесноватый сын (Мк. 9:24–28); по вере вдовы Наинской воскрешен сын ее (Лк. 7:13–15).

Было ли время, когда бы в христианстве не крестили детей?

Такого времени не было. Об этом единогласно свидетельствуют многие отцы Церкви первых веков, и все Церковные писатели единогласно называют этот обычай апостольским.

Что именно всегда христиане крестили детей, это доказывают надписи над гробницами христианских детей в римских катакомбах в первые века христианства. Здесь сохранились такие надписи на гробницах: «Здесь покоится в мире Филипп, ребенок верующий;» и еще: «Аврелий Мелитус ребенок, христианин верующий». Ясно, что дети были крещены. Это подтверждается еще подписями, неоспоримо доказывающими, что дети крестились и поэтому назывались верующими: в некоторых надписях дети называются: «верующие от верующих родителей», т.е. христиане от христианских родителей. Умершие же раньше крещения называются «неофитами», т.е. новообращенными. На одной из гробниц стоит надпись о двух братьях, из которых один назван «верующим», т.е. крещенным, а другой «неофитом», т.е. новообращенным, но не принявшим еще крещения.

Признают ли сектанты после таких доказательств необходимость крещения детей?

Нет, не признают и говорят, что дети не способны воспринимать благодать Божию.

Справедливо ли это?

Нет, не справедливо. Христос Спаситель лучше сектантов знал, способны ли дети принимать благодать Его благословения, «и, обняв их (т.е. детей), возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16). Зачем же теперь лишать их благодати Божией. Пусть и дети, как и взрослые, облекутся во Христа во св. крещении, по написанному: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). А что дети, действительно, способны воспринимать благодать Божию, это видно из следующих священных примеров. О прор. Иеремии сказал Бог: «прежде, нежели Я образовал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5).

Также и о крестителе Иоанне сказано было, что он «Духа Святого исполнился от чрева матери своей» (Лук. 1:15).

О миропомазании

Что такое миропомазание?

Миропомазание есть священнодействие церковное, в котором крещенному человеку даруются особые дары Святого Духа для укрепления и преуспеяния его в христианской жизни.

Какая связь таинства крещения с таинством миропомазания?

В таинстве крещения уверовавшему во Христа даруется прощение всех грехов, он облекается во Христа (Гал. 3:27) и присоединяется к Телу Христову – Церкви (1Кор 12:13). В таинстве же миропомазания крещенному даруется благодать Святого Духа, помогающая ему жить по-христиански, добродетельно.

Откуда ведет свое начало таинство миропомазания?

Не было времени, когда бы в Церкви Христовой не было этого таинства. Призывая первою своею проповедью людей в Церковь, Ап. Петр говорил: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа" (Деян. 2:38) Священнодействие низведения даров Святого Духа шло следом за таинством крещения, как и у нас теперь.

Как совершалось впервые священнодействие низведения даров Св. Духа?

Оно совершалось сначала чрез рукоположение Апостолов или епископов. Вот как сообщается об этом в св. Писании: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго" (Деян 8:14–17).

Все ли христиане могли совершать священнодействие низведения даров Святого Духа на уверовавших?

Нет, не все, но только Апостолы или епископы. Узнавши этот порядок, Симон – волхв, уверовавший и крестившийся. (Деян. 8:9, 13), пожелал получить право подавать Духа Святого. "Симон же, – читаем в Писании, – увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деян. 8:18, 19).

Откуда еще более видно, что низведение Святого Духа совершалось только Апостолами или епископами?

Это видно из того, что для совершения этого действия в Самарии потребовался приход Ап. Петра и Иоанна (Деян. 8:14).

Есть ли у нас это священнодействие низведения Святого Духа?

Есть. Оно совершается над присоединяемыми к Церкви непосредственно после крещения, как и в древности. (Деян. 19:5, 6). Называется оно теперь миропомазанием, потому что совершается не через руковозложение епископов, а священниками через помазание миром, освященным епископами.

Когда и почему произошло такое изменение в священнодействии низведения Святого Духа?

Изменение произошло в глубокой древности. Так как христианство распространилось по разным местам, и частные «церкви ежедневно увеличивались числом» (Деян. 16:5), а Апостолы и затем их заместители-епископы не могли быть всюду для рукоположения, то Апостолы и решили освящать миро и раздавать его пресвитерам (священникам), чтобы эти последние могли и без Апостолов совершать священнодействие низведения Св. Духа.

Есть ли в св. Писании указание на такое изменение?

Есть. В Писании часто низведение даров Св. Духа называется помазанием. Ап. Павел говорит: «утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор. 1:21, 22). Оттого священники, помазывая крещенных св. миром, говорят: «печать дара Духа Святого».

Также ясно указывает на дарование Духа Святого через Свящ. Миропомазание и Ап. Иоанн: "вы, – пишет он, – имеете помазание от Святого» (1Ин. 2:20).

Почему именно через миропомазание совершается теперь низведение даров Св. Духа?

Потому что всегда через миропомазание выражалось сообщение чрезвычайного дарования Божия.

В древности через помазание миром поставлялись первосвященники (Исх. 30:30) и цари (1Цар. 10:1, 16:1–3). В Новом Завете все христиане получают чрезвычайные дарования (1Кор 12:11–13). Для этого над ними и совершается помазание освященным благовонным миром.

Почему у нас освящается именно благовонное миро?

Потому что даже и в Ветхом Завете оно составлялось особым способом (Исх. 30:22–25, 31, 32).

Признают ли сектанты необходимость священнодействия низведения даров Св. Духа?

Баптисты признают, а потому совершают нечто похожее на это священнодействие, поступая, однако, совершенно беззаконно. Даже Симон-волхв понимал, что не всякому дано право совершения этого священнодействия, но только Апостолам и тем, кому они передали. Поэтому он и хотел купить себе это право за деньги. Баптисты же хуже Симона-волхва: они прямо как бы украли это право у священноначальствующих в Церкви лиц и думают, что этим воровством заставят Духа Святого сходить на тех, на кого их самочинники возложат руки. Понятно, что своим самоуправством они низводят на тех, кто по слепоте подчиняется им, нечистого духа, а не Духа Святого, Который пребывает только в Церкви Христовой и подается священнодействующими руками церковных пастырей. [Возможно, что их действия лишь бутафория – и это в лучшем случае.]

В наше время появилось много сект пятидесятников и неопятидесятников, на собраниях которых подчас происходят откровенные беснования, которые они именуют «сошествием Св. Духа»⁵.

Признают ли пашковцы необходимость священнодействия низведения Духа Святого?

Нет, не признают и говорят, что Дух Святой сходит на них, как на Корнилия сотника и домашних его (Деян. 10 гл).

Основательно ли такое суждение пашковцев?

Нет, не основательно, потому что случай с нисхождением Духа Святого на Корнилия и домашних его был исключительным. Им Господь показал, что должно принимать в Церковь и язычников, чего до того времени не было. Во всех же других случаях низведение Духа Святого совершалось через особое священнодействие (Деян. 8:14–17, 19:6); даже Симон-волхв понимал это, изъявив желание купить себе право низведения Св. Духа; пашковцы же не принимают священнодействия низведения даров Св. Духа и поэтому оказываются неразумнее Симона-волхва.

О таинстве покаяния

Что такое таинство покаяния?

Таинство покаяния есть такое церковное священнодействие, в котором епископом или пресвитером отпускаются кающимся все грехи их.

Было ли это таинственное священнодействие в Ветхом Завете?

В Ветхом Завете лишь только прообразовалось это священнодействие. Прообразами его являлись жертвы за грех и всесожжения, а также обряд с козлом отпущения. Последний обряд Господь приказал совершать так. После очищения святилища, скинии собрания и жертвенника первосвященник «приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Лев. 16:20–22).

Какое прообразование этих ветхозаветных священнодействий?

Козел отпущения, над которым исповедовались грехи народа, а также и вообще жертвы за грехи прообразовали Христа, Который будет прощать грехи и понесет на Себе грехи мира. Поэтому Иоанн креститель и сказал о Христе Иисусе: «вот, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29).

Каким образом Господь освободил людей от грехов?

Сначала Спаситель Сам во время земной Своей жизни прощал людям грехи: так, например, расслабленному Он сказал: «чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5).

Затем Господь обещал Апостолам даровать им и их преемникам право прощать грехи; «истинно говорю вам, – сказал Спаситель, – что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).

Даровал ли действительно Господь это право прощения грехов?

После Своего страдания за грехи людей, после Своей победы над диаволом Воскресший Господь дарует право прощения грехов Апостолам и их преемникам. «Господь "дунул, – повествует евангелист Иоанн, – и говорит им: примите Духа Святого, Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20:22, 23).

Как только стала существовать на земле Церковь Христова, то и начали Апостолы, а затем их преемники отпускать людям грехи их, и вот это-то священнодействие и называется таинством покаяния.

Какое непременное условие для прощения грехов в таинстве покаяния?

Для отпущения грехов в таинстве покаяния необходимо искреннее, чистосердечное раскаяние человека в своих грехах перед Господом в присутствии священника или епископа и выражение желания исправить свою жизнь к лучшему. Поэтому и говорится в кн. Деяний Апостолов, что «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18, 19).

Признают ли сектанты таинство покаяния?

Нет, не признают; они не исповедуют своих грехов перед законными пастырями, не получают прощения их и умирают, несчастные, с грехами своими.

Чем же оправдывают сектанты свое отвержение священнодействия исповеди?

Они говорят, что грехи может прощать только один Бог, а не священники.

Основательно ли такое оправдание?

Нет, не основательно, потому что Апостолам и их преемникам ясно сказано Господом: «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23).

У сектантов нет истинного священства, преемственно и непрерывно идущего от Апостолов; в своем обществе они не имеют посланников Христовых, пред которыми они могли бы исповедоваться, поэтому они и отвергают церковное таинство покаяния.

Какое оправдание приводят для себя сектанты?

Они говорят, что не только священники, но и вообще все люди должны отпускать другим грехи их.

Что должно отвечать сектантам на такие их рассуждения?

Должно говорить, что взаимное прощение обид, действительно необходимо и требуется Православной верой, но что этого еще мало: нужно еще и исповедание грехов своих пред пастырем и отпущение или прощение им грехов, как заповедано это Господом (Ин 20:23).

Не подыскивают ли сектанты оправданий для себя в Писании?

Они приводят слова из (1Ин. 2:1, 2): «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» и еще – из 1Ин 1:9: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.»

Оправдывают ли сектантов эти слова Писания?

Нет, не оправдывают, так как Господь прощает нам грехи наши по установленному Им же Самим порядку и именно через законных пастырей. Поэтому-то и говорит Ап. Иоанн, что должно нам «исповедовать грехи наши» (Ин. 1:9).

Если бы Спаситель положил прощать грехи без посредства пастырей, тогда Он и не обещал бы этого права Апостолам и их преемникам (Мф. 18:18).

О Святом Причащении

Есть ли в Церкви Христовой средство не только получить прощение грехов, но и укрепиться в добродетели?

Есть. В таинстве покаяния верующие во Христа Спасителя получают прощение своих грехов, а в таинстве причащения, при искреннем желании человека освободиться от греховных наклонностей и удалиться «от господствующего в мире растления похотью,» Господь дарует христианину жизнь вечную, укрепляет его в добродетели, делает его «причастником Божеского естества» (2Петр 1:4).

Как совершается это чудодейственное приобщение Божескому естеству?

Оно совершается через особое небесное питание, которое даровал Церкви Своей Милостивый Господь. При Своей земной жизни Спаситель обещал даровать это чудесное питание. «Старайтесь, – сказал Он, – не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин. 6:27).

Что же это за пища небесная?

Спаситель объяснил, что Он Самого Себя даст в пищу верующим. «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48).

Какое свойство этого обещанного чудесного питания?

"Отцы ваши, – продолжал Спаситель, – ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей, будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:49–51).

Какое значение этого обещанного таинственного питания?

Без него человек – точно мертвый. Господь сказал: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин 6:53–58).

Когда же Господь даровал это обещанное Им небесное питание?

Господь даровал Тело и Кровь Свою в пищу людям на тайной вечери под видом хлеба и вина. «И когда они ели (т.е. 12 Апостолов), Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26:26–28).

Ограничился ли Спаситель совершенным Им лично священнодействием?

Нет, не ограничился. «Сие творите в Мое воспоминание», – сказал Господь, и этим самым повелел Апостолам и их будущим преемникам совершать таинство Тела и Крови Господних (Лук. 22ср. 1Кор. 11:24, 25).

Совершается ли таинство Тела и Крови Христовых в Церкви?

Совершается, и притом с самого начала ее существования. «Чаша благословения, – пишет Ап. Павел, – которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор. 10:16, 17).

Доколе должно совершаться таинство Тела и Крови Христовых?

Всегда, до самого второго пришествия Христова. Ап. Павел пишет Коринфянам: «я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1Кор 11:23–26).

Как смотрят христиане на таинство Тела и Крови Господних?

Христиане всегда смотрели и смотрят на него, как на величайшее священнодействие, и знают, что приступать к нему должно как к величайшей святыне, с глубоким благоговением. «Кто будет есть хлеб сей, – говорит Ап. Павел, – или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господних. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (1Кор. 11:27–30).

Признают ли таинство Тела и Крови Христовых сектанты?

Нет, не признают. У толстовцев и большинства молокан совершенно нет никакого, хотя бы только подобного таинству причащения, действия; у баптистов же, пашковцев и адвентистов есть подобный христианскому причащению обряд, но они, при совершении его, едят хлеб и пьют вино, не признавая их Телом и Кровию Господними.

Почему же они не признают необходимости есть именно Тело и Кровь Христову?

Потому что сектанты не верят ни Господу Спасителю, ни свящ. Писанию, а только себе.

Как указать сектантам на неправильность их понимания о таинстве Тела и Крови Господних?

Должно спрашивать сектантов: едите ли вы Плоть Сына Человеческого? Пьете ли вы Кровь Его? Если нет, то, значит, нет жизни в вас.

Что отвечают на это сектанты?

Они говорят, что по Писанию, нет надобности есть именно Тело и Кровь Господни, а что должно есть лишь хлеб и пить вино в воспоминание Господа.

Что сказать на это сектантам?

Должно напомнить им слова Спасителя: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53, 54). Здесь Господь говорит о ядении Тела и питии Крови Его, а не о вкушении хлеба и вина, как лгут на Спасителя нечестивые сектанты. И на тайной вечери, подавая Апостолам хлеб и чашу, Господь говорил, что даст им Тело и Кровь Свою, а не хлеб и вино, как клевещут сектанты. «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое", – сказал Господь, а не (сказал) «хлеб». Также и о чаше: «пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя", а не (сказал) «вино» (Мф. 26:26–28).

Неужели де не безумно предполагать, что Всемогущий Господь обманул Апостолов и что, хотя и мог чудесно преложить хлеб в Тело Свое, а вино в Кровь Свою, но не сделал этого?

Господь истинно дал Тело и Кровь Свои, как свидетельствует об этом Евангелист, и как подтверждает это Ап. Павел, говоря: «я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое,... Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови. И далее Апостол говорит, предупреждая: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1Кор. 11:23–25, 27). Однако сектанты не верят ни Апостолам святым, ни Самому Спасителю, точно Господь и Его ученики обманули весь мир.

Что говорят сектанты, когда укажешь им ясные слова Спасителя о Теле и Крови Своей и на такие же слова свв. Апостолов?

Некоторые из сектантов так кощунствуют: они говорят, что, когда Спаситель раздал хлеб Апостолам, и когда они ели, тогда сказал им: «сие есть Тело Мое» и будто бы при этом показал на Свое Тело, которое имело терпеть мучения. Таким образом, по сектантскому понятию выходит, что Господь предлагал Апостолам одно (хлеб), а говорил совершенно о другом (о теле).

Что сказать сектантам на это оправдание их?

Должно сказать, что они извратители св. Писания и клеветники на Христа и Апостолов. Спаситель, давая ученикам хлеб, говорил о нем, что это есть Тело Его, так как хлеб после благословления Господня стал Телом Его.

Но если признать на минуту сектантское кощунственное извращение слов Господа о теле, то вот что получится. Господь, отдавши Апостолам хлеб и будто бы показавши на Тело Свое, сказал: «сие есть Тело Мое.» Далее: «взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов.» На что, спрашивается, указал Господь, говоря: «сие есть Кровь Моя?» Неужели же Он в это время поранил Сам Себя и показал на закапавшую кровь? Ведь вот до чего может дойти сектантское безумие! На самом же деле Господь при словах: «сие есть Кровь Моя » – указал на чашу с вином, чудесно преложившимся силою благодарения (Мф. 26:27, 28) в Кровь Христову.

Что говорят сектанты, когда так обличают их ложь и клевету на Христа и Писание?

Сектанты говорят, что Господь не называл хлеба и вина телом и кровью, а будто бы объяснил, что хлеб и вино суть символы (знаки) Тела и Крови Его.

Что делать при таком извращении сектантами Писания?

Должно сказать им, что в слове Божием нет ни одного места, где было бы сказано: хлеб и вино – «символы тела и крови»; наоборот, всюду в Писании указывается на то, что причащаться нужно не символами, а действительными Телом и Кровью Христовыми. «Чаша благословения, – пишет Ап. Павел, – которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» (1Кор. 10:16)?

Неужели же Ап. Павел понимает меньше сектантов, когда пишет так?! Не думают ли сектанты поучить и Апостолов святых?

Так именно у них и выходит. Сектанты признают Весмогущего Христа Господа бессильным преложить хлеб и вино в Свои Тело и Кровь, так что получается, будто бы Апостолы неправильно сказали в своих Писаниях.

Как, – спрашивают сектанты, – может быть, чтобы хлеб и вино стали вдруг и Телом и Кровию Господними?

Что ответить сектантам?

А как, пусть скажут сектанты, жезл Ааронов превратился в змия и затем опять стал жезлом? Как вода в Египте стала кровию (Исх. 7:10, 20)? Как вода стала вином в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11)?

Сектанты спрашивают еще: почему Тело Христово не убавляется, хотя православные всегда причащались и причащаются от Него?

На это должно отвечать: а каким образом пяти хлебов оказалось довольно для людей числом около пяти тысяч, и каким образом случилось то, что оставшиеся от еды куски хлеба наполнили собою 12-ть коробов, что, во всяком случае, гораздо более пяти хлебов (Ин. 6:5–13)? И еще: почему не убавляется огонь у свечи, хотя бы и миллион других свечей зажечь от нее?

Что говорят сектанты, когда так опровергают их лжемудрствование?

Сектанты говорят: «освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10), и поэтому не нужно нам никакого причащения. Мы признаем, высказываются они, только ту жертву, которая была принесена на Голгофе.

Что должно отвечать сектантам на это их лжемудрствование?

Должно отвечать, что и православные признают только единую жертву Христову, заменившую собою все верхозаветные жертвы, которые не могли истребить грехов, и лишь только прообразовали жертву Христову. Но, подобно тому, как участники ветхозаветных жертв должны были, для участия в них, питаться от жертв своих, так и для участия в освящающей жертве Христовой должно питаться от нее. Тело Христа Господа, пригвозденное на кресте на Голгофе, и пречистую Кровь Его, истекшую из ран Его, мы и вкушаем в таинстве Евхаристии (за литургией). Поэтому-то Ап. Павел и говорит в послании к Евреям (Евр. 13:10): «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Об этом питании говорит тот же Апостол в 1Кор. 10:16⁶.

Чем же оправдываются сектанты?

Они указывают на слова Господа Иисуса: «Дух животворит, плоть же не пользует нимало» (Ин. 6:63), – и рассуждают так: значит, питание Телом Христовым бесполезно.

Что отвечать на такое извращение св. Писания?

Здесь ничего не говорится о том, что Тело и Кровь Господни бесполезны для верующих. Здесь сказал Спаситель, как должно понимать Его слова о хлебе жизни. Обещание Господне не плотское бесполезное рассуждение, не самообольщение, как казалось фарисеям, но действительность: «слова, которые говорю Я вам. суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Когда Господь на тайной вечери дал Апостолам «Плоть Свою» и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое», то Апостолы не сказали Господу, что это бесполезно, как говорят наши сектанты, но приняли пречистое Тело и Кровь, и совершали сами таинство святого причащения и нас научили это делать. Даже составили Божественные литургии Тела и Крови Господних. Таковы литургии Апп. Иакова, Марка и Петра.

Что отвечать сектантам, когда они говорят еще словами Апостола: «Мы никого не знаем по плоти, если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор. 5:16)?

Здесь ничего не говорится о таинстве Причащения, о котором Апостол пишет в 1Кор.10–11; здесь Апостолом утверждается только то, что после Воскресения Христова мы уже никого не знаем в смертной плоти, но убеждены в бессмертии всех. Прежде знали Христа по плоти, знали, что Он ел, пил, спал, страдал на кресте, а теперь знаем, что Он с воскресшей плотию «навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12). Тело Его одухотворилось и прославилось, и тело всякого истинно-верующего в Него Он «преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Фил. 3:21).

Что отвечать сектантам-толстовцам, когда они говорят, что под хлебом жизни в Писании разумеется учение Христово, которым и должны питаться?

В ответ должно спрашивать их, что разумеется в таком случае под «чашей благословения» (1Кор. 10:16). Апостолы прекрасно понимали, что должно разуметь под хлебом жизни, и, однако, они научают о приобщении Тела и Крови Христовых. Свв. Апостолы, в посрамление толстовцев и всех вообще сектантов, составляли чин литургии. Никто из сектантов не отвергает этого Божественного священнодействия, и все они должны сознаться в том, что далеко ушли от Христа и уподобились древним жидам, говорившем о Христе: «как Он может дать нам есть Плоть Свою?... Какие странные слова! Кто может это слушать» (Ин. 6:52, 60)?

О Браке христианском

Что такое таинство брака?

Таинство брака есть такое священнодействие, совершаемое в Церкви, в котором брачующимся испрашивается у Бога благодать, укрепляющая их супружескую любовь и затем помогающая им прожить жизнь по-христиански.

Кто установил брак?

Брак благословлен Богом еще при создании первых людей. Библия передает, что «сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:27, 28).

Как отнесся к браку Спаситель?

Христос не только не отверг брака, но и признал в нем самый близкий неразрывный союз мужчины и женщины. Когда однажды фарисеи, в оправдание разводов мужей с женами, сослались на закон Моисеев, Спаситель сказал им о Моисее: «по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10:5–9).

Каково научение Писания о браке?

Ап. Павел уподобляет связь между мужем и женою связи Христа с Церковью. "Муж, – пишет Апостол, – есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф. 5:23–25).

Как заключается брак христианский?

Непременно особым священнодействием, с чтением слова Божия и молитв. Посему и Апостол, обличая еретиков, отвергающих известную пищу и брак, говорит, что брак не предосудителен, «если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4:1–5).

Почему при священнодействии брака на жениха и невесту возлагают венцы?

Потому что этот обычай у людей – от древности. Пророк Исаия восклицает: «радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис 61:10). Значит, еще в древности на брачующихся возлагали венцы; этот добрый обычай сохранился и доныне.

Не противно ли христианской вере устраивать разумное (не беспутное) брачное торжество?

Сам Спаситель с Матерью Своею был на браке в Кане Галилейской и, сорадуясь радости людской, сотворил первое чудо претворения воды в вино (см. Ин. 2 гл).

Допускает ли Церковь легкое, как в Ветхом Завете, расторжение брака?

Нет, не допускает. По закону, разлучать жену и мужа нельзя. «Замужняя женщина, – пишет Ап. Павел, – привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа» (Рим 7:2, 3).

И в другом месте Апостол пишет: «вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей» (1Кор 7:10, 11).

Каким же образом у нас допускается развод?

Развод допускается только по вине прелюбодеяния, на основании следующих слов Спасителя: «Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф 19:9).

Как смотрит Церковь на рождение детей в браке?

Чадородие не греховно, но спасительно: "жена, – говорит Ап. Павел, – спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим 2:15).

Как смотрит Писание на сожительство без молитвенного благословения?

Сожительство не со своей, а с чужой женой в Ветхом Завете почиталось прелюбодеянием и каралось смертной казнью. (Лев. 20:10); и самое пожелание чужой жены воспрещалось (Исх. 20:17). В Новом Завете Господь осуждает даже похотливый взор на женщину (Мф. 5:28). И Ап. Павел прямо говорит: «знайте, что никакой блудник... не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5:5).

Признают ли брак христианский сектанты?

Скопцы совершенно отвергают брак, а хлысты и братцы (беседчики) признают его только по виду, не дозволяя сожительства супругов.

Позволяет ли Писание не допускать сожительства супругов?

Не позволяет и говорит: «жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор 7:4, 5).

Чем оправдывают скопцы свое отвержение брака?

Они говорят, что брак запрещен еще в раю, когда было запрещено есть плоды «от дерева познания добра и зла». Есть эти плоды будто бы и значит находиться в брачном сожитии.

Что должно отвечать скопцам на это?

Должно сказать, что заповедь о невкушении от дерева познания добра и зла дана еще до сотворения жены (Быт. 1:27, 28, 2:16, 17).

Что должно сказать хлыстам и братчикам, когда они отвергают брак потому, что, будто, Спаситель осудил его, и что, будто, за брак потоп был наведен (Мф.24:38, 39)?

Должно указать хлыстам, что женитьба не запрещена, так как Ною и сынам его Господь повелел войти в ковчег с "женами" (Быт. 6:18).

Вообще же, если кто из сектантов говорит что-либо против брака, то такому нужно отвечать, что подобные ему еретики прокляты Господом Богом за нечестивое отвержение брака (1Тим. 2 гл. и 1Тим. 4:1–5)⁷.

О монашестве

Что мы называем монашеством?

Монашеством мы называем христианский подвиг безбрачной жизни с целью соблюдения целомудренного воздержания и более удобного, чем в супружестве, прохождения земной жизни, совершенствования и достижения спасения.

Как относится Церковь к людям, пожелавшим проводить жизнь монашескую?

Церковь благословляет этот подвиг особым священнодействием и испрашивает принимающему монашество благодать Божию, помогающую ему успешно проходить этот подвиг христианского совершенствования.

Как должно смотреть на монашество?

На монашество должно смотреть как на высокий подвиг, прославляемый Богом. Еще в Ветхом Завете сказал Господь о прославлении монашеской жизни. У прор. Исаии читаем: «Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы, и избирают угодное Мне и крепко держатся завета Моего, тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис. 56:4, 5). Под евнухом здесь разумеются соблюдающие целомудрие монахи, которые, подобно евнухам, не ведут брачной жизни и, сверх сего, как предсказал Господь, «избирают угодное», т.е. принимают угодные Богу обеты и «крепко держатся завета Божия".

Как отнесся Спаситель к подвигу монашества?

Предтеча Господень жил подобно монахам-подвижникам и был возвеличен Спасителем. Сам Христос Спаситель благословил и освятил жизнь безбрачную, монашескую, Своим Божественным примером и в Своем научении признал богоугодность монашеской жизни.

Какими словами Господь признал монашество?

Когда Господь говорил о трудности проводить жизнь христианскую в браке, тогда «говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19:10–12).

Почему таковых Господь назвал скопцами?

Потому что, когда Бог в Ветхом Завете пророчествовал о прославлении монашеской жизни, то назвал монахов евнухами, т.е. оскопленными. В соответствие этому и Спаситель называет лиц, проводящих жизнь безбрачную, монашескую – скопцами.

Нельзя ли понимать слова Спасителя о «скопцах», как понимают сектанты-скопцы, оскопляющие себе половые органы?

Нет, нельзя, потому что, если понимать слова Спасителя, как понимают их скопцы, т.е. в прямом смысле, а не иносказательно, тогда нужно для избавления от других грехов и другие органы человеческого тела уничтожить, например: руки, ноги, глаза и подобн., потому что в Писании сказано: «если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф 18:8, 9). Однако ни рук, ни ног, ни глаз даже сами скопцы «не отбрасывают», хотя они у них очень часто и много грешат.

Неужели нельзя убить в себе страсть блуда сразу, как скопцы, т.е. через удаление половых органов?

Нельзя, потому что грех блудный, как и другие грехи, зависит от греховной души. Так и Спаситель объяснил: "из сердца, – сказал Господь, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19). И, действительно, раскаявшиеся скопцы всегда признаются, что после оскопления блудная мысль никогда почти не оставляет их, и они почти постоянно развлекаются блудными помышлениями. Это потому, что скопцы не самый грех убивают, как монахи, а только орудие греха.

Как же должно понимать слова Христа Господа об оскоплении?

Слова эти должно понимать иносказательно, духовно, в смысле духовного убивания в себе страсти похотения. Так и понимают слова Спасителя добрые монахи. Они убивают в себе страсть похотения молитвою, строгим воздержанием и удалением от женского общества.

Чем же лучше жизнь монашеская жизни брачной, семейной?

Это объясняет Ап. Павел, восхваляющий жизнь монашескую: "я хочу, – говорит он, – чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1Кор 7:32–35).

Как научали Апостолы христиан о монашеской безбрачной жизни?

Первенствующие христиане спрашивали Ап. Павла об этом и Апостол так ответил: «о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.... Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; (Ап. Павел был безбрачным монахом) но каждый имеет свое дарование... один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак.... Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. ... Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше. Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1Кор. 7:1–2, 7–9, 25–26, 36–40).

Чем Господь доказал высокое достоинство монашеского подвига?

Тем, что Богом в Церкви Его, после мучеников, больше всего прославлено людей, несших подвиг монашества, как и предсказал Господь (Ис. 56:5).

Не лучше ли, не вступая в брак, жить и без подвига монашеского?

Нет, не лучше, потому что без благодатной молитвы Церкви и без подвигов холостой человек будет далек от христианского совершенствования и будет искать всяких пустых грешных развлечений.

О священнодействии водоосвящения

Что такое церковное водоосвящение?

Водоосвящение есть такое священнодействие, которым Церковь Христова освящает воду, испрашивая снисхождения на нее очистительного действия Пресущной Троицы, молясь о том, чтобы вода была даром освящения, избавлением от грехов, чтобы она служила к исцелению души и тела, приводила в жизнь вечную и отгоняла всякий навет видимых и невидимых врагов, одним словом, чтобы от нее проистекала всякая польза.

Каким образом вода может иметь такую силу?

Чрез всесильную благодать Божию, даруемую по вере Церкви. В Ветхом Завете была святая вода (Числ. 19 гл), которою очищалось внешнее осквернение. Затем, Господь даровал народу Своему целебный источник: была в Иерусалиме, «у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда ... Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин 5:2, 4). Совершеннее этой воды, исцелявшей телесные недуги, является освященная вода новозаветная, получающая благодать исцелять не только телесные болезни, но и душевные недуги.

Каким образом святая вода может исцелить душу?

Она, по благодати Божией, так настраивает наши тело и душу, что мы отвращаемся от своих нечестивых похотей, грехи наши теряют свою сладость, и мы располагаемся к чистоте и непорочности⁸.

Какое внешнее отличительное свойство имеет Святая вода?

Она сохраняется по нескольку лет в сосудах и не подвергается порче.

Признают ли Святую воду сектанты?

Если Св. вода бесов прогоняет, то как бесовские друзья – сектанты будут любить ее?! Понятно, они ненавидят ее.

Сколько в Церкви Христовой чинопоследований водоосвящения?

Два: «чин малого освящения воды,» обычно соединяемый с молебным пением, а также совершаемый в дни храмовых или престольных праздников, и «чин великого освящения воды,» совершаемый накануне праздника Богоявления (Крещения Господня)

О крестном знамении

Что такое крестное знамение?

Крестное знамение есть благодатное священнодействие (1Петр 2:9; Откр. 1:6; Флп. 2:13), совершаемое каждым христианином во имя Святой Живоначальной Троицы с изображением рукою креста Господня. Крестное знамение уничтожает силу и действие бесов и благодатно укрепляет христиан в добродетели.

Были ли пророчества о крестном знамении в Ветхом Завете?

Были. Господь чрез прор. Исаию сказал: «вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение" (Ис. 66:18–19). И прор. Иезекиилю сказал Господь: «пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак" (Иез 9:3, 4). В греческой и еврейских библиях сказано: начертай «тав», то есть букву, которая по-еврейски писалась, как крест.

И Псалмопевец просил Господа: «покажи мне знамение во благо, да видят ненавидящие меня и устыдятся» (Пс. 85:17).

Получили ли, действительно, верующие крестное знамение, о котором предсказывалось?

Получили. В Откровении Иоанна Богослова читаем: «и видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных» (Откр 7:2–4).

В другом месте Тайнозритель говорит: «взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах" (Откр 14:1). Ясно, что дети Божии имеют на челах имя Св. Троицы, и этими детьми являются православно ограждающие себя крестным знамением.

Признают ли сектанты крестное знамение?

Нет, не признают. Они приспешники и ученики диавольские, и поэтому ненавидят крестное знамение и боятся его. А в оправдание свое ссылаются на Писание и говорят словами Ап. Павла: Бог «не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:25). Поэтому, заключают сектанты, не должно руками молиться.

Что должно объяснять сектантам?

Если понимать Писание так, как сектанты, то тогда и Евангелие не нужно, потому что написано руками. В Деян. 17говорится лишь о том, что человек руками своими Богу ничего не прибавит, потому что Бог ни в чем не имеет нужды. А крестимся мы, конечно, не для пользы Божией, но для своей и, именно, для того, чтобы оказаться достойными пред Богом, прославляя Св. Троицу и руками. Если руками нельзя славословить Бога, тогда зачем написал Ап. Павел: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8)?! Если в христианской молитве не должны участвовать руки, то Ап. Павел не написал бы так.

Спаситель исцеляет кровоточивую жену (Лук. 8:43–48). Возле Спасителя и женщины Апостол Петр (Лук. 8:45). У Спасителя и Апостола руки сложены для крестного знамения. Это древнейшее христианское изображение, сделанное через лет 200–250 после Вознесения Господня. [в книге представлено иллюстрацией – Sm]. Как же сектанты говорят, что у древних христиан не было крестного знамения?!

Есть ли доказательства того, что крестное знамение у христиан – с седой древности?

Есть. На древнейших, первых веков, иконах, находящихся в римских катакомбах, изображены Апостолы и Спаситель с пальцами, сложенными для крестного знамения и благословения.

О таинстве Елеосвящения

Что такое таинство Елеосвящения?

Таинство Елеосвящения есть такое священнодействие, в котором, по молитвам священников и мирян, чрез помазание больного священным елеем, подается ему, т.е. больному, благодать Божия для прощения грехов и для исцеления от телесных болезней.

Когда установлено в Церкви это священнодействие?

Оно всегда было с того времени, как стала существовать на земле Церковь Христова.

Есть ли свидетельство об этом священнодействии в св. Писании?

Есть. Ап. Иаков пишет: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:14, 15).

Кто может совершать священнодействие Елеосвящения?

Как это ясно из приведенных слов Ап. Иакова, Елеосвящение должно совершаться пресвитерами, или священниками; миряне же не могут сами совершать это священнодействие.

Сколько священников совершают священнодействие Елеосвящения?

По уставу Церкви Христовой, это таинство должны совершать семь священников, но по нужде могут священнодействовать и меньше, и даже один пресвитер. Однако, больной помазуется священным елеем семь раз.

Болящие исцеляются ли, действительно, от священнодействия Елеосвящения?

У нас это таинство совершается обыкновенно над безнадежными уже больными, но тем не менее и они часто поправляются от недуга и во всяком случае получают облегчение от своих болезненных страданий.

Есть ли это священнодействие у сектантов?

У сектантов нет истинного священноначалия, нет благодатных пресвитеров; поэтому у них и не может совершаться таинство Елеосвящения.

Как же оправдываются сектанты в том, что у них нет этого священнодействия?

Сектанты говорят, что у Иак. 5:14, 15 не о священнодействии заповедуется. По сектантскому понятию, здесь говорится про обыкновенное лечение маслом, как лечили и Апостолы во время проповеди (Мк. 6:13).

Что ответить сектантам на эту выдумку?

Сектанты заблуждаются, когда думают, что Елеосвящение не есть особое священнодействие. Апостолы, действительно, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мр. 6:13), но это не то, о чем говорит Ап. Иаков. Подобное (т.е. о котором идет речь у Мр. 6:13) помазание маслом сохранилось в Церкви Христовой в другом благочестивом обычае: во всех своих святых местах христиане берут освященное масло для помазания больных, и больные часто исцеляются. Но, кроме этого, должно быть и таинство Елеосвящения. Если бы Ап. Иаков говорил о простом лечении маслом, то зачем он повелевает призывать «пресвитеров Церкви» для особого моления и помазания?! Ясно, что здесь говорится об особом благодатном священнодействии. Еще более ясно это из того, что при таинстве Елеосвящения больному, кроме помощи от телесного недуга, дается и прощение грехов. Если бы Ап. Иаков говорил об обыкновенном лечебном помазании маслом, как думают сектанты, то тогда о прощении грехов и речи у него не было бы.

О христианском погребении

Что мы разумеем под христианским погребением?

Под христианским погребением мы разумеем особое, благодатное священнодействие, которым православные христиане провожают своих умерших о Христе из Церкви земной в загробный мир, а мертвые тела их благоговейно придают земле.

Кем совершается священнодействие православного погребения?

Совершается оно непременно священником с участием мирян.

Какое содержание и смысл священнодействия погребения?

Христиане, провожая своего сочлена (брата или сестру во Христе) в мир загробный, просят Господа, чтобы прощены были согрешения усопшего, чтобы он был удостоен блаженной жизни, вместе со всеми богоугодившими христианами.

Какой имеет смысл та разрешительная молитва, которую читает над усопшим духовный отец его?

Этой молитвой духовник пред Богом, святыми ангелами и всей церковью свидетельствует, что он отпускает умершему все те его согрешения, которые он исповедовал духовнику и в которых каялся.

Не отпускаются ли этой молитвой все согрешения усопшего, в которых он и каяться не хотел?

Нет, не отпускаются. Если бы они отпускались, тогда Церковь не молилась бы Господу, чтобы отпущены были все согрешения умершего христианина. Если же Церковь молится так, то значит, признает, что на умершем остались еще грехи, в которых он не раскаялся надлежаще и не получил прощения их от духовника.

Почему мы говорим и доказываем, что надгробной разрешительной молитвой духовника нельзя простить грехов, которых умерший не исповедовал в свое время?

Мы говорим об этом потому, что еретики-латинники (римско-католики) безумно доказывают, что папа римский может прощать особыми грамотами (индульгенциями) те грехи умерших, в которых они не каялись и даже каяться не желали. Латинники торгуют этими индульгенциями и многих доверчивых своих последователей обирают. Если бы папа мог прощать все грехи умершим, даже и без покаяния их при жизни тогда все еретики-латинники были бы в раю, тогда и молиться за умерших не было бы надобности. Но латинники молитв за умерших не отвергают, да и в индульгенци-то папские мало кто из них верит.

Признают ли сектанты христианское погребение?

Нет, не признают, смеются над ним и говорят, что Спаситель не позволил одному из учеников Своих заниматься погребением. Кто-то «из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф 8:21, 22).

Отвергал ли Господь, на самом деле погребение?

Нет, не отвергал. Даже приготовление к погребению Спаситель одобрял и хвалил. Когда женщина помазала Его перед самыми страданиями драгоценным миром, Господь сказал: «она доброе дело сделала для Меня... возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф 26:10, 12, 13).

Почему же Спаситель не позволил Своему ученику пойти похоронить отца?

Несомненно потому, что у этого ученика домашние были людьми духовно-мертвыми, нерасположенными к благодати, и Господь сомневаясь в твердости воли ученика, опасался, как бы домашние не увлекли его от следования за Спасителем. Так объясняет повествование ев. Матфея и св. Иоанн Златоуст.

Как говорит св. Писание о важности погребения?

Праведный Товит получил милость от Господа за то, что погребал оставленных умерших (Тов. 12:12–14). Премудрый Соломон говорит о непогребенном: «Если бы не было ему погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его» (Еккл. 6:3). И все праведники ветхозаветные больше всего заботились о том, чтобы удостоиться доброго погребения.

Не отвергло ли христианство важности погребения?

Нет, не отвергло. С первых же дней бытия Церкви Христовой у христиан было священнодействие погребения. «Стефана же, – читаем в Писании, – погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2).

Подземельный храм, устроенный на месте погребения мучеников. На стене, в которую вставлялся гроб христианина, сделаны священные изображения – Доброго Пастыря и другие. Потолок и стены расписаны временами года и др. картинами. Это священное место благоукрашено около 100 лет после Вознесения Господня. Находится оно в катакомбе Претекстаты.

Какое у сектантов погребение?

У сектантов такое погребение, какое предрекал нечестивцам прор. Иеремия: «ослиным погребением будет он погребен» (Иер. 22:19); зарывают они своих мертвецов без всякой молитвы о них, как какую-нибудь падаль.

Вещественная святыня

Что разумеется в Христовой Церкви под вещественной святыней?

Под вещественной святыней разумеются святые храмы, изображение честного и животворящего креста Господня, священные изображения или иконы, священные предметы для священнодействия и, наконец, святые мощи.

Не отменил ли Господь всей вещественной святыни, когда сказал, что «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4:23, 24)?

Спаситель этими Своими словами вовсе не отменил вещественной святыни, и, когда мы будем рассматривать все предметы вещественной святыни, то увидим, что вся вещественная святыня принята христианами от Апостольских времен. Поклонение в духе и истине, означает добродетель христианскую и разумное сознательное богослужение, способствующее христианскому совершенствованию.

Каким образом вещественная святыня может способствовать совершенствованию христиан?

Вещественная святыня напоминает и изображает научение Спасителя и научающую жизнь Церкви и способствует совершению необходимых для христианского совершенствования Церковных священнодействий.

О святых храмах

Откуда истинно верующие люди научились устроению храмов?

Еще в Ветхом Завете, при даровании Господом Синайского законодательства, Сам Господь объявил чрез Моисея: «скажи сынам Израилевым, ... и устроят они Мне, святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8). Также и о Соломоне сказал Господь: «он построит дом имени Моему» (2Цар. 7:13). «И построил Соломон храм, и кончил его» (3Цар. 6:14).

Как относился Бог к устроенному Ему святилищу?

Храм был угоден Богу, и Бог освятил его (3Цар. 9:3). Когда разрушен был храм Соломонов, Господь повелел строить новый храм (Агг. 1:3–8). Храм был построен и существовал до пришествия Спасителя.

Как Спаситель относился к ветхозаветному храму?

Спаситель проявлял ревность о храме, видя его осквернение: «дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21:13).

Почему Господь так ревновал о храме?

Потому что в храме, по слову Спасителя, особое присутствие Божие: «клянущийся храмом, – говорит Он, – клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:21).

Спаситель признавал также и освящение от храма: «что больше, – спрашивал Он, – дар, или жертвенник, освящающий дар" (Мф. 23:19)?

И во время Своей земной жизни Господь очень часто посещал Иерусалимский храм.

Не отменил ли Спаситель храма для верующих в Него?

Нет, наоборот, Господь предсказал, что все народы, уверовавшие в Него, будут иметь св. храмы: "дом Мой, – говорил Спаситель, – домом молитвы наречется для всех народов" (Мк. 11:17).

Как относились Апостолы к ветхозаветному храму?

Апостолы, после Воскресения Господня, «пребывали всегда в храме прославляя и благословляя Бога» (Лук. 24:53).

Апостол Павел приходил в «Иерусалим для поклонения» (Деян. 24:11) «и молился в храме» (Деян 22:17).

Может быть, только у евреев был храм, а христиане храмов не имели?

Господь еще в Ветхом Завете предсказал о создании обновленного храма – храма новозаветного, и это пророчество приводит Ап. Иаков, говоря, как написано: «потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, – воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Деян. 15:16, 17).

Исполнилось ли это пророчество?

Исполнилось. Мы, действительно, видим у верующих в Христа храмы, или церкви, с самого начала христианства. "Целый год, – читаем об Апостолах, – собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». (Деян 11:26).

Может быть, у христиан под церквами разумелись обыкновенные жилые дома?

Нет, под церквами разумелись, именно, храмы. "Жены ваши, – пишет Ап. Павел, – в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор 14:34, 35).

Есть ли у нас свидетельства от истории, что у христиан были храмы?

Есть. Теперь в Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями, православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения.

Будут ли у христиан храмы постоянно?

Храмы будут у христиан до пришествия антихриста и до Страшного Суда. Об антихристе Ап. Павел предсказывает, что "в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4). А так как антихрист придет пред Страшным Судом, и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес. 2:8) то, значит, храмы Божии будут до второго пришествия Спасителя.

Неужели сектанты, несмотря на столь ясные указания Писания, отвергают св. храмы Божии?

Большинство сектантов отвергают храмы, ни признают их вещественной святыней христианской и глумятся над ними, таковы особенно толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты.

Чем же сектанты объясняют свое кощунство?

Они говорят, что храмы не нужны потому, что «Бог не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24, 25).

Можно ли на основании этих слов Писания, отвергать храмы Божии?

Нет, нельзя, потому что слова эти сказаны против язычников, которые думали, что боги их не живут вне храма, а – только в храме. По христианскому же пониманию, Бог вездесущ, а в храме особое благодатное присутствие Его (Мф. 23:21). Поэтому и будут, по слову Апостола, у христиан храмы Божии до второго пришествия Христова (2Фес. 2:4, 8).

Что должно отвечать сектантам, когда они говорят, что они сами – храмы Св. Духа (1Кор. 3:16, 6:19), и что им поэтому не нужно вещественных храмов?

На такие сектантские речи должно отвечать, что, действительно, по слову Писания, христиане являются храмами Божьими, если только «Дух Божий живет» в них (1Кор. 3ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в церкви до второго пришествия Христова (2Фес. 2:4, 8).

О святом Кресте Христовом

Было ли в Ветхом Завете предсказано о почитании креста Христова?

В Ветхом Завете предречено было обо всем, чем и как Господь спас нас. Были также и пророчества, и прообразы креста Христова и его почитания.

Какие предсказания находим мы в Писании о кресте Христовом и его почитании?

Псалмопевец Давид молился Господу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» (Пс. 59:6, 7).

Также пророк Исаия предрекал, что Господь "поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11:12).

О кресте Господнем говорит и премудрый Соломон и, именно так: «благословенно дерево, чрез которое бывает правда» (Прем. 14:7).

А прор. Исаия указывает еще на трехсоставность креста Христова и на прославление его: «слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих. И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева» (Ис. 60:13, 14). Крест, действительно, по преданию, был сделан из кипариса, певга и кедра и стал украшением храма Божия. Множество язычников приняло христианство и, таким образом, поклонилось и поклоняется кресту Христову – прославленному подножию ног Господних.

Какие прообразы креста Христова находим мы в Писании?

Прообразов креста Христова в Писании очень много. Главнейшее из них – следующее: Господь избавил первенцев Израильских от смерти, дав такое повеление: "пусть, – сказал Господь, – возьмут от крови его (пасхального агнца) и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах.... И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исход 12:7, 13). Подобно тому, как столбы и перекладины дверей, помазанные кровью пасхального агнца, ограждали евреев от гибели, так и крест Господень, обагренный кровью непорочного и чистого Агнца – Христа ограждает христиан от духовной смерти и нападения диавола.

Крест с распятым на нем Спасителем был предзнаменован также и распростертыми руками Моисея во время войны Израильтян с Амаликитянами. «Когда Моисей, – повествуется в Писании, – поднимал руки свои, одолевал Израиль; а когда опускал руки свои, одолевал Амалик.... И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика и народ его...» (Исх. 17:11–13). Так же точно и крестообразным распятием Господа, или знамением этого распятия христиане поражают духовного Амалика, врага нашего – диавола и воинства его.

Крест Господень был предуказан медным змием, выставленным на знамени в пустыне. За ропот Израильтян «послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых ... И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и, ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис 21:6, 8, 9). И Спаситель указал, что выставленный на знамени медный змей прообразовал Его. «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:14, 15). И вот, подобно тому, как укушенный змеем в пустыне исцелялся, когда с верою глядел на медного змия на знамени, точно так же освобождаются от духовной болезненности и духовной смерти те, кто уязвляется диаволом и взирает с верою на крест с изображением на нем распятого Спасителя.

Как относятся христиане ко кресту Христову?

Вспоминая страдания Господни на кресте и Его победу над диаволом, христиане чтут и самый крест Христов, как средство нашего спасения.

Не противно ли разуму чтить крест Христов, явившийся орудием позорной казни?

Крест был орудием позорной казни до того времени, пока он не соделался средством нашего спасения. Но когда Христос пострадал, как предсказано о Нем (Деян. 3:18), на кресте, умер, воскрес и этим спас нас, право верующих – тогда крест стал победоносным орудием, вожделенным для христиан. Диавол хотел погубить Христа и орудием для этого избрал крест, но Господь Своею смертью победил диавола и, таким образом, крест явился для Христа победоносным орудием в Его борьбе с искусителем. Подобно тому, как на войне, если победят неприятеля, то захватывают вражеское оружие, и оно уже не страшно для победителей, но радостно, и победившие гордятся им, так и страшное орудие казни – крест, после того, как Господь поразил им Диавола, перестал быть страшным для побеждающих диавола христиан, но является желательным и вызывает у них радостные чувства. Поэтому-то и говорил Апостол, что за крестную смерть Господь превознесен. Он «смирил Себя быв послушным даже до смерти и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его...» (Филип. 2:8, 9).

Говорится ли в Писании, что Господь, именно крестом посрамил диавола?

Апостол Павел пишет христианам из евреев, что Господь положил «смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр 2:14, 15).

В другом послании Апостол пишет, что Бог «истребил учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он (Христос) взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол 2:14, 15).

Поэтому-то и проповедь христианства была проповедью о Распятом и о Кресте Христовом. «Я рассудил, – пишет Апостол Павел, – быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2:2).

Как относились к этой апостольской проповеди неверующие люди из Иудеев и язычников?

"Мы, – говорит Апостол, – проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:23).

Как же христиане должны относиться к проповеди, кажущейся неверам такой странной?

У христиан проповедь о Распятом и о кресте Христовом должна вызывать радость: «слово о кресте, – говорит Апостол, – для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия» (1Кор. 1:18). В другом месте Апостол Павел пишет: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14).

Хвалятся ли сектанты крестом Христовым?

Сектанты ненавидят крест Христов и называют его плахой и виселицей.

Хорошо ли поступают сектанты, если они так относятся ко кресту Христову?

Нет, не хорошо, потому что этим самым они уподобляются диаволу, который после того, как посрамлен был крестом (Кол. 2:14, 15), возненавидел крест Христов, Как собака боится и бежит от палки, которою ее наказывали, так точно и диавол ненавидит, боится и бежит от креста Христова, которым Господь посрамил его. И сектанты, как обольщенные Диаволом, как приспешники сатанинские, боятся св. креста Христова, вместе с бесами.

Что говорят в свое оправдание сектанты, если указать им на их диавольскую ненависть ко кресту Спасителя?

Сектанты обыкновенно говорят, что они, хотя и отвергают видимый крест Христов, однако, любят духовных крест Спасителя, а именно, Его страдания.

Почему так оправдываются сектанты?

Потому, что они прекрасно понимают, что никто не может проверить этой духовной их любви; и этим своим лживым оправданием они обольщают доверчивых: если бы они любили духовный крест Христов, тогда и видимого, вещественного креста Христова они не отвергали бы.

Чтут ли православные христиане духовный крест Христов, т.е. страдания Спасителя?

Православные христиане глубоко чтут страдания Господни и в них черпают для себя силы бороться с диаволом, как боролся с ним и Христос Спаситель, не взиравший ни на какие страдания. Почитая видимый крест Господень, христиане тем самым постоянно напоминают себе о страданиях Спасителя и утешаются, вполне убежденные, что, сколько бы диавол не терзал их, все равно мучения их на этой земле никогда не могут сравняться с страданиями Христовыми. Если же Господь, будучи невинным, претерпевал мучения безропотно, тем более мы должны безропотно переносить страдания, являясь всегда виновными пред Богом.

Почему христиане чтут крест, как святыню?

Крест Христов является священным новозаветным жертвенником, на котором Спаситель принес Себя в жертву. В Ветхом Завете первосвященники и священники приносили «жетвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, Христос же, совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7:27). Ясно для всех, что Христос принес Себя в жертву на кресте для нашего освящения. «Освящены мы, – говорит Апостол, – единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). "Христос, – говорит Ап. Петр, – грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов жили для правды» (1Петр. 2:24). Итак, крест Господень явился новозаветным жертвенником.

Почему же мы считаем новозаветный жертвенник – крест Господень великой святыней?

Ветхозаветный жертвенник, на котором приносились жертвы по закону Моисееву, почитался «великой святыней». Господь повелел помазать священным миром «жертвенник всесожжения и все принадлежности его и сказал Моисею: освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх 30:28, 29; ср. Лев. 8 гл). Кровь, взятая с ветхозаветного жертвенника, освящала все. «Возьми крови, – говорит Господь Моисею, которая на жертвеннике, и елея помазания, и покропи на Аарона и на одежды его, и на сынов его, и на одежды сынов его с ним, – и будут освящены, он и одежды его, и сыны его и одежды их с ним» (Исх 29:21). Если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились животные, был «великой святыней», и кровь с этого жертвенника освящала все, то не тем ли более является величайшей святыней новозаветный жертвенник, обагренный пречистой кровью Самого Спасителя?!

Может ли вещественная святыня освящать?

Сектанты не верят, что вещественная святыня может освящать. Но мы видели, что ветхозаветная святыня освящала все, прикасающееся к ней. Признал это и Господь Спаситель, сказавши, что храм освящает золото храма (Мф. 23:17), и что жертвенник освящает принесенные на нем дары (Мф. 23:19)

Может ли освящать животворящий крест Христов?

Если освящалось все, приносившееся к ветхозаветному жертвеннику, то не тем ли более имеет силу освящения новозаветный жертвенник – крест Христов.

Почему крест Христов называется животворящим?

Потому, что чрез посредство его Господь оживотворил (сделал живым), воскресил мертвеца при обретении креста Господня царицей Еленой, а также совершаются чрез посредство креста Христова и другие многие чудеса.

Возможно ли, чтобы чрез крест совершались чудеса?

В Ветхом Завете было много чудес от ковчега Господня (1Цар. 5 гл; 2Цар 6:6, 7) Совершались чудеса и от медного змея, которого выставил на знамени Моисей: кто из укушенных змеями смотрел на медного змея, тот исцелялся (Чис. 21:8, 9). Медный змей на знамени предзнаменовал собою Христа на кресте (Ин 3:14, 15). Если же медный змей на знамени исцелял от змеиных укусов, то тем более исцелит от духовных и телесных язв крест Христов.

Что должно сказать сектантам, когда они указывают на то, что медного змия на знамени благочестивый царь Езекия уничтожил (4Цар. 18:4), и что поэтому и крест должно уничтожить?

Медного змея Езекия уничтожил потому, что Иудеи стали обоготворять его «и называли Нехуштаном», т.е. «медным Богом». Христиане же никогда не называют креста Христова «деревянным или каким-либо другим богом», а почитают его, как предмет, напоминающий им о страданиях Спасителя и освящающий их благодатью Божией.

Может быть, в Новом Завете невозможны чудеса от вещественных предметов, как это было в Ветхом Завете?

В Новом Завете Господь не уменьшил, но увеличил благодать Свою для верующих. «На больных, – читаем в Писании, – возлагали платки и опоясания с тела его (Ап. Павла), и у них прекращались болезни и злые духи выходили из них» (Деян. 19:12). Если же чудеса проистекали от предметов Ап. Павла, то тем более могут быть и бывают чудеса от креста Господня!

Невозможно, чтобы первенствующие христиане выкинули, как ненужные вещи, «платки и опоясания» Ап. Павла, чрез которые творились чудеса. Тем более не могли и не могут христиане быть равнодушными и даже злобствующими на крест Господень, освященный Кровью Спасителя.

На каком основании христиане поклоняются кресту Христову?

На том основании, что всегда люди поклонялись вещественной святыне. Поклонялись храму и ковчегу Завета (Пс. 5:8, 137:2; Чис. 20:6; Нав. 7:6; 4Цар. 18:22; Ис.36:7) Если же великие ветхозаветные праведники поклонялись храму и ковчегу завета, то тем более должно поклоняться кресту Христову.

Предсказывалось ли в Ветхом Завете о поклонении кресту Христову?

Пророк Давид восклицал: «пойдем к жилищу Его (т.е. Господа), поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131:7) Подножие ног Спасителя и есть крест Господень. Патриарх Иаков пророчески почтил крест, когда "верою...., -говорит Ап. Павел, – поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11:21). Иаков верил, что Господь избавит людей чрез крест и пророчески поклонился кресту Христову.

Сектанты часто спрашивают у нас – православных христиан – о том, зачем у нас имеется не только подлинный крест Христов, но и множество разнообразных изображений креста Господня. Что отвечать на это?

Отвечая сектантам, нужно спрашивать их: зачем у них – множество Евангелий, а не одни только написанные Апостолами? Много книг Новозаветного св. Писания напечатано для того, чтобы христианам удобнее было по ним учиться вере. Точно также и много изображений креста Господня сделано для того, чтобы, взирая на них, христиане всегда и всюду легко могли вспоминать о спасительных страданиях Христовых, ограждать себя благодатью Божиею и учиться безропотному страданию.

На каком основании все изображения креста мы называем крестами Христовыми?

На том основании, что они изображают крест Христов. Если же сектанты говорят, что крест Спасителя – только один, то им нужно указать на то, что в Писании не только действительный крест Христов называется знамением Его, но и подобие креста. Пред вторым пришествием Господним "явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф 24:30). Конечно, не вещественный, не действительный крест Христов явится на небе, но подобие его!

Как относятся к этому месту Писания сектанты?

Они очень не любят этого предсказания, потому что, именно им придется рыдать при виде ненавистного для них знамения креста Христова на небе.

О свящ. изображениях (иконах) и других свящ. предметах

I

Какая еще есть у христиан чтимая вещественная святыня, кроме св. креста Христова?

Христиане имеют и чтут священные изображения Господа Бога, в Троице славимого, изображения событий нашего спасения, изображения Божьей Матери, св. Ангелов и свв. Угодников Божьих.

Упоминается ли в св. Писании об изображениях вообще?

Упоминается, и очень часто.

Как относится св. Писание к изображениям?

Одни из изображений св. Писание совершенно отвергает и запрещает, как изображения ложные: их нельзя делать, нельзя иметь их и почитать. Другие изображения в Писании повелевается делать, повелевается считать их священными и почитать их. Св. Писание, таким образом, все изображения разделяет на два разряда: одни – ложные, а другие – истинные священные.

Что такое – ложные изображения?

Ложные изображения суть бесчувственные идолы, которыми язычники заменяют истинного Бога. Таковы: телец (Исх. 32:4); Молох (Лев. 18:21); Ваалфегор (Чис 25:3); Ваал и Астарта (Суд. 2:13; 3Цар. 18:21–29); Дагон (1Цар. 5 гл) и др.. Эти боги суть идолы.

Почему идолы считаются ложными изображениями?

Потому что ничего соответствующего этим изображениям в действительности нет. Это – выдумка невежественных людей.

Когда у нас изображается Спаситель, то Он и на Самом деле существует; но ничего подобного какой-либо Астарте, или Ваалу, или других идолов в действительности никогда не существовало да и существовать не может. Нехорошо поступали и поступают люди, делавшие и делающие идолов, но еще хуже то, что они эти изображения несуществующих, выдуманных существ ставили и ставят вместо истинного Бога. Поэтому-то Ап. Павел и говорит, что идолы – суть изображения несуществующего. "Мы знаем, – пишет Апостол, – что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8:4–6).

Что же такое идолы на самом деле?

Это – изделие рук человеческих. «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах... Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они исчезнут» (Иер 10:2–5, 14, 15).

Есть ли в Писании прямое запрещение делать ложные изображения?

Таких запрещений очень много. Господь всюду указывает на преступность делания ложных изображений – идолов, которыми язычники заменяют отвергаемого ими истинного Бога. В Синайском законодательстве Господь говорит:

«Я Господь Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле, внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель...» (Исх. 20:3–5; ср. Втор. 5:6–9).

Что запрещается этими словами Господа?

Этими словами запрещается идолопоклонство, т.е. запрещается делать ложные изображения несуществующих богов и поклоняться им, вместо истинного Бога, Творца и Избавителя.

Не запрещается ли этими словами делание всяких, вообще, изображений?

Нет, не запрещается, потому что в том же Синайском законе Сам Господь повелевает сделать истинные изображения: ковчег с литыми херувимами, скинию и завесу с вышитыми на ней изображениями.

Какими словами Господь повелевает делать истинные изображения?

Запрещение делать ложные изображения изложено в 20 гл кн. Исхода (Исх. 20), а повеление делать истинные священные изображения и предметы изложено в 25, 26, 30 и 40 главах той же книги. "Сделайте, – говорит Господь, – ковчег из дерева ситтим.... Сделай также крышку из чистого золота ... и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов. .... Я буду открываться тебе (т.е. Моисею) и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исход 25:10, 17, 18–20, 22).

Кроме литых изображений, Господь повелел сделать еще шитые: «Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою... И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы» (Исход 26:1, 31).

Как Господь повелевает смотреть на священные изображения?

Господь повелел освятить их и считать «великою святыней». "Сделай, – повелел Господь Моисею, – миро для священного помазания. И помажь им скинию собрания (на которой вышиты были херувимы – Исх. 26:1) и ковчег откровения (на котором были литые херувимы – Исх. 25:18–20)... И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30:25, 26, 29).

Как относились Израильтяне к этим священным предметам?

Величайшие ветхозаветные праведники, пророки и цари благоговели пред вещественной святыней, имевшей на себе истинные изображения. Ковчег Завета в знак того, что чрез него открывался Израилю Господь Бог, и что он напоминал собою Иегову, – назывался Господом и Богом. «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Чис 10:35, 36). Царь Давид скакал пред ковчегом, когда переносили его, и за это был осужден своею женою Мелхолою; но сам Псалмопевец не признавал себя достойным осуждения за свое скакание пред ковчегом «и сказал Давид Мелхоле: пред Господом [плясать буду. И благословен Господь], Который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, утвердив меня вождем народа Господня, Израиля; пред Господом играть и плясать буду; и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих, и пред служанками, о которых ты говоришь, я буду славен» (2Цар 6:21, 22). Царь Давид называл ковчег Господом потому, что ковчег означал, изображал собою Господа.

Какое у нас доказательство того, что ковчег означал, изображал собою Господа Бога?

Это можно доказать тем, что действия Божии соединялись с выходами ковчега Божия. "Боже! – восклицает Псалмопевец, – когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею, земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия» (Пс. 67:8, 9). Это царь Давид вспоминает, как ковчег предшествовал Израилю в пустыне, как чрез ковчег творились чудеса.

Были ли в Ветхом завете истинные изображения после того, как скиния была заменена храмом?

Истинные изображения украшали также и храм Соломонов. «И построил, – читаем в Писании, – Соломон храм, и кончил его... И сделал в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей... И обложил он херувимов золотом... И на всех стенах храма кругом сделал разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар 6:14, 23, 29).

Как отнесся Господь к Соломону за построение храма с изображениями?

«После того, как Соломон кончил строение храма Господня ...., явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни. ....Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего» (3Цар 9:1, 2, 3, 6, 7).

Итак, истинные священные изображения приятны Господу, и Господь хвалит за устроение их.

Если Господь благословляет истинные изображения, то неужели он осуждает другие какие-либо?

Да, Господь осуждает и строго карает за ложные изображения. Бог, благословивший Соломона за истинные изображения, осудил и покарал его за ложные.

Писание передает, что «стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа ...Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам. И разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева, Который два раза являлся ему и заповедал ему, чтобы он не следовал иным богам; но он не исполнил того, что заповедал ему Господь» (3Цар 11:5–10).

Почему было преступным делание ложных, язычеких изображений?

Потому что они вели к разврату. Так, около идола Астарты были блудилищные дома. Иосия Царь решил уничтожить ложные изображения, которые были поставлены в храме Иерусалимском. Он «вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4Цар. 23:6, 7).

Почему к священным изображениям всегда относились с высоким почтением?

Потому что Господь чрез истинные изображения творил чудеса. Когда Ковчег Завета попал в плен к Филистимлянам и его поставили в храм Дагона, то ложное изображение Дагона было низвергнуто и разбито невидимою силою Божией (1Цар. 5 гл).

В другой раз Господь «поразил.... жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в Ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» (1Цар. 6:19). Господь поразил также и Озу за то, что он прикоснулся к Ковчегу, чего нельзя было делать (2Цар. 6:7).

В чем выражалось почтение к священным изображениям?

Пред священными изображениями и, вообще, пред вещественной святыней поклонялись. «Поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5:8; ср. Пс. 137:2), говорил Псалмопевец. Моисей и Аарон у скинии «пали на лица свои» (Чис. 20:6) Иисус Навин «пал на лице свое пред Ковчегом» (Нав. 7:6).

II

Как отнесся Спаситель к истинным изображениям?

Господь был в храме Иерусалимском, где были истинные изображения, и Он не осудил их, но, напротив, сказал: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мр. 11ср. Мф. 21:13; Лук. 19:46; Ин 2:16).

Но, может быть, вещественная святыня почиталась только в Ветхом Завете?

После создания Церкви Христовой Апостолы продолжали ходить в храм Иерусалимский. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян. 3:1). Ап. Павел во время проповеди христианства приходил в Иерусалим для поклонения. «Ты можешь узнать, – говорил Павел правителю Феликсу, – что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24:11). Значит, Апостол поклонялся пред священными изображениями Иерусалимского храма.

Не осудил ли Господь Ап. Павла за поклонение пред свящ. изображениями, как осуждают христиан всякие сектанты?

Нет, Господь не только не осудил Ап. Павла, но и Сам явился ему во время молитвы в храме пред священными изображениями. Апостол говорит о себе: «когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме пришел я в исступление и увидел Его» (Христа) (Деян. 22:17, 18). Господь же является только исполнителям Его воли (Ин. 14:21). Значит, молитва Ап. Павла в Иерусалимском храме пред священными изображениями была угодной Господу.

Были ли у христиан свои храмы, где бы им можно было молиться?

Христиане весьма рано начали устраивать свои храмы, как это было выяснено в главе о св. храмах.

Были ли в храмах первенствующих христиан священные изображения?

Были и очень много. Об этом мы знаем из истории, в особенности же убеждаемся, исследуя катакомбы, то есть места молитвы первых христиан в Риме. Катакомбы – это огромные подземелья, огромные пещеры с множеством всяких коридоров и больших комнат для собраний христиан. Боясь преследований язычников иудеев, христиане приходили сюда для совершения своего богослужения, а также хоронили здесь христианских мучеников и, вообще, своих усопших единоверцев. Подземные храмы сохранились до наших дней, хотя и были долгое время в неизвестности и запустении. Теперь же в этих подземных храмах находят множество всяких священных изображений первых христиан.

Есть ли в св. Писании свидетельство о том, что у христиан были священные изображения, и вообще, вещественная святыня?

Есть. Ап. Павел говорил, что антихрист, когда придет, будет глумиться над святыней христианской: «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес 2:3, 4). Итак, у христиан, по Апостолу, будут св. храмы всегда до второго пришествия Господня; в храмах же будет вещественная святыня, называемая Богом, то есть, значит, в храмах всегда будет образ Спасителя. Антихрист, как пророчествуется в Откровении, вместо образа Спасителя Бога принудит многих поклоняться ему, «зверю и образу его» (Откр. 14:9).

III

Зачем у христиан существуют священные изображения?

Священные изображения существуют у христиан: во-первых, для напоминания о Боге; во-вторых, для научения христиан; в-третьих, для возбуждения религиозного чувства; в-четвертых, для прославления Божия.

Как могут свящ. изображения напоминать о Боге?

За жизненными хлопотами люди часто забывают о Боге. Свящ. изображения, поставленные в храме, в доме, на дорогах, или носимые христианами на себе, напоминают им о Боге, удерживают часто от худых поступков. Множество было случаев, когда люди останавливались пред преступлением и не совершали его, благодаря тому, что их взоры в минуту искушения встречали свящ. изображения, напоминающие о Боге, суде и воздаянии.

Каким образом свящ. изображения могут научать нас?

Они научают нас чрез наглядное сообщение нам событий нашего спасения. На иконах написаны явления Бога человеку, написаны события земной жизни Спасителя, Его страдания, погребение, воскресение и вознесение на небо; написаны Божественные чудеса и научение Господне притчами; написан предсказанный Спасителем Страшный Суд; написана Божия Матерь, Ангелы, Угодники Божии и поучительные события из их жизни. Христиане смотрят на все эти священные изображения и, как по книге, читают для себя научения от всех этих событий. Та только разница у книг с изображениями, что книги могут читать не все, а изображения – понятны и для неграмотных.

Как служат свящ. изображения для возбуждения в нас религиозного чувства?

Так же, как изображения близких нам людей возбуждают нашу любовь к ним; так же, как письмо, напоминающее о дорогих для нас людях, наполняет наше сердце нежностью и благожелательством к ним.

Когда мы стоим в храме, и нас окружают свящ. изображения Господни и лики святых Божиих, то мы чувствуем себя более близкими к небу, убеждаемся в необходимости добродетели, укрепляем свою волю, усердие и смелее молимся о том, чтобы Господь послал нам всесильную благодать Свою. Благодаря тому, что свящ. изображения постоянно напоминают нам о Боге, мы делаемся более и более религиозными.

Как возможно прославлять Бога священными изображениями?

Так же, как прославляем мы людей, созидая им памятники. Мы прославляем Бога искусством рисования изображений точно так же, как прославляем Его и другими искусствами, как, например, пением, писанием и под. Всюду мы ставим свящ. изображения Божии и изображения событий нашего спасения и этим всюду возвещаем о Господе и величии Его.

Почему же мы молимся пред иконами?

Потому что пред священными изображениями мы скорее возбуждаемся к усердной молитве, яснее и точнее вспоминаем о милостях Божиих к нам.

Что отвечать сектантам, когда они говорят, что христиане молятся пред иконами, как пред идолами?

Должно сказать, что никто из христиан не считает святых икон богами; никто из православных не думает, что икона сотворила или будет судить его на Сташном Суде. Если бы христиане почитали иконы так, как язычники своих идолов, то они считали бы, что молиться можно только пред иконами; но христиане молятся Богу не только пред иконами, но часто и не имея пред своими глазами икон: на поле, в лесу, на реке и т.д.

Почему христиане поклоняются пред иконами?

Потому же, почему и в Ветхом Завете поклонялись пред храмом (Пс. 5:8, 137:2), пред скинией (Числ. 20:6) и пред ковчегом Завета (Нав. 7:6). Поклоняются христиане не доске, на которой нарисована икона, а тому, кто нарисован на ней: Господу Богу, Божией Матери, Ангелу или Угоднику Божию.

Почему христиане возжигают пред иконами светильники и воскуряют фимиам?

Во-первых, потому, что так чтили вещественную святыню в Ветхом Завете: возжигали лампады в святилище: Исх 25:31, 27:20, 21; Числ. 8:2, и воскуряли фимиам: Исх 30:8, 40:5; Лев. 16:12, 13; во-вторых, христиане делают это в обозначение своих чувств и желаний: христиане желают, чтобы, как горят лампада и свеча, так горело и их сердце к Богу, они желают, чтобы, как поднимается дым кадильный к небу, так поднималась и их молитва к Богу, и – чтобы, как благовонно курение, так была благоприятна Господу и их молитва.

Для чего христиане лобызают свящ. изображения?

Для выражения почтения и любви к тем лицам, которые нарисованы на них. Почтение и любовь при целовании св. икон относятся не к доске, но к изображенным священным лицам, – точно так же, когда мать целует изображение, находящегося далеко, сына, то не бумаге относит свою любовь, но изображенному на ней.

IV

Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений?

Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения – идолы – служение им вместо Творца.

Что должно указать сектантам?

Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения.

На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений?

Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15–19, 23, 24,28, 5:8, 9.

Что говорится в этих местах Писания?

Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8–10, 17–21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2Фес. 2:3, 4.

Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание?

По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3Цар. 18:21–40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4Цар. 17:9–41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12–16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15–18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10–19, 14:8–31, 15:8–19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7–8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8–21 (идолы – не Бог, и делание их – глупо); Иер. 2:26–28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2–5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4–6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов).

Оправдывают ли эти места сектантов в том, что у них нет истинных священных изображений?

Нет, не оправдывают, потому что в перечисленных местах вовсе не говорится об истинных изображениях, а идет речь об изображениях ложных, об идолопоклонстве и кумирах.

Что должно сказать сектантам, когда они говорят, что они не признают истинных изображений потому, что поклоняются Богу в духе и истине?

Должно ответить, что свящ. изображения не препятствуют поклонению в духе и истине, а напротив, научают добродетели и богопознанию.

Что должно сказать сектантам, когда они говорят, что не имеют свящ. изображений, так как не могут думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян. 17:29)?

Должно отвечать, что христиане никогда не думали и не думают, что Божество – похоже на золото или камень, или дерево, как не думал и Моисей, что Всевышний подобен ковчегу, которым означалось присутствие Божие, и на котором значилось имя Божие. Божество не подобно бумаге, исписанной буквами; однако, мы изображаем на бумаге буквами имя и свойсва Господа Бога. Мы знаем, что Божество не похоже на Ангела или странника; однако, Бог являлся в образе Ангела (Гедеону – Суд. 6) и странников (Аврааму – Быт. 18). Вот и христиане изображают Бога в тех образах, в которых Он являлся людям: в виде «Ветхого днями», то есть, старца, как открывался Он Даниилу (Дан. 7:9); Сына Божия, как Он воплощался (Ин 1:14; Гал. 4:4; Филип. 2:6, 7); Духа Святого «в телесном виде», в виде голубя, как явился Он при крещении Господнем (Лук. 3:22); Св. Троицу христиане изображают в виде трех странников, как было явление Аврааму (Быт. 18).

Что должно разъяснить сектантам, когда они приводят Рим. 1:23?

Должно указать, что в Рим 1говорится не об истинных изображениях, а о ложных: об идолах, которым служат язычники вместо Творца, как разъясняет Ап. Павел (Рим. 1:25). Христиане же служат Творцу, и свящ. изображения не заменяют им Бога; но, как царский портрет не заменяет собою царя, а только напоминает о нем, так и изображение Божие не заменяет собою Господа Бога, но только постоянно напоминает о Нем.

О священных предметах

Кроме свящ. изображений, какая есть у христиан вещественная святыня?

У христиан есть еще свящ. предметы, употребляющиеся при богослужении: св. книги, сосуды, светильники, одежды.

Не противно ли все это священному Писанию?

Нет, не противно. Все это было по повелению Божию еще в Ветхом Завете. Сам Господь показал (Исх. 25:40), как сделать жертвенник для всесожжения (Исх. 27:1), светильник и щипцы (Исх. 25:31–39), жертвенник для курения (Исх 30:1), стол с принадлежностями, умывальник с принадлежностями (Исх. 30:18) и свящ. одежды (Исх. 28 гл.)

Не отменено ли употребление свящ. предметов в Новом Завете?

Нет, не отменено. Ветхозаветные предметы уже не употребляются, так как ветхозаветное богослужение, прообразовавшее собою богослужение новозаветное, отменено. Вместо ветхозаветных свящ. предметов у нас теперь другие, которые приспособлены к богослужению новозаветному.

О святых мощах

Какая есть у христиан особо чтимая вещественная святыня?

У христиан есть высокочтимые ими мощи свв. Апостолов, Пророков и различных Угодников Божиих.

Что такое – св. мощи?

Святые мощи – это или совершенно не подвергшиеся тлению тела прославленных святых, либо части тел Угодников Божиих – кости и другие их останки.

В чем выражается почитание св. мощей?

Их благоговейно хранят в местах освященных, их лобызают, пред ними поклоняются, около них просят заступления пред Богом у тех лиц, чьи мощи.

Почему христиане хранят священные останки Угодников Божиих?

Св. мощи потому, именно, и хранятся, что они для христиан – драгоценные останки от прославленных Господом праведников. Если люди обыкновенно берегут для памяти незначительные предметы, оставленные и оставшиеся от близких им лиц, то не тем ли более должно благоговейно хранить священные останки Угодников – "друзей" (Ин 15:14) Божиих, а наших заступников и молитвенников?!

За что особенно чтут христиане св. мощи?

Святые мощи особенно почитаются за то, что они живо напоминают нам о святой, богоугодной жизни тех, чьи они; за то, что они укрепляют христиан в вере и являются проводниками благодати Божией: через них Господь проявляет Свою силу, через св. мощи источаются многие чудеса и исцеления.

Свидетельствуется ли св. Писанием то, что от св. мощей могут быть чудеса?

В четвертой книге Царств рассказывается, что мощи пророка Елисея воскресили мертвого. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар 13:20, 21).

Были ли чудеса от мощей святых в Новом Завете?

Были, бывают и есть. Первое величайшее чудо – это то, что тела некоторых святых не разлагаются, не рассыпаются, а пребывают совершенно нетленными. Никакая наука не может объяснить, почему это тело того или другого Угодника, лежавшее долго в земле и затем вынутое оттуда, хотя и пребывает на воздухе и подвергается его влиянию, однако, не разлагается. Это – явное чудо Божие, которым Господь прославляет Угодника Своего.

Тела всех ли Угодников Божиих пребывают совершенно нетленными?

Нет, не всех, но, каковыми бы ни были останки св. Угодников, все они источали и источают чудеса и исцеления. Таковы – многочисленные чудеса, например, совершены у нетленных мощей Святителя Феодосия Черниговского и у останков преп. Серафима Саровского. Сотни этих чудес засвидетельствованы множеством свидетелей и светскими властями.

Как возможны в Новом Завете чудеса от останков Угодников Божиих?

Так же, как возможны были чудеса от тени Ап. Петра (Деян. 5:15) и от платков и опояснаний Ап. Павла, которые, когда возлагались на больных, то у "них (т.е. больных) прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:12).

Давно ли в Церкви Христовой существует почитание св. мощей?

Как началась Церковь Христова, так с тех пор и было в ней почитание св. мощей. Первенствующие христиане всегда совершали свои богослужения на гробах мучеников. В подземных кладбищах Рима – катакомбах – развилось христианство, и здесь были первые храмы христианские. Оттого и существует в Церкви Христовой правило, чтобы все храмы Божии непременно имели мощи Угодников Божиих. Если нет антиминса с мощами на престоле, нельзя и Литургии совершать, и храма без антиминса с мощами освещать нельзя.

Почему сектанты отвергают почитание святых мощей?

Потому что они – не христиане и не имеют обычаев и правил Церкви Христовой. Сектанты не чтут ни Угодников Божиих, ни мощей их. И в оправдание свое ссылаются на слова Ап. Павла: «скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся ... ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие...» (1Кор 15:50, 51, 53).

Говорит ли здесь Ап. Павел о ненужности почитания мощей Угодников Божиих?

Нет, не говорит. Здесь Апостол разъясняет лишь то, что все наши тела должны измениться, преобразиться, а в таком виде, как теперь, они в Царство Божие не войдут.

Неужели же православные христиане верят, что тела св. Угодников не преобразятся в всеобщее воскресение?

Так Церковь Христова не учит. По православному научению, все при кончине мира должны преобразиться, и тела Угодников преобразятся «сообразно Телу славному» Христову (Флп. 3:21). Первенствующие христиане нисколько не думали, что платки и опоясания наследуют Царствие Божие, и, однако, чудеса от этих предметов были, и христиане, конечно, чтили и сохранили их. Так поступали всегда христиане и с благодатными, чудотворными останками св. Угодников Божиих. В Риме мощи святых сначала хранились в катакомбах, а потом были вынесены для всеобщего почитания и поклонения.

Церковь Небесная О почитании св. Ангелов и св. Угодников Божиих.

Кто составляет истинную Церковь Христову?

Все, кто истинно веруют, исповедуют и право славят Христа Спасителя: и живущие на земле, и пребывающие на небе.

Говорится ли в Слове Божием, что земные и небесные исповедники Христа соединены в одно общество, в одну Церковь?

Да, говорится: Бог и Отец Господа... «положил ... все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

Кто составляет небесную, торжествующую Церковь?

Ангелы Божии и души праведников. Ап. Павел говорил об этих христианах так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр 12:22–24).

В каких отношениях мы, христиане, живущие на земле, с небесною Церковью?

Мы, как объясняет Апостол, «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19).

Все Царство Божие представляется как бы городом. Глава города – Христос Богочеловек, а свв. Ангелы, праведники, угодники Божии и все православные христиане – горожане.

В чем выражается наше, живущих на земле христиан, отношение к Церкви небесной?

Мы: а) вспоминаем Ангелов и праведников, б) поучаемся от жизни их, в) подражаем им, г) восхваляем их, д) поклоняемся им, е) просим у них молитвы и заступничества пред Богом. а)

Где в свящ. Писании есть повеление вспоминать угодников Божиих?

Ап. Павел говорит: "Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие» (Евр 13:7).

Сам Апостол вспоминает всех ветхозаветных праведников (Евр. 11 гл); также и премудрый Иисус, сын Сирахов, подробно вспоминает их жизнь и высокие их добродетели (Сир. 44–49 гл).

б)и в)

Говорится ли в слове Божием, что должно подражать праведникам, учиться у них истинной жизни?

Ап. Павел говорит: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр 13:7).

Ап. Иаков говорит: "в пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак 5:10).

г)

Есть ли в свящ. Писании указание, что нужно прославлять угодников Божиих?

Есть. В Ветхом Завете Господь говорил: «Я прославлю прославляющих Меня» (1Цар 2:30). Псалмопевец же восклицал: «да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих» (Пс 149:5).

Премудрый же Иисус, сын Сирахов, в своей книге с 44 по 49 главу возвеличивает людей достославных: "восхвалим, – говорит он, – славных мужей» (Сир. 44:1).

Допустимо ли в Новом Завете это прославление людей Богоугодных? Сам Христос Спаситель в молитве к Богу Отцу сказал об Апостолах так: «славу, которую Ты (Отче) дал Мне, Я дал Им» (Ин 17:22). Значит, воздавать славу угодникам Божиим нисколько не противоречит воле Божией.

В другом месте Господь говорит: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Иоан 12:26). Если Отец Небесный почитает угодников, то как нам не почитать их!

Почитали ли, действительно, христиане угодников Божиих?

В церкви Христовой угодники Божии почитаются со дней Апостольских. Ап. Иаков говорит: "мы ублажаем тех, которые терпели» (Иак. 5:11).

Свв. Апостолы, живя еще на земле, удостоились прославления от христиан: «Руками Апостолов, – говорится в кн. Деяний Апостольских, – совершались многие знамения и чудеса и... из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их» (Деян. 5:12, 13).

И Ап. Павел сам свидетельствует Галатам о том, как они относились к нему: «хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса". И Апостол не порицал Галатов за такое прославление его, но хвалит, говоря: «Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» (Гал 4:13–15).

Если так почитали свв. Апостолов при жизни их, то неужели же меньше прославлять их должно после того, как они претерпели мученическую смерть за Христа?!

Какие у нас есть доказательства от истории, что угодников всегда почитали?

Это видно из того, что в катакомбах в Риме сохранились изображения св. Апостолов и праведников. Если бы не почитали их, то не стали бы христиане изображать их в храмах своих и местах молитвы.

д).

В чем видимо выражается почитание свв. Ангелов, праведников и угодников Божиих?

Оно выражается в поклонении им.

Есть ли в св. Писании примеры поклонения свв. Ангелам?

Есть. В Быт. 19читаем. «И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли» (Быт 19:1). И о Валааме сказано, что, когда «увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лице свое» (Чис 22:31).

Когда «вождь воинства Господня явился Иисусу Навину, то Иисус пал лицем своим на землю и поклонился» (Нав.5:14).

Праведные родители Сампсона совершили, по совету Ангела, жертвоприношение Господу, «и когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу, Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это, Маной и жена его пали лицем на землю» (Суд. 13:20).

Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел" (Дан 10:15).

Было ли когда-либо поклонение людям праведным?

Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в "трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29).

Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия).

Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам?

Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1Цар. 28:14).

е)

В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви?

В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас.

Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой?

Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1Фес 5:17; 1Тим. 2:1; 1Ин. 5:16).

Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас?

Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных.

Ап. Иаков говорит: "много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16–18). Вот насколько действенна молитва праведного!

Так и Ап. Петр говорит согласно с псалмопевцем Давидом: «очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1Петр. 3:12; ср. Пс. 33:16). Сам Господь многократно признавал силу молитвы праведных. Когда Господь разгневался на Авимелеха за Сарру, жену Авраама, то сказал Авимелеху: "он (Авраам) пророк и помолится о тебе и ты будешь жив... И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха» (Быт. 20:7, 17).

Еще: когда друзья многострадального Иова оскорбили Господа своими речами, Бог сказал им: «пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42:8).

Ясно, что Господь слушает праведников, поэтому и должно просить у них молитв их.

Могут ли праведники после своей смерти ходатайствовать за грешных людей, живущих на земле?

Могут, потому что мертвых у Бога нет: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:38).

Да и не может любовь людей, молившихся за своих ближних, прекратиться, потому что сказано в свящ. Писании: "любовь никогда не перестает" (1Кор. 13:8).

Можно ли указать из св. Писания, что, действительно, угодники Божии ходатайствуют за нас пред Богом на небе?

Можно. Господь чрез прор. Исаию говорил еврейскому народу: «ходатаи твои отступили от Меня» (Ис. 43:27) Значит, могут быть ходатаи пред Богом, и Господь Сам объясняет, когда уже бессильно ходатайство пред Ним. Когда прогневался Господь на Израильский народ при царе Манассии (около 690-го года до Р.Х), то сказал пророку Иеремии: «хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут» (Иер 15:1). Вот еще доказательство того, что возможно ходатайство праведников! А в книге Маккавейской описано, что Иуда Маккавей видел такое видение: «он видел Онию, бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, приятного в речах, издетства ревностно усвоившего все, что касалось добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:12–14).

И души убиенных за слово Божие, по научению Откровения, просят Господа о мщении (Откр. 6:9). В том же Откровении читаем: «и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр 5:8). И еще: Ангелу «дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр 8:3, 4).

Можно ли доказать из св. Писания, что к Ангелам люди обращались с молитвой?

Можно. Патр. Иаков, благословляя Иосифа и сынов его, молился так: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» (Быт. 48:16).

Слышат ли Ангелы наши молитвы и могут ли они видеть наши нужды?

Ангелы слышат наши молитвы. Ангел, явившийся прор. Даниилу, говорил, что он слышал его молитвы: «с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день» (Дан 10:12, 13).

Затем, Ангелы и не могут не знать наших нужд, так как Спаситель сказал о верующих в Него: «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:6, 10).

Помогают ли Ангелы людям?

«Ангел Господень, – говорит Псалмопевец, – ополчается вокруг боящихся Его (Господа) и избавляет их» (Пс. 33:8).

Ангел говорит праведнику Товиту: «когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго, и когда ты хоронил мертвых, я также был с тобою» (Тов 12:12). В книге же прор. Захарии читаем такую молитву Ангела: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мною, – говорит прор. Захария, – изрек Господь слова благие, слова утешительные» (Зах 1:12, 13).

Таково заступление за нас Ангелов Божиих. Поэтому-то и говорит о них Ап. Павел: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр 1:14).

Может ли Господь дать человеку милость Свою ради кого-нибудь другого или по заступлению кого-либо другого?

Может. И в св. Писании часто передается, что люди в молитвах своих просили у Господа милости ради других лиц. Моисей молился Богу о еврейском народе так: «да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой... Вспомни Авраама, Исаака и Израиля.... После этой молитвы отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:11, 13, 14). Также и Соломону Господь говорил, что не карает его «ради Давида», отца его (3Цар. 11:12–13). Наконец, как передается в кн. прор. Даниила, по молитве и ходатайству Ангела, заступавшегося за Иудеев, им дана милость от Господа (Дан. 10:8–14).

Могут ли праведники знать наши нужды?

Конечно, могут и знают. Еще при жизни своей на земле праведники знают, по благодати Божией, много тайного, что грешным людям недоступно.

Когда Гиезий, слуга прор. Елисея, согрешил, догнав исцеленного от проказы Неемана Сириянина и выпросив у него два таланта серебра и две перемены одежд, то Елисей сразу узнал о грехе своего слуги, и, по возвращении последнего, сказал: «разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницы своей? ....Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек» (4Цар 5:26, 27).

О том же прор. Елисее говорится, что во время войны царя Сирийского с Израильтянами он передавал Израильтянам тайные намерения врага. «И встревожилось сердце царя Сирийского по сему случаю, и призвал он рабов своих и сказал им: скажите мне, кто из наших в сношении с царем Израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей.» (4Цар 6:11, 12).

Также и слепому пр. Ахии Господь открыл, что к нему пришла жена царя Иеровоама (3Цар 14:4–6).

И Ап. Петр узнал, что Анания и Сапфира согрешили Духу Святому, утаивши часть денег, вырученных от продажи их имущества (Деян. 5:3, 4).

Могут ли угодники Божии после своей смерти знать земную жизнь людей?

Жизнь людская угодникам Божиим, переселившимся на небо, известна более, чем когда они жили на земле.

Об Аврааме сказано Спасителем: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56). Точно так же и умерший пр. Самуил знал все, что делалось в Царстве Израильском после его смерти, и предсказал Саулу, что случится на другой день (1Цар. 28:14–19).

Какое у нас есть доказательство от истории, что должно просить угодников молитв их?

На гробах первых христианских мучеников, погребенных в Риме в катакомбах в первые века, сделаны надписи, сохранившиеся доныне. На памятниках сделаны такие обращения к скончавшимся: «Моли о нас, дабы мы были спасены; моли за единственное дитя, оставленное тобою; Аттикус, душа твоя в блаженстве, моли за родных твоих; в твоих молитвах моли за нас, потому что мы знаем, что ты во Христе!»

Ясно, что первые христиане, как и теперешние твердо верили, что молитвы скончавшихся угодников сильны и действенны и посему просили их, не так как наши возгордившиеся, подобно бесу, сектанты!

Как должно спрашивать сектантов о почитании свв. угодников?

Что вы, сектанты, за христиане, если отреклись от свв. Ангелов и угодников Божиих и всей Церкви Небесной?! Где в св. Писании нашли вы запрещение чтить Ангелов, угодников Божиих и обращаться к ним с молитвой?

Что сектанты говорят в свое оправдание?

Они ссылаются на два примера из св. Писания: на Деян. 10:26, где говорится о том, что Ап. Петр не позволил Корнилию, чтобы он поклонился ему, и на Откр. 19:10, 22:8, 9, где Ангел не позволил Ап. Иоанну кланяться ему.

Что должно сказать относительно примера Ап. Петра?

Корнилий был язычник, и когда к нему пришел Ап. Петр, то он принял его за Бога и поклонился ему, принимая его за Бога; поэтому-то Петр и заявил Корнилию: "Я тоже человек", а не Бог, как значит, подумал Конилий. В язычестве часть людей принимали за богов. Ликаонцы, например, кричали: «боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове» и хотели принести им (т.е. Павлу и Варнаве) в жертву волов и венки. Но Апостолы заявили: «Мужи! что вы делаете? и мы подобные вам человеки» и не позволили обоготворить их. (Деян. 14:11–15)

Но когда Апостолам воздавалась не Божеская, а соответствующая им честь, то они не препятствовали этому (см. Деян. 16и Гал 4:14, 15).

О почитании Божией Матери

Кто больше всех возвышен в Церкви Небесной торжествующей?

Среди всех Ангелов и угодников Божиих больше всех возвышена и прославлена Божия Матерь, Оттого-то христиане и чтут Ее больше всех и поют Ей: «не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице!» Христиане высказывают этим ту мысль, что, если Божия Матерь не поможет нам своими молитвами, то среди твари нет уже никого выше Ее, и нет нам надежды на заступление пред Христом Богом.

Почему христиане называют Ее Богородицей?

Потому, что даже пророки предвозвещали, что Она родит Бога в плоти. «Сам Господь даст вам знамение, – сказал пророк Исаия? – се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), «что значит, – поясняет Апостол, – с нами Бог" (Мф. 1:23). Также и Елисавета, когда увидела Богоматерь, то от Духа Божия воскликнула: «Откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (Лк. 1:43).

На каком основании христиане величают Богоматерь, превозносят Ее выше всех тварей и всячески ублажают?

Это объяснила нам Сама Богородица, когда говорила праведной Елисавете: «величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный...» (Лук. 1:46–49). Ясно, что все роды христианские ублажают Богоматерь и величают Ее потому, что величие это даровал Богородице Сам Бог.

Величают ли с Господом и ублажают ли Богородицу сектанты?

Нет, не величают и не прославляют, потому что они не христиане, а еретики. Сектанты не называют Приснодеву Марию Богородицей, называют Ее прямо – Марией и считают Ее женой Иосифа. При этом они ссылаются на слова Ев. Матфея (Мф. 1:16, 20, 21, 24, 25), где Иосиф называется мужем Марии, а Она его женой.

Действительно ли они были мужем и женой в полном смысле этих слов?

Нет, Иосиф был мнимым мужем Богоматери, потому что «только думали» люди, что Христос рожден от плотского отца (Лк. 3:23). На самом же деле, Богоматерь родила Спасителя не от Иосифа, а от Духа Святого. Когда Ангел сказал Приснодеве Марии, что она родит Спасителя, Который будет Сыном Всевышнего, то Богоматерь «сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1:34, 35).

Неужели сектанты не убеждаются такими словами и не чтут Приснодеву Марию Богоматерью?

Сектанты верят не так, как православные христиане; они не могут, очевидно, согласиться, что «у Бога не остается бессильным никакое слово» (Лк. 1:37).

Было ли такое время, когда не чтили христиане Богоматери?

Нет, такого времени не было. Чтили Богоматерь при Ее земной жизни и еще больше после славного Ее успения, когда тело Ее было воскрешено Господом и прославленным взято на небо.

Что должно сказать сектантам, не верующим тому, что пречистая Богоматерь уже воскрешена и прославлена?

Нужно несчастных сектантов заставлять показать тело Богородицы. Христиане сохраняли мощи угодников Божиих, сохранили ризу Богоматери, – неужели же они не сохранили бы драгоценных мощей Богоматери, если бы Она не была уже воскрешена и прославлена. Христиане всегда высоко чтили Богородицу: это доказывается тем, что еще в первом веке у христиан было много икон Приснодевы Марии. Эти иконы доныне сохраняются в катакомбах. Это доказывают даже ученые еретических вер, не почитающих Богородицы. А свидетельство доброе от недруга самое сильное доказательство.

На каком основании христиане просят молитв и ходатайства Богородицы?

На том основании, что Она – Матерь Спасова. Она еще при жизни ходатайствовала пред Господом о других, и Христос исполнял Ее просьбу. Так Она ходатайствовала за бедняков, у которых Она и Спаситель были на свадебном пиру, и Господь удовлетворил Ее просьбу, претворив воду в вино, в котором был недостаток (Ин. 2:1–11).

Что должно разъяснять сектантам, когда они оправдываются в своем не почитании Богоматери тем, что Господь сказал: «кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мр. 3:31–35)?

Когда Спаситель говорил с народом, тогда пришла повидаться с Ним Матерь Его и мнимые братья [сводные], сыновья Иосифа от умершей его жены. Они хотели на время отвлечь Спасителя от поучения народа, чтобы побеседовать о житейских делах, но Господь поставил выше духовное дело, чем житейское, и сказал, что Ему родные -все те, кто исполняет волю Божию.

Что же касается Богоматери, то Она – выше всех людей, как объяснил это Дух Святый чрез Ангела, сказавшего Приснодеве Марии: «радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами... Ты обрела благодать у Бога» (Лк. 1:28, 30).

Что отвечать сектантам, когда они клевещут, говоря, что Божия Матерь имела, будто, детей после Христа Господа?

Должно говорить, что никогда никто не докажет, что у Богоматери были дети, кроме Спасителя. Богородица пребыла Приснодевой, то есть была Девой до рождества, во время рождества и после рождества Господня. Об этом пророчествовал еще прор. Иезекииль: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез 44:2).

На каком основании христиане называют Богоматерь Царицей Небесной?

Христос есть Царь неба и земли, и естественно Мать Его – Царица, и почтение должно воздавать Ей, как Матери Царя.

Что должно разъяснять сектантам, когда они безумно сравнивают Богоматерь, которую мы называем Царицей Небесной, с Астартой, и говорят, что прор. Иеремия будто бы обличает наше почитание Богородицы, которой мы печем пирожки, то есть просфоры (Иер. 44:15–19)?

Нужно разъяснять сектантам, что пророк Иеремия обличал Иудеев, живших в Пафросе, в земле Египетской, в том, что они кланяются Астарте (идолу), называют ее «башней неба», кадят, возливают возлияния и пекут пирожки с изображениями ее. Но то было тогда, когда Богоматери еще не было. Затем идольское изображение нельзя приравнивать к Богородице, потому что никакой Астарты в действительности нет, а Приснодева Мария есть; Она от Духа Божия родила Сына Божия, Царя Небесного, и разумно, поэтому, называть Ее Царицей Небесной.

Почему христиане молятся Богородице: «спаси нас», как скоро спасает Христос, а не Она?

Божия Матерь спасает нас Своими молитвами и благодатию Сына Своего. Даже Ап. Павел говорит: «не спасу ли некоторых из них» (Рим. 11:14). Не тем ли более может спасти Божия Матерь?!

О молитвах за умерших

Есть ли какая-нибудь связь между живущими еще на земле и уже умершими христианами?

У нас, живущих еще на земле христиан, самая близкая связь с нашими братьями, переселившимися ко Господу: Бог соблаговолил «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). Таким образом, мы с умершими – одна семья, а Глава нашей семьи – Христос.

Нет ли большой разницы между живущими и умершими христианами?

Апостол Павел так отвечает на это: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим 14:7–9). Значит, во Христе нет разницы между мертвыми и живыми: все христиане составляют тело Христово, все они братья, обязанные любить друг друга и заботиться друг о друге.

В чем должна выражаться любовь христиан друг к другу?

Главным образом в молитве. «Молитесь друг за друга», – говорит Ап. Иаков (Иак. 5:16). И Ап. Павел наставляет: «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время ... о всех святых» (Еф 6:18), т.е. о всех христианах.

Но, быть может, здесь говорится о молитве к Богу только за таких христиан, которые живут еще на земле?

У Господа такого деления нет, потому что Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Бога все живы» (Лук. 20:38).

Умершие христиане нуждаются-ли в том, чтобы Церковь Христова возносила за них молитвы к Богу?

Несомненно, нуждаются.

Чем вызывается эта их нужда?

Она вызывается тем, что они люди, и, как люди, не свободны от недостатков (Иов 4:17–19) и никто из них, умирая, не мог сказать: «я очистил сердце мое, я чист от греха моего» (Притч 20:9, ср. Лк. 17:10; Иак. 3:2).

Какое может быть основание для умилостивления Божия за грехи людей умерших?

Ап. Иоанн разъясняет, что Христос «есть умилостивление за грехи наши и не только наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2:2). К этому умилостивителю, Грядущему Судии и обращаются христиане с молитвами о прощении грехов братьев своих по вере.

Можно ли думать, что эти христианские молитвы будут услышаны?

Можно, ибо Сам Спаситель сказал, что христианам «должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). Спаситель также говорит истинно верующим: «если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего не пожелаете, просите, и будет вам» (Ин 15:7).

Но, может быть, Христос не имеет власти облегчить участь многогрешных (Иак 3:2) христиан, переселившихся в загробный мир?

Господь имеет полную возможность и власть сделать это, потому что Он Сам сказал о Себе: «дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Если так, то у Спасителя есть власть облегчить участь согрешивших грехами несмертными.

Правильно ли рассуждают сектанты, когда доказывают, что нельзя изменить судьбу человека в мире загробном и ссылаются при этом на слова Господни в притче о богатом и Лазаре?

Нет, не правильно. В приводимой притче о богатом и Лазаре, действительно, говорится о том, что перехода из ада в рай нет, но говорится это не о новозаветных, а о ветхозаветных людях, о бывшем прежде, а теперь уже отмененном.

О каком времени говорит притча о богатом и Лазаре?

О времени ветхозаветном, т.е. о времени до совершения Христом Спасителем искупления.

Откуда это видно?

Из слов Господних видно, что тогда действовал закон Моисеев и пророки: "у них", т.е. у тогдашних людей, говорит Спаситель, «есть Моисей и пророки; пусть их слушают» (Лук. 16:29). Спаситель Сам объяснил в той же 16 главе Ев. Луки, что «закон и пророки до Иоанна (Крестителя), а с сего времени, т.е. после Иоанна, Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16). Что теперь не Моисеев закон царствует, это говорится и в Еванг. Иоанна: «закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Моисеев закон был «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24) «и конец закона Христос» (Рим. 10:4).

Как же объяснить слова Господа, что между адом и раем утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти из «ада в рай» не могут сделать этого (Лк. 16:26)?

Эти слова Господни вполне справедливы: перехода из ада в рай не было до того времени, пока Сам Спаситель наш не перешел этой пропасти. Господь в Апокалипсисе говорит о Себе: «имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Своею смертью на кресте Он сокрушил вереи (затворы) вечные, содержащие связанных, т.е. отворил двери ада. "Христос, – повествует Ап. Петр, – чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым (т.е. духом Своим Божественным) Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1Пет. 3:18–20).

Что это за непокорные духи, которым проповедал Христос?

Это современники патриарха Ноя. Перед потопом люди очень развратились, так что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Господь повелел праведному Ною сто двадцать лет призывать их к покаянию (Быт. 6:3), а самому строить ковчег. И так как люди не покаялись в своем развращении, то Господь повелел Ною войти с семьею в построенный ковчег, и навел на всех потоп. Никто из непокорных людей не остался живым на земле, все погибли в воде. Но когда затопляла их вода, тогда они вспомнили Ноеву проповедь и каялись, однако, наказания избежать было уже невозможно, и плодов покаяния они не могли принести. Они были в адской темнице и ожидали милосердия Божия. К ним-то и пришел Спаситель «духом Своим» в то время, когда плоть его, умерщвленная на кресте, лежала во гробе. Об этом событии поет наша Церковь так, что Христос был «во гробе плотски, в аде же с душею, яко Бог»...

Вывел ли, действительно, Спаситель из ада в райскую жизнь Божию находившихся в темнице духов, с верою ожидавших Его?

Да, вывел, "ибо, – говорит Ап. Петр, – для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, т.е. значит, умерши плотски, как все люди, жили (далее) по Богу духом» (1Петра 4:6). Посему и Ап. Павел говорит о ветхозаветных людях, что «они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:40)⁹. Итак, переход из адской жизни к райской, (по Богу), возможен. И сектанты, если отвергают его, то только потому, что «не знают Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29).

Можно ли доказать, что Господь действительно сходил к пребывавшим в адской жизни?

Это доказывает убедительно Апостол Павел, когда говорит, что Христос «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, – говорит вопросо-ответно Апостол, – как не то, что Он (Спаситель) и нисходил прежде в преисподние места земли!» (Еф. 4:8, 9).

А как думают сектанты о состоянии умерших?

Они считают, что все умирающие тотчас после смерти получают полное воздаяние за свою жизнь.

Можно ли думать по сектантски, что души отшедших людей теперь же получают полное и окончательное воздаяние за свою жизнь на земле?

Такое понятие неразумно и неосновательно. Если бы загробное состояние людей окончательно определялось тотчас после их смерти, тогда и Страшный суд, о котором предсказал Господь, был бы совершенно не нужным. Но Спаситель сказал, что Страшный суд непременно будет, и тогда воздастся всем должное: грешники пойдут в «муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

Все ли люди должны предстать на Страшный суд, или, может быть, верующие на суд не пойдут?

Все люди, все до одного, будут на Страшном суде, ибо, говорит Апостол, всем нам «должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10).

Как же сектанты говорят , что они не подвергнутся суду, потому что сказано-де: «Верующий в Него (Сына Божия) не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал в имя Единородного Сына Божия» (Иоан. 3:18)?

Сектанты «заблуждаются, не зная Писания, ни силы Божией» (Мф. 22:29). В приведенном месте из Ев. Иоанна Спаситель говорит о том, что искренно верующие в Него не подвергнутся наказанию, тогда как неверующие в Божество Его осудятся. А что суд будет одинаково и для праведных и для грешных, это видно из слов Ап. Петра: «время начаться суду с дома Божия» (т.е. с Церкви Христовой, которая есть дом Божий (Евр. 3:6)), «если же прежде, – говорит Апостол, – с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Петр. 4:17, 18). Пусть же не думают сектанты, что по смерти они сразу в рай пойдут; будет и на них еще суд!

Если притчей о богатом и Лазаре Спаситель не отвергает молитв за умерших, то какой-же истинный смысл ее?

Главная мысль Господня в притче та, что, если люди на земле закона Божьего слушать не хотят, то их ничем не исправишь: если даже мертвый воскреснет, то и тогда не поверят.

Чем можно доказать, что главная мысль притчи именно такова?

Для доказательства нужно рассмотреть самую притчу и некоторые события, случившиеся после ее произнесения. Фарисеи не хотели верить Христу, хотя все, что Он говорил и что делал – было согласно с законом Моисеевым и с предсказаниями пророков о Мессии. Фарисеям хотелось признавать только то, что им нравилось, и потому жили они не по Моисееву закону, но по прихотям своим. Вот Спаситель и говорит притчею, что таких людей ничто не изменит: если они закона Божия не слушают, то, пусть даже мертвый воскреснет, не поверят. В притче Господь показывает нечестивца богатого и благочестивого нищего. Богатого Он никак не называл, а нищему дал имя – Лазарь. Затем Господь изображает загробную судьбу обоих. Богач в муках узнал, что ему нет помощи, и жалея своих братьев, которые еще жили на земле, начал просить Авраама о том, чтобы к ним для вразумления был послан вестником Лазарь. Но Авраам на эту просьбу ответил так: "у них (у братьев богача на земле) есть Моисей и пророки; пусть их слушают... Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:29, 31). Тогда многие говорили, что они поверили бы только воскресшему мертвецу, и теперь многие повторяют то же; также и сектанты иные говорят, что не желают молиться за умерших, и что, пожалуй, они стали бы молиться, если кто-либо с того света сказал бы, что молитва за умерших полезна. Но Спаситель прямо объясняет, что, кто Писания не слушает, тот даже воскресшему из мертвых не поверит. А чтобы никто не сомневался в словах Господних, Христос доказал это и на деле. В притче Он назвал человека нищего Лазарем, а через некоторое время воскресил Лазаря из Вифании.

Что же, враги Христа стали ли верить в Него после того, как Он воскресил четырехдневного мертвеца?

Нет, не поверили. Узнав о воскрешении Лазаря, враги Господа, посоветовавшись между собою (Ин. 11:45–52), «положили убить его» (Господа) (Ин. 11:53). Таким образом, Спаситель притчей о богатом и Лазаре объяснил и предсказал, что кто Писания не слушает, тот даже и воскресшего не признает за достоверного свидетеля и не поверит ему. Против же молитв за умерших Господь ничего здесь не говорит.

Чего должно просить у Господа в наших молитвах об умерших?

Того же, чего мы просим в своих молитвах о живых: должно просить милости Господней к умершим и благодати Божией, очищающей души их и доставляющей им блаженное состояние.

Молились ли за умерших верующие в истинного Бога?

Молитвы за умерших были еще в Ветхом Завете. Из жизни народа Израильского узнаем, что после одного сражения Иуда Маккавей от всего общества Божия молился о павших воинах: «на другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших ... И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям.... и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех... Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он (Иуда Маккавей) послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак. 12:39–45).

В Библии приводится и другой, подобный же, пример, а именно, пророк Варух молился за умерших, говоря: «Господи Вседержителю, Боже Израиля!... Не вспоминай неправды отцев наших» (Вар. 3:4, 5).

Также и премудрый Сирах говорит: «милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не минай милость» (Сир. 7:36).

Что отвечать сектантам, если они скажут, что не верят книгам Маккавейским, потому что это книги неканонические?

Нужно спросить у сектантов, где в слове Божием сказано, что Маккавейские книги не хороши? – А что они называются неканоническими, так это так их назвала древняя Православная Церковь, когда диавол не выдумал современных сектантских глупостей. Но Церковь всегда признавала книги Маккавейские как книги правильные, рассказывающие о жизни Иудеев далеко до пришествия Господня, а 85 правило св. Апостолов повелевает признавать книги Маккавейские.

Что означает слово «апокриф», как любят сектанты называть Маккавейские и другие неканонические книги?

Наименование: «книги апокрифические», по переводу с греческого, означает: «книги сокровенные». Древние еретики давали это наименование составлявшимся в их среде подложным книгам, дабы лучше уверить других, будто эти книги не вновь составлены, а только неизвестны были, как сокрываемые.

Наши неканонические книги вовсе не апокрифы, потому что все лживые книги, как, например, Ев. Петра, Ев. Фомы, сон Богородицы и др. отвергнуты Церковью¹⁰.

Можно ли найти подтверждение молитв за умерших в книгах канонических?

Такие подтверждения есть.

В кн. Второзакония, 26 гл. 14 ст говорится: «я не ел от нее (от десятины, посвященной Богу) в печали моей... и не давал из нее для мертвого» (Втор. 26:14). Следовательно, из оставшегося имущества можно было уделять на поминовение мертвецов.

Молились ли за умерших свв. Апостолы?

Да, молились. Ап. Павел в благодарность своему ученику Онисифору, который верно служил ему, молился о здравствовавшей еще семье его так: «да даст Господь милость дому Онисифора» (2Тим. 1:16). Видим, что самого Онисифора Апостол не поминает; через несколько слов Ап. Павел молится и о самом Онисифоре, очевидно, уже умершем: «да даст ему Господь обрести милость у Господа в день оный» (2Тим 1:18).

Точно так же и теперь Православная Церковь молится за умерших, прося им «милости Божией у Христа, – бессмертного Царя и Бога нашего».

Было ли у христиан с первых дней существования Церкви Христовой поминовение усопших в Церковном богослужении?

Несомненно, было. В литургии Ап. Иакова, которая и поныне ежегодно совершается в Иерусалиме в день памяти этого Апостола Господня, 22-го октября; в этой литургии есть молитвы об умерших; точно так же и в Литургиях Василия Великого и Иоанна Златоустого, совершающихся постоянно у нас.

Ап. Иаков поучал христиан так молиться об умерших: «Господи Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, от праведного Авеля до нынешнего дня; Сам упокой их.... В Царстве Твоем, в наслаждениях райских, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, святых отцев наших, откуда удалились болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего, и сияет свет непрестанный.» Молитвы св. Иоанна Златоустого и Василия Великого очень схожи с изложенной.

Какие еще мы имеем доказательства, что у христиан всегда были молитвы за умерших?

Это доказывают нам памятники первых веков христианства. В римских катакомбах, где христиане хоронили своих мертвых с первых дней христианства, там над гробами их сделаны надписи, в которых христиане выражают свои молитвы к Богу об умерших. Вот какие надписи там есть: «Господи, да никогда душа Венеры не будет омрачена. Антония сладкая душа, Бог да освежит тебя. Бог, да освежит твою душу! Господи, прошу Тебя, да увидит он свет рая. Покойся спокойно. Вечный свет тебе, Тимофей во Христе». Мученически сгоревшим сделана такая надпись: «Да освежит, да прохладит нас Тот, Кому все возможно.» Таковы надписи на гробницах, доказывающие, что у христиан всегда были молитвы за умерших.

Вот еще одно доказательство от истории. В Иерополе доныне хранится камень, чудесно перенесенный из Рима по желанию равноапостольного Аверкия, скончавшегося около 167 года. Под этим камнем похоронен равноап. Аверкий, и на камне выбиты слова святителя, в которых он просит помолиться о нем весь синод. Если бы у христиан не было молитв за умерших, то и равноапостольный епископ не завещал бы их.

Итак, молитвы Церкви за умерших идут с первых дней христианства.

И сектанты ни от Писания, ни от истории, не могут доказать того, что когда-либо было такое время, когда православные не молились за усопших. Такого времени никогда не было.

Возможно ли прощение грехов в жизни будущей?

Возможно, но только не для всех грехов. Для «грехов к смерти» (1Ин. 5:16) или смертным, общее название которым «хула на Духа Святого», не может быть прощения ни в сем веке, ни в будущем. Спаситель так говорит: «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.» (Мф 12:32). Ясно отсюда, что иные грехи могут быть прощены в «будущем веке», а другие никогда не простятся.

Что такое хула на Сына Человеческого, которая может быть прощена?

Это многократное нарушение заповедей Божиих, сопровождаемое исправлением человека, т.е. такое состояние, когда человек, согрешив, не пребывает в неисправлении. «Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти» (1Ин. 5:17). Такими обыкновенными падениями, говорит Ап. Иаков, «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2). И если бы эти грехи не простились ни в этом веке, ни в будущем, тогда и райской жизни никто не достиг бы.

Что такое хула на Духа Святого, которая не может проститься никогда?

Это явное, сознательное противление Божией Истине, упорное отвержение Православной веры Христовой, которую охраняет «Дух Святый» (Иоан 14:26, 15:26, 16:7–15). Подобное противление истине можно видеть в сектантах, которые безумно противятся Правде Божией и этим оскорбляют Духа Божия, научающего этой Правде. Сектанты отвергают, например, молитвы за умерших, хотя Дух Святый научает молиться за отошедших в загробный мир, и вот этим они явно противятся Духу Божию, и это «не простится им ни в этом веке, ни в будущем.»

Почему сектанты не могут оправдываться словами Писания, что «человек никак не искупит брата своего, и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48:8)

Прежде всего, здесь говорится не о молитве, а про избавление от смерти. Как это выясняют дальнейшие слова псалма: «дорога цена искупления души их, и не будет того во век, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс. 48:9, 10). Действительно, никто не избавил человека от смерти, как только Богочеловек Иисус.

Затем, если сектанты понимают слова псалма – «человек никак не искупит брата своего, и не даст Богу выкупа за него» – в том смысле, что молиться за мертвых нельзя, то пусть они и за живых не молятся, потому что для человека и живых искупить невозможно. Однако сектанты за живых молятся, а если так, то нельзя в словах псалма усматривать отрицание молитвы за умерших.

Можно ли христианам после молитвы за умерших совершать поминальные трапезы?

Можно, потому что обычай устраивать поминальные обеды весьма древний. Пророк Иеремия говорит, как о несчастных, таких людях, которые после смерти своей остаются без поминовения. «И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их» (Иер. 16:6, 7).

Какими вопросами можно доводить сектантов до признания необходимости молитв за умерших?

Прежде всего должно спрашивать сектантов об их отношениях к живущим на земле их братьям: «Любите ли вы ваших братьев живущих в этом мире?» Они скажут: «Любим». – «В чем выражается любовь к ним?» Они скажут: «Мы братьям нашим желаем добра, помогаем, когда можем, и молимся о них Богу». Если сектанты так любят живущих еще здесь своих братьев, то пусть скажут: продолжают ли они любить их отошедших в загробный мир? Они скажут, что любят. Тогда должно спрашивать сектантов: в чем выражается ваша любовь к покойным? Хлеба они теперь не едят, и деньги им не нужны, ваша материальная помощь им не требуется. Как же вы выражаете свою любовь к своим усопшим? Сектантам ответить нечего, потому что благожелательства к своим умершим братьям без молитвы они выразить не могут, а молиться тоже не хотят, значит, и любовь сектантов к своим братьям, со смертью последних, прекращается.

Из этого видно, что у сектантов не Христова вера, не христианское понятие об отношениях к умершим. Слово Божие говорит, что христианская «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8), она никогда не прекратится, «хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13:8). Значит, у христиан любовь к братьям некогда не может закончиться, хотя бы эти братья и отошли в загробный мир. И действительно, у нас в Церкви Православной любовь никогда не прерывается: когда наши братья живут здесь, мы выражаем к ним свою любовь в благожелательстве и молитве за них; мы, не прерывая своей любви к ним, продолжаем благожелать и молиться за них и после их отшествия на тот свет. У сектантов же любовь не христианская, не по слову Божию: она у них прерывается в тот час, когда те, кого они любят, умирают. Плохая это, никуда негодная, любовь.

О бессмертии души

против сектантов адвентистов¹¹

Как учит православная Церковь о душе человека?

Православная Церковь учит, что душа человеческая получила от Бога самостоятельное бытие и никогда не уничтожается. Хотя тело человека в известное время становится трупом и разрушается, однако, душа его продолжает и будет существовать до тех пор, пока Господь не воскресит (не восстановит из праха Иов 19:25) тела, когда душа и тело соединятся для блаженной жизни, или для совместного мучения.

Неужели существуют люди, которые учат о душе иначе, чем Православная вера?

Таковы – адвентисты, утверждающие, что душа разрушается вместе с телом: когда человек умер, то душа его, по их мнению, погибла, а тело гниет и уничтожается и, таким образом, человек исчезает. По мнению адвентистов душа и тело, это – одно и то же: душа – это кровь в теле, а кровь, как известно, уничтожается вместе со всем телом, в котором она повсеместно течет.

Правильно ли адвентисты понимают, что тело и душа человека, это – одно и то же?

Нет, не правильно, потому что душа и тело – совершенно отличны одна от другой: тело – из земли, «из праха земного» (Быт. 2:7), а душа есть "дыхание Божественной жизни" (Быт. 2:7). Да и созданы-то тело и душа отдельно.

Как повествуется в св. Писании о создании человека?

«Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт 2:7). Значит, отдельно было сотворено тело человека, и отдельно получила бытие душа.

Почему же в некоторых местах Писания душею называется кровь (Лев. 17:14; Втор. 12:23)?

Это говорится не о человеческой душе, происшедшей от Божия дуновения, а о душе животных; животная душа получила свое начало не от Божия дуновения, а от неразумной природы, воздействовавшей по Божию повелению. Так и говорится в св. Писании: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов и зверей земных» (Быт 1:20, 24).

Поэтому и сказано (Втор. 12:23), что душу животных можно (но, конечно, не должно) есть; о человеческой же душе нигде не сказано, что она может служить пищей.

Значит, нужно строго отличать душу человеческую от души животного, а адвентисты этого не делают и, таким образом, признают себя равноценными с животными и пресмыкающимися.

Показывает ли Писание разницу между телом и душой человека?

Кроме указанного отличия в творении души и тела, есть еще очень много научений св. Писания, что душа и тело совершенно различны между собою. "Дух бодр, – говорит Спаситель о спящих учениках Апостолах, – плоть же немощна» (Мф 26:41). О смерти человека говорится так: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7).

Каким же образом душа соединяется с телом?

Душа, по Писанию, живет в теле, как в жилище. Больной царь Езекия, ждавший смерти, так молился Господу: «жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский» (Ис 38:12). В кн. прав. Иова читаем о людях, как об «обитающих в храминах из брения» (Иов. 4:19). Поэтому-то душа человеческая представляется входящей и выходящей из тела. О воскрешении прор. Илиею юноши говорится так: «услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» (3Цар. 17:22).

Есть ли в Писании еще подтверждение такого представления о душе?

Есть. Ап. Павел пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор 12:2–4). Значит, Ап. Павел понимал, что душа и без тела может быть в раю и слышать. А адвентисты этого не допускают.

Куда же уходит душа после своего разлучения с телом?

Мы не имеем точного указания на это, потому что не по нашим силам уразуметь это, подобно тому, как слепорожденный не может иметь представление ни о красном, ни о синем, ни о другом каком-либо цвете. По доверию зрячим, он может только знать, что существуют различные цвета, но каковы они и чем разнятся друг от друга, этого он не может знать, доколе не прозреет. Точно так же и мы, хотя и знаем, что есть где-то место для нашей души, но где оно и каково, знать мы не можем до тех пор, пока не умрем. В св. Писании это место называется разными именами: то «домом»: говорится, что после смерти «отходит человек в вечный дом свой" (Еккл. 12:5); то «обителью»: Товит молился Богу, говоря: «повели освободить меня... в обитель вечную" (Тов. 3:6); то «преисподней»: Иаков сказал: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37:35); то «страной мрака и тени»: Многострадальный Иов говорил, что он отойдет в «страну тьмы и тени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной» (Иов. 10:21, 22).

Каким представляется место обитания душ умерших людей?

Оно представляется как бы наполненным живыми душами. Пророк Исаия пророчествовал о царе Вавилонском, что по его смерти, избавившийся от его мучительства еврейский народ так будет говорить о нем: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам»! (Ис 14:9, 10 срав. Иез 31:3–18).

Как называется в Писании самое разлучение души и тела?

Называется отшествием души к Богу: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7)ю

На каком примере мы особенно легко можем убедиться, что душа каждого умершего человека продолжает существовать и сама по себе, без того тела, с которым раньше была соединена?

На примере Господа Иисуса Христа, Который был и совершенный Бог и совершенный человек.

Была ли у Спасителя душа человеческая?

Была. И когда Спаситель умирал на кресте, то, возгласив громким голосом, сказал: «Отче! В руки Твои передаю дух Мой» (Лк. 23:46).

Не умерла ли душа Спасителя, когда Он испустил дух?

Нет, не умерла, но отошла, как и все человеческие души, «в место свое», в ад, хотя и не осталась там. Об этом нисхождении Христа предсказывал еще Псал. Давид; Ап. Петр приводит это пророчество в своей проповеди: «Давид говорит о Нем, ... – Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни. ... Он (т.е. Давид) прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (Деян 2:25, 27, 31). Значит, душа Спасителя, как и душа всех, умерших в Ветхом Завете людей, нисходила в ад, хотя и не осталась там.

Действительно ли душа Христова временно была в аду?

Несомненно, потому что и Ап. Павел пишет: «Он и нисходил прежде в преисподняя места земли» (Еф. 4:9)

Что делал Спаситель в аду, когда нисходил туда душею Своею?

Апостол разъясняет, что «Христос... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым (т.е. духом) Он и находящимся в темнице, духам, сошедши, проповедал» (1Петр. 3:18, 19). И в другом месте Писания о том же читаем: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Пет. 4:6).

Какое значение имеют для нас приведенные свидетельства св. Писания?

Во-первых, они убеждают, что души умерших не уничтожаются, как думают адвентисты; во-вторых, мы узнаем, что души умерших пребывают в сознательном, разумном состоянии, потому что души людей, умерших до крестной смерти Христа, слушали и понимали проповедь и благовестие сошедшего к ним в ад Спасителя; в-третьих, утешаясь приведенными свидетельствами Писания, мы «сохраняли надежду» (Рим. 15:4) на то, что не умрем душой, как не умер душой Своей Спаситель, и будем жить «по Богу духом», как и те, кому благовествовал в аде Господь: душа Спасителя не умирала, а мы – подобны человеческой природе Спасителя, по сказанному, что Он, будучи Богом, «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек» (Фил. 2:7).

Чем еще можно доказать, что умершие действительно живут своими душами?

Это можно доказать тем, что бывали случаи, когда люди умершие являлись кому-либо из живущих еще на земле людей. Так, напр., Самуил явился Аэндорской волшебнице, обличил в нечестии присутствующего у нее для ворожбы царя Саула и предсказал смерть ему и сыновьям его, сказавши: «завтра ты и сыны твои будете со мною», что и исполнилось.

Пр. Самуил, значит, живет после своей смерти вполне сознательной жизнью и даже знал, что будет с Еврейским народом и его царем Саулом (1Цар. 28:11–19).

Что отвечают адвентисты, когда им указать на пример явления пророка Самуила?

Они говорят, что это не Самуил явился, но диавол в образе Самуила.

Что сказать на это адвентистам?

Должно сказать, что они лгут на св. Писание, потому что ниоткуда не видно, что Саулу являлся диавол, а не Самуил. Напротив, Писание подтверждает явление именно Самуила. Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит о Самуиле: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сирах 46:23).

Неужели в загробном мире души умерших живут вполне сознательной жизнью?

Да, потому что Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38).

Неужели ничем нельзя уничтожить душу?

Нет, нельзя. Спаситель говорил: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).

Засвидетельствовал ли Спаситель эти слова самым делом?

Засвидетельствовал. Распятому с Ним благоразумному разбойнику в ответ на его исповедание Господь сказал: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43).

Верят ли этим словам Господним адвентисты?

Нет, не верят. Адвентисты говорят, что Спаситель так и не мог сказать, потому что разбойник даже и не умер еще в те сутки, когда услышал от Христа радостные слова.

Правильно ли говорят адвентисты?

Нет, не правильно. Когда Спаситель говорил Свои слова разбойнику (Лк. 23:43), «было же около шестого часа дня; и (тогда) сделалась тьма по всей земле до часа девятого» (Лк. 23:44). По нашему счислению, это было от 12 до 3 часов дня. В это время Господь предал дух Свой. «Но как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19:31–34). Значит, разбойник умер в пятницу, и его тотчас Господь ввел в рай.

Сознают ли адвентисты свое заблуждение при таком явном обличении их?

Нет, не сознают. Большинство из них немцы, не знающие русского языка. И вот они, не понимая строя русской речи, говорят, будто Спаситель сказал разбойнику так: сегодня, говорю тебе, будешь со Мною в раю. А это значит, что Господь только обещал разбойнику рай, но не указал, когда именно введет его туда. Ясно всякому, что в таком случае Спасителю не нужно было бы говорить слова «ныне же», а если они сказаны, то так их и должно понимать, что они указывают на то время, когда благоразумный разбойник сподобился водвориться в раю.

Каким представляется общество верующих во Христа после Его воскресения из мертвых?

Оно представляется царством из живых и умерших. Ап. Павел пишет христианам: «никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим 14:7–9). Если же мертвые – нечто не существующее, то зачем тогда и царствовать над ними? Хорош царь, если подданные его не существуют на самом деле. А таким, именно, Царем и представляют Христа адвентисты.

Показывает ли св. Писание какое-либо преимущество здешней жизни пред жизнью загробной?

Ветхозаветные люди боялись смерти, потому что не знали, какова загробная жизнь, и потому, когда им грозила ранняя смерти, они просили у Бога о продолжении своей земной жизни. Благочестивый царь Езекия молился: «в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих» (Ис 38:10). Преисподняя представлялась ветхозаветным людям, как место, удаленное от Господа. Но когда Богочеловек Христос воскрес и вывел из ада души праведников, тогда человек стал страшен для смерти, и праведники, умирая теперь, радуются, а не боятся смерти. Апостолы говорили: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор 5:8). "Для меня, – пишет Ап. Павел, – жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1:21–24).

Каким представляется теперь небесное общество Христово?

Оно представляется торжествующим собором праведников. Ап. Павел пишет христианам: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр 12:22–24).

Сохраняют ли эти души праведных полную, свойственную им, самобытность?

Они все видят, понимают, говорят и вообще живут вполне сознательно. Оттого и Спаситель сказал об Аврааме: «Авраам, отец ваш рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56). И Спасителем «мертвым было благовествуемо» (1Петр. 4:6), и они понимали. И сами души праведников молятся Господу. Тайновидец Иоанн Богослов пишет: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6:9–11). И в другом месте св. Иоанн сообщает: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» (Откр 20:4).

Чем же оправдывают адвентисты свое неверие в бессмертие души?

Они извращенно толкуют некоторые текстов св. Писания, напр., Псалмы: Пс. 87:11–13, 113:25, 26, 145:4, 6:6; Еккл. 3:19, 9:5, 6; Ис. 38:18, 19

Как извращают адвентисты Псал. 87:11–13?

Вычитывая следующие слова: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою»? Вычитывая эти слова, адвентисты говорят, что мертвые не могут хвалить Господа, что они – мертвы, и что над ними для оживления их должно сотворить чудо. Значит, души умерли и их сейчас нет.

Правильно ли такое суждение адвентистов?

Нет, не правильно. Адвентисты не читают псал. 87-го от начала до конца, поэтому и не могут понять его. В этом псалме пророчествуется о Христе Спасителе: о Его молитве в саду Гефсиманском (ст.Пс. 87:2, 3, 15, 16; ср. Мф. 26:42), о Его страданиях за людей (ст. Пс. 87:4–8, 17, 18), об удалении от Него даже знакомых, когда Его судили, и когда Он был на кресте (Пс. 87:9, 19 ст. ср. Лук. 23:49; Мф 26:73–74) В стихах же Пс. 87:11–13 пророчествуется о нисхождении Христа в ад, и о необходимости этого дела. Мертвые были заброшены, лишены возможности видеть лице Божие и чудеса Господни; живых Бог вразумлял наказаниями и ободрял милостями, а мертвые не могли удостоиться видеть чудо Божие. И вот, Христос является пророком и законодателем во гробе: он возвещает милость Божию, как сообщает Ап. Петр: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Петр 4:6). Для этого Христос и «нисходил прежде в преисподния места земли» (Еф. 4:9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1Петр. 3:19–20; Чит. Злат. 5, 882–887).

Как извращают адвентисты псалом 113?

Адвентисты берут из 113-го псал. 25, 26 стихи, читающиеся-де так: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу; но мы будем благословлять Господа» (Пс. 113:25, 26), – и говорят, что псалмопевец отвергает бессмертие души.

В чем заключается извращение адвентистами указанного места?

Адвентисты не дочитывают 26-го стиха до конца, поэтому для них и не ясно, о чем говорит псалмопевец. Царь Давид говорит здесь о духовных (нравственных) мертвецах [ср. Матф.8], о людях, которые умерли для добродетели. А что это именно так, то это видно из того, что мертвецам псалмопевец противопоставляет себя и говорит: «Мы будем благословлять Господа отныне и во век" (Пс. 113:26), то есть и в загробном мире (Злат. 5, 337–338)

И далее, в псл. 114, псалмопевец пророчествует, как души людей будут избавлены Спасителем от тягостей ада: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7, 8, 9). Это-то облагодетельствование и радость смерти испытывают Апостолы, когда говорят: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор 5:8). О «земле живых» (Пс. 114:9) Апостолы говорят христианам так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр 12:22–24)!

Как адвентисты извращают в пользу своего нечестивого учения Пс. 145?.

Адвентисты читают 3 и 4 ст. псалма: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:3, 4), утверждают на основании этих слов, что души умерших не могут ничего знать, если погибают все помышления умирающего человека; души, значит, уничтожаются – рассуждают адвентисты.

В чем здесь заключается извращение адвентистами научения Писания?

Пророк Давид в разбираемом псалме говорит, что не должно надеяться на людей (на сына человеческого), потому что умер человек, и обещанная им помощь пропала. Лучше надеяться на Бога: «блажен, кому помощник Бог, Иаковлев, у кого надежда на Господа» (Пс. 145:5). А сказанное: в день смерти исчезают все помышления человека, – вовсе не означает того, что погибает душа человека. Бывает так: человек надеялся получить от кого-либо помощь, или что-нибудь другое, а тот, на кого он надеялся, внезапно умирает. Надеявшемуся человеку и говорят тогда: пропали все помышления твои! Это значит, что пропали все надежды, провалились все проекты, предположения. Точно так же и псалмопевец Давид говорит, что не должно надеяться на человека, потому что помрет он, и пропадут тогда все обещания его, все его предположения. Лучше надеяться на Всесильного Господа Творца (Злат. 5, 529–531)

Как извращают адвентисты Пс. 6:6?

Здесь сказано так: «Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс 6:5, 6). Адвентисты понимают эти слова в том смысле, что душа человека в день его смерти уничтожается.

Правильно ли такое суждение сектантов?

Нет не правильно. В приведенной молитве псалмопевец ни слова не говорит о смертности души, а лишь просит, чтобы Господь помиловал его здесь на земле, потому что за гробом невозможно для людей неправедных и грешных все более и более украшаться добродетелью, хотя бы кто и желал этого: 5 неразумных дев очень хотели приобресть себе масла, чтобы достойно с горящими светильниками встретить жениха, но не могли сделать это (Злат. 5, 54–55).

Какое у нас есть основание понимать слова псалмопевца о смерти в смысле греховной жизни, а не так, как понимают адвентисты, т.е. в смысле уничтожения души человеческой?

Адвентисты приводят в подтверждение своего учения о смертности души псалмы 12 и 29, а в них очень ясно указывается, что псалмопевец под смертью души, под сном души, разумеет греховную жизнь.

Как об этом говорится в псалме 12?

«Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным; да не скажет враг мой: «я одолел его». Да не возрадуются гонители мои, если я поколеблюсь» (Пс. 12:4, 5). Ясно, что здесь говорится о сне духовном, о таком состоянии, когда человек удален от добродетельной жизни, когда очи его не просвещены праведностью.

Как говорится о нравственной смерти в 29-м пс.?

Здесь псалмопевец прямо заявляет, что его греховная жизнь есть ад, могила, а добродетель, к которой привел его Бог, есть жизнь. «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс. 29:4). Если бы под адом псалмопевец разумел преисподнюю, смерть души и тела, тогда он так не сказал бы, так как известно, что псалмопевец телесно умер только однажды, умер и затем не воскресал. Далее, псалмопевец Давид указывает, почему ему дорого то, что душа его возвратилась к правде: только правдивая душа может славить Господа по смерти, а не сгнивающее тело.

«Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою»? (Пс. 29:10).

Как извращают адвентисты 38 главу кн. прор. Исаии?

Здесь изложена молитва Езекии, царя Иудейского, которою он оградил себя от ранней смерти, назначенной было ему за грех. В этой молитве адвентисты находят указание на то, будто бы Езекия не верил в бессмертие души. В доказательство своего еретического мнения адвентисты приводят следующие слова Езекии: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Ис 38:18, 19).

Говорит ли Езекия, что он не верит в бессмертие души?

Нет не говорит, а мертвыми и находящимися в преисподней он называет людей грешных, гордых, злодетельных. Людей же добродетельных, славословящих Бога, Езекия называет живыми. Да и самую смерть свою Езекия представляет, как отправление души в преисподнюю: «в преполовении дней моих должен я идти во врата преисподней» (Ис. 38:10). Не сказал Езекия, как хотелось бы адвентистам, что он уничтожится совершенно, но что должен идти в преисподнюю.

Нельзя ли подумать, что, действительно, ветхозаветные праведники под преисподней разумели мертвые бессознательные души?

Пророк Исаия, записавший молитву праведного царя Езекии, выяснил, какое понятие было в Ветхом Завете о преисподней. Она как бы наполнена живыми существами, сознающими и понимающими все душами. От лица евреев пророк Исаия так говорит о царе Вавилонском: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!» (Ис. 14:9, 10).

Как извращенно понимают адвентисты Еккл., 3-ю главу?

Адвентисты вычитывают из этой главы следующее место: «потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета»! (Еккл 3:19). На основании этих слов адвентисты отвергают бессмертие души.

Правильно ли это?

Нет, не правильно. Кн. Екклизиаст излагает рассуждения двух видов людей: одно рассуждение человека, огорченного неправдами жизни, который приходит к неверию и заключает, что человек – то же, что и животное: помер и конец-де всему. Другое рассуждение человека, верующего в правду: здесь Еккл. приводит суждение, по которому человек и животное – не одно и то же, но – что человека ожидает загробная жизнь и суд за всякое деяние земное. «Сказал я в сердце своем, – говорит Екклизиаст, – праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там,» т.е. за гробом. Кто не верит в бессмертие души, тот не может говорить о суде за гробом, как говорит о нем Екклизиаст. Значит, Екклизиаст верил в бессмертие души. И трудно понять, почему адвентисты хотят быть похожими на животных, тогда как все Писание научает, что человек выше всех животных по своей природе и преимуществует пред ними именно разумной душой.

Как извращают адвентисты Еккл. 9 гл?

Так же, как 3 главу. Они вычитывают слова, которые Еккл. приводит от лица человека неверующего: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл 9:5, 6).

Основываясь на этих словах, адвентисты утверждают, что души умирают вместе с телами.

Действительно ли Екклизиаст думает, что души уничтожаются?

Нет. Екклизиаст только приводит мысль неверующего человека, который рассуждает обо всем по видимости; а такому человеку и представляется, что жизнь только и есть под солнцем, а как умер человек, то все и прекратилось. Но сам Екклизиаст не так рассуждает. Он понимает, что тело человека после его смерти разрушается, а душа отходит к Богу: «Отходит человек в вечный дом свой» (Еккл. 12:5); и еще: «И возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).

Так и Спаситель, согласно с Екклизиастом сказал: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). И душа Христова, как уже выяснено ранее, не умирала, но в аду проповедовала духам (1Пет. 3:19)

Так и наши души, когда мы телесно умрем, будут жить, как жила душа Спасителя, когда тело Его лежало в гробе Иосифа Аримафейского.

О Субботе и Воскресеньи

Какое имеют нововведенное отличие сектанты-адвентисты седьмого дня по сравнению с Христовой Церковью Православной?

Адвентисты отменили празднование Воскресенья и празднуют, по Ветхозаветному, субботу.

Праздновали ли до нас Воскресенье?

Праздновали отцы наши, деды, прадеды, прапрадеды и т.д.

С какого времени на Руси празднуется Воскресенье?

С того времени, как русские приняли христианскую веру от греков.

С давних ли пор праздновали Воскресенье на Востоке, в Греческом царстве?

Праздновали с тех пор, как христианство стало греко-римской государственной религией.

Есть ли доказательство того, что Воскресенье праздновали христиане еще и до равноапостольного Царя Константина?

Есть и очень много.

Какие документальные свидетельства о праздновании Воскресенья сохранились до нас от 3 века, т.е. от времени Константина Великого?

О праздновании христианами Воскресенья свидетельствуют следующие лица: учитель Церкви Ориген, скончавшийся около 255 года; учитель карфагенский Тертулиан (умерший около 220 года) в 13 гл. 1 кн. «к народам» и св. Климент Александрийский, умерший в 220 году. Последний говорит: «исполняющий завет Евангелия творит оный день Господним, когда отринув злой помысл души и получив мысль и познание о Самом Господе, славит воскресенье".

Есть ли свидетельство о праздновании Воскресенья во втором веке?

Есть. Историк Евсевий Кесайский сообщает, что ему известно целое сочинение о праздновании Воскресенья, написанное апологетом (защитником христианства) Мелитоном Сардийским около 166 года.

О необходимости оставить закон Иудейский и праздновать Воскресенье пишет и св. Игнатий Богоносец – тот Игнатий, который жил еще при Христе Спасителе: его, когда он был еще дитятею, Господь поставил среди Апостолов и сказал: «истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:1–4). Святой Игнатий Богоносец пишет в послании к Магнизийцам: «сделавшись Его (Христа) учениками, научимся жить по-христиански... извергните худую закваску, устаревшую и испортившуюся, и изменитесь в новый квас, который есть Иисус Христос. Осолитесь в Нем, дабы кто-нибудь из вас не попортился, и тогда зловоние не обличило бы вас. Нелепо призывать Иисуса Христа, и жить по-Иудейски; ибо не в Иудейство уверовало христианство; напротив, Иудейство – в христианство, в котором соединились все языки, уверовавшие в Бога (гл. X)... Жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его, – хотя некоторые и отвергают ее (гл. IX)... Если мы доселе еще живем по закону Иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати (гл. VIII)

О праздновании Воскресенья говорится еще и в книге «учение Двенадцати Апостолов», дошедшей до нас от начала 2-го века.

Есть ли свидетельство о праздновании Воскресенья в первый век христианства?

Есть. Об этом говорит 64 правило св. Апостолов. И Ап. Варнава пишет в своем послании: «мы и проводим в радости осьмой день, в который и Иисус воскрес» из мертвых и после того, как явился верующим, вознесся на небо.

Есть ли в св. Писании указание на празднование Воскресенья?

Есть. В кн. Деяний св. Апостолов, в 20й гл, ст. 6–11 передается, что Ап. Павел пробыл в Троаде семь дней. «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи». Собрание это было торжественное, праздничное, потому что «в горнице, где мы, – повествует св. Лука, – собрались, было довольно светильников». Здесь Апостол, «преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел» (Деян. 20:6–11).

Из всех семи дней пребывания в Троаде Апостолы с христианами избрали для торжественного собрания «первый день», то есть, Воскресенье; значит, этот день у них выделялся среди других дней недели.

С какого же времени начали выделяться для празднования первый или, как его считали еще, восьмой день недели?

С того часа, как в этот день воскрес из мертвых Христос Спаситель. В этот же день преимущественно и являлся воскресший Господь Апостолам и верующим женам.

Где можно найти свидетельства об этих явлениях воскресшего Христа Иисуса?

В св. Писании. Здесь указывается, как Господь, воскресши, явился в первый день недели женам мироносицам (Мф. 28:1, 9) Марии Магдалине (Мр. 16:9), Ап. Петру (Лк. 24:34), Клеопе и Луке (Лк. 24:13–32), одиннадцати без Фомы (Ин. 20:19) и одиннадцати с Фомой (Ин. 20:26).

Есть ли предсказание о прославлении дня Воскресения Господня?

Псалмопевец и пророк Давид молил Господа о спасении и предсказывал, что Господь уже определил этот день. «Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же»! (Пс. 117:21–25).

В какой же день Господь соделал наше спасение?

Апостол Петр говорит, что Бог «по великой милости Своей возродил нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1Петр 1:3), а воскрес Христос в первый день недели (Мр. 16:9), то есть, по – нашему, в Воскресенье. Первый день был началом творения мира, и этот день стал началом новой жизни благодатной.

Почему же адвентисты седьмого дня не празднуют Воскресенья, как празднуют его все христиане со времен свв. Апостолов?

Они говорят, что в св. Писании нет на это прямого повеления?

Что отвечать адвентистам на это их суждение?

Нужно говорить им, что в св. Писании нет повеления праздновать и св. Пасху и Рождество Христово. Однако никто из христиан не станет отказываться от празднования этих священных дней. Подобно этим великим праздникам, всегда праздновалось у христиан и Воскресенье вместо субботы. Об этом говорит нам св. Предание христианское и история Церкви Христовой¹².

На каком же основании адвентисты празднуют субботу вместо Воскресенья?

Они говорят, что суббота праздновалась с самого сотворения мира и должна праздноваться, доколе не закончится существование мира.

Правда ли, что суббота праздновалась с самого сотворения мира, когда «совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2, 3)?

Из этого приводимого сектантами текста вовсе не видно, чтобы Господь приказал человеку праздновать субботу. И, действительно, празднование субботы началось через 3840 лет после сотворения мира, только за 1668 лет до Рождества Христова.

По какому поводу начали люди праздновать субботу?

Израильтяне были в Египетском рабстве, и Господь чудесно избавил их от неволи, вывел из Египта и повел в землю Ханаанскую. Бог чудесно провел их через Чермное (Красное) море и по пути, в пустыни, дал израильтянам чудесный хлеб – манну небесную, которая каждодневно падала на землю и ее собирали в количестве, нужном для дневного пропитания. «И собирали, – рассказывается в св. Писании, – его (хлеб небесный) рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно (т.е. нечто мелкое, круповидное – Исх. 16:14) таяло. В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею. И [Моисей] сказал им: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра. отложили то до утра, как повелел [им] Моисей, и оно не воссмердело, и червей не было в нем. (А когда не на субботний день оставляли манну, то она портилась Исх. 16:20) И сказал Моисей: ешьте его сегодня, ибо сегодня суббота Господня; сегодня не найдете его на поле; шесть дней собирайте его, а в седьмой день – суббота: не будет его в этот день. Но некоторые из народа вышли в седьмой день собирать – и не нашли. И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей Моих и законов Моих? смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя [в доме своем], никто не выходи от места своего в седьмой день. И покоился народ в седьмой день» (Исход 16:21–30).

Это первое указание в святой Библии на празднование субботы

Узаконил ли Господь для Израильтян празднование субботы?

Узаконил. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему». (Исход 20:8–10).

Как должно было праздновать субботу?

В субботу ничего нельзя было делать (Исх. 20:8–10), нельзя было ни варить, ни печь (Исх. 16:23), ни зажигать огня в жилищах (Исх. 35:3), ни носить дров (Чис. 15:32–33), ни продавать, ни покупать (Неем. 10:31, 13:15–22), ни носить нош (Иер 17:21) и должно было совершать особые жертвоприношения (Чис. 28:9, 10).

Почему Господь строго воспретил евреям исполнять в субботу какую бы то ни было работу?

В св. Писании Господь так объясняет это запрещение работать в субботу. «Не делай в оный, говорит Бог, никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх 20:10, 11).

По какому поводу и в воспоминание чего повелел Бог праздновать субботу?

Сам Господь так объясняет Израилю: «и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний»" (Втор 5:15).

На какое время дана заповедь о соблюдении праздника субботы?

На то время, на какое определен и весь ветхий закон, то есть до утверждения Нового Завета Христом Спасителем. Так и говорится в св. Писании о ветхозаветном законе, что «он дан... до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19).

Как же сказано в св. Писании, что суббота дана Израилю, как «завет вечный на веки» (Исх. 31:16, 17)?

Здесь же и объясняется, как должно понимать эти слова. Господь говорит «сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13); то есть, Господь заключает завет на те века, пока сохранятся роды Израиля, а сохранялись они 16-ть с лишним веков, пока не пришел Христос и, вместо древнего Израиля, известного по родам, учредил новое общество истинно верующих в Него: прежде народом Божиим были все родившиеся по плоти от Авраама, а теперь Христос «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12, 13).

Можно ли было отменять то, что установлено на веки?

Можно. Так и обрезание было учреждено, как «завет вечный» (Быт. 17:7). Но ветхозаветное обрезание заменено в Новом Завете христианским крещением (Колос. 2:11), а ветхозаветная суббота – новозаветным Воскресеньем.

Какой смысл замены субботы Воскресеньем?

Празднование субботы напоминало Израилю, как он был в рабстве у Египтян, и как от этого рабства освободил его Бог.

Празднование Воскресенья напоминает христианам, как они были рабами у дивола, и как Господь освободил их от этого рабства своим воскресением из мертвых.

На каком основании мы не празднуем теперь субботы так как в ветхозаветные времена?

На том основании, что Церковь Христова отменила исполнение Закона ветхозаветного, а, следовательно, и празднование субботы на первом Апостольском Соборе, в 52 году.

Как случилось это отменение?

В Иерусалиме «восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Собор составил такое постановление всем христианам: "угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15:5–6, 28, 29).

Как видно, ни обрезания, ни жертвоприношений, ни других священнодействий ветхозаветных, ни различений пищи, ни праздников ветхозаветных, ни суббот – в Новом Завете уже не нужно: все это отменила Церковь Православная на Апостольском Соборе.

Что говорят адвентисты седьмого дня, когда им показать это ясное повеление Собора об отмене субботы?

Адвентисты говорят, что Ветхий Завет делится на две части: на закон Божий, состоящий из Синайских десяти Божиих заповедей, и на закон Моисеев, в котором заключаются все остальные ветхозаветные постановления. Закон Моисеев, как человеческий, Апостолы отменили, а закон Божий остается неизменным, а в нем-то и говорится о субботе. Значит, субботу и нужно праздновать.

Что должно говорить адвентистам на эти рассуждения их?

Прежде всего, эти рассуждения адвентистов – чистая выдумка их, и о них нигде не написано: не написано ни о делении Ветхого Завета, ни об утверждении заповедей Божиих с отменой закона Моисея.

Во-вторых, адвентисты совершенно неправильно делят ветхозаветный закон на Заповеди Божии и закон Моисеев, потому что весь ветхозаветный закон без исключения, дан Господом, а Моисей был только передатчиком. Так и говорится в свящ. Писании: «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их» (Исх 24:12). И в книге Неемии говорится, что по желанию народа Израилева, священник Ездра «принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю» (Неем. 8:1). Ясно, что книги Моисеевы считались всегда законом Божиим. "И читали, – говорится в книге Неемии, – из книги, из закона Божия» (Неем. 8:8).

Что еще берут адвентисты из ветхозаветного закона, кроме празднования субботы?

Адвентистские «духовные лица» – лжерукоположенные проповедники и другие – берут со всех принадлежащих к адвентистской ереси десятину, то есть десятую часть их годовых доходов; кроме того, у адвентистов различаются животные на чистых и нечистых, дозволенных в пищу и недозволенных: свиньи и зайца они почему-то не едят.

Были ли в древности еретики, которые, подобно адвентистам седьмого дня, навязывали христианам празднование субботы и другие постановления ветхозаветного закона?

Были, и от них предостерегал христиан Апостол Павел. «Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал 4:9–11).

Среди Колосских христиан тоже появлялись такие же Иудействующие еретики и тоже хотели сбить их с пути истины и склонить к исполнению закона Моисеева; когда же христиане отказывались праздновать субботу и исполнять другие постановления древнего закона, то еретики укоряли их за это. Апостол и пишет по поводу этого: «никто да не осуждает вас за пищу (что вы не делите ее на чистую и нечистую Лев. 11), или за какой-нибудь праздник (Исх. 23:15; Лев. 23), или новомесячье (Чис. 10:10), или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол 2:16, 17); то есть, все это, перечисленное Апостолом, было тенью, предзнаменованием Христа и Его дела, а теперь все это уже исполнилось.

Могло ли отменяться празднование субботы?

Могло. Сам Христос Спаситель начал эту отмену еще до Своих страданий и воскресения из мертвых. Он, вопреки приказу жидов, творил чудеса в субботу и даже повелел исцеленному Им расслабленному, лежащему доселе у овчей купели, взять свою постель и нести, хотя это было в субботу, а в субботний день, как сказано у прор. Иеремии (Иер. 17:21), никаких нош нельзя было носить. Иудеи очень вознегодовали на Христа за Его повеление исцеленному расслабленному, как негодовали они и в других подобных случаях; но Спаситель говорил о Себе: «Сын Человеческий есть Господин и Субботы» (Мф. 12:8; Мр. 2:27, 28; Лк. 6:6–11), указывая на то, что суббота будет заменена другим праздничным радостным днем. Иудеи так гневались на Христа, что «однажды пришли в бешенство и говорили между собою, что бы Им сделать с Иисусом» (Лк. 6:11), и даже постановили «как бы погубить Его» (Мф. 12:14)

Подобно древним жидам, злобствуют на христиан за субботу и адвентисты седьмого дня, чем и доказывают, что они такие же враги спасения Христова, как и древние мучители Христовы.

Правильно ли говорят адвентисты, что празднование Воскресенья завет равноапостольного царя Константина?

Нет не правильно, потому что нами приведены уже доказательства того, что Воскресенье праздновалось всегда со времен воскресения Христа; но до царя Константина христианство было верой гонимой, преследуемой в греко-римском царстве, имевшем языческие законы, а потому Воскресенья не чтили; когда же царь Константин сам принял христианство, то он решил сделать и все греко-римское государство христианским, а с течением времени он и издал закон, по которому все его подданные должны были в своей гражданской жизни согласоваться с этим христианским праздником, т.е. с Воскресеньем, подобно тому, как у нас, с России, теперь хоть и русские подданные не православной веры, но все, однако, обязаны уважать христианское празднование Воскресенья.

Современному читателю может показаться странным: к чему читать опровержение сектантских заблуждений, когда и сект многих уже нет: толстовцы, молокане, пашковцы-евангелики, штундисты, хлысты, скопцы и др. – давно исчезли. И кажется, что вопрос сам собой закрылся. Но надо понимать, что секты возникли не сами собой, а по диавольскому научению, по бесовскому обольщению гордых людей, лишенных Божией благодати. И если сатана нашел «наиболее уязвимые точки» христианского учения, то понятно, что он продолжит «обольщать народы» (Откр 20:7) подзуживая новых и новых горделивых «правдоискателей». Исчезли одни секты, но возникли новые, и они используют ту же самую аргументацию, сплетая сеть из цитат и перевраных смыслов, чтобы оправдать свои похоти, или же, желая оторвать людей от Христа.

Ведь среди тех, кто составлял исчезнувшие секты многие были искренне уверены, что идут единственно верным путем спасения – идут за Христом – а все остальные заблуждаются. Они шли на подвиги во имя своих заблуждений, они увечили себя (например, как скопцы), а в итоге, ясно, что этим они только тешили бесов. И где они сейчас? О том даже страшно подумать! Страшная ошибка!

Ты видишь, что все их теории легко могут быть развенчаны. Но диавол долго живет на свете, и знает Писания лучше нас. Неудивительно, если новые секты используют иные (помимо рассмотреных здесь) аргументы в защиту своих заблуждений. И наверняка многие попадутся в их сети. Как этого избежать?

1) Быть в лоне Церкви Христовой.

2) Изучать самому Слово Божие, чтобы знать о чем говорится в том или ином тексте.

3) По возможности избегать встреч и дебатов с сектантами, если нет уверенности, что сможешь переубедить заблуждающегося.

Всего этого можно не объяснять человеку, имеющему сильную веру во Христа и в Его Церковь. Вера – это действительно спасательный круг, держась за который никогда не утонешь. Но сегодня люди воспитаны так, что во всем желают докопаться до истины собственным разумом. Этим и пользуется древний враг Бога и человеконенавистник – сатана. Не даром говорят, что логика – это оружие диавола. Каждый, конечно, сам в праве решать, как ему лучше идти ко спасению, но надо знать о существовании врага, его целях, и хитрости. Желаю всем спастись!

Мученик Николай Варжанский Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис

Об единстве истины Божией

О Церкви Христовой

Церковь и секты

Научение Церкви

Священство

А. Порядок в Церкви Христовой

Священноначальствующие и пасомые

Б. Таинство священства, или священнодействие хиротонии (рукоположения)

В. Обязанности священноначальствующих в Церкви

Г. Как должно всем относиться к священноначальствующим?

О Святости Церкви Христовой

Средства достижения совершенства

О христианском посте

О святом крещении.

Крещение детей.

О миропомазании

О таинстве покаяния

О Святом Причащении

О Браке христианском

О монашестве

О священнодействии водоосвящения

О крестном знамении

О таинстве Елеосвящения

О христианском погребении

Вещественная святыня

О святых храмах

О святом Кресте Христовом

О свящ. изображениях (иконах) и других свящ. предметах

I

II

III

IV

О священных предметах

О святых мощах

Церковь Небесная О почитании св. Ангелов и св. Угодников Божиих.

О почитании Божией Матери

О молитвах за умерших

О бессмертии души

О Субботе и Воскресеньи

Телеграм канал с цитатами святых

Телеграм бот с цитатами святых

Мученик Николай Варжанский
Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис

Телеграм канал
с цитатами святых

Телеграм бот
с цитатами святых