Игнатий Брянчанинов Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского

АД (См. также ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ)

Отчуждение от Бога, вечная мука в аде, вечное общение с диаволами и диаволоподобными людьми, пламень, хлад, мрак геенны- вот что достойно называться скорбью. I, 551.

Учение, что ад находится внутри земли, есть учение Православной Церкви. III, 96

Преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни. III, 125

Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываемо казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских. III, 126.

Человек. отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом. IV, 232.

АНГЕЛЫ (См. также ДУХИ)

Ангелы имеют образ и вид, так как и душа имеет свой образ и вид, и этот образ, наружный вид, как ангела, так и души, есть образ и вид внешнего человека в его теле. III, 74.

Ангелы и души, хотя и очень тонки по существу своему, однако, при всей тонкости своей, суть тела. III, 74.

Ангел и душа называются бесплотными, как неимеющие нашей плоти называются духом, как существа тонкие, совершенно отличающиеся от предметов, составляющих вещественный мир. III, 75– 76.

АНТИХРИСТ (См. также ВРЕМЯ ПОСЛЕДНЕЕ)

Отступление нового Израиля от Спасителя к концу времен примет обширное развитие... а потом, как последствие и плод отступления, откроется человек беззакония, сын погибели, который дерзнет назвать себя обетованным Мессиею. IV, 222.

Не странно, что чудеса антихриста будут приняты беспрекословно и с восторгом отступниками от христианства, врагами истины, врагами Бога... Достойно глубокого внимания и плача то, что чудеса и деяния антихриста приведут в затруднение самих избранников Божиих. IV, 296

Явит себя антихрист кротким, милостивым, исполненным любви, исполненным всякой добродетели: признают его таким, и покорятся ему по причине возвышеннейшей его добродетели те, которые признают правдою падшую человеческую правду, и не отреклись от нее для правды Евангелия. IV, 297.

Знамения антихриста преимущественно будут являться в воздушном слое: в этом слое господствует сатана. IV, 298.

Водящиеся духом антихриста, отвергают Христа, приняли антихриста духом своим, вступили в общение с ним, подчинились и поклонились ему в духе, признав его своим богом. IV, 308.

Отступлением от Христа человечество приготовится к принятию антихриста, примет его в духе своем. IV, 308–309

Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков. IV, 309.

БДИТЕЛЬНОСТЬ (См. ВНИМАНИЕ, ТРЕЗВЕНИЕ) БЕЗМОЛВИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛЧАНИЕ)

Истинное безмолвие состоит в усвоившейся сердцу Иисусовой молитве, – и некоторые из святых отцов совершили великий подвиг сердечного безмолвия и затвора, окруженные молвою человеческою. I, 226.

Истинное послушание служит основанием, законною дверию для истинного безмолвия. I, 26.

Скорби и искушения признаются Священным Писанием и отцами величайшим даром Божиим, служат предуготовительным обучением к безмолвию. I, 565.

Отдайся же безотчетливо в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волею. II, 123.

Добродетели, особенно нужные безмолвнику, суть: кроткая покорность Богу, расположение к молчанию, удаление от бесед, даже полезных, но отдаляющих от беседы с Богом и нарушающих безмолвие сердечное. II, 138.

Как кормчий смотрит на звезды, и по ним направляет ход корабля: так и безмолвник должен непрестанно взирать на Бога, Его видеть очами веры и надежды, чтобы сохраниться в постоянстве и терпении. II, 141

Юных по духовному возрасту подвижников, хотя бы они были и стары по плоти, хотя б они отреклись от мира, и потому заслуживали имя вдовиц, не должно допускать до безмолвия. II, 142.

Пища для безмолвников есть благодатное просветительное утешение откровением таинства креста Христова. Оно – дар свыше, а не познание, свойственное собственно естеству человеческому. II, 143.

Истинное безмолвие доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам: в них видит человек и свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних. IV, 490.

Дух Святой приникает к без- молствующему правильно, сопутствует ему, возвещает тайны Царствия Божия, чтобы обильно напитался знанием и ощущением духовными сам безмолвник и напитал ими алчущую и жаждущую братию свою. IV, 492.

Богоугодному жительству в безмолвии должно предшествовать богоугодное жительство в обществе человеческом. V, 43–44.

Не дерзать на безмолвие, и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений: вот средний путь, безопасный от падения. V, 68.

Ограждение себя безмолвием в уединении необходимо для падшего. V, 431.

Скуден плод уединения если уединение не сопряжено с безмолвием. V, 432.

Истинное безмолвие состоит в отречении от мира и в самоотвержении, совершаемых в средоточии человека, в духе его. V, 432.

БЕССТРАСТИЕ

Достижение же бесстрастия, освящения, или, что то же, христианского совершенства, без стяжания умной молитвы, невозможно. I, 210.

Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властию страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя.. они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким- либо образом живущий в них грех. II, 371.

В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви, и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге. III, 167.

БЕСЫ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) БЛАГОГОВЕНИЕ

Ощущение присутствия Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в нее спасительное чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму, как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе. 1, 147–148.

В церкви Божией должно сохранять всевозможные благоговение и порядок, как для славы Божией, так для собственной душевной пользы и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением иноков назидается. V, 15–16.

Наружное благоговейное пред- стояние на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы, особливо для новоначального, в котором расположение души наиболее сообразуется с положением тела. V, 96.

БЛАГОДАРЕНИЕ

С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию, и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов низойдет тогда в твое сердце. I, 176.

Благодарю Тебя, Господь и Бог мой, за все совершившееся надо мною! Благодарю Тебя за все скорби и искушения, которые посылал Ты мне для очищения оскверненных грехами... моих души и тела! 1, 185.

Слава Богу! слава Богу! Слава Богу! За все, что вижу в себе, во всех, во всем – слава Богу! I, 386.

Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! I, 389.

Достойно и праведно – созданию непрестанно славословить Тебя, Бога Создателя, извлекшего нас в бытие из ничтожества... украсившего нас красотою, славою Твоего образа и подобия, введшего нас в блаженство и наслаждения рая. I, 391.

Будешь ли в скорбях, или нуждах, или в утеснениях, или в болезнях и трудах телесных, за все постигающее тебя благодари Бога. 1, 566.

Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния, – вводятся помыслы святые, Божественные. II, 108.

Действие человека, соответствующее действию Бога в непостижимых судьбах Его, есть непрестанное или по возможности частое славословие Бога. II, 108.

«Поучение о благодарении и славословии Бога». См. IV, 284–292.

Благодарение Бога имеет свое особенное свойство: рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. IV, 285–286.

Если скорби о Христе суть дар Божий, даруемый Богом истинному христианину: то христианин обязан, благодарением за скорби, опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за дар. IV, 286–287.

Вера. руководит к благодарению Бога, и от благодарения усугубляется вера. IV, 287.

Только тот, кто проводит земную жизнь, как странник, по образу мыслей, по сердечному ощущению, по истекающей из них деятельности, может непрестанно славословить и благодарить Бога. IV, 288.

Увидеть Бога ясно видимого в видимой природе, воздать Ему поклонение, славословие, благодарение, представлено всем человекам: увидели Его весьма немногие; увидели Его те, которые не отъяли у себя способности к зрению рассеянною, чувственною жизнью. IV, 290.

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых. IV, 291.

С креста мы способны исповедывать и славословить Бога; в благополучии земном мы способнее к отвержению Его. IV, 292.

Апостол свидетельствует, что благодарение заповедано Самим Богом. V, 96.

Благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби. V, 96–97.

БЛАГОДАТЬ

Монах не должен сомневаться о получении дара Божественной благодати... как сын не сомневается в получении наследства от отца Вместе с этим святой Исаак [Сирский] называет прошение в молитве о ниспослании явного действия благодати начинанием, заслуживающим порицания. I, 282.

Необходим подвиг для христианина; не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа. I, 525.

Божественная благодать, осенивши душу, преподает ей духовное ощущение, – и страсти, эти ощущения и влечения плотские и греховные, остаются праздными. I, 526.

Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота – дар благодати Божией, привлекаемый правильным трудом человека к очищению себя. I, 531.

Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия. I, 549.

Получив свыше дар терпения, внимательно бодрствуй над собою, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию. Не то грех неприметно вкрадется в душу или тело, и отгонит от нас благодать Божию. I, 550.

Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех.. то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь... сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искренним и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою дар терпения: потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых. I, 550.

Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его смотрения, тогда христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника; но пламенеет ко всем тихою, непорочною любовию. II, 140.

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым Крещением, начинает исцелять нас мало-помалу от слепоты духа посредством умиления. III, 54.

Сердце, осененное Божественной благодатью, воскресает в духовную жизнь, стяжавает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором словесные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными. III, 62.

Стяжем благодать Святого Духа – эту печать, это знамение избрания и спасения: оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители. III, 182–183.

«Поучение. Знамение избранных Божиих». См. IV, 174–180.

Пред утешением, доставляемым Божественной благодатию, ничтожны все радости, все наслаждения мира. IV, 179.

Лишь свергнет человек с себя, как оковы, тело, – благодать, как бы стесняемая доселе плотию, развивается обширно и величественно. Она служит залогом и свидетельством для избранника Божия. IV, 180.

Действием благодати разрешается слепота ума. V, 48.

Благодать, когда будет в ком, не показывает чего-либо обычного или чувственного; но тайно научает тому, чего прежде не видел и не воображал никогда. Ѵ40;, 65.

То внимание, которое вполне соблюдает молитву от развлечения, или от посторонних помыслов и мечтаний, есть дар благодати Божией. V, 98.

[Соединение ума с сердцем при молитве] совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. Ѵ40;, 114.

Естественно Божественной благодати... воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу. V, 115.

Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие. V, 440.

БЛАЖЕНСТВА ЕВАНГЕЛЬСКИЕ (См. также ЗАПОВЕДИ)

«О евангельских блаженствах" См. I, 520–523.

Осмотри величественную духовную лествицу блаженств евангельских На этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень. I , 523.

БЛИЖНИЙ (См. также ЛЮБОВЬ)

Когда люди, близкие к нам по плоти, вознамерятся отвлечь нас от последования воле Божией, окажем к ним святую ненависть Святая ненависть к ближнему заключается в сохранении верности к Богу, в несоизволении порочной воле человеков. I, 92.

Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе – Бог. I, 123.

Естественная любовь наша повреждена падением; ее нужно умертвить... и почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе. I, 123.

Воздавай почтение ближнему, как образу Божию, – почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей. I, 127.

Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, – и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь. 1,127.

Милосердие к ближним и смирение пред ними... в совокупности с чистотою сердца... составляют основание и силу молитвы. 1, 146.

С членами Христовыми – христианами – должно обходиться очень осторожно и благоразумно: должно сострадать им в недугах их, и отсекать только те, которые, не подавая никакой надежды к выздоровлению, лишь заражают недугом своим других. I, 339.

Храни совесть по отношению к ближнему: не довольствуйся одной благовидностью твоего поведения к ближним! 1, 371.

Увидя недостаток ближнего, умилосердись над ближним твоим: это уд твой! Немощь, которуюты видишь сегодня в нем, завтра может сделаться твоею немощью. I, 412.

Верный признак отпущения нам грехов состоит в том, когда мы ощутим в сердце нашем, что мы точно простили ближним все согрешения их против нас. I, 513.

Всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен, во-первых, обратить внимание на отношения свои к ближним. II, 340.

Если будешь сострадать ближним, то получишь помощь, если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. V, 67–68.

Хотя заповедь о любви к Богу столько возвышенней заповеди о любви к образу Божию – человеку, сколько Бог возвышеннее Своего образа, однако заповедь о любви к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу. V, 87.

Обрати все внимание на стяжание любви к ближнему твоему, как на основание твоего жительства и монашеского подвига. Ѵ40;, 88.

Причина такой любви [к ближнему] одна – Христос, почитаемый и любимый в каждом ближнем. V, 90.

Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. V, 90.

Достигший любви к врагам, достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собой отворились врата любви к Богу. V, 145.

Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви: то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. V, 277.

Все усильно понудим сердце наше, чтобы оно отпускало ближним все роды обид, какие они ни нанесли бы нам, чтобы получить отпущение наших бесчисленных согрешений. V, 299.

Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто непримечаемым, презрением ближних. V, 433.

БЛУД (См. также СТРАСТИ)

Любодеяние. См. 1, 168.

Грех блуда имеет то свойство, что соединяет два тела, хотя и незаконно, в одно тело: по этой причине, хотя он прощается немедленно после раскаяния в нем и исповеди его, при непременном условии, чтобы покаявшийся оставил его; но очищение и истрезвление тела и души от блудного греха требует продолжительного времени, чтобы связь и единение, установившиеся между телами... заразившие душу, изветшались и уничтожились. I, 288.

В Новом Завете этот грех [любодеяние] получил новую тяжесть, потому что тела человеческие получили новое достоинство. Они соделались членами тела Христова, и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгает единение с Ним. Любодей казнится смертию душевною. От впавшего в грех блуда отступает Святой Дух; согрешивший признается впавшим в смертный грех... залог неминуемой погибели... если этот грех не уврачуется благовременно покаянием. I, 333.

Блудная брань усиливается от следующих пяти поводов: от празднословия, тщеславия, многого сна, от украшения себя одеждами и от пресыщения. I, 338,

Весьма важно сохранение тела от впадения в блуд: но одного этого недостаточно для боголюбезной чистоты, которою зрится Бог. На нас лежит непременная обязанность очистить самую душу от помышлений, мечтаний и ощущений сладострастных. I, 339.

Телесное вожделение увядает от исповеди более, нежели от поста и бдения. 1, 490.

Закон Моисеев воспрещал прелюбодеяние: Господь воспретил плотское вожделение. I, 510.

Тщеславие в отношении к истинной славе есть блуд. II, 216.

Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, вспомоществует (в борьбе с блудным бесом) злострадание в телесной молитве. V, 341

Особенно тяжкое впечатление производит на нас услаждение плотскими вожделениями. Отцы называют их сквернителями духовного храма Божия. V, 358.

БОГ (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, ДУХ СВЯТОЙ)

Совершенство существа Божия служит причиною неприступности его не только к видению тварями, но и к постижению: оно – мрак под ногами Его. II, 324.

Бог, будучи жизнь, само – жизнь, пролил из себя жизнь во все живущее и существующее. Жизнь мира есть отражение в нем саможизни – Бога. IV, 118.

БОГОМЫСЛИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ)

«О Богомыслии». V, 118–119.

Богомыслие соделается самым неправильным и душевредным, если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о учении христианском, позволит себе самовольное размышление. Ѵ40;, 118.

Стремись к стяжанию чистой молитвы, соединенной с чувством покаяния и плача, с воспоминанием о смерти, о суде Божием... такая молитва, соединенная с такими воспоминаниями, есть непогрешительное, превосходное, душеполезнейшее богомыслие. Ѵ40;, 119.

БОГООБЩЕНИЕ

Христос непременно явит Себя в нас, если мы истинным покаянием докажем решительное произволение, чтобы Он обитал в нас. II, 401.

Желающие приступить к Господу и присовокупиться к Нему всеблаженным совокуплением на веки, должны начать это святое дело с тщательнейшего изучения слова Божия, должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос. IV, 7.

При посредстве церковных таинств мы вступили в существенное общение с Господом, и пребываем в этом общении при посредстве этих таинств. IV, 142.

Жительство по заповедям Господа доставляет нам таинственное явление Господа. Он является духовно внутри сердца, когда ученики Господа – понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия – соберутся в сердце, заключат его двери, чтобы не проникли туда иудеи – помышления, враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его. IV, 142.

Невозможно приступить к Богу, невозможно войти в какое бы то ни было общение с Богом иначе, как при посредстве Господа нашего Иисуса Христа, единого посредника и ходатая, единого средства к общению между Богом и человеками! IV, 167

Вечное блаженство – духовно, Божественно. Тот только может наследовать это блаженство, кто предварительно расторг общение с грехом, кто предварительно вступил в святое общение с Богом. IV, 253.

Господь наш Иисус Христос – посреди нас. Его нет только для того, кто отвергает Его присутствие Сам Господь сказал ученикам Своим: Се Аз с вами есмь, во вся дни до скончания века. IV, 273.

Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. IV, 470.

Чтобы восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим беспредельным Богом. IV, 470–471.

БОГОПОЗНАНИЕ (См. также ПОЗНАНИЕ)

Вне креста нет живого познания Христа. I, 357

Единственное и неоцененное приобретение человека на земле – познание Христа и усвоение Христу. Желающий стяжать это сокровище, будет ли желать приобретений и наслаждений временных? II, 145.

Нет истинного познания Господа Иисуса Христа без посредства Святого Духа! IV, 167.

Величайшее, единственное благо для человека – познание Бога. Прочие блага в сравнении с этим благом недостойны называться благами. IV, 523.

Совершенная покорность Богу приобретается человеком, когда человек взойдет на высшую степень богопознания и познания своего ничтожества. V, 422.

БОГОЧЕЛОВЕК (См. ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС) БРАНЬ (См. также ДЕЛАНИЕ)

В невидимой брани невсегда и нескоро соделываемся победителями: победа – дар Божий, даруемый подвижнику Богом в свое время, известное единому Богу. I, 161.

Борьба с живущею в сердце смертию, совершаемая при посредстве молитвы, под водительством слова Божия, есть распятие, есть погубление души для спасения души. I, 163.

Общее правило борьбы с греховными начинаниями заключается в том, чтобы отвергать грех при самом появлении его. I, 290–291.

Когда же мы противимся греховным помыслам, мечтам и ощущениям: тогда самая борьба с ними доставит нам преуспеяние и обогатит нас деятельным разумом. I, 291.

Сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление о исцелении и обновлении естества Творцом его, есть сильнейшее, действительнейшее оружие в борьбе с естеством. I, 344.

Для самого преуспеяния в духовной жизни непременно нужно, чтобы возникли, и таким образом обнаружились наши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике: тогда он вступает в борьбу с ними. I, 345.

Воздымающиеся брани в нас самих содействуют нашему духовному преуспеянию, если мы боремся мужественно, а не поддаемся малодушно побеждению. I, 346.

Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников, как подвизающийся ради закона Христова. I, 381.

Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстию усиливает ее, постоянное увлечение страстию порабощает страсти увлекающегося ею. I, 525.

Страсти, пребывая в христианине, постоянно принуждая его быть на страже, постоянно вызывая его на борьбу, содействуют его духовному преуспеянию. I, 526.

Борьба со страстями и страдания, прозябающие из этой борьбы, несравненно тягостнее всех искушений извне. Томление и подвиг, в которые возводится христианин невидимою, внутреннею борьбою, восходит знанием своим к подвигу мучеников. I, 532

Исполнение этих заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех, и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу, в которой принимают сильнейшее участие духи злобы. II, 369–370.

Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. II, 374.

Духи злобы с такою хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться. III, 7.

Чтоб бороться со врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им. III, 7.

Чувственное видение духов есть принадлежность отшельнической жизни; с общежительными иноками бесы сражаются наиболее невидимо, принося им греховные помыслы, мечтания, ощущения, очень редко являясь чувственно. III, 25.

Вступая подвижничеством в мир духов для приобретения свободы, мы встречаемся, во-первых, с духами падшими. Хотя втайне руководит на. и поборствует за нас Божественная благодать, данная нам при святом Крещении, без которой борьба с духами и освобождение из плена их невозможны; однако сначала мы бываем окружены ими, и, находясь, по причине падения, в общении с ними, должны насильственно для себя и для них исторгнуться из этого общения. III, 52.

Заповедь дана не только для дел и слов, но преимущественно для их начал, для помышлений, и брань врага направлена преимущественно против ума. III, 160.

Человек должен сражаться против воздушных властей в стране мысленной. III, 160.

Только содевающему все без исключения заповеди возможно устоять против врага. III, 162.

Тогда только осеняет человека надежда спасения, когда он увидит себя в невидимой брани постоянным победителем. III, 166.

Только что начнет уверовавший во Христа исполнять все святые евангельские заповеди, или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием. IV, 9.

Взять крест свой – значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову. IV, 92

Победа над собственною греховностью есть вместе и победа над вечною смертию. Одержавший ее, удобно может уклониться от общественного греховного увлечения. IV, 158.

Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святого Духа; но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла. Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных. IV, 159.

Обученные внутренними бранями стяжавают познание всесвятой воли Божией, мало-помалу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем: душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение в своем спасении. IV, 187–188.

Кому Господь захочет даровать духовное преуспеяние, – попущает брани. Победителю дозволяется вход на вечерю благодати. IV, 446.

Вы в скорби от того, что в борьбе, в борьбе от того, что закон Христов духовен, требует распятия. IV, 448.

Те люди Богу свои, тем своим людям Он дает крепость, которые сохраняют верность к Нему в произволении, в то время как немощь их производит нарушение верности в делах. IV, 448.

На земле все враждебно человеку – и сам он – в непрестанной борьбе с собою. IV, 492.

От растворения и побеждения, от переходов от одних к другим, человек более и более познает свою немощь – постепенно возвеличивается пред ним Бог и, наконец, соделывается для него всем, предметом всей любви его, надежды, веры. IV, 527

Для победы над злом нам необходима помощь Божия. Когда содействует нам эта всесильная помощь, – мы побеждаем; когда она удаляется от нас, мы побеждаемся. IV, 527.

«О вражде и борьбе между падшим естеством и евангельскими заповедями». См. V, 48–49.

Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними, и потому не может достигнуть полной свободы от порабощения им. V, 146.

Если не будешь поблажать страстям, – узришь умерщвление их. Если же будешь поблажать им, беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими: то они умертвят тебя. V, 149.

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. V, 149.

Для того, чтобы противостать духам злобы, и победить их благодатию Божиею, надо знать с тонкостию, кто они, надо знать с точностию образ борьбы с ними, знать условия победы и побеждения. V, 319.

В современной брани диавола на христианство и иночество не видно в деле средств сильных, а видны одни средства слабые. V, 324–325

Чтоб противостать падшим духам, надо видеть их... Нам, невидящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению их душевными очами. Ѵ40;, 331.

С иноками, твердо противостоящими отверженным духам в брани невидимой чувственными очами, в свое время, не иначе как по попущению благодетельствующего нам Бога, вступают духи в борьбу открытую. V, 335.

При правильной борьбе с духами, является от этой борьбы обильная душевная польза, и инок приходит в особенное преуспеяние. V, 336.

Смиренная преданность воле Божией, сознание и готовность потерпеть все страдания, какие попущены будут Богом, совершенное невнимание и неверие ко всем словам, действиям и явлениям падших духов уничтожают все значение их попыток. Попытки их получают величайшее значение при внимании к ним и при доверии к бесам. V, 335–336.

«Первый образ борьбы с падшими ангелами» См. V, 337–343.

Образ борьбы новоначального с невидимым духом, видимым лишь уму в помыслах и мечтаниях, заключается в том, чтобы новоначальный инок немедленно отвергал помысл и мечтание греховные. V, 337.

Для отражения греховных помыелов и мечтаний отцы предлагают два орудия: I) немедленное , исповедание помыслов и мечтаний старцу, и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшей молитвою о прогнании невидимых, врагов. V, 338.

Все отцы согласны в том, что новоначальный инок должен отвергать греховные помыслы и мечтания в самом начале их, не входя в прение, ниже в беседу с ними. V, 338.

Преподобный Нил Сорский предлагает следующий способ борьбы с греховными помыслами, – разумеется, когда брань не сильно действует и уступает этому способу. Этот способ заключается в том, чтобы лукавые помыслы превращать в благие, и добродетелями подменивать, так сказать, страсти. V, 344.

Козни врага обращаются в пользу тщаливому подвижнику: видя непрестанно близ себя убийцу беспомощный, бессильный, нищий духом инок непрестанно вопиет с

плачем к всесильному Богу о помощи, и получает ее. V, 355.

В Боге сосредоточивается надежда всех спасающихся: надежда побеждающих грех силою Божиею и надежда побежденных грехом на время по Божию попущению, по собственной немощи. V, 463–464.

ВЕРА (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых, беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая многоразличные язвы греха, находящаяся в плену у демонов, подобна этим больным. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его о исцелении твоем. I, 109.

Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет. I, 119.

Сотник признал себя недостойным принять Господа в дом свой, а просил, чтобы пришло в этот дом всемогущее слово Господа, и исцелило отрока. Оно пришло; совершилось знамение, совершилось исцеление отрока. Господь похвалил веру и смирение сотника. I, 121.

Начальная причина молитвы – вера. I, 141.

Наслаждение безмерное, рождаемое верою, поглощает лютость скорби, так, что во время страданий ощущается только одно наслаждение. I, 177.

Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования. I, 177.

Богом даны два учения о Боге: учение словом, приемлемое верою, и учение жизнию, приемлемое деятельностью по заповедям Евангелия. I, 462–463.

Условия спасения заключаются в вере во Христа, в жительстве по заповедям Божиим, и в врачевании покаянием недостатков исполнения заповедей: следовательно спасение предоставлено, и оно возможно, всем при обязанностях и служениях посреди мира, не противных закону Божию. I, 467.

Евангелие, как Откровение Бога, превысшего всякого постижения, недоступно для падшего разума человеческого. Необъятный разум Божий объемлется верою. I, 497. .

Надо покаяться, оставить греховную жизнь, чтобы сделаться способным приступить к Евангелию. Чтоб принять Евангелие, надо в него уверовать. I, 497.

Кто ж не верует в Сына Божия? – Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями. I, 497.

К вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направилась всею волею и силою своею к Божественному добру. I, 497

Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзостно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить жизнью падения, к умерщвлению которой стремится вера: плоть и кровь также хотят жить жизнью своею, жизнию тления и греха. I, 498.

Живая вера – шествие в мир духовный, в мир Божий. Не может пребывать она в том, кто пригвожден к миру дольнему, где господствуют плоть и грех. I, 498.

Вера в Евангелие должна быть живая, должно веровать умом и сердцем, исповедывать веру устами, выражать, доказывать ее жизнию. I, 499.

Веруй в догматы, проповедуемые Евангелием, разумей и исповедуй их по точному учению Православной Восточной Церкви, которая одна содержит евангельское учение, во всей чистоте его и правильности. I, 499.

Веруй таинствам, установленным в Церкви Самим Господом, хранимым Восточной Церковью во всей полноте их. I, 499.

Веруй святым, животворящим евангельским заповедям, правильное исполнение которых... составляет, так называемую святыми отцами, деятельную веру христианина. I, 499–500.

Таинствами христианской Церкви верующий приводится в соединение с Божеством, в чем – существенное спасение, запечатление веры делом веры, принятие отселе залога вечных благ. I, 500.

По важности веры в деле спасения, и грехи против нее имеют особенную тяжесть на весах правосудия Божия: все они смертные, то есть с ними сопряжена смерть души, и последует им вечная погибель. I, 504.

Вера во Христа, являемая и исповедуемая видимо и невидимо исполнением заповедей Христовых, содержит невредимым залог спасения, а тем, которые оставили мир для того, чтобы всецело посвятить себя евангельской деятельности, доставляет христианское совершенство. I, 505.

Вера – мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лествица к престолу любви. I, 505. .

Слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих Евангелие; слушай их внимательно, и, мало-помалу, вселится в тебя живая вера. I, 506.

Верующий во Христа, если и умрет смертию греховною, то опять оживет покаянием. I, 506.

Спасение наше – Бог наш, не наши дела. Делами веры... мы доказываем истину нашей веры и верность нашу Богу. I, 531.

Неутвердившие и невозрастившие веру от слуха делами веры, удобно обольщаются учением лжи, лицемерно принимающей вид истины. II, 139.

Сыны и дщери ветхого Адама, рожденные по его образу и подобию падшими, рожденные для вечной смерти, переходят верою в нового Адама к вечной жизни. III, 117.

Постоянство в православном споведании догматов веры питается и хранится делами веры и непорчностию совести. II, 137.

Духовный разум состоит в познании Истины верою. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос. II, 138.

Уверовавшие в Бога, вступают в усвоение Ему, и, вознесшись благодатью превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо, и возносит туда с Собою истинно верующих в Него. II, 139.

Ничтожное, незаметное упование на что-либо, вне Бога, может остановить ход преуспеяния, в котором и вождь, и ноги, и крылья – вера в Бога. II, 297.

Покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа: оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния о Христе; оно необходимо для живой веры во Христа. IV, 10.

Погиб человек по свободному произволению, и спастись предоставляется ему по свободному произволению. Покайтеся и веруйте. IV, 11.

Уверовать в Бога и во Евангелие могут все; деятельную веру стяжавают подвижники Христовы; живая вера есть дар Божий, достояние одних Святых Божиих. IV, 12.

Вера – орудие победы над миром есть вместе и орудие победы над падшими ангелами. IV, 100.

Она [вера] приближает человека к Богу, и усвояет человека Богу; она представит человека пред лице Божие, и поставит его в последний день жизни сего мира, в начале вечного дня, одесную престола Божия для вечного видения Бога, для вечного наслаждения в Боге, для вечного соцарствия Богу. IV, 141.

Блажени невидевшие и веровавше. Этими словами Господь совокупил с Апостолами во едино всех верующих всей земли и всех времен. IV, 141–142

Доколе действует вера, доколе человек руководствуется евангельскими заповедями: дотоле сияет в нем духовный разум. IV, 192. .

Для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим. IV, 206.

Живая вера во Христа есть дело, и дело Божие столько обширное, что им вполне совершается спасение. IV, 207.

Только при посредстве живой веры может человек отречься от мнимых достоинств падшего естества своего, соделаться учеником и последователем Господа разумом и деятельностью, подобающими естеству обновленному. IV, 207.

Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, войственно милости рождать веру, и вере – милость. IV, 236.

Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слепотствует ум, когда вера – эта сила духовного зрения – не действует. Напротив того, когда действует вера, тогда отверзаются Небеса, и зрится Сын одесную Отца, везде сый по Божеству и вся исполняяй, неописанный. IV, 273–274.

Вера руководит к благодарению Бога, и от благодарения усугубляется вера. IV, 287.

Живая вера открывает взорам души Бога: слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, ощутивший таким образом Бога, усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжавает смиренномудрие. IV, 324.

Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвою, и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом. IV, 340.

Авраам служил Богу духом и истиною, и потому потомство Авраама есть духовное, составляется из всех человеков, стяжавших истинную веру в Бога, без всякого плотского участия гражданской народности. IV, 384.

Блажен тот пловец житейского моря, который часто устремляет взоры к небу. Взоры для которых доступно небо – вера, ею мы усматриваем духовное небо: учение Христово. IV, 431.

Совершим наше земное странствование, неся светильник веры правой, веры живой. Этот светильник ведет нас в вечное Царство Божие. IV, 435.

Все добрые дела человеческие немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. IV, 471.

Признающий возможность спасения без веры во Христа, отрицается Христа и, может быть неведая, впадает в тяжкий грех богохульства. IV, 471.

Нужно предаться водительству веры, при этом водительстве в свое время, по значительных подвигах в благочестии Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум духовный. IV, 472.

Народ, – и в частности – душа человеческая, неприступны для безбожного рационализма и его последствий, доколе они ограждены святою верою. IV, 486.

От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения – духовный разум, который – извещенная вера. IV, 511.

Тогда только вера свята и истинна, когда она – вера в Святую Истину, когда она – вера, принесенная на землю вочеловечившеюся Божескою Истиною, Господом нашим Иисусом Христом. IV, 529.

От живой веры в Бога рождается полная покорность Богу, а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца. IV, 533.

Она [вера] является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими. V, 84.

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека. V, 84.

Приготовлением [к молитве] служат: отвержение попечений силою веры в Бога, силою покорности и преданности воле Божией, сознание своей греховности и истекающее из этого сознания сокрушение и смирение духа. V, 95.

Кто видит Промысл Божий оком веры, тот при искушениях, наносимых человеками, не обратит никакого внимания на эти слепые орудия Промысла, и духовным разумом своим пребудет единственно в руках Бога, взывая к Нему единому в скорбях своих. V, 134–135.

Ничто, никакое искушение, нанесенное человеками и духами, возникшее из падшего естества, не должны смутить его [монаха]. Источником непоколебимости и силы да будет вера в Бога. V, 148.

Малодушие и смущение рождаются от неверия; но только что подвижник прибегнет к вере, – малодушие и смущение исчезают, как тьма ночи от восшедшего солнца. V, 148.

Взятие креста своего, то есть, благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно. Самоотвержение основывается на вере во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом. V, 151.

Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость. V, 277.

Подобно сребролюбию и корыстолюбию, тщеславие уничтожает веру в сердце человеческом. V, 287.

Стяжавший веру стяжал Бога деятелем своим, встал превыше всех ухищрений не только человеческих, но и демонских. V, 299.

Верующий живою верою в Бога, с самоотвержением предавшийся Богу, пребывает несмущенным при всех искушениях, наносимых духами злобы, видит в духах лишь слепые орудия Промысла Божия. V, 336.

Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом. V, 362. .

Верующему во Христа невозможно умереть вечною смертью иначе, как отречением от Христа. V, 437.

Спаситель мой! насади в меня веру, веру живую, доказываемую делами, всем поведением, чтобы я соделался способным к воскресению в духе моем. V, 458.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Подобно действию естественного добра действие Ветхого Завета. Уклонение от него до пришествия Христова было отступлением от Бога; желание остаться при нем, по пришествии Христа, соделалось отступлением от Бога. II, 332.

При господстве Ветхого Завета, человек обращался к Богу, Которого он еще не знал определенно; при наступлении господства иного, в Новом Завете, человеку, в преизобильное дополнение к прежнему обращению, предоставляется обращаться к Богочеловеку, как ходатаю между Богом и человеками... в Котором соединено Божество с человечеством. IV, 30–31.

Когда и иудей соделается христианином: тогда Ветхий Завет получает для чтущего то же значение, какое имеет и Новый Закон, изложенный в Новом Завете открыто, изложен в Ветхом в образах и иносказаниях. V, 266.

ВЕЧНОСТЬ (См. также ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ, ВРЕМЯ)

Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования. I, 177.

Голос вечности один, – неизменяем, непреложен. В ней нет непостоянства, переменчивости: в ней день – один, сердце – одно, мысль – одна. Соединяющий все во едино – Христос. I, 188.

Земная жизнь – мгновенное обманчивое сновидение. Вечность – неизбежна. Есть и бедственная вечность!.. Стяжите ж вечность блаженную вниманием, повиновением всесвятому закону всесвятого Бога. I, 190.

Тщетно сияет солнце с чистого неба для очей, пораженных слепотой, – и вечность как бы не существует для сердца, обладаемого пристрастием к земле, к ее великому, к ее славному, к ее сладостному. I, 383.

Как бы ни различались между собою предметы ограниченные, как бы ни возрастали или умалялись, различие их с бесконечным не изменяется и не может измениться никогда: всегда оно равно, потому что всегда бесконечно. II, 84.

Приготовимся к вечности и к переходу в вечность, именуемому смертью, во время земной жизни, в этом преддверии к вечности. 111, 171.

Служение и поклонение Богу Духом и Истиною есть та благая часть, есть то блаженное состояние, которое, начавшись во время земной жизни, не прекращается, как прекращаются телесные подвиги, с окончанием земной жизни. Благая часть пребывает неотъемлемою принадлежностию души в вечности, в вечности получает полное развитие. IV, 356.

Вечная судьба наша в наших руках, потому что Бог воздаст каждому по делам его. IV, 457.

Мера жизни человеческой на земле и число дней его есть кратковременность.есть черта неприметная на необъятных скрижалях вечности. V, 448.

ВИДЕНИЕ (См. также ОТВЕРЗЕНИЕ ЧУВСТВОЩУЩЕНИЕДУХОВНОЕ,СОЗЕРЦАНИЕ).

«Видение Христа». I, 104–107.

Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах. I, 105.

Молись в сокрушении духа Господу, чтобы Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его, который – Евангелие. I, 108.

Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие. I, 109.

Ум, очищенный Чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий... видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. I, 550.

Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественною благодатию, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно. II, 78.

Должно видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума, и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих и ангельских. II, 81–82.

Кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. II, 152.

В обыкновенном состоянии падения, в котором пребывает все человечество, мы не видим духов ни чувственно, ни духовно; мы поражены сугубою слепотою. III, 6.

Чтоб бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им. III, 7.

До падения человека, тело его было бессмертно, чуждо недугов дебелости и тяжести Облеченный в такое тело человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. III, 7–8.

Общее правило для всех человеков состоит в том, чтобы никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением. III, 11.

Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие, или служит источником величайших бедствий. III, 11.

Чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. III, 12.

Телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтобы заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы, по падении, находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. III, 14.

По смотрению Божию являются духи только во время крайней нужды, с целью спасения и исправления человеков. III, 18

Свойство всех видений, посылаемых Богом заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своих греховности и ничтожества. III, 18.

Чувственное видение, без духовного, не доставляет должного понятия о духах, доставляет одно поверхностное понятие о них, очень удобно может доставить понятия самые ошибочные, и их тο наиболее и доставляет неопытным и зараженным тщеславием и самомнением. III, 19.

Святые отцы предпочитали всякое духовное видение видению чувственному. Те преподобные иноки, которые сподобились обильного видения духовного, обиловали духовным рассуждением и другими возвышеннейшими дарованиями Святого Духа. III, 21.

Видение чувственными очами духов приносит всегда больший или меньший вред тем человекам, которые не имеют духовного видения. III, 23.

Истинного Христова подвижника вводит в видение Сам Бог. Когда руководит Бог, тогда отделяются призраки истины, в которые облекается ложь, от истины; тогда даруется подвижнику, во-первых, духовное видение духов, подробно и с точностию обнаруживающее пред ним свойства этих духов. III, 24.

Видящий чувственно духов, легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он, при видении духов окажет доверенность к ним, или легковерие, то он непременно будет обманут, непременно будет увлечен, непременно будет запечатлен непонятною для неопытных печатью обольщения, печатью страшного повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправления и спасения. III, 24.

Те из подвижников, которые не стяжали дара рассуждения духов, не усмотрели в себе своего падения, не поняли, что Христос для христианина – все, что должно отвергнуть самое добро падшего естества и отречься души своей, которые по этой причине способны к самомнению подверглись великим бедствиям и самой погибели от чувственного явления духов, последовавшего по поводу изнурения плоти телесными подвигами и вкравшегося в душу самомнения. Когда духи пленят или уловят человека в тайне сердца и ума его: тогда они удобно действуют снаружи. Человек вверяется лжи, думая, что он доверяет чистейшей истине. III, 44.

Одно средство спасения от духов заключается в том, чтобы решительно отказываться от видения их и от общения с ними, признавая себя к таким видению и общению неспособными. III, 46.

Для неопытных и новоначальных единственное средство к избежанию обмана, повреждения и погибели заключается в решительном отречении от всякого видения, по совершенной неспособности к правильному суждению о нем. III, 49–50.

Единственный правильный вход в мир духов – христианское подвижничество. Единственный правильный вход к чувственному видению духов – христианское преуспеяние и совершенство. Вводит в это видение тех, которые должны войти в него, Сам Бог. III, 53.

Юным инокам опытные наставники монашества воспрещали усиленный подвиг поста, бдения, затвора, при каковых подвигах духи скоро начинают являться чувственно, и удобно могут обмануть подвижника к его повреждению и погибели. III, 53.

Вторгающийся в чувственное видение духов самопроизвольно, поступает неправильно, незаконно, в противность воле Божией: невозможно такому избежать обмана и следующих за обманом самообольщения и повреждения. III, 53.

Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия. III, 54–55.

Как в состоянии видения зритель – ум, то и видение названо святыми отцами видением умным, то есть, умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святого Духа. Этим оно различается от созерцания. III, 54.

[Умиление] состоит из вкушения Богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе невиденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное видение, как Священное Писание говорит: Вкусите и видите. От видения усугубляется ощущение. «От делания с понуждением рождается безмерная теплота... Такое делание и хранение утончавают ум и доставляют ему способность видеть». III, 55.

Врата в духовное видение – смирение. Постоянное пребывание умиления сопровождено с постоянным видением. III, 55.

Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками. III, 55–56.

Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществовавшим и несуществующим. III, 56.

Отъемляется от него [подвижника] обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, доселе представлявшуюся ему бесконечною: он начинает видеть грань ее – смерть... усматривает необходимость Искупителя... стяжавает живую веру во Евангелие и начинает жизнью исповедовать Евангелие, [в котором] как бы в зеркале, еще яснее видит и падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. III, 56.

Когда же Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий, тогда он постепенно переходит от познания духов к духовному видению их. Это видение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым. Оно естественно уму и сердцу обновленным. III, 59.

Духовное видение, от которого духовное рассуждение, является от духовного ощущения. III, 62.

Благодатное, живое, мысленное ощущение духов есть духовное видение их. III, 76.

Видение гордых есть ужасная слепота; а невидение смиренных есть способность к видению Истины. IV, 172.

Познания, доставляемые словом Божиим, вернее познаний, доставляемых даже истинными и святыми видениями. IV, 229.

Ни поразительнейшие знамения, ни видения грозные, ни видения насладительнейшие не производят благотворного впечатления на сердце, не доставляют ему спасения, если оно не направлено на путь спасения законом Божиим. IV, 230.

Живое и постоянное памятование Бога есть видение Бога. IV, 254.

Увидеть Бога ясно видимого в видимой природе, воздать Ему поклонение, славословие, благодарение, предоставлено всем человекам: увидели Его весьма немногие; увидели Его те, которые не отъяли у себя способности к зрению рассеянною чувственною жизнью. IV, 290.

Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их... Нам, не видящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению их душевными очами. V, 331.

ВНИМАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ)

Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. I, 146.

Произноси слова молитвы неспешно; не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы. I, 146.

В подвижнике молитвы преуспеяние в молитве сперва начинает проявляться особенным действием внимания: от времени до времени оно неожиданно объемлет ум, заключает его в слова молитвы. Потом оно сделается гораздо постояннее и продолжительнее: ум как бы прилепится к словам молитвы, влечется ими к соединению с сердцем. Наконец со вниманием внезапно сочетается умиление, и соделает человека храмом молитвы, храмом Божиим. I, 148–149.

Внимание и умиление признаются даром Святого Духа. Только Дух может остановить волны ума, разбегающиеся повсюду. I, 148.

Достигший постоянного внимания и умиления в молитвах своих... разорвал уже многие цепи страстей, уже обонял воню свободы духовной... Не оставь теснин истинного молитвенного пути – и достигнешь священного покоя... В блаженном бесстрастии, вне рассеянности, душа чистою молитвою предстоит Богу, и упокоевается в Нем. I, 148.

Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко: потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою. I, 258.

Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении. Эти плоды являются прежде всех других от всякой правильно совершаемой молитвы, преимущественно же от молитвы Иисусовой. I, 292.

Желающий спастись должен так устроить себя, чтобы он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе. I, 298.

Рассеянность, столько вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания постоянных, напряженных. 1, 373.

Желающие научиться вниманию должны воспретить себе все пустые занятия. I, 375.

Деятельность – необходимый путь к бдительности над собою, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе. II, 375.

Кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. II, 152.

Заключай ум в произносимых словах молитвы, и сохранишь его во внимании. II, 163.

Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние, и пребывать в нем. II, 164.

Хочешь ли преуспеть в умной и сердечной молитве? Научись внимать в устной и гласной: внимательная устная молитва сама собою переходит в умную и сердечную. II, 185.

Внимание и сокрушение духа – вот та клеть, которая дана в пристанище кающимся грешникам. Она – преддверие святилища. В ней будем укрываться и заключаться от греха. II, 265–266.

Проводящему внимательную жизнь не должно смотреть ни на что пристально, и не слушать ничего с особенным тщанием, но видеть, как бы не видя, и слышать мимоходно, чтобы память и сила внимания были всегда свободными, чуждыми впечатлений мира. II, 269.

Внимательная молитва служит признаком, что сердце расторгло нити пристрастий, и потому уже свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему, усвоивается Ему. IV, 257.

Состояние глубокого постоянного внимания при молитве происходит от прикосновения Божественной благодати к духу нашему. Дарование благодатного внимания молящемуся есть первоначальное духовное Божие дарование. IV, 339.

Постоянный труд в стяжании внимания есть деятельное свидетельство пред Богом искреннего желания нашего иметь внимание. IV, 339.

При внимании она [молитва] приносит обильный плод; без внимания она приносит терние и волчцы. V, 98.

Молитва нуждается в неотлучном соприсутствии и содействии внимания. При внимании молитва составляет неотъемлемую собственность молящегося; при отсутствии внимания она чужда молящемуся. V, 98.

Наше собственное внимание, еще неосененное благодатью, состоит в том, чтоб... заключать ум в слова молитвы. V, 98.

Надо помнить, что сущность молитвенного подвига заключается не в количестве прочитанных молитвословий, а в том, чтобы прочитанное было прочитано со вниманием, при сочувствии сердца. V, 105.

Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем. V, 115.

Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира. V, 115.

Существенная, необходимая принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы. V, 115.

Надо постоянно внимать себе, поверять свое поведение и душевное состояние по Евангелию. V, 298.

Путь к достижению умиления есть внимательная жизнь. V, 374.

ВОЖДЕЛЕНИЕ ПЛОТСКОЕ (См. БЛУД) ВОЗДЕРЖАНИЕ (См. также ПОСТ, ДОБРОДЕТЕЛИ)

«Воздержание». См. 1,173.

Святые отцы предписывают желающему внимать себе во-первых умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище. 1, 298.

Постараемся мудро устроить состояние плоти нашей, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не изнемогла излишне, и оставалась способною к подвигам; давая их столь мало, чтобы она постоянно носила в себе мертвость, не оживая для движений греховных. II, 204.

Воздержание от угождения плотским похотениям доставляет уму чистому, и воззрение ума на землю и на все земное изменяется: ему открывается, чего он доселе не видел, тленное в тленном и временное во временном; помышления его отселе начинают возноситься к вечности. IV, 236.

Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево, и войдешь в рай. V, 269.

Как должно остерегаться от пресыщения, точно так должно остерегаться и от излишнего воздержания. V, 270.

Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении дозволяет неуклонно последовать учению Евангелия. V, 270.

ВОЛЯ БОЖИЯ (См. также ПРОМЫСЛ БОЖИЙ)

Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным. I, 90.

Волю свою и волю демонов, которой подчинилась и с которою слилась наша воля, заменим волею Божиею. I, 91.

Когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле всесвятого Бога, Который, по недоведомым причинам, оставил твое прошение неисполненным. 1, 142.

На Бога возложим... все попечение наше о себе, все наши печали, всю нашу надежду. 1, 160.

Если Богу угодно дать тебе познание: то Он даст в свое время, – и даст таким способом, какого даже не может представить себе плотский человек. I, 274.

Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией: то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятольств суть движения души против воли Божией, суть покушения воспротивиться и противодействовать Богу. I, 330.

Ничего не случается с человеком без соизволения и попущения Божия. I, 350.

При самоотвержении, при преданности воле Божией, самая смерть не страшна: верный раб Христов предает свою душу и вечную участь в руки Христа. I, 389.

Молись Богу о удалении от тебя напасти, и вместе отрекайся своей воли, как воли греховной, воли слепой; предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства и настоящие и будущие, предай близких сердцу ближних твоих воле Божией, всесвятой, премудрой. I, 549.

Блажен муж, которого вся воля в законе Божием. Блаженно сердце, созревшее в познании воли Божией, увидевшее яко благ Господь, стяжавшее это видение вкушением заповедей Господних, соединившее волю свою с волей Господа. II, 5.

Что – заповеди Божии? это – воля Божия, объявленная Богом человекам для руководства в действиях, зависящих от произвола их. Что – судьбы Божии? это – действие или попущения воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния. II, 78.

Что успокаивает в лютые времена душевного бедствия? Успокаивает одно сознание себя рабом и созданием Божиим... Едва скажет человек молитвенно Богу от всего сердца своего: да совершается надо мною, Господь мой, воля твоя, как и утихает волнение сердечное. От слов этих, произнесенных искренно, самые тяжкие скорби лишаются преобладания над человеком. II, 96.

Ваша деятельность, человеки, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. II, 104.

Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность поглощены будут разумением, желанием и исполнением воли Божией. II, 138.

Блажен залог сердца в иноке, по которому он, упражняясь в каком бы то ни было подвиге, упражняется вполне бескорыстно, алчет и жаждет единственно исполнить волю Божию, а себя предает со всею верою и простотою... управлению милосердого Господа Бога нашего. II, 201.

Отвергнись себя, и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет. II, 203.

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва. II, 326.

Постоянное стремление к исполнению воли Божией мало-помалу истребит в нас удовлетворение собою, и облечет нас в блаженную нищету духа. IV, 28.

Одного собственного подвига недостаточно для служителей Божиих к укрощению падения, гнездящегося в естестве, постоянно стремящегося восстановить свое владычество: им нужна помощь от Бога. IV, 160.

Обученные внутренними бранями стяжавают познание все- святой воли Божией, мало-пома- лу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем: душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение в своем спасении. IV, 187–188.

Да действует исключительно воля Божия во всем существе человека, во всех составных частях его, в духе, душе и теле, соединяя собою и в себе разъединенную падением волю этих частей. Только волею Божиею может исцелиться воля человеческая, отравленная грехом. IV, 243.

Всецелое соединение воли человеческой с волею Божиею есть состояние совершенства, какого может только достичь разумное создание Божие. IV, 243.

Предание себя воле Божией, искреннее благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного духовного рассуждения. IV, 318.

Всякое жительство, в пустыне ли, в общежитии ли, когда оно согласно с волей Божией, и когда цель его – угождение Богу, пре- блаженно. V, 68.

Чтоб исполнить волю Божию, нужно знать ее. V, 82.

Доставление человекам познания воли Божией может совершиться единственно при посредстве Божественного откровения. V, 82.

Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно, с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение. V, 85.

Вступающий в иноческую жизнь должен отдаться всецело воле и водительству Божиим, благовременно приготовиться к терпению всех скорбей, какие благоугодно будет Промыслу Всевышнего попустить рабу Своему во время его земного странствования. V, 124.

Но Бог, предоставя на произвол падшим ангелам вожделенное им пребывание во зле не престает пребывать их верховным, полновластным Владыкою [Они] могут совершать только то, что Богом попущено будет совершить им. V, 320.

Покаяние требует содействия воли человеческой воле Божией, воскресение из смерти греховной есть действие единой воли Божией. V, 439–440.

ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ (См. также СВОЕВОЛИЕ)

Волю свою и волю демонов, которой подчинилась и с которою слилась наша воля, заменим волею Божиею. I, 91.

Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов... напротив того, оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать, и наконец совершенно извращается. I, 337.

Я раб Бога моего, несмотря на то, что мне даны свободная воля и разум для управления волею. Воля моя свободна почти только в одном избрании добра и зла: в прочих отношениях она ограждена отовсюду. II, 96.

Всех призывает милосердый Бог ко спасению, но весьма немногие повинуются Ему. Все мы принадлежим к числу званых по неизреченной любви Божией к нам, но весьма немногие из нас включатся в число избранных: потому что включение в число избранных предоставлено нашему собственному произволению. IV, 283.

Воля наша, в состоянии падения, враждебна воле Божией. V, 82.

Сущность монашеского жительства заключается в том, чтобы исцелить свою поврежденную волю, соединить ее с волею Божией. V, 82.

Покаяние требует содействия воли человеческой воле Божией; воскресение из смерти греховной есть действие единой воли Божией. V, 439–440

ВООБРАЖЕНИЕ (См. также МЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ)

Стоя пред иконою Спасителя, стой как бы пред Самим Господом Иисусом Христом Стоя пред иконою Божией Матери, стой как бы пред Самою Пресвятою Девою; но ум твой храни безвидным: величайшая разница быть в присутствии Господа и предстоять Господу, или воображать Господа. I, 147.

Ум, во время молитвы, должно иметь и со всею тщательностью сохранять безвидным, отвергая все образы Образы, если их допустит ум в молитве, соделаются непроницаемою завесою, стеною между умом и Богом. I, 147.

Ощущение присутствия Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в нее спасительное чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе. I, 147–148.

Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их по-видимому из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения. I, 234.

ВОСКРЕСЕНИЕ

Если тело способно к ощущениям духовным, если оно может вместе с душою участвовать в утешении благодатном... то как же ему не воскреснуть для жизни вечной, по учению Писания? I, 305.

Человек, облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне способны пребывать одни святые и одними душами своими, в который взойдут и тела святых по воскресении. Тогда эти тела оставят в гробах дебелость, усвоившуюся им по падении; тогда они соделаются духовными явят в себе те свойства, которые им даны были при сотворении. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и в открытое общение с ними. Образец тела, которое вместе было и тело и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении. III, 8.

Первое воскресение совершается при посредстве двух таинств: крещения и покаяния... Совершитель Воскресения – Дух Святой. III, 117–118.

[Те, кто] не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу... не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! III, 118.

Егда скончается тысяща лет, исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, – последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения. III, 119.

Как воскресение христианской души из греховной смерти совершается во время земного ее странствования: точно так таинственно совершается здесь, на земле, ее истязание воздушными властями, ее пленение ими или освобождение от них; при шествии чрез воздух эти свобода и плен только обнаруживаются. III, 159.

Воскресает в человеке, приготовленном к тому, Христос, и гроб – сердце снова претворяется в храм Божий. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой; в этом таинственном и вместе существенном воскресении Твоем заключается мое спасение. IV, 156.

Воскресение человеков есть вторичное сотворение их, – и являешься, Ты, Спаситель мира, в воскресении человеков Творцом и Богом их. V, 457.

ВРЕМЯ (См. также ВЕЧНОСТЬ)

Словом время выражается понятие, составившееся в разумных тварях от впечатления, произведенного в них переменами явлений в природе. И бысть вечер, и бысть утро, день един. II, 85.

Не будем терять драгоценного времени для тления, чтобы не утратить единственного нашего сокровища – Христа. II, 145.

Если время, данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, истрачено будет на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дастся; потеря его не вознаградима; потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во аде. V, 329.

ВРЕМЯ ПОСЛЕДНЕЕ. (См. также АНТИХРИСТ)

В последние времена тесный путь оставится почти всеми, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись непременно должен держаться тесного пути, положительно завещанного Спасителем. I, 210–211.

Сказал преподобный Ефрем Сирский о положении тех, которые займутся исканием живого слова Божия во времена последние: они будут... проходить землю от востока к западу и от севера к югу, ища такого слова, – и не найдут его. I, 285.

Священное Писание свидетельствует, что христиане, подобно иудеям, начнут постепенно охладевать к откровенному учению Божию, они начнут оставлять без внимания обновление естества человеческого Богочеловеком, забудут о вечности, все внимание обратят на свою земную жизнь... такому направлению Искупитель, искупивший человека для блаженной вечности, чужд. Такому направлению отступление от христианства свойственно... В ослаблении христианства будет участвовать монашество: член тела не может не принять участия в немощи, поразившей все тело... Когда христианство до крайности умалится на земле: тогда окончится жизнь мира. I, 457–458.

Прежде было гораздо более святых между монахами и спасающихся между христианами, нежели ныне. Причина этому – общее ослабление в вере и нравственности. I, 466.

Егда скончается тысяща лет, исполнятся времена, и созреет словесный плод земли, – последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения. III, 119.

Обильное земное преуспеяние и огромные земные предприятия, как очевидные для всех, выставлены словом Божиим в признак последнего времени и созревшей греховности человечества, большею частию неявной и непонятной при поверхностном и неопытном взгляде на человечество. IV, 222.

Постигли временные и вечные бедствия ветхого Израиля за отвержение Искупителя: эти бедствия – слабый образ страшных бедствий, долженствующих быть карою нового Израиля за его преступление. IV, 223.

Когда мир будет провозглашать и превозносить свое преуспеяние, водворение высшего благоденствия, нерушимого спокойствия и утверждения: тогда вне- запу нападет на них всегубительство; тогда внезапно наступит кончина мира, которой он, в омрачении своем, в упоении земным преуспеянием, никак не будет ожидать. IV, 270.

Отступлением от Христа человечество приготовится к принятию антихриста, примет его в духе своем. IV, 308–309.

Скорби – особливо удел нашего времени, которому в удел не даны ни подвиг мученичества, ни подвиг монашества. IV, 462.

Утрачено общее одинаковое знание Истины, которым бы все соединялись в одно духовное тело, с одним образом мысли, в одном духе, под одною общею главою – Христом. IV, 524.

К концу жизни мира соблазны должны столько усилиться и расплодиться, что по причине умножения беззакония иссякнет любы многих, и Сын Человеческий, пришед, обрящет ли веру на земли? Земля Израилева, Церковь, будет низвращена от меча – от убийственного насилия соблазнов- и пуста весьма. V, 140–141.

Умножившиеся отступники, называясь и представляясь по наружности христианами, тем удобнее будут преследовать истинных христиан; умножившиеся отступники окружат бесчисленными кознями истинных христиан... Они будут действовать против рабов Божиих и насилием власти, и клеветою, и злохитрыми кознями, и разнообразными обольщениями, и гонениями лютыми. V, 141.

В последние дни мира обымет человеков, по влиянию миро держителя, привязанность к земле и ко всему вещественному, плотскому: они предадутся земным попечениям и вещественному развитию; они займутся исключительно устройством земли, как бы она была вечным жилищем их... они забудут вечность, как бы несуществующую, забудут Бога, отступят от Него. V, 330–331.

ГНЕВ (См. также СТРАСТИ)

«Гнев». См.I,169.

Ветхий Завет воспрещал грубые последствия гнева: Господь воспретил самое сердечное действие страсти. I, 510.

Коснение страсти гнева в человеке отнимает у него всю возможность к духовному преуспеянию. I, 510.

Будучи землею, я вместе с тем и лишен владения этою землею: похищают ее у меня различные страсти, в особенности лютый гнев; я лишен всей власти над собою. Кротость возвращает мне эту власть. I, 521–522.

Действие крови на душу вполне очевидно при действии страсти гнева и помыслов гнева на кровь, особливо в людях склонных к гневу. II, 214.

Молитве гордого и гневливого не только не внимает Бог, но и попускает молящемуся в таком душевном устроении различные унизительнейшие искушения. Ѵ40;, 92.

ГОРДОСТЬ (См. также СТРАСТИ)

Горделивому праведнику, то есть, грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель. I, 109.

Гордость приводит нервы в движение, разгорячает кровь, возбуждает мечтательность, оживляет жизнь падения. I, 129.

«Гордость». См. 1 ,170–172.

Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое. I, 224.

Как гордость есть вообще причина прелести: так смирение – добродетель, прямо противоположная гордости – служит верным предостережением и предохранением от прелести. I, 228.

Отсутствие плача, насыщение самим собой и наслаждение своим, мнимо-духовным состоянием обличают гордость сердца. I, 537.

Самомнение и гордость в сущности состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они – утонченное, труднопонимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство. IV, 25.

Гордость есть смерть души в духовном отношении: душа, объятая гордостью, неспособна ни к смирению, ни к покаянию, ни к милости, ни к какому помышлению и чувству духовным, доставляющим живое познание Искупителя и усвоение Ему. IV, 27.

Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума: так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума. IV, 170.

Видение гордых есть ужасная слепота; а невидение смиренных есть способность к видению Истины. IV, 172.

Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников, отвергает Господь. Они не могут быть христианами. IV, 183.

Памятозлобие основывается на гордости. Гордость таится даже в освященных благодатию избранниках Божиих. Необходимо и для них бдеть против этого внутреннего яда и против порождаемого им убийства души памятозлобием. IV, 246.

Молитва гордых уничтожается рассеянностью. Они лишены власти над собою: не повинуются им ни мысли их, ни чувствования. IV, 348.

Удел несчастных горделивцев, преисполненных самомнения и плотского мудрования – вечная смерть, смерть души, состоящая в решительном отчуждении от Бога, в усвоении себе ненависти к Богу и человечеству, той ненависти, которою заразил себя сатана и которую он сообщает всем, вступившим в общение с ним. IV, 387–388.

Прекрасное, возвышенное природное свойство презрения ко греху превратилось в падшем естестве в презрение к ближним, в порочные самомнение, самолюбие и гордость. IV, 390.

Возмущается дух наш против судеб и попущений Божиих от нашей гордости, от нашей слепоты. V, 86.

Молитву памятозлобного святой Исаак Сирский уподобляет посеву на камне. То же должно сказать и о молитве осуждающего и презирающего ближних. Молитве гордого и гневливого... не внимает Бог. V, 92.

Сердце наше, обреченное по падении на прозябание терния и волчцов, особенно способно к гордости, если оно не будет возделано скорбями. V, 132.

Бог, взирая на преткновения человеческие... попускает их как противоядие, которыми изгоняется гордость, самость. V, 434.

ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС (См. также БОГ, ЗАЧАТИЕ, ИМЯ ИИСУСА)

Евангелие есть изображение свойств нового человека, который – Господь с небесе. Этот новый человек – Бог по естеству. I, 111.

Истина есть Господь наш Иисус Христос. Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, – и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами. I, 230.

Горестно – состояние наше!.. Оно – вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот. I, 230.

Для облегчения страданий и доставления утешений духовных при распятии и пребывании на кресте, распят и повешен на древе крестном вочеловечившийся Бог близ распятого человека. I, 331.

Ты являешься очам нашим, прикрыв невыносимую славу Божества человеческою плотию; будучи Словом Божиим, вещаешь нам слово Божие в звуках слова человеческого. Сила Твоя – сила Бога. Кротость Твоя – кротость агнца. Имя Твое – имя человека. Это всесвятое имя вращает небом и землею Оно, когда входит в слух, когда выходит из уст, входит и выходит, как бесценное сокровище, бесценное перло! Иисус Христос! Ты – и Господь человеков, и человек. Ты – и Бог, и человек! Ты – и Владыка и раб! Ты – Жрец, и Жертва! Ты – и Спаситель, и грядущий нелицеприятный Судия вселенной! И целишь Ты все недуги! И посещаешь, приемлешь грешников! И воскрешаешь мертвых! И повелеваешь водам моря, ветрам неба! И чудно вырастают хлебы в руках Твоих... посеваются, жнутся, пекутся, преломляются в одно и то же время И алчешь Ты и жаждешь и путешествуешь по стране нашего изгнания... Слава Тебе, Бог и Господь наш! I, 393–394.

Господь объяснил Свое молчание [Пилату] явлением воли Божией, которой Пилат, думавший действовать самостоятельно, был только слепым орудием. Пилат был неспособен понять что ему предстояло всесовершенное смирение: вочеловечившийся Бог. I, 542.

Аще кто хощет по Мне ити, возвещает святое Смирение: да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он Новый Адам, Родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных; избрание приемлется святым смирением, запечет девается святою любовию. I, 543.

Врата вечные и пути непроходимые открылись пред Господом нашим Иисусом Христом, Который, восприяв вольную смерть, сошел пресвятою душею Своею и неразлучившимся с нею Божеством во ад, сокрушил его вереи и врата, освободил его пленников, потом, воскресив Свое тело, прошел уже с ним пространство поднебесной, небо, небеса небес, и вступил на престол Божества. III, 135.

При господстве Ветхого Завета, человек обращался к Богу, Которого он еще не знал определенно; при наступлении господства иного, в Новом Завете, человеку, в преизобильное дополнение к прежнему обращению, предоставляется обращаться к Богочеловеку, как ходатаю между Богом и человеками... в котором соединено Божество с человечеством. IV, 30–31.

Краеугольный камень, на котором воздвигнуто духовное живое здание, Царство Божие, новозаветная Церковь, народ Божий... новый Израиль, этот краеугольный камень есть Господь наш Иисус Христос. IV, 220.

Богочеловек провел земную жизнь Свою в лишениях и скорбях. Этим Он освятил лишения и скорби истинно верующих в Него, возвысил земные лишения и скорби превыше земного благоденствия. IV, 286.

У нас всесильный ходатай Господь наш Иисус Христос! у нас всемогущее очищение от наших грехов Господь наш Иисус Христос! Уничтожив наши грехи при посредстве исповеди чрез такого Ходатая и чрез такое очищение, мы немедленно получаем всерадостный залог нашего спасения. IV, 370.

Родился от Девы Иисус Христос, одно Лицо в двух нераздельных и неслитных естествах, Божеском и человеческом. Божеское естество, несмотря на Свою беспредельность, не уничтожало естества человеческого, и человеческое естество, несмотря на свое неслитное существование, нисколько не стесняло беспредельности естества Божественного. IV, 392.

Увлеченный гордостью Адам возмечтал в раю соделаться Богом... Тщетными, убийственными были замысел и покушение праотцов: преподает Божество Свое человечеству, пожелавшему Божества, Сам Бог, воплотившись от Девы, приняв зрак раба и твари, причастившись естеству разумных созданий, чтобы соделать их способными причаститься Божественному естеству. IV, 395–396.

Богочеловек зачался от действия Святого Духа! Слово составило Себе плоть во утробе Пречистыя Девы! Бог соделал плоть Свою в самом зачатии ее Божественною, способною к ощущениям единственно духовным и Божественным. Хотя свойства плоти Богочеловека были человеческие, но вместе все они были обоженные, как принадлежащие одному Лицу, которое Бог и человек. IV, 398.

Божественное тело Богочеловека зачалось Божественно и родилось Божественно. Дева совершила рождение, будучи во время рождения преисполнена духовной, святейшей радости. Болезни не сопровождали этого рождения, подобно тому, как болезни не сопровождали взятие Евы из Адама. IV, 403.

Как Богочеловек для племени спасающихся избранников заменил Собою Адама, и соделался их родоначальником: так Божия Матерь заменила для них собою Еву, соделалась их матерью. IV, 404.

Надо, чтобы наш образ мыслей был проникнут Истиною; кроме Христа не понимаю и не знаю другой Истины. И не слепцы ли те, кто бы они ни были, которые в то время, когда предстоит им Христос в страшном величии смирения, вопрошают: что есть Истина? IV, 508–509.

ГРЕХ (См. под наименованием отдельных грехов, а также ГРЕШНИК, ПАДЕНИЕ)

Грех столько усвоился нам при посредстве падения, что все свойства, все движения души пропитаны им. 1, 87.

Кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора. I, 102.

Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их, – и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь последовать Господу Иисусу Христу. I, 102.

Грешащего произвольно и намеренно, в надежде на покаяние, поражает неожиданно смерть, и не дается ему времени, которое он предполагал посвятить добродетели. I, 102.

Желающий избавиться от живущих в нем грехов, плачем избавляется от них, и желающий не впадать вновь в грехи, плачем избегает от впадения в них. Это – путь покаяния. I, 191.

От произвольного содружества с грехом и от произвольного общения с духами отверженными зарождаются и укрепляются страсти, может вкрасться в душу неприметным образом прелесть. I, 291.

Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими, и насаждаем их в себя. I, 291.

Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести. I, 369.

Не думай ни о каком грехе, что он маловажен: всякий грех есть нарушение закона Божия, противодействие воле Божией, попрание совести. I, 370.

Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против невидимых врагов своих. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности? I, 374.

Если мы не способны желать смерти по хладности нашей к Христу и по любви к тлению: то, по крайней мере, будем употреблять воспоминание о смерти, как горькое врачество против нашей греховности: потому что смертная память усвоившись душе, рассекает дружбу ее с грехом, со всеми наслаждениями греховными. I, 382.

Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием воспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть и начнет приходить само собой, являться уму твоему воспоминание о смерти оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания. I, 385.

Верный признак отпущения нам грехов состоит в том, когда мы ощутим в сердце нашем, что мы точно простили ближним все согрешения их против нас .I, 513.

Должно веровать, что в первородном грехе заключается семя всех страстей... и потому не должно удивляться проявлению и восстанию ни одной страсти. I, 527.

Величайшая разница – согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешать по увлечению и немощи, при расположении благоугождать Богу. I, 531.

Если мы будем непрестанно смотреть на грех сво то не найдем в себе никакой добродетели, не найдем и смиренномудрия. I, 535.

Если ж по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех... то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искренним и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою дар терпения: потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых. I, 550.

Те, которые небрегут о упражнении в слове Божием, о исполнении святых Божиих заповедей, пребывают в горестном омрачении греховном, в плену у греха, в совершенном бесплодии, несмотря на то, что живут в глубокой пустыни. II, 48.

Один Бог может даровать человеку зрение грехов его и зрение греха его – его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений. II, 118.

Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца. II, 119.

Кто совершит велико дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего. II, 122.

Не наследовал я покаяния, потому что еще не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. II, 122.

Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало. II, 127.

Грех и состояние падения так усвоились нам, так слились с существованием нашим, что отречение от них сделалось отречением от себя, погублением души своей. II, 381.

Все мы пребываем в умерщвлении, исполняя греховные пожелания наши, которые не только воюют на душу, но, будучи удовлетворяемы, и умерщвляют ее. III, 115.

Покаяние в смертном грехе тогда признается действительным, когда человек, раскаявшись в грехе и исповедав его, оставит грех свой. III, 115.

Смертный грех православного христианина, неуврачеванный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке. III, 163.

Только один из этих [смертных] грехов – самоубийство -не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу, и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием. III, 163–164.

Никакие добрые дела не могут искупить из ада душу, неочистившуюся до разлучения своего с телом от смертного греха. III, 164.

Простительный грех не разлучает христианина с Божественною благодатью, и не умерщвляет души его, как делает то смертный грех; но и простительные грехи пагубны, когда не раскаиваемся в них, а только умножаем бремя их. III, 168.

Кто ежедневно приготовлен к смерти, тот умирает ежедневно; кто попрал все грехи и все греховные пожелания, чья мысль отселе переселилась на небо и там пребывает, тот умирает ежедневно. III, 173.

С решительностью возненавидь грех! Измени ему обнаружением его, – и он убежит от тебя; обличи его как врага, – и примешь Свыше силу сопротивляться ему, побеждать его. IV, 61.

Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял все естество наше, что сделался для нас как бы природным: отречение от греха сделалось отречением от естества; отречение от естества есть отречение от себя. IV, 91.

Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества... Первою казнию была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второю казнию был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последнею казнию должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя, за окончательное уклонение человеков в общение с ангелами отверженными. IV, 157.

Грех, в обширном смысле слова, иначе, падение человечества или вечная смерть его, объемлет всех человеков без исключения; некоторые грехи составляют печальное достояние целых обществ человеческих; наконец, каждый человек имеет свои отдельные страсти, свои особенные согрешения, принадлежащие исключительно ему. IV, 157.

Грех – причина всех скорбей человека и во времени и в вечности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие. IV, 156–157.

Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем. IV, 159.

Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святого Духа; но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных. IV, 159.

Столько повреждена наша природа греховным ядом, что самое обилие благодати Божией в человеке может служить для человека причиною гордости и погибели. IV, 160.

Возвращение ко греху, навлекшему на нас гнев Божий, уврачеванному и прощенному Богом, служит причиною величайших бедствий, бедствий преимущественно вечных, загробных. IV, 164.

Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий... пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло. IV, 168.

Сколько дух выше тела, столько добродетель, совершаемая духом, возвышеннее добродетели, совершаемой телом; сколько дух выше тела, столько грех, принятый и совершенный духом, тягостнее и пагубнее греха, совершаемого телом. IV, 207.

Всякий род греховной жизни заключает в себе сопротивление и противодействие Богу; всякий род греховной жизни есть нарушение закона Божия, есть отриновение воли Божией. IV, 277.

Нет греха человеческого, которого бы не могла омыть кровь Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа. IV, 466.

Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой. IV, 468. .

Когда мысль и сердце наслаждаются грехом и любят как бы осуществлять его мечтанием таковый тайный душевный грех близок ко греху, совершаемому самым делом. IV, 469.

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу, произошли от нашего падения в грех. V, 115.

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их. V, 145.

Как земля, по причине поразившего ее проклятия, не престает из поврежденного естества своего, сама собою, производить волчцы и терние: так и сердце, отравленное грехом, не престает рождать из себя, из своего поврежденного естества, греховные ощущения и помышления. V, 271.

Смертный грех решительно порабощает человека диаволу, и решительно расторгает общение человека с Богом, доколе человек не уврачует себя покаянием. V, 352.

Святым крещением изглаждается первородный грех и грехи, содеянные до крещения, отнимается у греха насильственная власть над нами. V, 369.

Проводящие греховную жизнь произвольно, по любви к ней... суть чада диавола. V, 370.

Грех – родитель плача и слез: он... умерщвляется чадами его – плачем и слезами. V, 390.

Грехи, по-видимому, ничтожные, но пренебрегаемые, неврачуемые покаянием, приводят к грехам, более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость. V, 392.

Нет места истинному богослужению в душе, когда она, ниспавши в смертный грех, пребывает в нем. V, 392.

Когда смертный грех, сокрушив человека, отступит от него: то оставляет после себя след и печать поражения, нанесенного человеку. V, 400.

Должно отражать грех в самом начале его, при первом появлении его .Ѵ40;, 401.

Постоянно оплакивай грех твой, – и соделается грех хранителем добродетели. V, 407.

Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека: тогда все скопище грехов приступает к человеку, объявляет свое право на него. V, 414.

Сердечные чувства, которые окаменил смертный грех соделываются стеною, недопускающею слову Божию действовать на сердце. V, 416.

Естество наше заражено грехом: уже естественно ему рождать из себя противоестественный грех. V, 435.

Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие погибели вечной. V, 436.

Спасительно для нас, убийственно для греха – воспоминание о смерти, рожденной грехом. V, 447.

Все смертные грехи, кроме самоубийства, врачуются покаянием. V, 460.

Ничто, ничто не помогает столько к получению исцеления от язвы, нанесенной грехом смертным, как учащаемая исповедь; ничто, ничто не содействует столько к умерщвлению страсти... как тщательная исповедь всех проявлений... ее. V, 459–460.

ГРЕШНИК (См. также ГРЕХ)

Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. I, 149.

Страшно – не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус: не приидох, говорит Он, призвати праведныя, но грешныя на покаяние. I, 412.

Я – грешник: жажду покаяния. I, 568.

Явный грешник, грешник, впавший в смертные грехи... способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению неукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собою. IV, 278.

«Объяснение таинственного значения евангельской повести [о слепце]». См. IV, 333–341.

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как непринявших учения Христова. V, 130.

Скорби и искушения действуют гибельно на сынов погибели! зло низлагает их; они не умеют победить его и прежние свои законопреступления навершают новыми законопреступлениями. V, 146.

ДЕВСТВО (См. ЦЕЛОМУДРИЕ) ДЕЛА

Богом даны два учения о Боге: учение словом, приемлемое верою, и учение жизнью, приемлемое деятельностью по заповедям Евангелия. I, 462–468.

Вера в Евангелие должна быть живая; должно веровать умом и сердцем, исповедывать веру устами, выражать, доказывать ее жизнию. I, 499.

Крещенный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом. I, 501.

Дела мнимо-добрые, по влечению падшего естества растят в человеке его я, уничтожают веру во Христа дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа. I, 503.

Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью Богоугождения, будет прославлен в назидание ближних по устроению о нем Промысла Божия. I, 509.

Спасение наше – Бог наш, не наши дела. Делами веры мы доказываем истину нашей веры и верность нашу Богу. I, 531.

Дела спасения суть дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия. II, 335.

Живая вера во Христа есть дело, и дело Божие столько обширное, что им вполне совершается спасение. IV, 207.

Вечная судьба наша в наших руках, потому что Бог воздает каждому по делам его. IV, 457.

Все дела человеческие, немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. IV, 471.

ДЕЛАНИЕ (См. также ПОДВИГ, ПУТЬ, ТРУД, КЕЛИЯ)

Святые отцы совмещают все делания инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва. I, 164.

Всякое духовное делание, будучи собственно даром Божиим в нас, непременно нуждается в понуждении нашем к нему: потому что понуждение есть деятельное обнаружение и свидетельство нашего благого произволения. I, 197.

Святые отцы повелевают пребывать в том делании, в котором приходят слезы: потому что слезы – плод, а цель монашеской жизни – достижение плода тем средством, которым благоугодно Богу доставить плод. I, 203.

Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умною молитвою, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой. I, 207.

Отцы... говорят следующее: «Хотя и имеются другие пути и роды жительства... благие

делания, руководствующие ко спасению хотя имеются подвиги и упражнения, вводящие в состояние раба и наемник но путь умной молитвы есть путь царский, избранный. Он настолько возвышеннее... всех других подвигов, насколько душа превосходнее тела: он возводит из земли и пепла в усыновление Богу». I, 210.

В общежитиях Пахомия Великого... каждого вновь вступившего в монастырь, во-первых, занимали телесными трудами, под руководством старца, в течение трех лет. Телесными трудами, частыми наставлениями старца, ежедневною исповедью внешней и внутренней деятельности, отсечением воли обуздывались страсти могущественно и быстро, доставлялась уму и сердцу значительная чистота. I, 227.

«Выписки из “Цветника” священноинока Дорофея [русского] ». См. I, 262–263,444–449.

Для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное... Такое начинание – начинание гордостное, безумное! I, 271–272.

Проснувшись направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтобы оно было совершено со вниманием. I, 298.

После молитвенного правила опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтобы по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую. I, 298–299.

Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. I, 299.

Озарившись при посредстве молитвы и чтения Солнцем Правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человеком на дела дневного поприща, внимая, чтобы во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия. I, 299.

Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв, или некоторых избранных мест из Писания, и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира. I, 299.

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, по которому все люди... стараются выказывать себя праведниками... Самоукорение есть насилие падшему естеству. I, 820.

Деятельность – необходимый путь к бдительности над собою, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе. I, 375.

Все духовные цветы и плоды возросли в тех душах, которые, в удалении от знакомства вне и внутри монастыря, возделали себя чтением Писания и святых отцов, при вере и молитве, одушевленной смиренным, но могущественным покаянием. Где не было этого возделания, там – бесплодие. I, 564.

Кто углубляется постоянно в Писание, изучает его в смирении духа, испрашивая у Бога разумение молитвою; кто направляет по евангельским заповедям все дела свои, все сокровенные движения души: тот непременно соделывается причастником живущего в них Святого Духа. II, 8.

Существенное делание монаха – молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы. II, 148.

Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы во едино делание. Умное делание... просто, нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере; но мы сделались... сложными. Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое «я», не терпим самоотвержения, не хотим действовать верою. II, 256.

Внутреннее делание, в соединении с болезнию сердца, приносит чистоту, а чистота – истинное безмолвие сердца; таким безмолвием доставляется смирение, а смирение соделывает человека жилищем Божиим. II, 291.

Должно избирать из них [книг] никак не возвышеннейшие, но наиболее близкие к нашему состоянию, излагающие делание, нам свойственное. II, 292.

Не только пагубен для нас грех, но пагубно и самое добро, когда делаем его не вовремя и не в должной мере. II, 293.

Даже благонамеренные иноки, но проводящие жительство наружное и не имеющие понятия о жительстве духовном, соблазняются на духовных делателей, находят их поведение странным, осуждают и злословят их. II, 301.

Жительство по евангельским заповедям есть единый и истинный источник духовного преуспеяния, доступный для каждого, искренно желающего преуспеть, в какое бы наружное положение он ни был поставлен недоведомым Промыслом Божиим. II, 309.

Все препятствия к преуспеянию духовному – в нас, в одних нас! Если же что извне действует, как препятствие: то это только служит обличением нашего немощного произволения, нашего двоедушия, нашего повреждения грехом. II, 311.

Жительство по евангельским заповедям, созерцание своего падшего естества, созерцание бесконечного величия и бесконечных совершенств Божиих, сличение ничтожного, по ограниченности своей, человеческого естества с неограниченным естеством Божиим, созерцание последствий грехопадения прародителей и последствий своей собственной греховности, плач о бедствии собственном и всего человечества, терпение всех скорбных случаев, – развивает в православном христианине благодать Крещения в необъятных размерах, непостижимых и невероятных для ума человеческого в падшем его состоянии. II, 404.

Юным инокам... опытные наставники монашества воспрещали усиленный подвиг поста, бдения, затвора, при каковых подвигах духи скоро начинают являться чувственно, и удобно могут обмануть подвижника к его повреждению и погибели. III, 53.

Созидание души, основанное не на исполнении заповедей, но на одних подвигах, непрочно, суетно; не может оно выдержать ни скорбей от человеков, ни искушений от бесов, чуждо света, полно мрака и самообольщения. IV, 60.

Жительство по евангельским заповедям, молитва в сокрушении духа вводят в соединение с Господом: навершается это соединение Божественною благодатью и причащением всесвятых Божественных Тела и Крови Христовых. IV, 134.

Нестяжавший телесного делания,' не может иметь делания душевного: второе рождается от первого, как колос от посеянного нагого пшеничного зерна. IV, 354.

Достигший служения Богу духом, оставляет наружные делания, оставляет попечения о иных способах богоугождения, или употребляет их умеренно и редко, в случаях особенной нужды. IV, 355.

Когда человек не разместит должным образом своих обязанностей, не даст каждой из них должной меры: тогда исполнение их не может иметь плодом добродетель; плодом будут согрешения и ошибки, тем более опасные, что наружное облачение их благовидно. IV, 421.

Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих деланий, особливо безмолвнических. IV, 453

Тот занимается как должно вечностию, кто постоянно упражняется в чтении Нового Завета и писаний святых отцов, научающих правильно разуметь Евангелие Христово, кто, познавая таким образом волю Божию, благую и совершенную, выправляет по ней свой образ мыслей, свои душевные движения, а погрешности и увлечения врачует покаянием. IV, 459.

Упражнение в добродетелях, несоответствующих образу жизни, делают жизнь бесплодною. IV, 502.

Душевное делание естественно человеку, и составляет неотъемлемую принадлежность его. V, 29–31.

Тот примет меры предосторожности против фарисейства, кто при вступлении в монастырь озаботится о немедленном доставлении себе правильного душевного делания. V, 31.

Инок должен заняться со всевозможной тщательностью и вниманием чтением святого Евангелия... так, чтоб... он на каждом нравственном шагу своем, для каждого поступка, для каждого помысла, имел в памяти готовое наставление Евангелия. Ѵ40;, 32.

Новоначальный никак не может вынести одного душевного делания. V, 43.

Главнейшим келейным занятием новоначального инока должно быть чтение и изучение Евангелия и всего Нового Завета. V, 50.

В чтении отеческих писаний нужно наблюсти постепенность, и никак не читать их поспешно. V, 51.

О отшельнической жизни». См. V, 55–70.

«О жительстве в послушании у старца». См. V, 71–75.

«О жительстве по совету». См. V, 76–81.

Обрати все внимание на стяжание любви к ближнему твоему, как на основание твоего жительства и монашеского подвига. V, 88.

Внимательной молитве с особенною удобностью можно и должно приучаться при совершении келейного правила. V, 99.

«О келейном правиле». См. V, 100.

«О поклонах». См. V, 101–103.

Подвижник, единственно по той причине, что не имеет понятия о истинном душевном делании... предается тщеславным помыслам и мечтаниям, опирающимся на его подвиге. V, 102.

«О применении келейного правила к монастырскому правилу». См.Ѵ40;, 104–106.

На новоначальных очень полезно действует чтение акафистов сладчайшему Иисусу и Божи- ей Матери. V, 106.

«О молитве Иисусовой». См. V, 107–109.

«О упражнении молитвою Иисусовою». См.Ѵ40;, 110–111.

«О непрестанной молитве». См.Ѵ40;, 112–113

«О молитве Иисусовой устной, умной и сердечной». См. V, 114–117.

«О Богомыслии». См. Ѵ40;, 118–119.

Богомыслие соделается самым неправильным и душе вредным, если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о учении христианском, позволит себе самовольное размышление. V, 118.

Инок должен вспоминать ежедневно, и по нескольку раз в день, о предстоящей ему, неизбежной смерти. V, 120.

Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, состояние, называемое трезвением. V, 264.

Деятельность человека, желающего стяжать славу Божию, заключается в тщательном и постоянном Богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на раменах. V, 288.

Одно телесное делание не может обойтись без фарисейства. V, 373.

Распятие и кровопролитие совершаются новоначальным иноком при помощи церковных таинств, при помощи тщательной исповеди всех греховных проявлений, при помощи церковных и келейных молитвословий и прочих благочестивых трудов. V, 444

ДЕМОНЫ (См. ДУХИ ПАДШИ) ДИАВОЛ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) ДОБРО

Зло, будучи недостатком добра, может относиться только к ограниченным разумным тварям, в которых добро ограничено. Бог – бесконечен, и добро Его – бесконечно. II, 82.

Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего – это отличительный признак падения отверженных ангелов – а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом: то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога. II, 330.

В падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Прившедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтобы не действовало вместе и зло. II, 364.

Превосходно описывает Апостол смешение добра со злом в падшем человеке, предоставленном собственным усилиям к творению добра; причем по необходимости зло проникает из естества, искажает его добро, и низлагает замыслы ума тщетно покушающегося ввести в душевный храм истинное служение Богу. II, 365.

Добродетель может быть неправильною, и зло может облекаться личиною добродетели. Естественное добро наше смешано со злом, повреждено им... И ограниченность наша, и состояние падения требуют, чтобы действия наши непременно были предваряемы рассмотрением. IV, 202–203.

Надо потерять самое понятие о зле, как бы его вовсе не было, иначе понятие о добре не может быть полным, чистым, совершенным. IV, 523.

Недостаточно быть добрым по естеству, нужно быть добрым по Евангелию. IV, 537.

Хранись делать добро падшего естества! V, 45.

ДОБРОДЕТЕЛИ (См. также под названием отдельных добродетелей)

Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. I, 113.

«О добродетелях, противоположных осьми главным греховным страстям». См, I, 173–175.

Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие. I, 380.

Все евангельские добродетели несвойственны падшему естеству; ко всем подвижник должен принуждать себя; все должен испросить у Бога смиренною, соединенною с сердечным плачем молитвою. I, 475–476.

Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла... не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными... и тщеславным их услаждением. I, 512–513.

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа. I, 540.

Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным, до пришествия Христова, они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя. II, 331.

Совершенство христианской, а потому и человеческой, добродетели в обновленном естестве есть благодатное богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в Крещении и возделанной заповедями. II, 407–408.

Добродетель может быть неправильною, и зло может облекаться личиною добродетели. Естественное добро наше смешано со злом, и повреждено им. И ограниченность наша, и состояние падения требуют, чтобы действия наши непременно были предваряемы рассмотрением. IV, 202–203.

Ни одна добродетель не может состояться без терпения; добродетель, чтобы пребыть добродетелью, нуждается в терпении. IV, 434.

Здешняя жизнь – точно поле, усеянное различными посевами хлеба и овощей люди – точно делатели; один способен водиться за виноградными лозами, другой за овощами, иной сеять хлеб иной лишь исторгать терние. Каждый да трудится в том участке добродетелей, к которым он способен, к которым призван Богом, являющим призвание Свое разумному созданию теми способностями душевными... которые Он даровал этому созданию. IV, 458.

Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель не добродетель. IV, 460.

Надо сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне, с извещением совести. IV, 490.

Упражнения в добродетелях, несоответствующих образу жизни, делают жизнь бесплодною. IV, 502.

Тогда только приемлет Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры; сами же по себе они недостойны Бога. IV, 526.

Может человек совершить душевные добродетели собственными силами, а добродетели духовные в человеке – дар в нем милосердного Бога, подающего этот дар нищим духом, алчущим и жаждущим правды Христовой. IV, 526.

Молитва есть мать добродетелей. V, 9.

Молитва, будучи дщерью исполнения евангельских заповедей, есть вместе и мать всех добродетелей. V, 93.

Молитва рождает добродетели от соединения духа человеческого с Духом Господа. Добродетели, рождающие молитву, различествуют от добродетелей, рождаемых молитвою: первые – душевны, вторые – духовны. V, 93.

Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево, и войдешь в рай. V, 269.

Богоугодные добродетели истекают из повиновения Богу, сопровождаются смирением, а не разгорячением, не порывами, не самомнением и тщеславием. V, 269–270.

Евангельское учение есть единственный источник всех истинных, христианских, богоугодных добродетелей. V, 270.

Пост есть начальное орудие всех добродетелей. V, 270

Все благие помыслы и добродетели имеют сродство между собою: точно так же все греховные помыслы, мечтания, грехи и страсти имеют сродство между собой. V, 351.

Одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели. V, 414–415.

Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собою. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели. V, 417.

Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели. V, 433.

Сердце, возделанное скорбями, напоенное унижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели. V, 442.

ДОГМАТЫ (См. также ЦЕРКОВЬ)

Учение о Божеской силе имени Иисусова имеет полное достоинство основного догмата и принадлежит к всесвятому числу и составу этих догматов. I, 222.

Веруй в догматы, проповедуемые Евангелием, разумей и исповедуй их по точному учению Православной Восточной Церкви, которая одна содержит евангельское учение во всей чистоте его и правильности. I, 499.

ДУХ СВЯТОЙ

Явление духовной любви к ближнему – признак обновления души Святым Духом. I, 128.

Что воздух для жизни тела, то Дух Святой для жизни души. Душа посредством молитвы дышит этим святым, таинственным воздухом. I, 141.

Действие Святого Духа, от которого являются высокие молитвенные состояния, непостижимо для ума плотского. I, 150.

Вход в Царство Небесное, которое святым крещением насаждено в сердце каждого-христианина, есть развитие этого Царства действием Святого Духа. I. 154.

Святой Дух, когда вселится в человека, ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными. Божественный и Пренебесный Дух, соделавшись как бы душою человека, молится и плачет о нем. I, 164.

Руководителем христианина должен быть Дух Святой, как руководители ветхого человека – плоть, кровь и дух лукавый. I, 501.

Кто углубляется постоянно в Писание, изучает его в смирении духа, испрашивая у Бога разумения молитвою; кто направляет по евангельским заповедям все дела свои, все сокровенные движения души: тот непременно соделывается причастником живущего в них Святого Духа. II, 8.

Изливается в сердца наши любовь вместе с Духом Святым. Она – Его свойство. В кого нисходит Святой Дух: в том является Его свойство – любовь. II, 55.

В купели крещения восставляется падший образ, человек рождается в жизнь вечную водою и духом. Отселе Дух, отступивший от человека при падении его, начинает соприсутствовать ему во время его земной жизни. II, 134.

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность. II, 341–342.

Дух, вселившись в человека, освобождает его от греховного рабства, разрушая тело греха, то есть плотское состояние в человеке. II, 366.

Водворив Царство Божие в человеке, Дух Святой нередко возводит достойных служителей Своих в страны премирные, в обители, уготованные праведникам для вечного их праздника. III, 83.

Святой Дух, вселившись в человека, разрушает в нем царство греха, уничтожает невидимую внутреннюю борьбу и расстройство, водворяет мир Христов. III, 83.

Единый Святой Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом. III, 167.

Господь – Дух, и человека, прилепляющегося к Господу, Господь соединяет с Собою, соделывает духом, несмотря на то, что человек этот остается в теле: человек этот соделывается духовным, заимствуя из Духа Господня духовные свойства, причем отделяются и отпадают от него... свойства скотоподобные. IV, 134.

Истина имеет свойственный Себе Дух. Этот Дух именуется Духом Истины. Он – Дух, от Отца исходящий. Он – Дух Святой Божий. Он – Дух Сына, как неотступно соприсутствующий Сыну, как составляющий со Отцем и Сыном единое нераздельное и неслитное Божеское существо. IV, 166.

Приятие Истины есть вместе приятие Святого Духа... Равным образом, где действует Святой Дух, там бывает обильнейшее явление Истины. IV, 166.

Истинного христианина Святой Дух зиждет духовно и преобразует в жилище Божие; Он во внутреннем человеке изображает и вселяет Христа. IV, 166.

Нет истинного познания Господа Иисуса Христа без посредства Святого Духа! IV, 167.

Оставление нами согрешений ближним нашим есть признак, что Дух Божий вселился в нас, царствует в нас, управляет, руководит волею нашею. IV, 246.

Свяжавший внутри себя Царствие Божие имеет руководителем Святого Духа, Который наставляет всякой истине руководимого Им человека, не допускает его быть обманутым ложью, облекающейся для удобнейшего обмана в призраки истины. IV, 267.

Человек, обновленный Духом, делается богоносцем, делается храмом Бога и священником, священнодействующим в этом храме, поклоняющимся Богу Духом и Истиною. IV, 332.

Дух Святой проникается к безмолвствующему правильно, соприсутствует ему, возвещает тайны Царствия Божия, чтобы обильно напитался знанием и ощущением духовными сам безмолвник и напитал ими алчущую и жаждущую братию свою. IV, 492.

Дивное чудо совершается при учении Духа: когда Дух – учитель, произносящий слово Божие и слушающие его разделяют между собою учение жизни. Вся слава принадлежит таинственному Учителю; произносящий слово ощущает, что он произносит не свое слово, но слово Божие, – слушающий ощущает, что слышит слово Божие. IV, 493.

Какое ощущение объемлет человека, глаголющего глаголы Духа, ощущая в себе действие Духа? Ощущение, которое свойственно иметь созданию пред его Создателем. Тогда человек явственно ощущает, видит, что он – ничто. IV, 493.

Истина засвидетельствована на земле Духом Святым. Где нет свидетельства от Духа – там нет доказательств Истины. IV, 509.

Святой Дух действует самовластно, как Бог; приходит в то время, как смирившийся и уничиживший себя человек отнюдь не чает пришествия Его. V, 65.

Ум человеческий, сам собой, не будучи соединен с Господом, рассуждает по силе своей. Когда же соединится с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем Божественным светом... исполняется Божественного разума, и невозможно ему... мыслить о своем. V, 65.

Что ж такое, могущее принявшего преисполнить радости, даровано будет молящемуся именем Господа Иисуса? Будет дарован... Дух Святой. V, 109.

Умирает дух человеческий... когда отступит от него Дух Божий. V, 420.

Естество, обновленное Святым Духом, управляется совершенно иными законами, нежели естество падшее. V, 350.

Где пришествие Духа: там не ищи естественного порядка и закона... и не удивись, если Он осуществляет в тебе несуществовавшее, если Он соделывает победителем ум, доселе побеждавшийся. V, 446.

ДУХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ

В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и других подобных свойств: нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума. II, 299.

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. IV, 97.

«Поучение о мертвости духа человеческого ». См. IV, 149–156.

«Поучение о поклонении Богу духом и истиною». См. IV, 165– 169.

Именем духа обозначается разумная часть человека: его ум, его мысль, его словесные сердечные ощущения, чуждые естеству зверей и скотов, общие естеству человеческому и ангельскому. IV, 392.

Дух или словесная сила есть высшая способность души человеческой, которою она отличается от души животных, называемых... бессловесными. V, 361.

Умирает дух человеческий... когда отступит от него Дух Божий. V, 420.

Горе мне, если дух, при разлучении с телом, окажется умерщвленным вечною смертию! V, 458.

ДУХИ (См. также АНГЕЛЫ, ДУХИ ПАДШИЕ)

В собственном, точном смысле, один Бог – Дух. III, 76.

Благодатное, живое, мысленное ощущение духов есть духовное видение их. III, 76.

ДУХИ ПАДШИЕ (См. также ДУХИ)

Истине соприсутствует Дух Святой: Он – Дух Истины. Лжи соприсутствует и содействует дух диавола, который – ложь и отец лжи. I, 115.

Когда приступаешь к исполнению велений Евангелия: тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки: твое собственное плотское состояние... и падшие духи. I, 125.

Демоны поражают инока, пребывающего в молитве, болезнями телесными, угнетают нищетою, недостатком внимания и помощи человеческих. I, 158.

Искушая нас извне, демоны злодействуют и внутри нас. Когда удалимся в уединение, начнем заниматься молитвою: они возбуждают в нас разнообразные греховные пожелания... делают они это с тою целью, чтобы мы, приведенные в недоумение и уныние, как не видящие никакой пользы от молитвенного подвига и уединения, оставили их. I, 159.

Как демоны признают весьма важным для себя скрыть себя от человека: так для человека очень важно понять, что они – начальные делатели греха, источник наших искушений, а не ближние наши, не мы, когда проводим жизнь в служении Богу, – не какой-нибудь случай. I, 159.

Демоны, принося мнимо духовные и высокие разумения, отвлекают ими от молитвы, производят тщеславную радость, услаждение, самодовольство, как бы от открытия таинственнейшего христианского учения. I, 213.

В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь. По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцом лжи и человекоубийцею искони. I, 231.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ... его власти, повиновением ему, человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться, или Богу, или диаволу, а чтобы свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. I, 232.

Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола. I, 247–248.

Диавол, будучи создание и раб Божий, озлобляет душу не столько, сколько хочет, но сколько дозволено будет Богом. I, 351.

«Сети миродержца». См. I, 395–399.

Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся. II, 162–163.

Чувственно пребывает сатана в человеке, когда существом своим вселится в тело его, и мучит душу и тело. Нравственно пребывает сатана в человеке, когда человек сделается исполнителем воли диавола. II, 245.

Молитва Иисусова и открывает присутствие бесов в человеке, и изгоняет их из человека. II, 246

Диавол, будучи творение и раб Божий, не столько искушает, сколько ему рассудится, не в такой степени озлобляет, сколько бы ему хотелось, но сколько дозволит и попустит ему Божие мановение. II, 373.

Духи злобы с такою хитростию ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться. III, 7.

Отвергающие существование духов непременно вместе с этим отвергают и христианство... Если нет падших духов: то вочеловечение Бога не имеет ни причины, ни цели. III, 4.

Общение с святыми Ангелами несвойственно нам по причине [падения]... нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душой чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. III, 9.

Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они, в краткое время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянно преступной и враждебной Богу деятельности. Тем удобнее они могли бы совершить это, что падший человек естественно влечется к злу. III, 12.

Телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа... эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтобы заклятые враги наши, падшие духи, не вторглись к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы, по падении, находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. III, 14.

Повреждение человеков заключается в смешении в них добра со злом; повреждение падших духов заключается в полном преобладании зла, при совершенном отсутствии добра. Способности падших духов далеко превосходнее способностей падших человеков, которые связаны в своих начинаниях самою тяжестью и дебелостью своего тела. III, 23.

Демонам... предоставлено пребывать на земле со времени их окончательного падения до кончины мира: всякий легко может представить себе, какую опытность в творении зла стяжали они... при их способностях и при постоянной злонамеренности, нисколько не растворенной никаким благим стремлением, или увлечением. III, 24.

Злые духи связываются в своих действиях по отношению к подвижнику Христову властью и премудростью руководящего им Бога... они не могут причинить ему того зла, какое бы желали. Наносимые ими напасти содействуют его преуспению. III, 24–25.

Падшие духи так ненавидят род человеческий, что, если б им было попущено невидимо удерживающею их десницею Божиею, то они истребили бы нас мгновенно. III, 46.

Одно средство спасения от духов заключается в том, чтобы решительно отказываться от видения их и от общения с ними, признавая себя таким видению и общению неспособными. III, 46.

Учение о... осторожности и о спасительной недоверчивости к явлениям духов принято всей Церковью: оно есть одно из ее нравственных преданий, которое чада ее должны хранить тщательно и неупустительно. III, 46–47.

Смущение, недоумение суть верные признаки помыслов, ощущений и явлений бесовских. Но и по этим признакам может познать искусителя только обучивший... чувства своего духа к различению добра от зла. III, 49.

Человек участвует в падении отверженных ангелов, и если последует злым внушениям, приносимым ими и возникающим из падшего естества, то делается подобным демону. III, 50.

Вступая подвижничеством в мир духов для приобретения свободы, мы встречаемся, во-первых, с духами падшими. Хотя втайне руководит нас и поборствует за нас Божественная благодать, данная нам при святом Крещении, без которой борьба с духами и освобождение из плена их невозможны; однако сначала мы бываем окружены ими, и, находясь, по причине падения, в общении с ними, должны насильственно для себя и для них исторгнуться из этого общения. III, 52.

Слово Божие и содействующий слову Дух открывают нам, при посредстве избранных сосудов своих, что пространство между небом и землею... воздух, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба. III, 132.

Вращающееся пламенное оружие в руках воздушного князя... есть власть демонов вращать умом и сердцем человека, колебля и разжигая их различными страстями. III, 160.

Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. IV, 80

Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они [падшие духи] совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти. IV, 81.

«Значение поста по отношению к падшим духам». См. IV, 96–102.

Исполнение заповедей в обществе человеческом доставляет исполнителю опытное, самое ясное и самое подробное познание падшего естества человеческого и падших духов. V, 43.

Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и предлагая несвойственные им, возвышеннейшие добродетели. V, 54.

Если человек... сам собой не даст повода сатане подчинить его своему влиянию: то сатана никак не может возобладать им насильно. V, 59.

Правильности молитвы и преуспеянию в ней противодействуют наше поврежденное естество и падшие ангелы. V, 94.

Падшие духи, зная силу молитвы и ее благотворное действие, стараются всячески отвлечь от нее подвижника. V, 99.

Падший дух усмотрел, что искушения явные, грубые и жесткие возбуждают в человеках пламенную ревность и мужество к перенесению их... и заменил грубые искушения слабыми, но утонченными и действующими очень сильно. V, 137–138.

Диавол любит злодействовать тайно, любит быть непримеченным, непонятым... будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит. V, 150.

Для того, чтобы противостать духам злобы и победить их благодатиею Божиею, надо знать с точностью, кто они, надо знать с точностью образ борьбы с ними, знать условия победы и побеждения. V, 319.

Глава и князь царства тьмы, составленного из падших духов – падший херувим. Он – начало, источник, полнота зла. V, 320.

Бог, предоставя на произвол падшим ангелам вожделенное им пребывание во зле... не престает пребывать их верховным, полновластным Владыкою: они... могут совершать только то, что Богом попущено будет совершить им. V, 320.

Князь тьмы... приставляет к человеку одного из лукавых духов, который, повсюду следуя за человеком, старается вовлечь его во всякий вид греха. V, 322.

Падший ангел, присужденный пресмыкаться по земле, употребляет все усилия, чтобы и человек постоянно пресмыкался по ней. V, 323.

Чтобы противостоять падшим духам, надо видеть их Нам, невидящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению их душевными очами.' Ѵ40;, 331.

Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его... Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения. V, 334–335.

С иноками, твердо противостоящими отверженным духам в брани невидимой чувственными очами, в свое время, не иначе как по попущению... Бога, вступают духи в борьбу открытую. V, 335.

«Первый образ борьбы с падшими ангелами». См. V, 33–343.

Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. V, 347

Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света... мучеников... в виде Божией Матери и Самого Христа обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни. V, 347.

Падшие духи с ожесточением противодействуют всем евангельским заповедям, в особенности же молитве, как матери добродетели. V, 354.

Козни врага обращаются в пользу тщаливому подвижнику: видя непрестанно близ себя убийцу... беспомощный, бессильный, нищий духом инок непрестанно вопиет с плачем к всесильному Богу о помощи, и получает ее. V, 355.

Враг старается поколебать самое основание молитвенного подвига – незлобие и кротость. V, 356.

Истинные служители истинного Бога поклоняются Ему духом и истиною... Бог ищет, то есть, желает иметь таких поклонников. IV, 165.

Ты [Господи] предал в заведывание им [падшим ангелам] страшный ад, горящий пламенем неугасимым, чтобы казнь, уготованная для них произвела в них спасительный страх, убедила опомниться. V, 403.

Власть демонов и страстей над человеком усиливается унынием. V, 406.

ДУША

Душа человека стяжавает качества, соответственные своей деятельности. I, 89.

Впечатления, составляющие достояние души в час смерти ее, остаются достоянием ее навеки. I, 89.

Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет... душа, умерщвленная злом – жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какой-нибудь вид богохульства. I, 117.

Душа, не возделанная евангельскими заповедями, и тело, не возделанное трудами благочестия, не способны быть храмом Божественной благодати, храмом Святого Духа. I, 526.

«Совещание души с умом». См. II, 109–117.

Бог сказал Адаму: земля еси. Хотя я одушевлен, но – земля... одушевлен я душею мертвою. Мертвая душа во время земной жизни погребена в земле, то есть, заключена в страстном теле, как в темнице... и порабощена ему; по разлучении с телом, она нисходит в недра земли. Для спасения необходимо оживление. II, 322.

Душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же, изучением христианства, и стяжавает способность различать добро от зла. III, 13.

Слово Божие открывает нам, что наши души, по разлучении их с телами, присоединяются – соответственно усвоенным ими в земной жизни добрым, или злым качеством – к Ангелам света, или к ангелам падшим. III, 71.

Уже то самое, что для душ человеческих предназначено одно место жительства, одинаковое наслаждение и одинаковая жизнь с ангелами, служит указанием, что души – существа по всему подобные ангелам. III, 73.

Ангелы и души, хотя и очень тонки по существу своему, однако, при всей тонкости своей, суть тела. III, 74.

У молящихся молитвою Духа душа во время молитвы иногда выходит из тела особенным непостижимым действием Святого Духа. III, 75.

Ангел и душа называются бесплотными, как не имеющие нашей плоти называются духом, как существа тонкие, совершенно отличающиеся от предметов, составляющих вещественный мир. III, 75–76.

Жизнь тела – от присутствия в нем души; жизнь души – от присутствия в ней Святого Духа. IV, 48.

Служение и поклонение Богу духом и истиною есть та благая часть, есть то блаженное состояние, которое, начавшись во время земной жизни, не прекращается, как прекращаются телесные подвиги, с окончанием земной жизни. Благая часть пребывает неотъемлемою принадлежностью души в вечности, в вечности получает полное развитие. IV, 356.

Душа выражается в жизненной силе; душе свойственны желание или воля, и энергия или естественный гнев, не переходящий в раздражительность. Эти свойства видим и в животных. IV, 392.

На поле битвы человек часто бывает героем от кипения в нем крови; в переворотах жизни можно быть героем только от величия души. IV, 442.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога... тогда естественно делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Недуги души, ее расстройство, насилие над нею страстей суть естественные последствия- повреждения естества грехом. V, 415.

ЕВАНГЕЛИЕ (См. также ЗАПОВЕДИ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ, СЛОВО БОЖИЕ)

Шествие во след Христа по пути земного странствования – деятельность, всецело направленная по заповедям Его. Изучи Евангелие, и возможешь жизнию твоею последовать Христу. I, 85.

Раскрывая для чтения книгу – святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы. I, 108.

При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую истину. I, 108.

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия... читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнию. I, 108.

Постарайся, чтобы Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу... тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. I, 109.

Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как дух, остается для него под непроницаемою завесою. I, 110.

Точного и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать в себе собственными усилиями: это – дар Христов. I, 111.

Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем и истинным исполнителем Евангелия. I, 111.

Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец – святое Евангелие. I, 113.

Сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие. I, 113.

Научись читать Евангелие: от него услышишь истину, в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом. I, 119.

Когда приступишь к исполнению велений Евангелия: тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки: твое собственное плотское состояние... и падшие духи. I, 125.

Постоянным уклонением от зла и исполнением евангельских добродетелей – в чем заключается все евангельское нравоучение – достигаем любви Божией. Этим же самым средством пребываем в любви к Богу. I, 130.

Верный слову Божию... действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало- помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы. I, 232.

После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтобы по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую I, 298–299.

С достоверностью можно утверждать, что руководствующийся в жительстве Евангелием, не остановится принести полное удостоверение в том, что он не знает за собою ни одного доброго дела. I, 309.

Евангелие, как Откровение Бога, превысшего всякого постижения, недоступно для падшего разума человеческого. Необъятный разум Божий объемлется верою. I, 497.

Желающие приступить к Господу и присовокупиться к Нему всеблаженным совокуплением навеки, должны начать это святое дело с тщательнейшего изучения слова Божия, должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос. IV, 7.

В человеке от жительства по Евангелию является как бы естественно заповеданное Евангелием покаяние. IV, 10.

Что значит – последовать Христу? Значит: изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным руководителем деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела. IV, 95.

Святое Евангелие можно уподобить зеркалу. Каждый из нас, если захочет, увидит в нем состояние души своей и то всемогущее врачевание, которое предлагается всемогущим врачом, Богом. IV, 344.

Евангелие лишает человека того, чем он владеет неправильно. IV, 432.

Евангелие научает нас, что падением стяжали лжеименный разум, что разум падшего естества нашего, какого бы он ни был достоинства природного, как бы ни был изощрен ученостью мира, сохраняет достоинство, доставленное ему падением, пребывает лжеименным разумом. IV, 472.

Евангелие – тот вертоград, в котором может найти Христа Мария – верная душа, пребывающая в покаянии... за городом, – вне любви к миру. IV, 508.

Инок... должен заняться со всевозможной тщательностью и вниманием чтением святого Евангелия так, чтоб он на каждом нравственном шагу своем, для каждого поступка, для каждого помысла, имел в памяти готовое наставление Евангелия. V, 32.

Изучая Евангелие, стараясь исполнять его веления делами, словами, помышлениями, ты будешь последовать завещанию Господа и нравственному преданию Православной Церкви. V, 37.

Главнейшим келейным занятием новоначального инока должно быть чтение и изучение Евангелия и всего Нового Завета. Ѵ40;,50.

Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием. Ѵ40;, 77.

Надо постоянно внимать себе, поверять свое поведение и душевное состояние по Евангелию. V, 298.

Только при посредстве покаяния можно принять Евангелие, усвоиться Евангелию. V, 439.

ЕРЕСЬ (См. ЛЖЕУЧЕНИЕ) ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ (См. также ПАДЕНИЕ)

Отвержение естества, оскверненного грехом, необходимо для усвоения естества, обновленного Христом. I, 87.

Слезы – естественны падшему человеческому естеству. I, 193.

Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе, и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. I, 194.

Свойственно молитве открывать в падшем естестве сокровенные признаки падения его и впечатления, произведенные произвольными согрешениями. I, 290.

Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по евангельским заповедям. I, 516.

И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к закону Божию. Разум падший неприемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; самое тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему грехопадением. II, 9.

Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским... Враждебны воле Божией и всесвятому добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества; порицаются и осуждаются ими судьбы Божии. II, 103.

Поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости... ими выводится служитель Божий из напыщенного, неправильного мнения о себе, в смиренномудрие и духовный разум. II, 107.

Падшее естество наше враждебно Богу: последование разумениями и влечениями падшего естества есть стремление к верной и вечной погибели. II, 358.

Превосходно описывает Апостол смешение добра со злом в падшем человеке, предоставленном собственным усилиям к творению добра; причем по необходимости зло проникает из естества, искажает его добро, и низлагает замыслы ума, тщетно покушающегося ввести в душевный храм истинное служение Богу. II, 365.

Последование своему падшему естеству, последование его разуму и воле, есть деятельное отвержение Христа и дарованного Им обновления при Крещении. II, 378–379.

Мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми, усвоившимися нашему естеству вследствие падения, немощами, каковые открылись в Адаме по его падении, – да облечемся и во образ небесного посредством Крещения, дарующего нам этот образ, и тщательного соблюдения евангельских заповедей, которые сохраняют в нас образ целым, в его совершенстве. II, 383.

По обновлении нашего естества Богочеловеком возвращение человека к своему естеству падшему есть в отношении к Богу прелюбодеяние. II, 400.

По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнию животных, жизнию своего падшего естества. Оно служит для души темницей и гробом. III, 8.

Ризы кожаные, по объяснению святых отцов, означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность. III, 11–12.

По причине падения нашего естества в нас перемешаны добрые и правильные помышления и ощущения с помышлениями злыми и ложными. III, 52.

Только что начнет уверовавший во Христа исполнять всесвятые евангельские заповеди, или, что то же, творить дела естества обновленного, как, внезапно, открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием. IV, 9.

Сущие во плоти, то есть, не обуздывающие своей плоти, но допустившие ей преобладание над духом, Богу угодити не могут. И потому, живя во плоти, мы должны жить не для плоти! IV, 94.

[Жребя ослее] изображает каждого человека, водимого бессловесными пожеланиями, лишившегося своей духовной свободы, привязанного пристрастием и навыком к плотской жизни. IV, 111.

Для освобождения от порабощения падшему естеству, Господь заповедует распятие естества, то есть, отвержение его разума и его воли, пригвождение действий ума и влечений сердца к заповедям Евангелия. IV, 177.

Православная Церковь признает девство естественным человечеству, признавая собственно естеством человеческим то естество, в котором он был сотворен. Состояние падения, в котором ныне находится все человечество, есть состояние неестественное, нижеестественное, противоестественное. Но так как все человечество объято недугом падения, то это состояние общего недуга можно назвать естественным падшему человечеству. IV, 412.

Неестественно девство падшему человечеству, а потому оно никак не может быть получено одними собственными усилиями: собственные усилия укрощают плоть, а истинное девство – дар Божий, вследствие постоянной, усерднейшей, часто весьма долговременной молитвы. IV, 412.

Погибель – удел всех людей, и добродетельных и злодеев. Зачинаемся в беззаконии, родимся во грехе. IV, 470.

Хранись делать добро падшего естества! V, 45.

«О вражде и борьбе между падшим естеством и евангельскими заповедями». См. V, 48–49.

Правильности молитвы и преуспеянию в ней противодействуют наше поврежденное естество и падшие ангелы. V, 94.

Одна жертва, принимаемая Богом от падшего человеческого естества, есть сокрушение духа. Ѵ40;, 95.

Молитва действует убийственно на нашего ветхого человека; доколе он жив в нас, дотоле противится молитве, как вкушению смерти. V, 99.

Душа, не приносящая плода о Христе, пребывающая в падшем естестве своем, приносящая бесплодный плод естественного добра и довольствующаяся им, не привлекает Божественного попечения о себе: она, в свое время, отсекается смертию. V, 133.

Если б естество не находилось в состоянии падения: то зло не возникало бы в нас самих, соблазны мира не имели бы на нас никакого влияния... падшие духи не имели бы повода и права приступать к нам. V, 144.

Естество, обновленное Святым Духом, управляется совершенно иными законами, нежели естество падшее. V, 350.

Господь, един Господь восстанавливает падших, оживотворяет умерщвленных. V, 399.

Недуги тела человеческого суть естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом. V, 415.

Недуги души, ее расстройство, насилие над нею страстей суть естественные последствия того же повреждения естества грехом. V, 415.

Естество наше заражено грехом: уже естественно ему рождать из себя противоестественный грех. V, 435.

ЖЕНЩИНА (См. также СОБЛАЗНЫ)

Преподобные отцы наши, святые иноки всех времен, тщательно хранили себя от знакомства с женским полом. V, 313.

Лицо женщины – стрела лютая: наносит язву душе. Если хочешь быть чист, убегай, как яда, сообращения с женщиной. V, 316.

В женщине преобладает кровь; в ней с особенной силой и утонченностью действуют все душевные страсти. V, 318

ЖЕРТВА (См. также ИСКУПЛЕНИЕ)

«Слово в Великий Пяток на вечерне». См. IV, 135–140.

Если мы не отзовемся на любовь Господа к нам любовию к Нему: то кровь Богочеловека не пролита ли за нас напрасно?.. не напрасно ли возложена на крестный жертвенник и заклана Великая Жертва? Всесильно ходатайство ее за нас во спасение: всесильна и жалоба ее на тех, которые пренебрегут ею. IV, 139.

Естество человеческое соделало Богочеловека способным быть Жертвой, а естество Божеское дало этой Жертве безмерную цену. IV, 393.

Одна жертва, принимаемая Богом от падшего человеческого естества, есть сокрушение духа. Ѵ40;, 95

ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ (См. также АД, ВЕЧНОСТЬ, НЕБО)

Слово Божие открывает нам, что наши души, по разлучении их с телами, присоединяются – соответственно усвоенным ими в земной жизни добрым или злым качествам – к Ангелам света, или к ангелам падшим. III, 71.

Воздаяние как праведников, так и грешников весьма различно. Не только небесных обителей бесчисленное множество но и ад имеет множество различных темниц и различного рода мучения. III, 72.

В ненасытном созерцании Бога и в непрестанном горении любовию к Нему заключается высшее и существенное наслаждение небожителей. III, 73

Будущие жилища душ соответствуют естеству их, т. е. их эфирной природе. Соответствует этой природе эдем или рай, соответствует ей и ад. III, 79.

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ (См. также МИР)

Я – странник на земле: странствование начинаю с колыбели, оканчиваю гробом. I, 93.

Усвоимся Богу в течение земной жизни. Он предоставил нам теснейшее соединение с Собою, и дал на совершение этого величайшего дела срок – земную жизнь. I, 94.

Земная жизнь – мгновенное обманчивое сновидение. Вечность – неизбежна. Есть и бедственная вечность!.. Стяжитеж вечность блаженную вниманием, повиновением всесвятому закону всесвятого Бога. I, 190.

Земля – юдоль изгнания, юдоль непрерывающегося беспорядка и смятения, юдоль срочного страдальческого пребывания существ, утративших свое первобытное достоинство и жилище, утративших здравый смысл. II, 98.

Видимый мир – только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство с своим всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтоб... войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо. II, 129.

Для благополучного вступления в мир духов, необходимо благовременное образование себя законом Божиим... для этого образования и предоставлено... время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. III, 13.

Приготовимся к вечности и к переходу в вечность, именуемому смертию, во время земной жизни, в этом преддверии к вечности. III, 171.

Земная жизнь есть не собственно жизнь, но непрестанная борьба между жизнию и смертию: попеременно мы уклоняемся то к той, то к другой, колеблемся между ими, оспориваемся ими. III, 171.

Изгнанники рая! не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай. III, 183.

Время земной жизни нашей бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь. IV, 38.

Бог, будучи жизнь, само- жизнь, пролил из себя жизнь во все живущее и существующее. Жизнь мира есть отражение в нем саможизни – Бога. IV, 118.

Положим твердое намерение провести благоразумно и богоугодно наше краткое земное странствование. Проведем его в приготовлении себя к вечности, в приготовлении на суд Божий. IV, 133.

«Беседа о богаче и нищем». См. IV, 225–237.

Продолжительность земной жизни и благополучие ее истекают не от многого имущества: они истекают от благословения Божия. IV, 263.

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий! Утешение поддерживает на пути Божием, а искушение преумудряет. IV, 454.

Земля – страна плача, небо – страна веселия. Небесное веселие вырастает от семян, посеваемых на земле. Эти семена: молитва и слезы. IV, 457.

Здешняя жизнь – точно поле, усеянное различными посевами хлеба и овощей... люди – точно делатели: один способен, водиться за виноградными лозами, другой за овощами, иной сеять хлеб... иной лишь исторгать терние. Каждый да трудится в том участке добродетелей, к которому он способен, к которым призван Богом, являющим призвание Свое разумному созданию теми способностями душевными... которые Он даровал этому созданию. IV, 458.

Земля – изгнание наше, потому- то Искупитель возводит принявших Его искупление с земли на небо. IV, 492.

Темная страна – земля! Она – страна изгнания преступников, осквернивших рай грехом, виновных в преслушании Богу, презревших общение с Ним, променявших это общение на общение с диаволом. IV, 492.

На земле все враждебно человеку, и сам он – в непрестанной борьбе с собою. IV, 492.

Свирепы волны житейского моря; на нем господствуют мрак и мгла; непрестанно воздвигаются на нем бури лютыми ветрами – духами отверженными; корабли лишены кормчих; благонадежные гавани превратились в водовороты, в гибельные пучины. V, – IV.

Господь предвозвестил ученикам и последователям Своим, что они в мире, то есть, во время совершения поприща земной жизни, будут скорбны. V, 124.

Земная жизнь... дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение. V, 125.

Все христианское житие на земле есть не что иное, как покаяние, выражаемое деятельностью, свойственной покаянию. V, 126.

Таково Божественное назначение для человека во время земной жизни его! Он должен уверовать в Искупителя, исповедать Его сердцем и устами, исповедать своею деятельностию, приняв с покорностию тот крест, который благоугодно будет Иисусу возложить на ученика Своего. Непринявший креста, не может быть учеником Иисусовым. V, 129.

Мир, искушая подвижника, доставляет ему опытное познание, как земная жизнь превратна и обманчива... от этих опытных познаний подвижник стяжавает хладность к земной жизни. V, 145.

«Значение слова “Мир”». См. V, 301–312.

Когда человек утратит сочувствие к земле, – земля утрачивает влияние на человека. V, 428.

Мера жизни человеческой на земле и число дней его есть кратковременность... есть черта неприметная на необъятных скрижалях вечности. V, 448.

Настоящее есть грань, передвигающаяся безостановочно... грань между будущим и прошедшим. V, 448.

Существованию.моему на земле предшествовало небытие; и конец моего существования на земле имеет образ уничтожения конечного. V, 449.

Что ж значит земная жизнь человека? Она – тень жизни, ступень к жизни, преддверие к жизни истинной. V, 449.

ЗАКОН БОЖИЙ (См. также ЗАПОВЕДИ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ, СЛОВО БОЖИЕ)

Душа, пребывающая в служении Богу, поучающаяся в законе Божием день и ночь, соединяется во един дух с Господом, роднится с Его законом святым. I, 402–403.

Остающиеся при одном изучении закона Божия по букве, впадают по причине такого знания в гордость и самомнение как случилось с книжниками и фарисеями. I, 509–510.

Наперсник закона Божия во всех упражнениях, во всех делах своих имеет целию богоугождение. Мир обращается для него в книгу заповедей Господних. Прочитывает он эту книгу делами, поведением, жизнию. II, 6.

Поучающийся в законе Божием день и ночь подобен древу, насажденному при исходищах вод. II, 8.

Изучение закона Божия требует терпения. Это изучение есть стяжание души своей. Это – наука из наук! Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое «я»! Божественная наука открывается душе... как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, соделавшейся зеркалом способным принимать и отражать Божественные начертания. II, 8.

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение и смирением войдет в терпение. II, 50.

Для благополучного вступления в мир духов, необходимо благовременное образование себя законом Божиим для этого образования и предоставлено время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. III, 13.

Путешествующие при постоянном сиянии светильника – закона Божия – не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами. III, 66.

Довольствующийся исполнением одних церковных постановлений и обрядов, при оставлении внимания к евангельским заповедям или при недостаточном внимании к ним, низводит, по скудоумию своему, закон с высоты духовного значения, отнимает у него для себя духовное достоинство его, всю сущность, и гибнет в плотском мудровании своем и по причине плотского мудрования своего. IV, 251.

Узкие врата – тщательное, основательное изучение закона Божия и в Писании и жизнию; тесный путь – деятельность, всецело направленная по евангельским заповедям. IV, 343.

Закон Христов – нить, по которой мы выбираемся из мрачного лабиринта земной жизни в блаженную вечность. IV, 433.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЗАПОВЕДИ И ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ

(См. также БЛАЖЕНСТВА ЕВАНГЕЛЬСКИЕ, ЗАКОН БОЖИЙ, ЕВАНГЕЛИЕ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ)

Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах. I, 105.

Может ли находящийся в самообольщении, в области лжи и обмана, быть исполнителем заповедей Христовых, которые истина от Истины – Христа? I, 106.

Опыт не замедлит открыть уму молящегося теснейшую связь между заповедями Евангелия и молитвою Иисусовою. I, 225–226.

Исполнение евангельских заповедей настраивает ум и сердце к чистой, исполненной умиления молитве, а истинная молитва направляет мыслить, чувствовать, действовать по заповеданиям Евангелия. I, 145–146.

Желающий приобрести смирение, должен с тщательностью... исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности и греховности всего человечества. I, 307.

Крест свой делается для ученика Христова крестом Христовым: потому что истинный ученик Христов почитает исполнение заповедей Христовых единственною целию своей жизни. Эти все- святые заповеди соделываются для него крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека со страстьми и похотьми его. I, 355–356.

Чтоб помнить смерть, надо вести жизнь сообразно заповедям Христовым. Заповеди Христовы очищают ум и сердце, умерщвляют их для мира, оживляют для Христа: ум, отрешенный от земных пристрастий, начинает часто обращать взоры к таинственному переходу своему в вечность. I, 382.

Веруй святым, животворящим евангельским заповедям... исполнение которых составляет, так называемую святыми отцами, деятельную веру христианина. I, 499–500.

Исполнением животворящих заповедей евангельских поддерживается соединение христианина со Христом. Иначе не может член Христов пребывать в единении со Христом, как действуя из Его воли, из Его разума. И воля и разум Христовы изображены в евангельских заповедях. I, 500–501.

[Заповеди Моисеева десятисловия] не допускали падшего человека впасть в состояние решительно противоестественное, но и не могли возвести к тому состоянию непорочности, в которой человек был сотворен. I, 507.

Заповеди десятисловия сохраняли в человеке способность к принятию заповедей Евангелия. Заповеди Евангелия возводят в непорочность, превысшую той, в которой мы сотворены: они зиждут христианина в храм Божий. I, 507.

Каждая заповедь Божия есть священная тайна: открывается она исполнением ее и по мере исполнения ее. I, 510.

Навык к исполнению евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение. I, 518.

Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении евангельских заповедей. I, 519.

Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними... [усвоишь] святое смирение, т. е. свойства Господа нашего Иисуса Христа. I, 539.

В заповедях – не одно делание: в них сокровен, и при посредстве их является духовный разум. II, 6.

Те, которые небрегут о упражнении в слове Божием, о исполнении святых Божиих заповедей, пребывают в горестном омрачении греховном, в плену у греха... в бесплодии, несмотря на то, что живут в глубокой пустыне. II, 48.

Исполнение заповедей Спасителя – единственный признак любви к Богу, принимаемый Спасителем. II, 67–68.

Если желаем стяжать любовь к Богу, возлюбим евангельские заповеди; продадим наши похотения и пристрастия; купим ценой отречения от себя село – сердце наше... возделаем его заповедями, и найдем сокровенное на нем небесное сокровище – любовь. Что же ожидает нас на этом селе? Нас ожидают труды и болезни; нас ожидает супостат, который не легко уступит нам победу над собою; нас ожидает, для противодействия нам, живущий в нас грех. II, 68.

Что – заповеди Божии? Это – воля Божия, объявленная Богом человекам для руководства в действиях, зависящих от произвола их. Что – судьбы Божии? Это – действия или попущения воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния. II, 78.

Кто увидел Бога в управлении Его миром, кто возблагоговел пред этим управлением тот только может распять волю и мудрование греховные на кресте евангельских заповедей. II, 79.

Чтоб увидеть Бога в Промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты нужна жизнь по заповедям Евангелия. II, 79.

Красота подобия восстановляется Духом, как и образ при крещении. Она развивается, усовер- шается исполнением евангельских заповедей. II, 134.

Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых, должен крайне храниться от пристрастий. Когда сердце заражено пристрастием, – оно не может исполнить чистой и святой воли Христовой с подобающею святостию и чистотою. II, 144.

Исполнение евангельских заповедей вводит человека в истинное богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе, к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильнее, чем усерднее и точнее исполняются евангельские заповеди. II, 359–360.

Исполнение этих заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех, и возбуждает жесткую внутреннюю борьбу, в которой принимают сильнейшее участие духи злобы. II, 369–370.

Мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми, усвоившимися нашему естеству вследствие падения, немощами, каковые открылись в Адаме по его падении – да облечемся и во образ небесного, посредством Крещения, дарующего нам этот образ, и тщательного соблюдения евангельских заповедей, которые сохраняют в нас образ целым, в его совершенстве и изяществе Божественных. II, 383.

Облекаться во образ Небесного Человека, облекаться в Господа Иисуса Христа, всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса Христа, значит не что иное, как постоянно умерщвлять в себе плотское состояние постоянным пребыванием в евангельских заповедях. II, 383.

Заповедь, данная человеку в раю, воспрещающая вкушение от древа познания добра и зла, не отменена. III, 159.

Только содевающему все без исключения заповеди возможно устоять против врага. III, 162.

Всеоружие Божие – все евангельские заповеди. Поправший одну из них,– попрал все собрание их, весь закон. III, 162.

Доколе действует вера, доколе человек руководствуется евангельскими заповедями: дотоле сияет в нем духовный разум. IV, 192.

Евангельские заповеди и наставляют человека правильности в суде, и обличают упущения суда его. IV, 194.

Правильная любовь к себе заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей: сия есть любы, да ходим по заповедей Его, сказал святой Иоанн Богослов. IV, 260.

Узкие врата – тщательное, основательное изучение закона Божия и в Писании и жизнью; тесный путь – деятельность, всецело направленная по евангельским заповедям. IV, 343.

Если христианин будет стараться жить по заповедям и ежедневно проверять себя, то мало- помалу стяжет сокрушение духа, которое еще далеко отстоит от покаяния – видения. IV, 453.

Тогда открывается нам сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей. IV, 505.

Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим. V, 33.

Угроза небрегущему о исполнении евангельских заповедей заключается в предречении ему бесплодия, отчуждения от Бога, погибели. V, 33.

«Монашеское жительство есть жительство по евангельским заповедям ». См. V, 37.

«О непрочности монашеского жительства, когда оно не основано на евангельских заповедях». См. V, 38–39.

«О вражде и борьбе между падшим естеством и евангельскими заповедями». См. V, 48–49.

Для жительства по евангельским заповедям нет препятствия ни в каком монастыре. V, 51.

[Вера] является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими. Ѵ40;, 84.

Молитва есть по преимуществу исполнение первой и главнейшей заповеди. V, 93.

Молитва будучи дщерью исполнения евангельских заповедей, есть вместе и мать всех добродетелей. V, 93.

Исполнение заповедей, предшествующее соединению ума с сердцем, различествует от исполнения заповедей, последующего соединению. V, 117.

Между евангельскими заповедями и крестом – чудное сродство! Делание заповедей привлекает на рамена делателя крест, а крест усовершает, утончает нашу деятельность по закону Христову. V, 134.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. V, 143.

При возделывании сердца заповедями извлекаются из него наружу самые основные помышления и ощущения, от которых произрастает всякого рода грех, и, таким образом, при постоянном и постепенном обнаружении, истребляются мало-помалу. V, 148–149.

Наставления духовного старца постоянно ведут новоначального инока по пути евангельских заповедей. V, 339.

Падшие души с ожесточением противодействуют всем евангельским заповедям, в особенности же молитве, как матери добродетелей. V, 354.

ЗАЧАТИЕ (См. также МАТЕРЬ БОЖИЯ, ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС)

Бог Слово для принятия человечества заменил действие семени мужеского творческою силою Бога... Для достойного зачатия предуготовлена была и Дева. IV, 393.

При всем величии Божией Матери, Ее зачатие и рождение совершилось по общему закону человечества; следовательно общее исповедание рода человеческого о зачатии в беззакониях и рождении во грехе принадлежит и Богоматери... Богоматерь исповедует пред всем человечеством, в Евангелии... что рожденный Ею Бог есть вместе и Ее Спаситель. Если же Бог есть Ее Спаситель: то Она зачата и рождена во грехе по общему закону падшего человечества. IV, 405–406

ЗЕМЛЯ (См. также ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ)

ЗЛО

Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым законом, и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла – смирение. I, 511.

Зло, будучи недостатком добра, может относиться только к ограниченным разумным тварям, в которых добро ограничено. Бог – бесконечен, и добро Его – бесконечно.II, 82.

Падение человека совершилось при посредстве деятельного, опытного познания зла; падение человека заключается в деятельном, опытном познании зла, в усвоении себе зла. II, 363.

Превосходно описывает Апостол смешение добра со злом в падшем человеке, предоставленном собственным усилиям к творению добра; причем по необходимости зло проникает из естества, искажает его добро, и низлагает замыслы ума, тщетно понуждающегося ввести в душевный храм истинное служение Богу. II, 365.

Добродетель может быть неправильною, и зло может облекаться личиною добродетели. Естественное добро наше смешано со злом, и повреждено им... И ограниченность наша, и состояние падения требуют, чтобы действия наши непременно были предваряемы рассмотрением. IV, 202–203.

Бог так чудно устроил дело спасения нашего, что зло, имея злую цель, и действуя с намерением повредить рабу Божию во времени и в вечности, способствует этим его спасению. V, 144.

Зло, содействуя по мановению Божию в неведении своем добру, не престает пребывать для себя и для совершающих его тем, что оно есть – злом. V, 147.

ИМЕНИЕ (См. также МИРОЛЮБИЕ, МШЕЛОИМСТВО)

Тот, кто употребил жизнь на снискание богатства... взял ли его в вечность? I, 88.

Земное имущество не есть наша собственность... Оно переходит из рук в руки, и тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на подержание. Богу принадлежит имущество. I, 91.

Господь заповедует превратить земное имение милостынею в небесное имение, чтобы самое сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу. III, 172.

Писание называет достаточных людей распорядителями имущества, которое принадлежит Богу, поручается распорядителям на время, чтобы они распоряжались по воле Божией. IV, 231.

Чтоб получить истинное, свойственное вам, неотъемлемое достояние, сохраните верность Богу при распоряжении срочновверенными. Не обманите себя: не сочтите земного имущества собственностию! IV, 235.

Продолжительность земной жизни и благополучие ее истекают не от многого имущества: они истекают от благословения Божия. IV, 263

Перенося милостынею тленное имущество свое на небо, христианин неприметным образом перенесет на небо сердце свое. IV, 266.

Раздаянием имения предваряется взятие креста. При сохранении имения невозможно принятие и ношение креста. V, 279.

ИМЯ ИИСУСА (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, МОЛИТВА ИИСУСОВА)

Сила молитвы Иисусовой [заключается] в Божественном имени Богочеловека, Господа и Бога нашего, Иисуса Христа. I, 215.

Учение о Божеской силе имени Иисусова имеет полное достоинство основного догмата, и принадлежит к всесвятому числу и составу этих догматов. I, 222.

Имя Господа нашего Иисуса Христа – Божественно; сила и действие этого имени – Божественны; они – всемогущи и спасительны; они – превыше нашего понятия, недоступны для него. I, 260.

Величие имени Иисуса превыше постижения разумных тварей земли и неба: постижение его непостижимо приемлется младенческою простотою и верою. II, 240.

Имя Богочеловека получило в служении молитвенном важнейшее значение... будучи именем вочеловечившегося Бога, победителя возмутившихся рабов и созданий – демонов. II, 240.

Только нищий духом, непрестанно прилепляющийся молитвою к Господу по причине непрестанного ощущения нищеты своей, способен раскрыть в себе величие имени Иисуса. II, 241.

Во имя Господа Иисуса даруется оживление душе, умерщвленной грехом. Господь Иисус Христос – жизнь, и имя Его – живое: оно оживотворяет вопиющих им к источнику жизни, Господу Иисусу Христу. II, 243.

Между непостижимыми, чудными свойствами имени Иисуса находится свойство и сила изгонять бесов. II, 245.

Имя Господа – паче всякого имени: оно источник услаждения, источник радости, источник жизни; оно – Дух; оно – животворит, изменяет, переплавляет, боготворит. II, 252

ИНОК НОВОНАЧАЛЬНЫЙ (См. также МОНАШЕСТВО)

Опытные в монашеской жизни иноки... гораздо более опасаются прелести. нежели новоначальные, особливо те из новоначальных, которые объяты разгорячением к подвигу. I, 236.

Новоначальные иноки нуждаются в продолжительном времени для обучения молитве. Нужны и время и постепенность в подвиге, чтобы подвижник созрел для молитвы во всех отношениях. I, 261.

Для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное Такое начинание – начинание гордостное, безумное! I, 271–272.

Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы, произнося слова очень неспешно, чтобы ум успевал заключаться в них, и производя дыхание тихо, но свободно. I, 272.

Жизнь в монастыре, особенно в общежительном, способствует новоначальному к успешному и прочному обучению молитве, если только он жительствует правильно. Жительствующему правильно в общежитии представляются непрестанно случаи к послушанию и смирению, а эти добродетели приготовляют и настроивают душу к истинной молитве. I, 275.

Для новоначального святые отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные. Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает: тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. I, 299.

Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени. II, 167.

Но для неопытных и новоначальных единственное средство к избежанию обмана, повреждения и погибели заключается в решительном отречении от всякого видения, по совершенной неспособности к правильному суждению о нем. III, 49–50.

Пост... для новоначального должен быть умеренный. V, 17.

Новоначальным не должно заводить в келии мшелоимства. Ѵ40;, 18.

Новоначальный никак не может вынести одного душевного делания. V, 43.

Новоначальный инок никак не может применить книги к своему положению, но непременно увлекается направлением книги. Ѵ40;, 53.

Наружное благоговейное предстояние на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы, особливо для новоначального, в котором расположение души наиболее сообразуется с положением тела. V, 96.

На новоначальных очень полезно действует чтение акафистов сладчайшему Иисусу и Божией Матери. V, 106.

Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока; но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве. V, 112.

Неведение новоначального и преобладание в нем страстей не дают ему возможности понимать Писание как должно и держаться его с должною твердостию. V, 139.

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого... бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. V, 149.

Новоначальный инок должен сперва заняться изучением Нового Завета; духовное понимание Ветхого Завета придет в свое время: оно – достояние преуспевших. V, 266.

Новоначальный инок не должен подавать вещественной милостыни нищим. V, 279.

Новоначальный инок должен заниматься возложенным на него послушанием со всею тщательностию, ради Бога и своего спасения, не любоваться успешным исполнением послушания... не развивать в себе тщеславия, самомнения и гордости. V, 328.

Наставления духоносного старца постоянно ведут новоначального инока по пути евангельских заповедей. V, 339.

Сластолюбие и сладострастие первоначально выступают на брань против воина Христова, вновь вписавшегося в полк иноческий. V, 443.

Распятие и кровопролитие совершаются новоначальным иноком при помощи церковных таинств тщательной исповеди всех греховных проявлений церковных и келейных молитвословий... и прочих благочестивых трудов. V, 444.

ИСКУПЛЕНИЕ (См. также СКОРБИ, КРЕСТ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ, ЖЕРТВА)

Распятому на кресте по воле Божией, славословящему Бога с креста своего, открывается таинство креста, и вместе с этим таинством таинство искупления человеков Богочеловеком. I, 331.

Достоинство каждого христианина составляет Искупитель, и тот из человеков выше других по достоинству своему, кто существеннее усвоил себе Искупителя. I, 349.

Ты являешься очам нашим, прикрыв невыносимую славу Божества человеческою плотию: будучи Словом Божиим, вещаешь нам слово Божие в звуках слова человеческого. Сила Твоя – сила Бога. Кротость Твоя – кротость агнца. Имя Твое – имя человека. Это всесвятое имя вращает небом и землею. Оно, когда входит в слух, когда выходит из уст, входит и выходит, как бесценное сокровище, бесценное перло. Иисус Христос! Ты – и Господь человеков, и человек! Ты – и Бог, и человек! Ты – и Владыка, и раб! Ты – Жрец, и Жертва! Ты – и Спаситель, и грядущий Судия! И целишь Ты все недуги! И посещаешь, приемлешь грешников! И воскрешаешь мертвых! И повелеваешь водам моря, ветрам неба! И чудно вырастают хлебы в руках Твоих – посеваются, жнутся, пекутся, преломляются в одно и то же время. И алчешь Ты, и жаждешь... и путешествуешь по стране нашего изгнания. I, 393.

Без покаяния невозможно ни признать Искупителя, ни пребывать в исповедании Искупителя. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе. Искупителем, всесовершенным и всесвятым, заменяется падший человек, исповедующий Искупителя. I, 508–509.

Бог Троица, при искуплении образа Своего – человека, дал такую возможность к преуспеянию в усовершении подобия, что подобие обращается в соединении образа с Подлинником, бедной твари с всесовершенным Творцом ее. II, 134–135.

Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его Собою и в Себе. Такое, обновленное Господом естество человеческое прививается, так сказать, к естеству падшему посредством Крещения. II, 376.

Врата вечные и пути непроходимые открылись пред Господом нашим Иисусом Христом, Который, восприяв вольную смерть, сошел пресвятою душою Своею и неразлучившимся с нею Божеством во ад, сокрушил его вереи и врата, освободил его пленников, потом, воскресив Свое тело, прошел уже с ним пространство поднебесной, небо, небеса небес, и вступил на престол Божества. III, 135.

Недоведомой премудростью Божиею, по искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом, предоставлена человекам свобода в изображении жизни и смерти, в принятии Искупителя и искупления, или в отвержении их. III, 135.

Цель пришествия Христова на землю состояла в том, чтобы освободить души человеческие от обладавшего ими греха и восстановить в нас падший Божественный образ. IV, 53.

Господь, заменив для нас Собою нашего праотца, Адама, от которого рождаемся в смерть, соделавшись нашим родоначальником, заменяет плоть и кровь, заимствованные нами от Адама, Своею плотию и кровию. IV, 117.

Сын Божий по естеству, вочеловечившись и соделавшись родоначальником человеков, соделал их сынами Божиими по благодати. IV, 119.

«Слово в Великий Пяток на вечерне ». См. IV, 135–140.

При посредстве Господа нашего Иисуса Христа излиты на род человеческий благодеяния бесчисленные и неизреченные: совершено не только искупление человеков, совершено усыновление их Богу. IV, 138.

Плодом благословения Божия, доставленного Богочеловеком человечеству, сделалось примирение человеков с Богом, усвоение естеству человеческому естества Божия, при посредстве усвоения естеству Божию естества человеческого, естеству Творца естества твари. IV, 211.

Таинство искупления основа-' но на милости. Оно есть явление милости Божией к падшему человечеству, и может быть принято единственно расположением души, всецело настроенной милостию к падшему человечеству. IV, 245.

Бог, принявши на Себя человечество, не взысканный и не призванный человеками, Сам, по Своей неизреченной благости, пришел взыскать и спасти род человеческий, погибший по причине отчуждения и удаления от Бога, пришел взыскать и спасти каждого человека, увлеченного в погибель грехом, лишь бы этот человек не отверг ищущего и желающего спасти его Бога. IV, 344.

Богочеловек, как искупительная Жертва, принял на себя все немощи человеческие – последствия падения – кроме греха, чтоб, искупив человечество, избавить его от бремени этих немощей, явить его в обновленном состоянии, явить его без тех немощей, которые привлечены в естество наше падением. IV, 399.

Нет греха человеческого, которого бы не могла омыть Кровь Господа Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа. IV, 466.

Всю надежду возлагает покаяние на Искупителя! Одни заслуги Искупителя имеют всю дену, необъятную цену! Без цены, без малейшей цены добродетели человеческие! Они заимствуют цену от веры в Искупителя, когда они – выражение этой веры и исполнение воли Искупителя! IV, 466.

Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не ангелом, не архангелом, не каким- нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим беспредельным Богом. IV, 470– 471.

Страшно запятнать мысль ложью: кровь человеческая не в силах омыть этих ложных пятен. Для такого омовения человечество нуждалось в крови Богочеловека. IV, 480.

Земля – изгнание наше, потому-то Искупитель возводит принявших Его искупление с земли на небо. IV, 492.

Всякий, верующий в Спасителя, по необходимости должен сознавать и исповедовать свое падение и свое состояние изгнания на земле; он должен сознавать и исповедовать это самой жизнью. Иначе он не может признать, как следует, Искупителя! потому что Искупитель и Спаситель нужен только для падших и погибших. V, 125–126.

Искупленному человеку предоставлена свобода или воспользоваться дарованным искуплением и возвратиться в рай, или отвергнуть искупление и остаться сопричисленным к сонму падших ангелов. V, 322.

ИСКУШЕНИЕ

Бог, попуская нам искушения, и предавая нас диаволу, не престает промышлять о нас; наказуя, не престает благодетельствовать нам. I, 160.

Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией: то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией, суть покушение воспротивиться и противодействовать Богу. I, 330.

Мученики терпели напасти от человеков чем разнообразнее и тяжелее был подвиг их... тем большее получали дерзновение к Богу. Иноки терпят напасти от злых духов. Чем большие напасти наносит им диавол: тем большую славу они получат в будущем веке от Бога, тем большего утешения они сподобятся от Святого Духа среди самых страданий своих. I, 351–352.

Чтобы окрепли и возмужали в иноке евангельские свойства, нужны непременно скорби и искушения. Кротость смирение терпение и вера [должны быть] испытаны. I, 565.

Бог, в точности зная состояние всех, и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься. II, 373.

Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. II, 373.

Искушения и скорби посылаются человеку для его пользы, чтобы испытанная ими душа со- делалась более сильною и честною пред Господом своим. II, 374.

Искушения необходимы для нас. Они попускаются нам Промыслом Божиим, чтобы мы, угнетенные ими, прибегали к забытому нами Богу, опытно познали Его. IV, 185.

Искушение в уме и сердце страшнее всех внешних искушений. Никто так не опасен для нас, как мы сами. Бдите и молитесь, сказал Господь, да не внидите в напасть. IV, 437.

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий! Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения преумудряют. IV, 454.

Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель... не добродетель. IV, 460.

Священное Писание соединяет понятие о искушении с понятием о обличении... Это же видно из... слов Господа: Аз, ихже Аще люблю, обличаю и наказую. На каком основании обличение соединяется с искушением? На том, что всякая скорбь обнаруживает сокровенные страсти в сердце, приводя их в движение. V, 131.

Падший дух усмотрел, что искушения явные, грубые и жестокие возбуждают в человеке пламенную ревность и мужество к перенесению их... и заменил грубые искушения слабыми, но утонченными и действующими очень сильно. V, 137–138.

Искушения от лукавых духов обыкновенно попускаются после обучения искушениями от падшего естества, от мира и от человеков. V, 146.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

Монах, до самого гроба, находится в опасности подвергнуться какому-либо искушению, не зная, откуда и в каком характере оно возникнет. V, 322.

Чтоб грех твой, предстоя... пред очами твоими, низлагал в тебе высокоумие и превозношение, Господь попустил искушению... набежать на тебя. V, 392.

Чтоб мы усвоили себе смирение, попущаются нам различные напасти: напасти от демонов, от человеков, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества. V, 433.

Бог, взирая... на преткновения человеческие... попускает их, как противоядие, которыми изгоняется... гордость, самость. V, 434.

ИСПОВЕДАНИЕ БОГА

Богом установленное богоугодное исповедание человеком Бога есть знание избрания Богом того человека. Исповедание слабое, двусмысленное не принимается, отвергается, как непотребное, как недостойное Бога. Недостаточно исповедание в тайне души: необходимо исповедание устами и словом. Недостаточно исповедание словом: необходимо исповедание делами и жизнью. IV, 176.

ИСПОВЕДЬ (См. также ДЕЛАНИЕ, ТАИНСТВА)

Душа, знающая, что она обязана исповедать грехи свои этою самою мыслию, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений; напротив того, неисповеданные грехи удобно повторяются. I, 101.

Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. I, 102.

Телесное вожделение увядает от исповеди более, нежели от поста и бдения. I, 490.

Душа того человека, который имеет обычай часто исповедывать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью. II, 339.

Исповедание грехов необходимо нужно и для того, чтобы раскаяться надлежащим образом в преждесодеянных грехах, и для того, чтобы предохраниться на будущее время от впадения в грехи. II, 392.

У нас всесильный ходатай Господь наш Иисус Христос! У нас всемогущее очищение от наших грехов Господь наш Иисус Христос! Уничтожив наши грехи при посредстве исповеди чрез такого Ходатая и чрез такое очищение, мы несомненно получаем всерадостный залог нашего спасения. IV, 370.

Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливающиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной исповеди. V, 150.

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. V, 149.

Для отражения греховных помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу, и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшей молитвою о прогнании невидимых врагов. V, 338.

Ничто, ничто не помогает столько к получению исцеления от язвы, нанесенной грехом смертным, как учащаемая исповедь; ничто, ничто не содействует столько к умерщвлению страсти как тщательная исповедь всех проявлений, всех действий ее. V, 459–460.

ИСТИНА

Если ум твой и сердце ничем не исписаны, – пусть Истина и Дух напишут на них заповеди Божии и Его учение духовное. I, 115.

Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет. 1, 119.

Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу – чрез слух и другие телесные чувства! Но это – неоспоримая правда. I, 119.

Может вещать истина и внутри человека. Но когда это? Тогда, когда, по слову Спасителя, человек облечется силою свыше: егда приидет Он, Дух Истины, наставит вы на всяку истину. I, 120.

Человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастие. II, 96.

Истина есть слово Божие, Евангелие; Истина есть Христос. Познание Истины вводит в душу Божественную правду, изгнав из души падшую и оскверненную грехом правду человеческую: вшествие свое в душу Божественная правда свидетельствует Христовым миром. II, 222–224.

«Поучение о поклонении Богу духом и истиною». См. IV, 165–169.

Истинные служители истинного Бога поклоняются Ему Духом и Истиною... Бог ищет, то есть, желает иметь таких поклонников. IV, 165.

Истина есть Господь наш Иисус Христос, как Он засвидетельствовал о Себе: Аз есмь путь и истина и живот. Истина есть слово Божие: слово Твое истина есть. IV, 165.

Приятие Истины есть вместе принятие Святого Духа. Равным образом, где действует Святой Дух, там бывает обильнейшее явление Истины. IV, 166.

Ложь есть источник и причина вечной смерти; напротив того, истина есть источник и причина спасения, по определению Самого Господа. IV, 208.

Хранится Богодарованная, Богооткрытая человекам святая истина в Священном и Святом Писании. Здание добродетелей, когда зиждется не на этом основании, вполне непрочно, непотребно. IV, 455–456.

Надо, чтобы наш образ мыслей был проникнут Истиною. Кроме Христа не понимаю и не знаю другой Истины. И не слепцы ли те, кто бы они ни были, которые в то время, когда предстоит им Христос, в страшном величии смирения, вопрошают: что есть истина? IV, 508–509.

Истина засвидетельствована на земле Духом Святым. Где нет свидетельства от Духа, – там нет доказательств истины. IV, 509. Познавшие и принявшие святую истину, вступили под влияние, водительство Святого Духа, суть часть Господня, жребий Его. IV, 462.

КЕЛИЯ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО)

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби уединение в вещественной келии. Затворяй двери ее для себя и для других «Пребывай в келии твоей, – сказали святые отцы, – она научит тебя всему», т. е. монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве. I, 156.

Затвори двери келии твоей от людей, приходящих для пустословия, для похищения у тебя молитвы; затвори двери ума от посторонних помышлений... затвори двери сердца от ощущений греховных и помолись. II, 171.

В келии должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые: к излишним и красивым вещам немедленно является в сердце пристрастие, а ум, по поводу их, получает наклонность к мечтательности и рассеянности. II, 351.

В келиях должно заниматься таким рукоделием, которое не возбуждало бы пристрастия. V, 18.

«О келейном правиле». См. V, 100.

«О применении келейного правила к монастырскому правилу». См. V, 104–106.

КРЕСТ (См. также СКОРБИ, ИСКУШЕНИЕ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ)

Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста. I, 87.

Каждый человек, истратив свою жизнь неправильно, в противность назначению Божию, во вред своему спасению есть по отношению к самому себе и тать, и разбойник, и убийца. Этому злодею посылается крест, как последнее средство к спасению, чтобы злодей, исповедав свои преступления и призвав себя достойным казни, удержал за собой спасение, дарованное Богом. I, 330–331.

Смирение возвело Господа на крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов. I, 332.

Суетен и бесплоден крест свой, как бы он ни был тяжек, если чрез последование Христу, он не преобразится в крест Христов. I, 355.

Крест Христов – учение Христово. I, 355.

Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание греха своего. В этом сознании нет никакого самообольщения. Но признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя. I, 356–357.

Ученик Христов тогда несет правильно крест свой, когда признает, что именно ниспосланные ему скорби, а не другие, необходимы для его образования о Христе и спасения. I, 356.

С креста твоего славословь Господа, отвергая от себя всякий помысл жалобы и ропота, отвергая его, как преступление и богохульство. I, 357.

Вне креста нет живого познания Христа. I, 357.

Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим. II, 106.

Для достижения совершенства, вслед за истощанием имения на нищих, необходимо взять крест свой. Оставлению имения должно последовать отвержение от самого себя, в чем и заключается принятие креста. II, 346–347.

Для составления видимого креста необходимо нужны два бруса в поперечном соединении между собою; так и для составления невидимого креста необходимы и скорби произвольные – подвиги, содержащие тело в распятии, и скорби извне, обуздывающие и смиряющие дух человека. II, 353.

Взять крест свой – значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго грехов и подчиниться игу Христову. IV, 92.

Взять крест свой – значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествидею от земли к небу. IV, 93.

Взять крест свой – значит добровольно и с усердием подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздываются бессловесные стремления нашей плоти. IV, 93.

Сознанием своей греховности, благодарением Богу, покорностью воле Божией соделаем крест свой – орудие казни и знамя бесчестия – орудием победы и знамением славы, подобно кресту Господню. IV, 95.

Кто принял крест свой, отвергшим. себя: тот примирился с самим собою, с обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним; тот только может разумно и правильно последовать Христу. IV, 95.

Не позволим себе зловредного ропота, в особенности не позволим себе душепагубной хулы, которые часто слышатся из уст ослепленного, ожесточенного грешника, терзающегося и биющегося на кресте своем, тщетно порывающегося избавиться от креста. При ропоте и хуле крест делается невыносимою тяжестию, увлекающею во ад распятого на нем. IV, 95–96.

Последование Христу не может состояться без приятия креста и признания в нем новозаветной правды и оправдания Божиих. V, 280.

С креста мы способны исповедывать и славословить Бога; в благополучии земном мы способны к отвержению Его. IV, 292.

Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем. Исповедник своей греховности делается исповедником Искупителя, и с креста своего восходит в рай для вечного наслаждения небесными радостями, которых верными залогами служат земные скорби. IV, 372.

Не ищи... совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его: оно таинственно хранится в кресте Христовом! IV, 477–478.

Крест – знак избрания Божия, печать Христова. Этою печатию запечатлевает Христос Своих! Этот знак изображают на возлюбленных Божиих ангелы Бога Вседержителя. IV, 477.

Таково Божественное назначение для человека во время земной жизни его: он должен уверовать в Искупителя, исповедать Его сердцем и устами, исповедать своею деятельностью, приняв с покорностью тот крест, который благоугодно будет Иисусу возложить на ученика Своего. Непринявший креста, не может быть учеником Иисусовым. V, 129.

Между евангельскими заповедями и крестом – чудное сродство! Деление заповедей привлекает на рамена делателя крест, а крест усовершает, утончает нашу деятельность по закону Христову. V, 134.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. V, 143.

Взятие креста своего, то есть, благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом. V, 151.

Нет иного ключа, который бы отверзал врата в Царство Божие, кроме креста Христова. V, 291.

Вне креста Христова нет христианского преуспеяния. V, 357.

Увы! Господь мой! Ты на кресте: я утопаю в наслаждениях и неге. Ты подвизаешься за меня на кресте я – лежу в лености, в расслаблении, ищу повсюду и во всем спокойствия. V, 452–453.

Господь мой, Господь мой, даруй мне уразуметь значение креста Твоего; привлеки меня к кресту Твоему судьбами Твоими. V, 454.

КРЕЩЕНИЕ (См. также ТАИНСТВА)

Покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать крещению во Христа; а после крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа. I, 101.

Ты усыновлен Богу таинством святого крещения, ты вступил в теснейшее единение с Богом таинством святого причащения: поддерживай усыновление, поддерживай единение. I, 104.

Вход в Царство Небесное, которое святым крещением насаждено в сердце каждого христианина, есть развитие этого Царства действием Святого Духа. I,154.

Крещеный во Христа уже не живет как самобытное существо, но как заимствующее всю полноту жизни от другого существа – от Христа. I, 500.

В купели крещения восстановляется падший образ, человек рождается в жизнь вечную водою и духом. Отселе Дух, отступивший от человека при падении его, начинает соприсутствовать ему во время его земной жизни. II, 134.

Невозможно вступить в естественное существование, не родившись по закону естества; невозможно вступить в общение с Богом, в чем заключается истинная наша жизнь... не вступив в христианство посредством святого крещения. II, 336.

Крещение, не уничтожая естества, уничтожает его состояние падения; не делая естества иным, изменяет его состояние, приобщив человеческое естество естеству Божию. II, 376.

Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его Собою и в Себе. Такое обновленное Господом естество человеческое прививается, так сказать, к естеству падшему посредством крещения. II, 376.

Жительство по евангельским заповедям, созерцание своего падшего естества, созерцание бесконечного величия и бесконечных совершенств Божиих, сличение ничтожного по ограниченности своей человеческого естества с неограниченным естеством Божиим, созерцание последствий грехопадения прародителей и последствий своей собственной греховности, плач о бедствии собственном и всего человечества, терпение всех скорбных случаев, – развивает в православном христианине благодать крещения в необъятных размерах, непостижимых и невероятных для ума человеческого в падшем его состоянии. II, 404.

При крещении мы рождаемся водою и Духом; при покаянии возрождаемся слезами и Духом. II, 395.

Мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми, усвоившимися нашему естеству вследствие падения, немощами, каковые открылись в Адаме по его падении – да облечемся и во образ небесного посредством крещения, дарующего нам этот образ, и тщательного соблюдения евангельских заповедей, которые сохраняют в нас образ целым, в его совершенстве. II, 383.

Имея свободу избрания, крещенный приглашается Святым Духом к поддержанию единения с Искупителем, к поддержанию в себе естества обновленного, к поддержанию состояния духовного. II, 383.

Крещенный никак не должен допускать в себе действие падшего естества, должен немедленно отвергать всякое его влечение и побуждение, хотя бы они и казались по наружности добрыми: он должен исполнять единственно заповеди евангельские. II, 380–381.

При крещении все человеки получают равенство: потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос, II, 377.

При крещении человеку даруется духовная свобода: он уже не насилуется грехом, но по произволу может избирать добро или зло. II, 376–377.

Христиане, родившись от Адама в смерть, рождаются крещением в жизнь, рождаются от Бога, рождаются уже чадами Божиими. IV, 119.

Святым крещением изглаждается первородный грех и грехи, соделанные до крещения, отнимается у греха насильственная власть над нами. V, 369.

Я усвоился Богу святым крещением; на таинстве крещения зиждется таинство покаяния; покаянием возвращается усвоение Богу утрачиваемое жизнью в области естества падшего. V, 429.

КРОВЬ

Делателю молитвы необходимо узнать и увидеть действие страстей и духов на кровь его. Не без причины говорит Священное Писание, что не только плоть, но и кровь Царствия Божия наследити не могут. II, 213.

До явления действий Духа в сердце, утонченное действие крови остается или вовсе непонятным, или малопонятным, и, даже, может быть признано за действие благодати, если не будет принята надлежащая осторожность. II, 213–214.

Разнообразные воспаления крови от действия различных помыслов и мечтаний демонских составляет то пламенное оружие, которое дано при нашем падении падшему херувиму, которым он вращает внутри нас, возбраняя нам вход в таинственный Божий рай духовных помышлений и ощущений. II, 214–215.

Кровь разгорячают и приводят в движение тщеславные помыслы, а тщеславие, обратно, растит и размножает обольстительные мечты и напыщенное мнение о себе, именуемое Апостолом дмением плотского ума. II, 216.

Если ж будешь угождать чреву и излишне питать себя: то низвергнешься в пропасть блудной скверны, в огнь гнева и ярости, одебелишь и омрачишь ум, приведешь кровь свою в разгорячение. V, 269.

Обильное нашествие помыслов и мечтательность всегда сопутствуются приведением крови в усиленное движение, неестественное. V, 269.

Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями. V, 269.

Многие принимают греховное движение крови в себе за действие добра, и последуют своему ошибочному влечению, как бы влечению, внушенному святой, богоугодной истиною. V, 269.

Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови. V, 278.

КРОТОСТЬ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

«Кротость». См. I, 173.

Навык к исполнению евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойствами души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и смирение. I, 518.

Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство: оно называется: кротость. I, 521.

Что такое – кротость? Кротость – смиренная преданность Богу, соединенная с верою, осененная Божественною благодатию. IV, 191.

Враг старается поколебать самое основание молитвенного подвига – незлобие и кротость. V, 356.

ЛЖЕУЧЕНИЯ (См. также ЛОЖЬ, РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ)

Храни ум и сердце от учения лжи. Не беседуй о христианстве с людьми, зараженными ложными мыслями; не читай книг о христианстве, написанных лжеучителями. I, 115.

Всякому, не принадлежащему Восточной Церкви, единой святой, писавшему о Христе, о христианской вере и нравственности, принадлежит имя лжеучителя. I, 117.

Лжеучение не останавливается ни пред каким вымыслом, ни пред каким обманом, чтобы басням своим дать вид истины, и тем удобнее отравить ими душу. I, 118. Признаки учения лжи: темнота, неопределительность, мнение и следующее за ним, рождаемое им мечтательное, кровяное и нервное наслаждение. Оно доставляется тонким действием тщеславия и сладострастия. I, 119.

Великое бедствие – уклониться от догматического и нравственного учения Церкви, от учения Святого Духа, каким-либо умствованием! Это – возношение, взимающееся на разум Божий. Должно низлагать и пленять такой разум в послушание Христово. I, 250.

[Из мнения] возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство. I, 253.

Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественной благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. IV, 82.

Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачество, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. IV, 83.

Ересь – грех ума. Ересь – более грех диавольский, нежели человеческий, она – дщерь диавола, его изобретение – нечестие, близкое к идолопоклонству. IV, 474.

Народ, и в частности – душа человеческая, неприступны для безбожного рационализма и его последствий, доколе они ограждены святой верою. IV, 496.

ЛИХОИМСТВО (См. также СТРАСТИ)

«Поучение о лихоимстве». См. IV, 263–266.

ЛИЦЕМЕРИЕ (См. также СТРАСТИ, ФАРИСЕЙСТВО)

Из лицемерного поведения возникают образ мыслей и учение фарисейское; наоборот, учение и образ мыслей фарисейские воспитывают лицемера. 1, 420.

Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, пускаемая им на ближнего, есть соблазн и истекающее из соблазна осуждение ближнего. 1, 422.

«Поучение о вреде лицемерст- ва». См. IV, 68–72.

Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку; так и лицемерство истребляет всю сущность добродетели. IV, 68.

Лицемер, недугуя недовольно приметными для человеков страстями прикрывая их лицемерством и притворством, неспособен, как неспособен сатана, к признанию себя грешником. IV, 277.

Лицемерство, стараясь удовлетворить своим страстям, всецело работая греху, желает сохранить пред очами людей личину добродетели. IV, 275.

Осуждение ближнего – признак лицемерства, по всесвятому указанию Евангелия. IV, 278.

Мы все грешники: всякое выставление себя праведником, и прямое и косвенное, есть лицемерство. IV, 278.

ЛОЖЬ (См. также ЛЖЕУЧЕНИЕ, РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ)

В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь. По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцом лжи и человекоубийцею искони. I, 231.

Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом. I, 231.

Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. I, 231.

В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него по насаждении его в землю. II, 203.

Страшно запятнать мысль ложью: кровь человеческая не в силах омыть этих лютых пятен. Для такого омовения человечество нуждалось в крови Богочеловека. IV, 480.

ЛЮБОВЬ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, БЛИЖНИЙ)

Естественная любовь наша повреждена падением ее нужно умертвить и почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе. I, 123.

Не имеет цены пред Евангелием любовь от движения крови и чувствований плотских. I, 123.

Любовь, возженная, питаемая Святым Духом – огнь. Этим огнем погашается огнь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением. I, 124.

Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное; о небесном она не думает. Она враждует против неба и Духа Святого: потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против неба и Духа Святого: потому что находится под управлением духа лукавого. I, 124.

Ощутивший любовь духовную, с омерзением будет взирать на любовь плотскую, как на уродливое искажение любви. I, 126.

Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую. I, 127.

Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную; уклонися от зла, и сотвори благо. I, 127.

Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, – и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь. I, 127.

И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтобы тебе не иметь недостатка в любви. I, 127–128.

Если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то ты – в горестном самообольщении. I, 128.

Явление духовной любви к ближнему – признак обновления души Святым Духом. I, 128.

Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему. I, 128.

Преуспеяние в любви к Богу – бесконечно: потому что любовь есть бесконечный Бог. I, 128.

Ищи раскрыть в себе духовную любовь к ближним: войдя в нее, войдешь в любовь к Богу, во врата воскресения, во врата Царства Небесного. I, 128.

Люби Бога так, как Он заповедал любить Его, а не так, как думают любить Его самооболыценные мечтатели. Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем крови твоей. I, 129.

Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви. I, 130.

Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятия этого дара чистотою сердца, ума и тела. I, 130.

Слыша от Писания, что Бог наш огнь, что любовь есть огнь, и ощущая в себе огнь любви естественной, не подумай, чтобы этот огнь был один и тот же. Нет! эти огни враждебны между собою и погашаются один другим. I, 131.

Чтоб возлюбить Бога и в Боге ближнего, необходимо очиститься от вожделения скотоподобного. I, 256.

По некотором преуспеянии [ в молитве] приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпения скорбей, как попущений и врачеваний Божиих. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее. I, 293.

Сердце, зараженное злобою и неспособное к заповедуемой Евангелием любви к врагам, должно врачевать теми средствами, на которые указал Господь: должно молиться за врагов, отнюдь не осуждать их, не подвергать злоречию, говорить о них доброе, по силе благодетельствовать им. I, 512.

Любовь к врагам доставляет сердцу полноту любви. В таком сердце вовсе нет места для зла, и оно уподобляется благостью своею всеблагому Богу. I, 512.

Делается человек способным к любви Божией от исполнения любви к ближнему; в состояние же стремления всем существом к Богу возводится молитвою. I, 518.

Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении евангельских заповедей. I, 519.

Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он возсел одесную Отца. Он Новый Адам, родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных; избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святою любовию. I, 543.

«Слово о страхе Божием и о любви Божией». См. II, 52– 76.

Бога невозможно иначе любить, как сердцем, очищенным и освященным Божественною благодатию. Любовь к Богу есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа. II, 52.

Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу... оканчивается повреждением и гибелью души. II,53.

Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь. II, 55.

Не столько мы ищем ее [любовь], сколько Бог ищет, чтобы мы сделались способными принять ее, и приняли ее. II, 57.

Кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот еще новоначальный. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу. Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому что таковый страшится и соблюдает верность воле Божией не для того, чтобы избегнуть (вечной) муки, но потому что вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. II, 66–67.

Исполнение заповедей Спасителя – единственный признак любви к Богу, принимаемый Спасителем. II, 67–68.

Если желаем стяжать любовь к Богу, воздлюбим евангельские заповеди; продадим наши похотения и пристрастия: купим ценою отречения от себя село – сердце наше... возделаем его заповедями, и найдем сокровенное на нем небесное сокровище – любовь. Что же ожидает нас на этом селе? Нас ожидают труды и болезни; нас ожидает супостат, который не легко уступит нам победу над собою: нас ожидает, для противодействия нам, живущий в нас грех. II, 68.

Любовь рождается от чистоты сердца, непорочной совести и нелицемерной веры. II, 137.

Когда возлюбишь врагов своих, и будешь молить о них, чтобы им дарованы были все блага, временные и вечные: тогда только низойдет к тебе Бог на помощь, и ты поперешь молитвою твоею всех супостатов твоих, вступишь умом в сердечный храм для поклонения Отцу духом и истиною. II, 211–212.

Если же Господь сподобит положить тебе в основание молитвенного подвига незлобие, любовь, неосуждение ближних, милостивое извинение их: тогда с особенною легкостью и скоростью победишь противников твоих, достигнешь чистой молитвы. II, 212.

Если мы не отзовемся на любовь Господа к нам любовью к Нему: то кровь Богочеловека не пролита ли за нас напрасно не напрасно ли возложена на крестный жертвенник, и заклана Великая Жертва? Всесильно ходатайство ее за нас во спасение: всесильна и жалоба ее на тех, которые пренебрегут ею. IV, 139.

«Поучение о любви к Богу». См. IV, 249–259.

Узнав волю Божию, мы должны исполнить ее, потому что этого требует любовь. Она не довольствуется изучением воли любимых: она жаждет исполнять ее. IV, 251–252.

Телам нашим свойственна любовь Божественная. Освободившись от недуга греховности, им неестественного и враждебного, они, еще во время земного странствования, влекутся постоянно к Богу, сообразно естеству своему и действию Святого Духа. IV, 254.

Любовь к Богу приобретается любовию к образу Божию – человеку. IV, 256.

Степень любви нашей к Богу мы усматриваем с особенной ясностью при молитве, которая служит выражением этой любви и очень правильно названа в отеческих писаниях зерцалом духовного преуспеяния. IV, 257.

Первое духовное проявление любви к Богу открывается в ощущении страха Божия, который, по свидетельству Священного Писания, есть начало премудрости. IV, 257–258.

«Поучение о любви к ближнему » См. IV, 259–262.

Чтоб возлюбить ближнего как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя. IV, 259.

Правильная любовь к себе заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей: сия есть любы, да ходим по заповедям Его, сказал святой Иоанн Богослов. IV, 260.

Ученики Евангелия выражают любовь к ближнему исполнением относительно его всесвятых запо- веданий Господа своего; удовлетворение пожеланиям и прихотям человеческим они признают душепагубным человекоугодием и страшатся его столько же, сколько страшатся и убегают самолюбия. IV, 261.

Любовь к Богу заключается в любви к ближнему, и тот, кто возделает в себе любовь к ближнему, вместе с нею стяжавает в сердце своем неоцененное духовное сокровище – любовь к Богу. IV, 330.

Сердце ваше да принадлежит Единому Господу, а в Господе и ближнему. IV, 518.

Любовь, отдающая должную цену людям по степени их благочестия, вместе с этим равна ко всем, потому что она во Христе и любит во всех Христа. IV, 522.

Причина любви [к ближнему] одна – Христос, почитаемый и любимый в каждом ближнем. Ѵ40;,90.

Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. V, 90.

Достигший любви к врагам, достиг совершенства любви к ближнему, и ему сами собой отворились врата любви к Богу. V, 145. «Любовь». См. 1,175.

Бог любы есть следовательно отвержение любви или памятозлобие есть отречение от Бога. V, 294.

Любовь к врагам есть та высшая ступень в лествице любви к ближнему, с которой мы вступаем в необъятный чертог любви к Богу. V, 299.

Не ищите и не ожидайте любви от человеков! Ищите всеусильно и требуйте от себя любви и соболезнования к человекам. V, 303.

ЛЮБОДЕЯНИЕ (См. также БЛУД) МАЛОДУШИЕ (См. также СТРАСТИ, РОПОТ)

Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста. I, 87.

МАТЕРЬ БОЖИЯ (См. также ДЕВА МАРИЯ, БОГОМАТЕРЬ, БОГОРОДИЦА, ЗАЧАТИЕ)

Низошел Дух Святой на Чистую Деву, и еще Ее очистил. Чистая Дева соделалась Пречистою, чуждою всякой скверны помышляемой и ощущаемой, соделалась благодатно-чистою, Духоносною, Божественною Девою. В такой обновленный и Богоукрашенный сосуд, стяжавший от действия в нем Святого Духа способность и достоинство приять в себя Бога Слово, низошло Слово Бог, соделалось во утробе Девы и семенем и плодом, вочеловечилось. IѴ40;, 394.

Божественное тело Богочеловека зачалось Божественно и родилось Божественно. Дева совершила рождение, будучи во время рождения преисполнена духовной святейшей радости. Болезни не сопровождали этого рождения, подобно тому, как болезни не сопровождали взятие Евы из Адама. IV, 403.

Богоматерь была тем единственным словесным сосудом, в который Бог вселился самым существом Своим. IV, 404.

При всем величии Божией Матери, Ее зачатие и рождение совершились по общему закону человечества; следовательно общее исповедание рода человеческого о зачатии в беззакониях и рождении во грехе принадлежит и Богоматери. Богоматерь исповедует пред всем человечеством в Евангелии, что рожденный Ею Бог есть вместе и Ее Спаситель. Если же Бог есть Ее Спаситель: то Она зачата и рождена во грехе по общему закону падшего человечества. IV, 405–406.

Сошествие Святого Духа на Приснодеву совершилось дважды. В первый раз нисшел на Нее Святой Дух после благовестия, произнесенного архангелом Гавриилом, очистил Ее, чистую по человеческому понятию, соделал благодатно-чистою, способною принять в себя Бога Слово и соделаться Его Материю... Во второй раз нисшел Святой Дух на Деву в день Пятидесятницы.Тогда Святой Дух разрушил в Ней владычество вечной смерти и первородного греха, возвел Ее на высокую степень христианского совершенства, соделал Ее новым человеком по образу Господа Иисуса Христа. IV, 407–408.

Божия Матерь борьбы с плотскими пожеланиями не вкусила и не познала: прежде нежели подействовало в ней вожделение, низошел на Нее Святой Дух, запечатлел Ее чистоту, даровал Ей благодатную чистоту, даровал Ей духовное наслаждение, к которому прилепилось Ее сердце. IV, 413.

Приснодева превыше всех святых человеков, как по той причине, что соделалась Матерью Богочеловека, так и по той причине, что Она была самою постоянною, самою внимательною слышательницею и исполнительницею учения, возвещенного Богочеловеком. IV, 423.

Как ветхая Ева в раю соделала ветхого Адама участником своего преступления, так Новый Адам соделал новую Еву причастницею страданий, искупивших преступление праотцев. IV, 425.

Как заменил Господь Адама Собою: так заменил Он Еву Богоматерью. Ева, будучи сотворена девою, преступила заповедь Божию, и не могла удержать в себе святого ощущения девственности. Богоматерь, будучи зачата и рождена во грехе праотцев, приготовила Себя целомудренною и богоугодною жизнью в сосуд Божий. IV, 425.

Богоматерь в третий день по блаженном успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душою и телом. Она не только жительствует на небесах: Она царствует на небесах. Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: молите Бога о нас; к одной Богоматери она употребляет слова: спаси нас. IV, 428.

МЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ (См. также ВООБРАЖЕНИЕ, ПОМЫСЛЫ, РАССЕЯННОСТЬ)

Хранись от мечтательности, которая может тебе представить, что ты видишь Господа Иисуса Христа, что ты Его осязаешь, объемлешь. Это – пустая игра напыщенного, гордого самомнения. I, 105.

Мечтание, как бы ни было приманчивым и благовидным, будучи собственным, произвольным сочинением ума, выводит ум из состояния Божественной истины. 1,147.

Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих льстящих уму и его обманывающих. 1, 300.

Храни ум безвидным; отгоняй все приближающиеся к нему мечты и мнения, которыми падение заменило истину. II, 125.

Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодною, а мечтательность служит причиною плодов ложных: самообольщения и, так называемой святыми отцами, бесовской прелести. II, 165.

МИЛОСТЬ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

Лице тела и души должно умывать слезами: они тогда появятся на глазах молящегося и постящегося, когда сердце его преисполнится милости к ближним, сострадания ко всему человечеству без исключения. 1, 163.

Милость даруется Богом во всем обилии; но принять ее или отвергнуть, принять ее от всей души или с двоедушием, представляется на произвол каждого человека. 1, 295.

Увидя недостаток ближнего, умилосердись над ближним твоим: это уд твой! Немощь, которую ты видишь сегодня в нем, завтра может сделаться твоею немощью. 1, 412.

Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного. Глядя в себя он убеждается, что для спасения его единое средство – милость Божия, что он раб неключимый. Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них одну милость. 1, 412.

Возводя нас к совершению благости, изгоняя из нас зло, Господь, повелевший не судить и не осуждать ближних, отпускать ближним все согрешения их против нас, законополагает еще: вся, елика хощете да творят вам человецы, тако и вы творите им. I, 516.

Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какою другою добродетелью. I, 522.

Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей, соделывает человека Богоподобным. I, 522.

Совершенство христианской, а потому и человеческой, добродетели в обновленном естестве есть благодатное Богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в крещении и возделанной заповедями. II, 407–408

Милостивый, если он милостив истинно, то должен прежде помиловать самого себя, и приобрести чистоту тела, без которой никто не узрит Бога. III, 165.

На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость, как опытное доказательство любви. IV, 42.

Покаяние для ожесточенного сердца – невозможно: надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда обыметея и преисполнится сердце милостию: тогда только оно делается способным к покаянию. IV, 43.

Милость соделывает человеков, преисполненных ею, богоподобными. IV, 44.

Все, желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все, желающие пожать обильные плоды от своего покаяния, услышьте слово Божие, услышьте завет Божий, – и отпустите, простите ближним согрешения их пред вами. IV, 44–45.

«Сочетание поста с милостию и молитвою». См. IV, 102–109.

Милость, исходящая из поверженного человеческого естества, противна правде: милость, изливающаяся из заповедей Евангелия находится в неразрывном союзе с правдою Божиею, служит выражением ее. IV, 109.

Человеческою милостию почти всегда нарушается правосудие, а правосудием устраняется милость. Напротив того в Божественном законе суд и милость являются в чудном союзе. IV, 189.

Чудный союз милости с правдою видим в образе действий Богочеловека: этот образ действия отражается в поведении истинных учеников Христовых. IV, 191.

Не может быть там милости, где нет суда и правосудия. IV, 193.

Свойственно милости рождать веру, и вере – милость. IV, 236.

Таинство искупления основано на милости. Оно есть явление милости Божией к падшему человечеству, и может быть принято единственно расположением души, всецело настроенной милостию к падшему человечеству. IV, 245.

Оставление нами согрешений ближним нашим есть признак, что Дух Божий вселился в нас, царствует в нас, управляет, руководит волею нашею. IѴ40;, 246.

Оставление ближним согрешений их пред нами, их долгов, есть собственная наша нужда: не исполнив этого, мы никогда не стяжем настроения, способного принять искупление. IѴ40;, 245–246.

Выписка из жития святого Андрея, Христа ради юродивого. См. V, 205–206.

Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость. Ѵ40;, 277.

МИЛОСТЬ БОЖИЯ

Грешники! ободримся. Для нас Господь совершил великое дело Своего вочеловечения; на наши болезни призрел Он с непостижимою милостью. I, 100.

Бог бесконечно благ и бесконечно могуществен обнажи пред Ним твою язву прося прощения, исцеления и получишь их. Ѵ40;, 411.

Бесконечная благость Божия есть неотъемлемое свойство бесконечного в добре и совершенствах Бога. V, 429.

Человечество, само собой, не могло бы прибегнуть к покаянию: оно призвано и призывается к нему бесконечною благостию Божией. V, 430.

С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию, и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов низойдет в твое сердце. I, 176.

Смирение рождается от послушания и поддерживается послушанием. Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо; восшедшие в это небо человеки соделываются равноангельными. I, 275.

Мир Божий есть и начало и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. I ,306.

Посредством святого мира, христианин, совершив поприще покаяния, примиряется с Богом, со всеми обстоятельствами, со всеми ближними, с самим собою; он соделывается сыном Божиим по благодати. I, 522.

Святой мир входит в сердца за словами смирения! он приносит чашу духовного утешения и к одру болящего, и в темницу и к гонимому человеками и бесами. I, 540.

В мире Христовом сокровенно жительствует такая духовная сила, что он попирает ею всякую земную скорбь и напасть.II, 221.

Святой мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум, и к блаженному вкушению себя влечет и душу и тело. Тогда прекращается всякое движение крови, всякое ее влияние на состояние души: бывает тишина велия. II, 221–222.

Мир Христов есть источник непрестанной умной, сердечной, душевной, благодатной, духовной молитвы, молитвы, приносимой из всего существа человеческого, действием Святого Духа; мир Христов есть постоянный источник благодатного смирения Христова. II, 226.

Смирение есть непостижимое действие. мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом. II, 226–227.

Царство Небесное – мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу, утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Христов. IV, 5.

Мир Христов насевается в душе словом Божиим, зарождается от возделывания сердечной нивы заповедями Христовыми, – питается этим невидимым, но не- беструдным подвигом, возрастает от него. IV, 5.

Сердце тогда только может наслаждаться блаженным миром, когда оно пребывает в евангельских заповедях, когда пребывает в них с самоотвержением. IV, 504.

Тогда только можно найти священный покой, когда мысль и сердце погрузятся в смирение Христово и Его кротость, научившись им из Евангелия. IV, 505.

Мир Христов есть некоторый тонкий духовный хлад: когда он разольется в душе, она пребывает в высоком молчании, в священной мертвости. IV, 520.

От живой веры в Бога рождается полная покорность Богу, а от покорности Богу мир помыслов и спокойствие сердца. IV, 533.

Кто ж не верует в Сына Божия? Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями. I, 497.

Господь воспретил суетные попечения, чтобы они не рассеивали нас и не ослабляли существенно нужного попечения о стяжании Небесного Царства. Суетное попечение есть не что иное, как недуг души, выражение ее неверия. I, 14.

Что приводит к нарушению, к попранию заповедей Христовых, к противодействию судьбам Божиим? Забвение о вечности, забвение о смерти стремление удовлетворять похотениям и страстям. II, 104.

Страшны – ликования сынов мира, их непрерывающаяся рассеянность и многопопечительность о тленном, их упоение обольщением суетного мира. В этом состоянии – условие погибели. IV, 133.

Привязанность к веществу и к вещественному преуспеянию удобно может объять всецело человека, объять его ум, его сердце, похитить у него все время и все силы: по причине падения моего, прильпе земли душа моя. IV, 223.

Служение мамоне, особливо когда этому служению принесены в жертву все силы души, есть отступление от служения Богу и верный признак ниспадения в глубочайшую, неисходную пропасть греховности. IV, 223.

Предаваясь пиршествам и увеселениям, вы губите сами себя. Вы порабощаете дух телу; вы заглушаете, умерщвляете душу; забываете о Боге, о вечности, утрачиваете самую веру. IV, 236.

Сын мира и века сего, живущий в так называемом, неизменяемом благополучии, утопающий в непрестанном наслаждении, развлекаемый непрестанными увеселениями – увы! забыт, отвергнут Богом. IV, 365.

«Значение слова “Мир”». V, 301–312.

Друг мира соделывается непременно, может быть незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего спасения. V, 306.

Миролюбие вкрадывается в душу как тать, пользующийся мраком ночи – нерадением и невниманием себе. V, 306.

К такому же нравственному бедствию, к какому приводят человека сребролюбие, приводят славолюбие и сластолюбие: из этих трех главных страстей составляется миролюбие. V, 312.

Если монахам воспрещается безвременное стремление к молитве, приносимой умом в сердечном храме: тем более воспрещается оно мирянам. II, 259.

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира, – сосчитываться ежедневно вечером со своей совестью. IV, 453.

Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих деланий, особливо безмолвнических. IV, 453.

Христианину, живущему посреди мира, не должно читать святых отцов, которые писали для монашествующих. Христианину, которого жребий – проводить и окончить жизнь среди мира, должно читать святых отцов, писавших вообще для всех христиан. IV, 460.

Уединением вашим да будет душа ваша, умерщвленная для мира, святою обителью вашею да будет душа ваша, – да будет она обителью всех евангельских добродетелей. IV, 465.

МИР (См. МИРОЛЮБИЕ) МНЕНИЕ (См. ПРЕЛЕСТЬ) МОЛИТВА (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, МОЛИТВА ИИСУСОВА)

Глава добродетелей – молитва; их основание – пост. I, 133.

Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва. I, 135.

Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога. I, 135.

Если будем сеять семена молитвы, не истончив плоти: то вместо правды плодопринесем грех. когда тело будет истончено постом, а душа не возделается молитвою, чтением, смиренномудрием: тогда пост делается родителем многочисленных плевел – душевных страстей: высокоумия, тщеславия, презорства. I, 135.

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение. I, 140.

Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, наполненного нищеты духа, из сердца сокрушенного и смиренного. I, 140.

Не нужны Богу наши молитвы! Он знает и прежде прошения нашего, в чем мы нуждаемся. Нам необходима молитва: она усвояет человека Богу. I, 141.

Что воздух для жизни тела, то Дух Святой для жизни души. Душа посредством молитвы дышит этим святым, таинственным воздухом. I ,141.

Начальная причина молитвы – вера. I, 141.

Иногда немедленно бывает услышано наше прошение; иногда же, по словам Спасителя, Бог долготерпит о нас, т. е. нескоро исполняет просимое нами: Он видит, что нужно остановить на время это исполнение для нашего смирения. I, 142.

Молитва, как беседа с Богом, сама собою – высокое благо, часто гораздо большее того, которого просит человек, – и милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее. I, 142.

Блаженна душа, которая молитвою непрестанно стучится в двери милосердия Божия... она возрадуется в свое время о чистоте своей и о бесстрастии своем. I, 142.

Когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле всесвятого Бога, Который, по недоведомым причинам, оставил твое прошение неисполненным. I, 142.

Стой на молитве твоей, как бы ты стоял пред Самим Богом. I, 143.

Намереваясь принести Богу молитву, отвергни все помышления и попечения земные. I, 143–144.

Пред молитвою покади в сердце твоем фимиамом страха Божия и святого благоговения... постарайся умилостивить Судию смирением. I, 144.

Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от малоядения, не позволяет совершать молитв в должном количестве и с должною силою. I, 145.

Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и количеством сил душевных и телесных. I, 145.

Будучи занят общественными обязанностями, а если ты инок, то послушаниями, и не имея возможности уделять на молитву столько времени, сколько бы ты хотел, не смущайся этим... Ничто так не способствует к преуспеянию в молитве, как совесть, удовлетворенная Богоугодною деятельностью. I, 145.

Милосердие к ближним и смирение пред ними. в совокупности с чистотою сердца составляют основание и силу молитвы. I, 146.

Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. I, 146.

Произноси слова молитвы неспешно; не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы. I, 146.

Ум, во время молитвы, должно иметь и со всею тщательностью сохранять безвидным, отвергая все образы. Образы, если их допустит ум в молитве, соделаются непроницаемою завесою, стеною между умом и Богом. I, 147.

Достигший постоянного внимания и умиления в молитвах своих разорвал уже многие цепи страстей, уже обонял воню свободы духовной... Не оставь теснин истинного молитвенного пути – и достигнешь священного покоя в блаженном бесстрастии, вне рассеянности, душа чистою молитвою предстоит Богу, и упокоевается в Нем. I, 148.

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. Когда соделаешься таинственным священнослужителем молитвы: тогда взойдешь в Божию скинию, и оттуда наполнишь священным огнем кадильницу молитвенную. Огнь нечистый – слепое, вещественное разгорячение крови – воспрещено приносить пред всесвятого Бога. I, 149.

Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. I, 149.

Ищи, чтобы ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтобы оно раскрылось для ощущения греховности своей... Тогда явится к тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние. Ты восстенаешь пред Богом, и будешь вопиять к Нему молитвою из бедственного состояния души, тебе внезапно открывшегося. I, 149.

Покаяние рождает молитву, и в сугубом количестве рождается от дщери своей. I, 149.

Действие Святого Духа, от которого являются высокие молитвенные состояния, непостоянно для ума плотского. I, 150.

Пред начинанием всякого дела приноси молитву Богу; ею привлекай благословение Божие на дела твои, и ею суди дела твои: помышление о молитве останавливает от дел, противных заповедям Божиим. I, 150.

Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтобы не прогневать Бога малоумием твоим: просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного уничижает Его. I, 151.

При молитве отвергается разум мира сего, многоглаголивый и кичливый: из этого не следует, чтобы принималось, требовалось в ней скудоумие. В ней требуется разум совершенный, разум духовный. I, 151.

Молитвенное молчание тогда объемлет ум, когда внезапно предстанут ему новые, духовные понятия, невыразимые словами этого мира, и вера, когда явится особенно живое ощущение присутствующего Бога. I, 151–152.

Продолжительность молитв угодников Божиих – не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений. I, 152.

Занятие молитвою есть высшее занятие ума человеческого; состояние чистоты, чуждой развлечения, доставляемое уму молитвою, есть высшее его естественное состояние; восхищение его к Богу, чему начальная причина – чистая молитва, есть состояние сверхъестественное. I, 153.

Свят, велик, душеспасителен подвиг молитвы. Он – главный и первый между подвигами иноческими. I, 154.

Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом. I, 155.

Желающий заняться подвигом молитвы! Прежде, нежели приступить к этому подвигу, постарайся простить всякому причинившему тебе какое бы то ни было зло. I, 155.

Приуготовь себя к молитве беспристрастием и беспопечением. От пристрастий – попечения. Удерживаемая пристрастиями, развлекаемая попечениями, мысль твоя не возможет неуклонно стремиться молитвою к Богу. I, 156.

В обществе ли ты человеков, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем. I, 156.

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби молчание: оно сохраняет силы души неразъединенными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. I, 156.

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби уединение в вещественной келии. Затворяй двери ее для себя и для других... «Пребывай в келии твоей, – сказали святые отцы, – она научит тебя всему», т. е. монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве. I, 156.

В жертву любви к молитве принеси наслаждение чувствами и наслаждения умственные храни душу твою от всех внешних впечатлений, чтобы на ней напечатлелся, при посредстве молитвы, Бог. I, 157.

Если хочешь посвятить душу твою в дело молитвы: удали себя от видения мира, откажись от общества человеческого, от бесед и от обычного принятия друзей в твою келию, даже под предлогом любви. I, 158.

Святые отцы совмещают все делания инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва. I, 164.

Плач должен быть неотъемлемым качеством молитвы нашей, ее постоянным, неразлучным спутником и споспешником, ее душою. I, 164.

При страшной скудости нашего времени в наставниках истинной молитвы, изберем себе в руководителя и наставника плач. Он и научит молитве и сохранит от самообольщения. I, 165.

Делание плача, будучи неразлучно с деланием молитвы, требует тех же условий для преуспеяния, в каких нуждается и молитва. I, 196.

Для гласной молитвы и плача необходимо уединение по крайней мере келейное: это делание не имеет места посреди братий. I, 198.

Когда же дар слезный усилится в нас Божиею милостию: тогда укрощается внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать в особенном развитии умная молитва или молитва духа, насыщая и увеселяя внутреннего человека. I, 199.

Одна внешняя молитва недостаточна. Бог внимает уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешней молитвы со внутреннею, не суть монахи. I, 205–206.

Отцы говорят следующее: «Хотя и имеются другие пути и роды жительства благие делания, руководствующие ко спасению... хотя имеются подвиги и упражнения, вводящие в состояние раба и наемника но путь умной молитвы есть путь царский, избранный. Он настолько возвышеннее. всех других подвигов, насколько душа превосходнее тела: он возводит из земли и пепла в усыновление Богу». I, 210.

Четырех родов помыслы и ощущения действуют на молящихся: одни прозябают из благодати Божией, насажденной в каждого православного христианина святым крещением, другие предлагаются Ангелом хранителем, иные возникают из падшего естества, наконец иные наносятся падшими духами. I, 213.

В наше время, при совершенном оскудении Боговдохновенных наставников, нужна особенная осторожность, особенная бдительность над собой. Они нужны при всех иноческих подвигах: наиболее нужны при молитвенном подвиге, который из всех подвигов – возвышеннейший. I, 224.

В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине – и умом и устами, несколько вслух себе одному. I, 225.

Святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывают причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге. I, 226.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целию молитвы. I, 233.

Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. I, 233–234.

Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их по- видимому из Священного Писания, в сущности же из собственного состояния, из своего падения. I, 234.

Внимательная молитва требует самоотвержения, а на самоотвержение решаются редкие. I, 243.

Стяжавшие истинную молитву ощущают неизреченную нищету духа, когда предстоят пред Богом, славословя Его, исповедуясь Ему, повергая пред Ним прошения свои. I, 259.

Непарительность, доступная человеку, даруется Богом в свое время такому подвижнику молитвы, который постоянством и усердием в подвиге докажет искренность своего желания стяжать молитву. I, 262.

Страсти – эти нравственные недуги человека – служат основной причиной развлечения при молитве. I, 262.

Послушание, самоотвержение и смирение – суть те добродетели, на которых зиждится преуспеяние в молитве. I, 262.

Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения – прелесть. I, 269.

При молитве нужно, чтобы дух соединялся с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми одною мыслию или и с участием голоса, а дух действует чувством умиления или плача. I, 266.

Святой Иоанн Лествичник признает значительным преуспеянием в молитве, то, когда ум будет пребывать в словах ее... Молитва молящегося постоянно и усердно, при заключении ума в слова молитвы, из чувства покаяния и плача, непременно осенится Божественною благодатью. Тогда не только откроется сердечное место, но и вся душа повлечется к Богу непостижимою духовною силою, увлекая с собою и тело. I, 272.

Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою одного благоговейного внимания, одного заключения ума в слова молитвы, произнося слова очень неспешно, чтобы ум успевал заключаться в них, и производя дыхание тихо, но свободно. I, 272.

Молитва покаяния дана всем без исключения, дана и обладаемым страстями, и подвергающимся насильственно падениям, но вход в сердце для молитвенного священнодействия возбранен для них. I, 273.

Жизнь в монастыре, особенно в общежительном, способствует новоначальному к успешному и прочному обучению молитве, если только он жительствует правильно. Жительствующему правильно в общежитии представляются непрестанно случаи к послушанию и смирению, а эти добродетели приготовляют душу к истинной молитве. I, 275.

От деятельности по своей воле и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения уничтожат внимательную молитву. I, 279.

Монах не должен сомневаться о получении дара Божественной благодати, как сын не сомневается в получении наследства от отца. Вместе с этим святой Исаак [Сирский] называет прошение в молитве о ниспослании явного действия благодати начинанием, заслуживающим порицания. I, 282.

Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог, в свое время, даст благодатную, чистую молитву тому, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему. I, 292.

Плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. I, 292.

[Плодом молитвы] являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. I, 292–293.

По некотором преуспеянии [в молитве] приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпения скорбей, как попущений и врачеваний Божиих. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее. I, 293.

Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее. I, 296.

И оставление молитвенного подвига, и промежутки на нем крайне опасны. Лучше не начинать этого подвига, нежели, начавши, оставить. I, 296.

Будем пред каждою молитвою нашею рассматривать нашу совесть, и, находя в ней памятозлобие, искоренять его молитвою за врагов, и благословением их. I, 513.

Господь заповедал постоянную, то есть, учащаемую и непрестанную молитву повелел просить усиленно, неотступно, соединил с повелением просить обетование услышать и исполнить прошение. I, 515.

Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные. Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов. I, 516.

Делается человек способным к любви Божией от исполнения любви к ближнему; в состояние же стремления всем существом к Богу возводится молитвою. I, 518.

Существенное делание монаха – молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или подготовительными, или способствующими средствами для молитвы. II, 148.

Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы во едино делание. II, 155.

Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвою, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и действии молитвы. II, 157.

Делание покаяния и молитвы – одно; но оно совмещает в себе два различные вида добродетелей. II, 157.

Ничто так не способствует молитве, как послушание, умертвляющее нас для мира и для самих себя. II, 158.

Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому – молится. II, 160.

Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх. II, 160.

Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. II, 161.

Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, молитва его отвергается Богом. II, 162.

Младенец выражает плачем все свои желания: и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. II, 163.

От сильного тела требуется при молитве труд; без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и неистинною. II, 162.

Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве: тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству. II, 163.

Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму. II, 163.

Заключай ум в произносимых словах молитвы, и сохранишь его во внимании. II, 163.

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. II, 163.

Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия низойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. II, 164.

Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив – содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния. II, 164.

Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы. II, 164–165.

Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому, разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы. II, 166.

Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к Себе зрение ума и желание сердца. II, 166.

Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихою, молчаливою радостию, чуждою мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений; любовь к ближним, неразличающая для любви добрых от злых но ходатайствующая о всех пред Богом, как о себе. II, 166–167.

За терпение и постоянство получаем дар молитвы. II, 167.

Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени. II, 167.

Молитва есть глава, источник, мать всех добродетелей. II, 167.

Проси того, что считаешь себе нужным и полезным; но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией. II, 167.

Затвори двери келии твоей от людей, приходящих для пустословия, для похищения у тебя молитвы; затвори двери ума от посторонних помышлений затвори двери сердца от ощущений греховных и помолись. II, 171.

Не дерзни приносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобою сочиненных, они – произведение падшего разума, и не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. II, 171.

Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу духом и истиною, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. II, 172.

Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждою на всеблагого и всемилосердого Бога. II, 172.

«Слово о церковной молитве». См. II, 177–182.

Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие: посещающий неупустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо изучиться всему нужному для православного христианина на поприще веры. II, 181–182.

«Слово о молитве устной и гласной». См. II, 183–188.

Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою: тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети. II, 183.

Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силою помыслы, насеваемые общим врагом человечества? Отгоняй их, когда ты один в келии, гласною внимательною молитвою, произнося слова ея неспешно, с умилением. II, 185–186.

Положим в основание молитвенного подвига, главного и существеннейшего между монашескими подвигами внимательную, устную и гласную молитву, за каковую милосердый Господь дарует в свое время постоянному, терпеливому, смиренному подвижнику молитву умную, сердечную, благодатную. II, 188.

Краткая молитва собирает ум, который, если не будет привязан к поучению... то не может престать от парения и скитания всюду. II, 194.

От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу, и вкореняться в ней. II, 195.

Непрестанной молитвою уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. От этого все люди начинают казаться добрыми; а от такого сердечного залога к людям рождается к ним любовь. II, 195.

Непрестанно молящийся пребывает непрестанно в Господе, познает Господа как Господа, стяжавает страх Господень, страхом входит в чистоту, чистотою в Божественную любовь. II, 195.

Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога названы поучением? От того, что подвижники, на делание которых низошла роса Божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный, глубочайший смысл и соделывался для них краткий стих в точном смысле поучением. II, 198.

«Слово о молитве умной, сердечной и душевной». См. II, 202–232.

Кто с постоянством и благоговением занимается внимательною молитвою, произнося слова ея громко или шепотом заключая ум в слова; кто при молитвенном подвиге постоянно отвергает все помыслы и мечтания, не только греховные и суетные, но по-видимому и благие: тому милосердый Господь дарует в свое время умную, сердечную и душевную молитву. II, 202.

Неполезно преждевременное получение сердечной, благодатной молитвы! Неполезно преждевременное ощущение духовной сладости! Получив их преждевременно, не приобретши предварительных сведений, с каким благоговением и с какою осторожностью должно хранить дар благодати Божией, ты можешь употребить этот дар во зло, во вред и погибель души... Притом собственными усилиями раскрыть в себе благодатную, умную и сердечную молитву невозможно: потому что соединить ум с сердцем и душою, разъединенные в нас падением, принадлежит единому Богу. II, 202.

Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно ниже малейшее преуспеяние. Каждый шаг к успеху в этом подвиге есть дар Божий. II, 203.

Сколько нужен пост для желающего заняться и преуспеть в умной молитве: столько нужно для него и безмолвие или крайнее уединение. II, 206.

Для занятия ею [умной, сердечной молитвой] приличествует возраст зрелый, при котором уже естественно укрощаются в человеке порывы... Но для зрелости недостаточно одного числа лет от рождения, или от вступления в монастырь; зрелость должна наиболее истекать из продолжительного предварительного рассматривания себя, рассматривания не произвольного, но о Господе Иисусе Христе, при свете Евангелия. II, 216.

Молитва называется: Умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; Сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце, и из глубины сердца воссылает молитву; Душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву II, 218.

Глубокий плач, плач духа человеческого, подвигнутого к плачу Духом Божиим, есть неотъемлемый спутник сердечной молитвы. II, 219.

Духовным ощущением страха Божия, благоговения и умиления сопутствуется молитва душевная. II, 219.

[Умная, сердечная и душевная] молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти познает, что значит блаженное бесстрастие. Он начинает ощущать чистоту, а от чистоты живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, доселе незнакомым человеку ужасом, от ясного ощущения предстояния своего пред Богом. II, 219.

Умною, сердечною и душевною молитвою молящийся отделяется от всей твари, весь, всем существом своим, устремляется к Богу. Находясь в этом устремлении к Богу, молящийся внезапно соединяется сам с собою. Ум, сердце, душа, тело, доселе рассеченные грехом, внезапно соединяются воедино о Господе то оно есть вместе и соединение человека с самим собою, и соединение его с Господом. II, 220.

Молитва исцеленного, соединенного, примиренного в себе и с собою, чужда помыслов и мечтаний бесовских. II, 220.

Имя Богочеловека получило в служении молитвенном важнейшее значение, будучи именем вочеловечившегося Бога, Победителя возмутившихся рабов и созданий – демонов. II, 240.

Если благоугодно Богу оставить подвижника при молитве покаяния, то да останется он при ней, да не ищет высшего состояния в твердом убеждении, что оно не приобретается человеческим усилием, – даруется Богом. Пребывание в покаянии есть залог спасения. Будем довольны этим состоянием; не будем искать состояния высшего. II, 258.

Если монахам воспрещается безвременное стремление к молитве, приносимой умом в сердечном храме: тем более воспрещается оно мирянам. II, 259.

При усиленном вражеском нападении, когда ощутится ослабление произволения и омрачение ума, необходима гласная молитва. II, 271.

Молитвы учитель – Бог; истинная молитва – дар Божий. II, 273.

Дар внимательной молитвы обыкновенно предшествуется особенными скорбями и потрясениями душевными, низводящими дух наш в глубину сознания нищеты и ничтожности своей. II, 284.

В молитвенном преуспеянии действует сила и благодать Божия; они совершают все: пособия остаются пособиями, в которых нуждается наша немощь, и отвергаются, как ненужные и излишние, по стяжании преуспеяния. II, 288.

Неопределенное указание в писаниях отеческих на сердце послужило причиною важного недоумения и ошибочного упражнения молитвою. II, 298.

В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему, и других подобных свойств: нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума. II, 299.

Подвиг молитвы нуждается в тщательном обучении, а благодатные дары являются сами собою, как свойства естества обновленного, когда это естество, по очищении покаянием, будет освящено осенением Духа. II, 305.

Доколе молитва расхищается чуждыми помыслами: дотоле подвиг молитвы совершается с трудом, с скорбию, с понуждением и насилием себя; дотоле молящийся не допускается пред лице Божие. II, 323.

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва. II, 326.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу. II, 375.

«Поучение о молитве и покаянии » См. IV, 28–34.

Тот, кто желает раскрыть в себе глубокое чувство покаяния, употребляет в орудие к достижению такого состояния краткую молитву, произнося ее со всевозможным вниманием и благоговением. IV, 29.

При господстве Ветхого Завета, человек обращался к Богу, Которого он еще не знал определенно; при наступлении господства иного, в Новом Завете, человеку, в преизобильное дополнение к прежнему обращению, предоставляется обращаться к Богочеловеку, как ходатаю между Богом и человеками в Котором соединено Божество с человечеством. IV, 30–31.

Пост приемлется Богом, когда предшествует тому великая добродетель – милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель – молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, – вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их. IV ,96–97.

«Сочетание поста с милостию и молитвою». См. IV, 102–109.

Как на ниве, тщательно обработанной земледельческими орудиями, но незасеянной полезными семенами, с особенною силою вырастают плевелы: так в сердце постящегося, если он, удовлетворяясь одним телесным подвигом, не оградит ум подвигом духовным, то есть молитвою, густо и сильно вырастают плевелы самомнения и высокомудрия. IV, 103.

Как семена, посеянные на ниве, необработанной земледельческими орудиями, пропадают, не принося никакого плода: так и молитва остается бесплодной, если для нее приготовлена плоть, не приготовлено сердце постом. IV, 103.

Благодатное утешение от молитвы может получить только предочищенный постом, и может сохранить только поддерживающий чистоту свою постом. IV, 107.

Все угодники Божии сподобляются Божественных откровений, когда они отрешат себя постом от вещества, а чистою молитвою, нагими умами, незасоренными никакою мечтою, не развлекаемыми никакой постороннею мыслию, предстанут в глубоком благоговении и мире невидимому и недоведомому Богу. IV, 108.

Когда христианин постоянно и тщательно займется ею [молитвою]: тогда она мало-помалу начнет открывать в нем страсти его, о существовании которых в себе он доселе не ведал. IV, 349.

Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий. Бедствие внутреннее опаснее внешнего. Помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов, во время бури сердечной Единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу. IV, 186.

Воспрещено нам плотское многословие и витийство в молитве; воспрещены прошения о земных благах и преимуществах, прошения, которыми одними преисполнены молитвы язычников и подобных язычникам плотских людей. IV, 249.

Внимательная молитва служит признаком, что сердце расторгло нити пристрастий и потому уже свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему, усваивается Ему. IV, 257.

Степень любви к Богу мы усматриваем с особенной ясностью при молитве, которая служит выражением этой любви и очень правильно названа в отеческих писаниях зерцалом духовного преуспеяния. IV, 257.

Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию. IV, 326.

«Объяснение таинственного значения евангельской повести [о слепце]». См. IV, 333–341.

Нужна вера для постоянства в молитвенном подвиге; нужны постоянство, терпение и долготерпение; нужны отвержение ложного стыда и настойчивость, чтобы подвиг принес чудный плод свой. IѴ40;, 336337.

Необходимо в молитвенном подвиге отречение от себя, предоставление преуспеяния нашего воле Бога нашего, Который дает в известное Ему время благодатную молитву тому, кто собственным подвигом деятельно докажет свое произволение иметь ее. IV, 337.

Чистая молитва есть предстояние лицу Божию. Представший пред Бога, просит прозрения и получает благодатное просвещение ума и сердца. IV, 340.

Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу с молитвою, и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом. IV, 340.

«Поучение о молитве». См. IV, 345–353.

Бог внемлет молитвам одних вдовиц, то есть одних нищих духом, преисполненных сознания своей греховности, своей немощи, своего падения; чуждых самомнения, которое состоит в признании за собой достоинств, добродетелей, праведности. IV, 348.

Вступившего в истинный молитвенный подвиг руководствует в нем Сам Бог, с премудростию, непостижимой для тех, которые не посвящены в ее таинства. IV, 349.

Видя постоянно возникающие в себе страсти, видя постоянное преобладание над собою греховных помыслов и мечтаний, приносимых духами, подвижник стяжавает нищету духа, заповеданную Евангелием, умерщвляется для мира, соделывается истинною вдовицею в духовном отношении, и, от сильнейшего ощущения вдовства, сиротства, одиночества, бесприютности своей, начинает с особенным бесстудием, с особенною неотвязчивостью стужать молитвою, соединенною с плачем, Судии, небоящемуся Бога и человек несрамляющемуся, – утомлять Неутомимого. IV, 350.

Возносящийся к Богу чистою и частою молитвою стяжавает живую веру в Бога, ею видит Его, и прелетит, как крылатый, чрез все превратности и бедствия земной жизни. IV, 353.

Молитву должно совершать с верою; основывать ее должно на незлобии. IV, 369.

Единение [в молитве] превыше всех земных ощущений; тут что-то небесное; тут предвкушение будущей жизни, в которой человеков будет соединять Дух. IV, 438.

Молитва есть мать добродетелей. V, 9.

Молитву памятозлобного святой Исаак Сирский уподобляет посеву на камне. То же должно сказать и о молитве осуждающего и презирающего ближних. Молитве гордого и гневливого не внимает Бог. V, 92.

Молитва есть деятельное выражение любви инока к Богу. V, 92.

Молитва есть по преимуществу исполнение первой и главнейшей заповеди. V, 93.

Молитва будучи дщерью исполнения евангельских заповедей, есть вместе и мать всех добродетелей. V, 93.

Правильности молитвы и преуспеянию в ней противодействуют наше поврежденное естество и падшие ангелы. V, 94.

Необходимо научиться правильной молитве, чтобы преуспеть в ней и посредством ее изработать свое спасение. V, 94.

Первое приготовление [к молитве] состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних. V, 95.

По важному значению молитвы, пред упражнением ею нужно приготовление к ней. V, 95.

Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на страшном суде Божием. V, 96.

Наше собственное внимание, еще не осененное благодатью, состоит в том, чтоб заключать ум в слова молитвы. V, 98.

Плод молитвы состоит в просвещении ума и умилении сердца, в оживлении души жизнью Духа. V, 98.

При внимании [молитва] приносит обильный плод; без внимания она приносит тернии и волчцы. V, 98.

К молитве нужно понуждение в течение всей жизни. V, 99.

Падшие духи, зная силу молитвы и ее благотворное действие, стараются всячески отвлечь от нее подвижника. V, 99.

«О непрестанной молитве». См. V, 112–113.

[Соединение ума с сердцем при молитве] совершает Божия благодать в свое время, определенное Богом. V, 114.

Существенная, необходимая принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы. V, 115.

Вниманию ума при молитве весьма скоро начинает сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начинает переходить в соединение ума с сердцем. V, 115.

Стремись к стяжанию чистой молитвы, соединенной с чувством покаяния и плача, с воспоминанием о смерти, о суде Божием такая молитва, соединенная с такими воспоминаниями, есть непогрешительное, превосходное, душеполезнейшее богомыслие. V, 119.

Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое трезвением. V, 264.

Трезвение неразлучно с непрестанною молитвою: оно рождается от нее и рождает ее. V, 266.

Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, вспомоществует (в борьбе с блудным бесом) злострадание в телесной молитве. V, 341.

Падшие духи с ожесточением противодействуют всем евангельским заповедям, в особенности же молитве, как матери добродетелей. V, 354.

Когда явятся тебе помысл и мечтание греховные, нисколько не обращай внимания на них. Лишь увидишь их умом твоим, тем усиленней затвори ум в слова молитвы. V, 355.

Необходимо во время молитвы заключать ум в слова молитвы, отвергая без разбору всякий помысл, и явно греховный, и праведный по наружности. V, 356.

Враг старается поколебать самое основание молитвенного подвига – незлобие и кротость. V, 356.

Чувство покаяния должно возбуждаться при каждой молитве инока. V, 367.

Молитва краткая... и безыскусственная... способна выразить чувство раскаяния и самоосуждения, когда наполнится ими сердце. V, 407–408.

Действуй молитвою, воодушевленной плачем. Такая молитва – пламенное оружие, попаляющее страсти, прогоняющее духов отверженных. V, 431.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

«Объяснение молитвы Господней ». См. IV, 237–249.

Отче наш, иже еси на небесех. Указание местопребывания на небе Отца возводится молящийся сын на небо. Забудь все земное: оставь без внимания землю -этот приют, данный тебе на кратчайшее время. IV, 238.

Прошения, из которых состоит молитва Господня, – прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением. Нет слова в молитве о плотских, временных нуждах человека. IV, 238.

Молитва Господня дарована человекам прежде, нежели совершилось окончательно их искупление: они названы сынами, и призваны к правам сынов прежде усыновления, прежде возрождения крещением, прежде участия в тайной вечери, прежде обновления Святым Духом. Молитва Господня дарована грешникам. IV, 239.

Дана молитва Господня грешникам, и прежде всего они научаются просить у Бога, Отца своего, да святится имя Его. В этом прошении человека заключается сознание в греховности, в падении. В этом прошении заключается прошение о даровании искреннего покаяния. IV, 239.

Обыкновенная пища сынов ветхого Адама, общая им с бессловесными животными, истребляемая пищеварением, и немогущая устранять смерти недостойна наименования пищи, когда явился хлеб насущный, хлеб небесный, хлеб уничтожающий смерть, преподающий вечную жизнь. IV, 244–245.

Молитва Господня не соделывает ненужными или излишними прочих молитвословий, принятых и установленных святой Церковию: она составляет собою сущность их; она служит правилом для них, она научает нас, что и в прочих молитвах наших мы должны просить у Бога одних духовных благ. IV, 248.

МОЛИТВА ИИСУСОВА (См. также МОЛИТВА, ИМЯ ИИСУСА)

При пострижении в монашество, когда новопостриженному вручаются четки, называемые при этом мечом духовным, завещавается ему непрестанное, деннонощное моление молитвою Иисусовой упражнение в молитве Иисусовой есть обет монаха. Исполнение обета есть обязанность [монаха]. I, 205.

Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой. I, 206.

Невозможно плавание кораблю без воды: и блюдение ума не возможет состояться без трезвения, соединенного со смирением и с непрерывающеюся молитвою Иисусовой. I, 209.

Желающий заняться успешно молитвою Иисусовой должен оградить себя, и извне, и внутри поведением самым благоразумным, самым осторожным: падшее естество наше готово ежечасно изменить нам, предать нас; падшие духи с особенным неистовством и коварством наветуют упражнение молитвою Иисусовою. Нередко из неосторожности, из небрежности и самонадеянности непримеченных возникает важное последствие, имеющее влияние на жизнь, на вечную участь подвижника. I, 211.

Правильное, благодатное действие молитвы Иисусовой может прозябнуть только из Духа Христова: прозябает и произрастает оно исключительно на одной этой почве. Зрение, слух и прочие чувства должны быть строго хранимы, чтобы чрез них, как чрез врата, не ворвались в душу супостаты. I, 211–212.

Справедливо называют отцы упражнение молитвою Иисусовою и тесным путем, и самоотвержением, и отречением от мира. I, 213.

Установил и заповедал священнейшую молитву Иисусову Сам Господь наш, Иисус Христос Господь, в прощальной беседе с учениками Своими даровал дозволение и заповедание молиться именем Его. I, 214.

[Сила молитвы Иисусовой заключается] в Божественном имени Богочеловека, Господа и Бога нашего, Иисуса Христа. I, 215.

Некоторые утверждают, что от упражнения Иисусовой молитвою всегда, или почти всегда последует прелесть, и очень запрещают заниматься этой молитвой. В усвоении себе такой мысли и в таком запрещении заключается странное богохульство, заключается достойная сожаления прелесть. I, 217.

В предостережение им [получившим и усвоившим себе предубеждение против молитвы Иисусовой], нахожу необходимым сказать, что хуление молитвы именем Иисуса, приписание зловредного действия этому имени равновесны той хуле, которую произносили фарисеи на чудеса, совершаемые Господом. I, 221–222.

В упражнении молитвою Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнения с начала, а не с средины и не с конца. I, 224.

Должно начинать [упражнение молитвой Иисусовой] с начала, то есть, совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве. I, 225.

Начинают с средины [упражнение молитвой Иисусовою] т.е., которые, без всякого предварительного приготовления, усиливаются взойти умом в сердечный храм, и оттуда возсылать молитву. I, 225.

С конца начинают [упражнение молитвой Иисусовою] те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее. I, 225.

При упражнении же молитвою Иисусовою и вообще молитвою, вполне и со всей верностью предохраняет [от прелести] вид смирения, называемый плачем. I, 228.

Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением. I, 257.

Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу. I, 259.

Слова молитвы [Иисусовой] должно произносить очень неспешно, даже протяжно, чтобы ум имел возможность заключаться в слова. I, 261.

Начинающему обучаться молитве Иисусовой очень вспомоществует к обучению ей ежедневное келейное правило из известного числа земных и поясных поклонов, соответственно силам. Полагаются поклоны неспешно, с чувством покаяния, и при каждом поклоне произносится молитва Иисусова. I, 263.

Очень полезно совершать молитву Иисусову гласно при усиленном нашествии помыслов и мечтаний плотского вожделения и гнева, когда от действия их разгорячится и закипит кровь, отымутся мир и тишина у сердца. I, 262–263.

Упражнение молитвою Иисусовою имеет два главнейших подразделения или периода, оканчивающихся чистою молитвою. В первом периоде предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение, и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу. Во втором периоде благодать Божия являет ощутительное свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом. I, 270–271.

Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига [молитвы Иисусовой], подобает преодолевать верою, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, врачуя покаянием уклонения и увлечения. I, 295–296.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служат превосходным оружием против греховных помыслов. II, 194.

«Слово о молитве Иисусовой». См. II, 233–313.

Молитва Иисусова и открывает присутствие бесов в человеке, и изгоняет их из человека. II, 246.

Когда увидим при упражнении Иисусовою молитвою особенное волнение и вскипение страстей, – не придем в уныние и недоумение. Напротив... ободримся, и уготовимся к подвигу как получившие знамение, что молитва Иисусова начала производить свойственное ей действие. II, 246–247.

В действии молитвы Иисусовой имеется своя постепенность: сперва она действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом начнет проникать к сердцу, возбуждая его от сна смертного, и знаменуя оживление его явлением в нем чувств умиления и плача. Углубляясь еще далее, она мало-помалу начинает действовать во всех членах души и тела, отвсюду изгонять грех, повсюду уничтожать владычество, влияние и яд демонов. II, 249–250.

[Молитва Иисусова]... возводит с земли на небо делателя своего, и включает его в число небожителей. Пребывание умом и сердцем на небе и в Боге, – вот главный плод, вот цель молитвы; отражение и попрание врагов, противодействующих достижению цели – дело второстепенное: не должно оно привлекать к себе всего внимания, чтобы сознанием и созерцанием победы не дать входа в себя высокоумию и самомнению. II, 251.

Всем христианам можно и должно заниматься молитвою Иисусовою с целью покаяния и призывания Господа на помощь, заниматься со страхом Божиим и верою, с величайшим вниманием к мысли и словам молитвы, с сокрушением духа; но не всем дозволяется приступать к молитвенному священнодействию умом в сердечной клети. II, 257.

Упражняющиеся молением именем Господа Иисуса подвергаются особенным гонениям диавола. II, 300.

Упражнение молитвою Иисусовой по самому свойству этого упражнения требует непрерывного бодрствования над собой. II, 309.

Внимательная молитва, особливо молитва именем Господа нашего Иисуса Христа, при усилии соединять сердце с умом, обличает гнездящегося в сердечной глубине змея, и, уязвляя его, побуждает к движению. II, 370.

«О молитве Иисусовой». См. V, 107–109.

«О упражнении молитвой Иисусовой». См. V, 110–111.

Живая молитва Иисусова неразлучна с живым воспоминанием о смерти; живое воспоминание о смерти сопряжено с живою молитвою ко Господу Иисусу, упразднившему смертию смерть. V, 111.

«О молитве Иисусовой устной, умной и сердечной». См. V, 114–117.

Желающему непогрешительно заниматься молитвою Иисусовой надо проверять себя, свое упражнение ею, частым чтением... отеческих писаний. V, 114.

МОЛЧАНИЕ (См. также БЕЗМОЛВИЕ, ДЕЛАНИЕ)

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби молчание: оно сохраняет силы души неразъединенными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. I, 156.

Молчал Господь пред Пилатом и Иродом, не произнес никакого оправдания. И ты подражай этому святому и мудрому молчанию. I, 548.

Приучи себя к молчанию, чтобы ты мог безмолвствовать и среди людей. Говори как можно меньше, и то по крайней нужде. II, 206.

МОНАШЕСТВО

Главная черта, которою отличается деятельность древнего монашества от деятельности новейшего, заключается в том, что монашествующие первых веков христианства были руководимы боговдохновенными наставниками, а ныне должны наиболее руководствоваться Священным Писанием и писаниями отеческими, по причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати. I, 83.

Свят, велик, душеспасителен подвиг молитвы. Он – главный и первый между подвигами иноческими. I, 154.

Святые отцы совмещают все делание инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва. 1,164.

Если человек не умертвит всех плотских пожеланий своих, и не стяжет плача: то не может быть монахом. Все житие монаха – плач. I, 191–192.

Одна внешняя молитва недостаточна. Бог внимает уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешней молитвы с внутреннею, не суть монахи. I, 205–206.

При пострижении в монашество, когда новопостриженному вручаются четки, называемые при этом мечом духовным, завещавается ему непрестанное, деннонощное моление молитвою Иисусовою. Следовательно упражнение в молитве Иисусовой есть обет монаха. Исполнение обета есть обязанность [монаха]. I, 205.

Цель монашеского жительства состоит не только в достижении спасения, но, по преимуществу, в достижении христианского совершенства. I, 210.

«Выписка из “Цветника” свя- щенноинока Дорофея (русского) ». См. 1, 262–263,445–448.

Книги святых отцов, написанные для безмолвников, никак не идут для новоначальных и вообще для иноков, подвизающихся в монастырях общежительных. I, 266.

Самочинное монашество – не монашество. Это – прелесть, это – карикатура, искажение монашества! Это – обман самого себя, это – актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны. I, 269.

Монах не должен сомневаться о получении дара Божественной благодати как сын не сомневается в получении наследства от отца. Вместе с этим святой Исаак [Сирский] называет прошение в молитве о ниспослании явного действия благодати начинанием, заслуживающим порицания. I, 282.

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, по которому все люди... стараются выказывать себя праведниками Самоукорение есть насилие падшему естеству. I, 320.

Мы для того и вступаем в монастырь, чтобы открыть в себе скрытно живущие страсти и отношение нашего естества к духам злобы, которым оно поработилось произвольно. Для того мы разрываем узы с миром, оставляем общество человеков, родственников, имущество, чтобы увидеть наши внутренние узы и расторгнуть их десницею Господа. I, 346.

Мученики терпели напасти от человеков Чем разнообразнее и тяжелее был подвиг их... тем большее получали дерзновение к Богу. Иноки терпят напасти от злых духов. Чем большие напасти наносит им диавол: тем большую славу они получат в будущем веке от Бога, тем большего утешения они сподобятся от Святого Духа... среди самых страданий своих. I, 351–352.

«О монашестве. Разговор между православными христианами, мирянином и монахом». См. I, 455–496.

Те монахи, которые проводят жительство по правилам монашеским, непременно стяжавают благодать по обетованию Божию. Напротив того, монахи, пренебрегающие Богопреданными постановлениями для монашества, проводящие жизнь самовольную, рассеянную, сластолюбивую и миролюбивую, лишаются духовного преуспеяния. I, 465–466

[Мученичество и монашество] это – один и тот же подвиг, в разных видах. И мученичество и монашество основаны на одних и тех же изречениях Евангелия; то и другое отнюдь не изобретено человеками, но даровано человечеству Господом; то и другое иначе не может быть совершено, как всесильною помощию Божиею. I, 471.

Монаху предстоит борьба с естеством. Наилучший возраст для поступления на эту борьбу есть юношеский. Он еще не окован навыками; в нем произволение имеет много свободы! I, 481.

Монашество и монастыри учреждены были Святым Духом чрез избранных сосудов его, преподобных отцов: восстановление монастырей в прежней духовной красоте их... может последовать только действием особенной благодати Божией, чрез посредство таких же достойных орудий. I, 494–495.

Руководствующийся отеческими писаниями монах во всяком монастыре будет иметь возможность приобрести спасение: утратит его живущий по своей воле и по своему разуму, хотя бы он жил в глубочайшей пустыне. I, 495.

[Иночество] состоит в изучении всех заповеданий, всех слов Искупителя, в усвоении их уму и сердцу. I, 564.

Все духовные цветы и плоды возросли в тех душах, которые в удалении от знакомства вне и внутри монастыря, возделали себя чтением Писания и святых отцов, при вере и молитве, одушевленной смиренным, но могущественным покаянием. Где не было этого возделывания, там – бесплодие. I, 564.

Чтобы окрепли и возмужали в иконе евангельские свойства, нужны непременно скорби и искушения. Кротость смирение терпение и вера [должны быть] испытаны. I, 565.

Положим в основание молитвенного подвига, главного и существеннейшего между монашескими подвигами... внимательную, устную и гласную молитву, за каковую милосердый Господь дарует в свое время постоянному, терпеливому, смиренному подвижнику молитву умную, сердечную, благодатную. II, 188.

В монастыре знай церковь, трапезу и свою келию; в келии к другим братиям ходи только по уважительной причине. II, 206.

Живя в монастыре, выходи из монастыря, как можно реже; при отлучках из монастыря, как можно скорее возвращайся в монастырь. II, 206.

Монашество есть подвиг вышеестественный. Оно есть то же мученичество в сущности своей. II, 346.

Подвиг всякого инока – сверхъестественен: он непременно должен быть сопряжен с победою скотоподобного свойства телесного, соделавшегося по падении принадлежностью каждого человека. II, 346.

По раздаянии имения нищим и по расторжении связи с миром, первым делом для подвижника Христова должно быть удаление из среды соблазнов в уединенную иноческую обитель. II, 350.

При многоразличных столкновениях с ближними обнаруживаются для инока его страсти, таящиеся от него самого в сокровенностях сердца, и врачуются всесильным врачеством: учением Христовым. III, 314.

Инок – истинная вдовица, для которой мир должен быть мертвым. IV, 46.

Все виды монашеской жизни, разнообразные только по наружности, имеют одну цель: она заключается в том, чтобы устранить немощь от обольщений и впечатлений мира, дать должную цену и временной и вечной жизни, употребить первую для получения второй. IV, 361.

Духовным благом, объемлющим и совмещающим в себе прочие блага, называю монашество. V, III.

Монастырь есть нравственная врачебница. V, 7.

Инок, чувствующий влечение к частым выходам из монастыря в мир, ранен стрелой диавола. V, 22.

Тот примет предосторожности против фарисейства, кто при вступлении в монастырь озаботится о немедленном доставлении себе правильного душевного делания. V, 31.

Инок... должен заняться со всевозможной тщательностью и вниманием чтением святого Евангелия... так, чтоб... он на каждом нравственном шагу своем, для каждого поступка, для каждого помысла, имел в памяти готовое наставление Евангелия. V, 32.

«Монашеское жительство есть жительство по евангельским заповедям ».Сж. V, 37.

«О непрочности монашеского жительства, когда оно не основано на евангельских заповедях». См. V, 38–39.

Для жительства по евангельским заповедям нет препятствия ни в каком монастыре. V, 51.

Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными. V, 75.

Дар духовного рассуждения... ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия. V, 86.

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя грешнейшим из всех человеков. V, 103.

Инок должен воспоминать ежедневно, и по нескольку раз в день, о предстоящей ему неизбежной смерти. V, 120.

Вступив в святую обитель, уклонимся произвольно от зависящего от нас наслаждения, и претерпим великодушно те скорби, которые независимо от нас будут попущены нам Промыслом Божиим. V, 132. .

Скорби суть по преимуществу... удел современного монашества, удел, назначенный нам Самим Богом. V, 137.

Главнейшая причина, по которой скорби особенно тягостны для современного монашества, заключается в нем самом, и состоит преимущественно в недостатке духовного назидания. V, 138.

Жизнь инока есть не что иное, как деятельное и непрестанное покаяние. V, 366.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. V, 143.

Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, представляющейся по наружности благочестивой, в сущности – безрассудной и душевредной. V, 275.

Для преуспевших и призванных на то Богом иноков невещественная милостыня заключается в преподавании ближним слова Божия. V, 280.

Подвиг иноческий есть невидимое, но в полном смысле мученичество для того, кто проходит этот подвиг, как должно. V, 280.

Иноческая милостыня заключается в последовании Христу, то есть, в тщательном исполнении евангельских заповедей, и в ношении креста. V, 280.

Всякий, поступивший в монастырь и принявший на себя благое иго Христово, должен непременно пребывать в нестяжательности. V, 282.

Преподобные отцы наши, святые иноки всех времен, тщательно хранили себя от знакомства с женским полом. V, 313.

Монашество есть ни что иное, как обязательство с точностью исполнять евангельские заповеди, что монашеская жизнь есть не что иное, как жизнь по евангельским заповедям, где бы она ни проводилась, среди ли многолюдства, или в глубочайшей пустыне. V, 366. .

И в цветущие времена монашества невозможно было каждому иноку приложить к себе сряду все, что написали отцы: тем более такое приложение невозможно в наши времена. V, 382.

МУДРОВАНИЕ ПЛОТСКОЕ (См. также РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ)

Что такое плотское мудрование? Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением. I, 90.

Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию, увлеклись ими, поработились ими, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелью вечною. I, 90.

Земная мудрость – вражда на Бога: она закону Божию не покоряется, и не может покоряться. I, 116.

Духовный разум – ощущение живота бессмертного, по определению духоносцев. Самый этот разум – признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование – невидимая смерть души. II, 11.

Проводящие плотскую жизнь непременно имеют плотский образ мыслей, не помнят и не заботятся о вечности, имеют ложное завещание к земной жизни, признавая ее бесконечною и действуя единственно для нее. II, 354.

Когда веру в Бога заменят соображения человеческие: тогда бедствует человек в волнах житейского моря... Способов человеческих к исшествию из затруднительных обстоятельств он не видит, а воспоминание о Боге выкрадывается непостижимым забвением. IV, 185.

Свойственно мертвым не чувствовать своего умерщвления: свойственно плотскому мудрованию не понимать и не ощущать погибели человеческой. По причине несознания своей погибели оно не сознает нужды в оживлении, и, на основании ложного сознания жизни, отвергло и отвергает истинную жизнь – Бога. IV, 295.

Запечатленных плотским мудрованием, упорно пребывающих в нем, недугующих неисцельно, Господь оставляет: предает их самим себе, предает погибели, принятой произвольно, удерживаемой произвольно. IV, 295.

МУДРОСТЬ ЗЕМНАЯ

(См. МУДРОВАНИЕ ПЛОТСКОЕ, РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ) МШЕЛОИМСТВО

(См. также СТРАСТИ ИМЕНИЕ)

Новоначальным не должно заводить в келии мшелоимства. V, 18.

МЫТАРСТВА ВОЗДУШНЫЕ

Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи... По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведывает особенным видом греха, и истязывает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. III, 136.

Как сыны и наперсники лжи, демоны уличают души человеческие не только в содеянных ими согрешениях, но и в таких, каким они никогда не подвергались. Они прибегают к вымыслам и обманам, соединяя клевету с бесстыдством и наглостию, чтобы вырвать душу из рук ангельских. III, 137.

Учение о мытарствах есть учение Церкви. Несомненно, что святой апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с поднебесными духами злобы. Это учение находим в древнейшем церковном предании и в церковных молитвословиях. III, 138.

Грешная душа не допускается подняться в страну, превысшую воздуха: диавол имеет повод обвинять ее. Он препирается с несущими ее Ангелами, представляя ее согрешения, по причине; которых она должна принадлежать ему, представляя недостаточество ее в той степени добродетели, которая необходима для спасения и для свободного шествия сквозь воздух. III, 144.

Великие угодники Божии, совершенно прешедшие от естества ветхого Адама в естество Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа, в этой изящной и святой новизне проходят честными душами своими воздушные бесовские мытарства с необыкновенною быстротою и великою славою. Их возносит на небо Святой Дух. III, 158

НАВЫК

Приучись быть скромным: не дозволяй себе никакой дерзости, даже не позволяй себе прикасаться к ближнему без крайней нужды, – и навык скромности сделает для тебя удобною великую добродетель целомудрия. I, 377–378.

Навыки имеют силу, подобную естественным качествам: надо последователю Господа Иисуса Христа стяжать хорошие навыки, и уклониться от навыков дурных. I, 377.

Для погибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям. I, 377.

Обжорливость – не что иное, как дурной навык, безрассудное, неудовлетворимое удовлетворение поврежденного злоупотреблением естественного желания. I, 378.

Ничто так не потрясает целомудрия, как навык к дерзости, к свободному обращению, отвергшему уставы скромности. I, 378.

Вожделение [плотское], которому разум передает власть над человеком удовлетворением долговременным и постоянным, уже господствует, как тиран, и над телом и над душою, губит и тело и душу. I, 379.

Сребролюбие, вспыльчивость, надменность, наглость – злокачественные недуги души, образующиеся от пособления порочным влечениям падшего естества. Они усиливаются, созревают, порабощают себе человека при посредстве навыка. I, 379.

Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие. I,380.

Решительное произволение, осеняемое и укрепляемое благодатию Христовою, может победить самые закоснелые навыки. I, 381.

Помысл греховный, будучи принят и усвоен уму, входит в состав образа мыслей или разума, и лишает его правильности, а греховное чувствование, закосневши в сердце, делается как бы его природным свойством. V, 298.

НАДЕЖДА

Всевидящий и Всемогущий! в безнадежии на себя, в надежде на Тебя, предаюсь святейшей воле, бесконечной мудрости и благости Твоей. V, 404.

Утешение падшего инока – надежда спасения, доставляемая покаянием. V, 412.

НАСТАВНИК (См. также ПОСЛУШАНИЕ, СОВЕТ)

Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства. I, 113.

Святые отцы завещавают избирать наставника непрелестного, непрелестность которого должна познаваться по согласию учения и жительства его с Священным Писанием и с учением духоносных отцов. I, 219.

Какое нужно иметь настоятелю великодушие, какое самоотвержение, нужно полное забвение своего я, чтобы эта угловатая и резкая буква не ранила, тем более не убивала никого из ближних. I, 439.

Руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскудении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями, или учением лжеучителей, того должно признать погибшим. IV, 512.

Доколь плотское чувство преобладает в учениках, велик пред ними наставник; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие. IV, 519.

Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе. IV, 519.

«О жительстве в послушании у старца». См. V, 71–75.

Умертвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшей волей наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям. Ѵ40;,71.

Те старцы, которые принимают на себя роль... древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные... суть самообольщение и бесовская прелесть. V, 72.

Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. V, 80.

Наставления духоносного старца постоянно ведут новоначального инока по пути евангельских заповедей. V, 339.

НЕБО (См. также ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ)

Небо – истинное отечество человека, шествие туда надо совершить в самом себе. IV, 492.

НЕВЕДЕНИЕ

Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением... Оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его. I, 456.

Лютая рассеянность и многопопечительность непременно соединены с глубоким неведением себя; а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою. III, 108.

НЕВЕРИЕ

Вообще памятование вездесущия и всемогущества Божия удерживает сердце от того колебания, в которое усиливаются привести его помыслы неверия, опираясь на тщеславие и неправильную любовь к телу. I, 329.

Отчаяние – обличитель предваривших в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием. I, 506.

Грешны пред Богом ропот, нетерпеливость, малодушие отчаяние – уродливые чада преступного неверия. I, 547.

От неверия рождается двоедушие; от двоедушия – слабость, безуспешность в деле Божием. V, 440.

НЕРАДЕНИЕ (См. также СТРАСТИ)

Блюди, чтобы под предлогом послушания, или келейного занятия умственным подвигом, или даже мнимой немощи, не подействовала тайно и с оправданием кознь диавола, который ненавидит молитву, как матерь добродетелей. II, 178–179.

Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям Божиим, не врачует себя постоянно покаянием, не поддерживает усвоения Христу причащением Его Телу и Крови, не может не лишиться усвоения Христу, не может не лишиться спасения. IV, 330.

Как величайшей опасности должно избегать знакомства с тем братом, который живет нерадиво. V, 20.

Миролюбие вкрадывается в душу как тать, пользующийся мраком ночи – нерадением и невниманием себе. V, 306.

Когда инок пренебрежет молитвою, безмолвием, постом... тогда враг, видя его обезоруженным, нападает на него, поражает удобно. V, 406.

Увы, Господь мой! Ты на кресте: я утопаю в наслаждениях и неге. Ты подвизаешься за меня на кресте... я – лежу в лености, в расслаблении, ищу повсюду и во всем спокойствия. V, 452–453.

НЕСТЯЖАНИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

«Нестяжание». См. 1,173.

Тот, кто раздал имение нищим, для того чтобы оказать всецелое повиновение Спасителю кто сам соделался нищим, чтобы подчинить себя лишениям, сопряженным с нищетою и обильно доставляющим смирение, уничтожает этим действием всю надежду свою на мир, сосредоточивает ее в Боге. I, 472–473.

Чтоб стяжать любовь к предметам духовным и небесным, должно отречься от любви к предметам земным. I, 513.

Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу; все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены. II, 344.

«О нестяжании». См. V, 282–286. НЕЧУВСТВИЕ

По определению отцов, нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам, при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным. IV, 152.

Нечувствие насаждается в душу враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами, при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнию по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования своим падшим разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Богу. IV, 153.

Состояние мнимого спокойствия святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертию ума прежде смерти тела. V, 373–374.

Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не понимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством. V, 377.

НИЩЕТА ДУХОВНАЯ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, БЛАЖЕНСТВА ЕВАНГЕЛЬСКИЕ, СМИРЕНИЕ)

Причина слез – зрение и сознание своей греховности... Причина слез – нищета духа: будучи сама собою блаженство, она рождает другое блаженство – плач, питает, поддерживает, усиливает его. I, 194–195.

Нищета духа – блаженство, первое в евангельском порядке, первое в порядке духовного преуспеяния, первое состояние духовное. I, 520.

Нищета духа – соль для всех духовных жертв и всесожжений. Если они не осолены этой солию, – Бог отвергает их. I, 520.

Христианин при свете Евангелия видит в себе падение человечества. От этого зрения естественно рождается смиренное понятие о себе, называемое в Евангелии нищетою духа. I, 520.

На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. I, 532.

Для христианина нищета евангельская вожделеннее всех сокровищ мира, как руководствующая к вере и ее плодам. II, 146.

От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя. II, 194.

Бог внемлет молитвам одних вдовиц, то есть одних нищих духом, преисполненных сознания своей греховности, своей немощи, своего падения; чуждых Я самомнения, которое состоит в признании за собою достоинств, добродетелей, праведности. IV, 348.

Видя постоянно возникающие в себе страсти, видя постоянное преобладание над собою греховных помыслов и мечтаний, приносимых духами, подвижник стяжавает нищету духа, заповеданную Евангелием, умерщвляется для мира, соделывается истинною вдовицею в духовном отношении, и, от сильнейшего ощущения вдовства, сиротства, одиночества, бесприютности своей, начинает с особенною неотвязчивостью стужать молитвою, соединенною с плачем, Судии, небоящемуся Бога и человек несрамляющемуся, – утомлять Неутомимого. IV, 350.

Зрение себя является в нищите духа, а не в самодовольстве и самонадеянности. IV, 456.

Нищета духа является от зрения и сознания грехов и греховности своей. V, 452.

ОБРАЗ БОЖИЙ

Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: это – образ Божий. I, 127.

Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там я должен почитать его.I, 127.

Бог, единый Сый, отражается в жизни человека. Так изображает себя солнце в чистой дождевой капле. В дождевой капле мы видим солнце; но то, что видим в ней, – не солнце. Солнце – там, на высоте недосягаемой. II, 89

«О образе и подобии Божиих в человеке». См.II, 128–136.

Образ Троицы-Бога – троицаjчеловек. Три лица в троицечеловеке – три силы духа, которыми проявляется существование духа. II, 129.

Видимый мир – только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство с своим всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтоб войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо. II, 129.

Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала, и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, еобезначальных, равночестных, единоестественных. II, 131.

Троица-человек исцеляется Троицею-Богом: словом исцеляется мысль, переводится из области лжи в область Истины; Духом Святым оживотворяется дух, переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные; уму является Отец – и ум соделывается умом Божиим. II, 134.

Бог-Троица, при искуплении образа Своего – человека, дал такую возможность к преуспеянию в усовершении подобия, что подобие обращается в соединение образа с Подлинником, бедной твари с всесовершенным Творцом ее. II, 134–135.

Подобие человека Богу, признанное Богом, доставит человеку блаженную вечность; утрата этого подобия влечет за собою изгнание от мира Божия в мрачный ад, в его огненную пропасть, на вечные страдания. IV, 495.

ОСУЖДЕНИЕ (См. также ГРЕХ)

Грех осуждения так противен Богу, что Он прогневляется, отвращается от самых угодников Своих, когда они позволят себе осуждение ближнего: Он отъемлет от них благодать Свою. I, 426.

Осуждающий ближнего восхищает сан Христа, имеющего судить живых и мертвых в последний день. I, 426.

Между душевными недугами нашими, произведенными в нас падением, замечается невидение своих недостатков; стремление скрыть их, и вместе жажда видеть, раскрывать, карать недостатки ближнего. IV, 201.

Не посеем семени – и не возрастут плевелы: воспретим себе ненужное суждение о ближних – и не будет осуждения. IV, 278.

Осуждение ближнего – признак лицемерства, по всесвятому указанию Евангелия. IV, 278.

Молитву памятозлобного святой Исаак Сирский уподобляет посеву на камне. То же должно сказать и о молитве осуждающего и презирающего ближних. Молитве гордого и гневливого. не внимает Бог. V, 92.

Первое приготовление [к молитве] состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних. V, 95.

Самомнение вскоре начинает проявляться в тайном осуждении ближних. V, 103.

ОТВЕРЗЕНИЕ ЧУВСТВ (См. также ВИДЕНИЕ, ОЩУЩЕНИЕ ДУХОВНОЕ)

Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств. III, 13.

Непозволительно человеку устранять смотрение Божие, и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами. III, 14.

Покушающиеся вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тму кромешную, в которой не светит свет Божий. III, 15.

ОТЕЦ ДУХОВНЫЙ (См. НАСТАВНИК) ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ

[Скорби] нам необходимы для того, чтобы мы имели случай прощать ближних, и тем получить отпущение собственных своих согрешений. V, 298.

Всеусильно понудим сердце наше, чтобы оно отпускало ближним все роды обид, какие они ни нанесли бы нам, чтобы получить отпущение наших бесчисленных согрешений. V, 299.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ БОГА

Трупом, по справедливости должна быть названа душа, пораженная вечною смертию: отчуждением от Христа. IV, 179.

«Беседа о причине отступления человеков от Бога». См. IV, 209–225.

Постоянная греховная жизнь есть постоянное отречение от Христа, если б оно и не произносилось языком и устами. IV, 221.

Отступление нового Израиля от Спасителя к концу времен примет обширное развитиеh. а потом, как последствие и плод отступления, откроется человек беззакония, сын погибели, который дерзнет назвать себя обетованным Мессиею. IV, 222.

Многие, упоенные жизнию для плоти, не только забыли о предметах духовных, но начали из упоения своего отвергать существование Бога, невидимого мира, самой души своей. IV, 231.

Человек отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом. IV, 232.

Причина отвержения Богочеловека человеками заключается в человеках, как в них же заключается и причина принятия антихриста. IV, 308.

Верующему во Христа невозможно умереть вечною смертию иначе, как отречением от Христа. V, 437.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА

Отречемся от имения нашего, чтобы стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! I, 91.

Если хочешь угодить Богу, изыди из мира, отделись от земли, оставь тварь, приступи к Творцу, и соединись с Богом молитвою и плачем. I, 165.

Без умерщвления для мира невозможно стяжать плач и слезы: стяжаваем их по мере умерщвления миру. I, 196.

От кого повелевает Бог отлучиться людям, желающим соделаться сынами и дщерями Божиими? От общества тех людей, которые увлечены житейскими попечениями, земным преуспеянием, земными наслаждениями, которые не обращают никакого внимания на высокое духовное назначение человека. IV, 360.

Самый опыт убеждает в евангельской истине, повелевающей оставить все, чтобы наследовать все. IV, 432.

Когда душа попрет тление, отречением от тления; тогда все Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. I, 110.

Беседа и знакомство со святыми сообщают святость. I, 112.

Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения.. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься. I, 112.

Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа. I, 112–113.

Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. I, 113.

Книги святых отцов... подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. I, 113.

Книги [святых отцов] подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачество. I, 113.

Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни... Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов. I, 114.

Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны святыми отцами вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих. I, 116.

Руководствующийся отеческими писаниями монах во всяком монастыре будет иметь возможность приобрести спасение; утратит его живущий по своей воле и по своему разуму, хотя бы он жил в глубочайшей пустыне. I, 495.

В чтении отеческих писаний нужно наблюсти постепенность, и никак не читать их поспешно. V, 51.

В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом закон Божий, то есть, Священное Писание и писания отеческие. V, 74.

Желающему непогрешительно заниматься молитвою Иисусовой надо поверять себя, свое упражнение ею, частым чтением... отеческих писаний. V, 114.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, святые отцы, истолковали его .IV, 516.

«Учение святых отцов о тесном пути». См. V, 151.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

«Выписка из творений преподобного Марка Подвижника».См. V, 160–204.

«Выписка из Лествицы святого Иоанна Лествичника». См. V, 207–226.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». V, 227–246.

«Выписка из творений преподобного Исаии Отшельника». См. V, 246–263.

И в цветущие времена монашества невозможно было каждому иноку приложить к себе сряду все, что написали отцы: тем более такое приложение невозможно в наши времена. V, 38.

ОТЧАЯНИЕ (См. также ГРЕХ)

Самый тяжкий грех – отчаяние. Этот грех уничижает всесвятую кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение, Им дарованное, – показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей. IV, 467.

ОЩУЩЕНИЕ ДУХОВНОЕ (См. также ВИДЕНИЕ, ОТВЕРЗЕ- НИЕ ЧУВСТВ, ПЛОД ДУХОВНЫЙ)

Продолжительность молитв угодников Божиих – не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений. 1,152.

Плач, когда достигнет развития, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущения самою краткою молитвою. I, 192.

[Необходимая] предосторожность... заключается в том, чтоб, до времени очищения и обновления Духом, не признавать никакого сердечного ощущения правильным, кроме ощущения покаяния, спасительной печали о грехах, растворенной надеждою помилования. II, 214.

Исполнены гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. I, 245.

Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского даже душевного человека... Страх Божий – действие Святого Духа. I, 293.

Божественная благодать, осенивши душу, преподает ей духовное ощущение... и влечения плотские и греховные остаются праздными. I, 526.

Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В смерти этой – жизнь, и в погибели этой – спасение. II, 327.

Умиление состоит из вкушения Богоугодной печали, растворенной благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе не- виденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное видение. Вкусите и видите. От видения усугубляется ощущение. От делания с понуждением рождается безмерная теплота. Такое делание и хранение утончавают ум доставляют ему способность видеть. III, 55.

Сердце, осененное Божественною благодатию, воскресает в духовную жизнь, стяжавает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором словесные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными. III, 62.

Изменяется душа, когда откроется в ней духовное ощущение, при посредстве которого ощущается присутствие Божие, и Невидимый соделывается Видимым. IV, 255.

Единение [в молитве] превыше земных ощущений; тут что-то небесное; тут предвкушение будущей жизни, в которой человеков будет соединять Дух. IV, 438.

ПАДЕНИЕ (См. также ГРЕХ, ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ)

Быстрым было и падение человека, последовавшего ангелу падшему, начавшего свое падение с принятия мысли темной, богохульной, за которою последовало нарушение заповеди Божией. I, 392.

Погибель наша совершилась чрез уничтожение общения нашего с Богом и чрез вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом. II, 328.

В обыкновенном состоянии падения, в котором пребывает все человечество, мы не видим духов ни чувственно, ни духовно: мы поражены сугубою слепотою. III, 6.

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов. дебелости и тяжести... Облеченный в такое тело человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. III, 7–8.

Падением изменились и душа и тело человеческие падение было для них вместе и смертию. Смерть есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них истинной жизни, Бога. III, 8. .

Общение с святыми Ангелами несвойственно нам по причине [падения]. Нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душой. Чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. III, 9.

В числе свойств нашего падения мы замечаем сопутствующее всем беззакониям человеческим желание скрыть преступление и оправдать себя. III, 50.

Человек произвольно отверг общение с Богом и святыми Ангелами, произвольно вступил в общение с злыми духами подчинился злым духам. III, 51.

Прародители наши преступили повеление Божие, и исполнили советование всезлобного врага своего. Этим поступком они нарушили свое общение с Богом, и не только вступили в общение с диаволом, но и произвольно подчинили себя ему, а с собою и ту часть создания, которая сотворена была для них и над которою Богом предоставлено было им владычество. III, 134.

Глубокая и сокровенная тайна – падение человека! Никак не познать ее человеку собственными усилиями: потому что в числе последствий падения находится и слепота ума V, 294.

Вкушение плода запрещенного вводит зло в человека, отравляет человека, извращает свойства его. отнимает способность к наслаждению блаженством рая, вводит в состояние и настроение, противоположные состоянию и настроению небожителей. V, 420.

Ограждение себя безмолвием в уединении необходимо для падшего. V, 431.

ПАМЯТОВАНИЕ БОГА

Отчего непрестанная молитва, или непрестанное памятование Бога, названы поучением? От-того, что подвижники, на делание которых низошла роса Божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный, глубочайший смысл. И соделывался для них краткий стих в точном смысле поучением. II, 198.

Живое и постоянное памятование Бога есть видение Бога. IV, 254.

Жизнь, всецело посвященная исполнению заповедей, есть постоянное памятование Бога. IV, 255.

Начало непрестанного памятования Бога уже заключается в тщательном изучении закона Божия, в внимательном чтении Евангелия и всего Нового Завета, в чтении святых отцов Православной Церкви. IV, 255.

Превосходным средством к памятованию Бога служит молитвенное обращение к Богу пред всяким начинанием, с прошением у Него благословения, наставления, помощи, милости. IV, 256.

В сердце, которое не ограждено и не запечатлено памятованием Бога и страхом Божиим, удобно входят все страсти; в него входит нравственный мрак, в него входит неведение Бога. IV, 272.

Высокое занятие – непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасна, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения. IV, 497.

ПАМЯТОЗЛОБИЕ (См. также СТРАСТИ)

Если попустишь сердцу твоему ожесточиться памятозлобием, и оправдаешь гнев твой гордостию твоею: то отвратится от тебя Господь Бог твой, и предан будешь в попрание под ноги сатане. II, 212.

Памятозлобие основывается на гордости. Гордость таится даже в освещенных благодатию избранниках Божиих. Необходимо и для них бдеть против этого внутреннего яда и против порождаемого им убийства души памятозлобием. IV, 246.

Христианин должен обращать особенное внимание на душевный недуг памятозлобия, изгонять его при первом появлении, не дозволять ему возгнездиться в душе ни под каким предлогом. IV, 246.

Первое приготовление [к молитве] состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних. V, 95.

Бог любы есть следовательно отвержение любви или памятозлобие есть отречение от Бога. V, 294.

ПЕЧАЛЬ (См. также СТРАСТИ)

«Печаль».См. 1,169.

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ (См. также ЗАКОН БОЖИЙ, СЛОВО БОЖИЕ).

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. I, 110.

Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. I, 110.

Хранится богодарованная, богооткрытая человекам святая истина в Священном и Святом Писании. Здание добродетелей, когда зиждется не на этом основании, вполне непрочно, непотребно. IV, 455–456.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы, написали его; вдохновенные Богом мужи, святые отцы, истолковали его. IV, 516.

Правила Церкви требуют, чтобы Писание было понимаемо так, как объясняют святые отцы, а отнюдь не произвольно. V, 50.

В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом закон Божий, то есть Священное Писание и писания отеческие. V, 74.

Неведение новоначального и преобладание в нем страстей не дают ему возможности понимать Писание как должно, и держаться его с должною твердостию. V, 139.

Когда и иудей соделается христианином: тогда Ветхий Завет получает для чтущего то же значение, какое имеет и Новый. Закон, изложенный в Новом Завете открыто, изложен в Ветхом в образах и иносказаниях. V, 266.

ПИСАНИЯ ОТЕЧЕСКИЕ (См. ОТЦЫ СВЯТЫЕ) ПЛАЧ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО)

Святые отцы совмещают все делания инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва. I, 164.

Плач должен быть неотъемлемым качеством молитвы нашей, ее постоянным, неразлучным спутником и споспешником, ее душою. I, 164.

Святые отцы называют плач вождем в духовном подвиге. Он должен предводительствовать всеми нашими благочестивыми помышлениями, направлять их к истинной цели. I, 165.

При страшной скудости нашего времени в наставниках истинной молитвы, изберем себе в руководителя и наставника плач.! Он и научит молитве и охранит от самообольщения. I, 165.

«Блаженный плач». См. I, 174.

Не плачущий здесь, будет вечно плакать. Невозможно не плакать, или здесь произвольно, или невольно там, в муках. I, 191.

Если человек не умертвит всех плотских пожеланий своих, и не стяжет такого плача: то не может быть монахом. Все житие монаха – плач. I, 191–192.

Если человек потрудится всеусильно о стяжании плача: то обретает его в служение себе, когда только захочет. I, 192.

В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. I, 198.

Сеющии слезами, радостию пожнут. I, 193.

Слезы естественны падшему человеческому естеству. I, 193.

Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям. I, 194.

И естественные и греховные слезы, немедленно по появлении их, повелевается нам святыми отцами прелагать на богоугодные, то есть изменять побуждение слез: приводить себе на память согрешения наши. суд Божий, – и плакать по этим причинам. I, 194.

Слезы страха Божия и покаяния суть дар Божий. I, 194.

Причина слез – зрение и сознание своей греховности. Причина слез – нищета духа: будучи сама собою блаженство, она рождает другое блаженство – плач, питает, поддерживает, усиливает его. I, 194–195.

Труд, предваряющий слезы, заключается в благоразумном воздержании от пищи и пития, в благоразумном бдении, в нестяжании, в отвлечении внимания от всего окружающего нас, в сосредоточении его к самим себе. I, 196.

Без умерщвления для мира невозможно стяжать плач и слезы: стяжаваем их по мере умерщвления миру. I, 196.

Слезы, проливаемые о грехах, сначала бывают горьки, изливаются при болезни и томлении духа, которые дух сообщает и телу. Мало-помалу начинает соединяться со слезами утешение, состоящее в особенном спокойствии, в ощущении кротости и смирения. I, 198–199.

Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем. I, 202.

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения. I, 204.

При упражнении же молитвою Иисусовой и вообще молитвою, вполне и со всей верностью предохраняет [от прелести] вид смирения, называемый плачем. I, 228.

Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной, многочисленной немощи человека. I, 228.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом богослужении: печаль о грехах о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. I, 245.

Пачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. I, 292.

Плач – благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна. I, 521.

Посмотри на душу твою... брат! Не вернее ли для нее покаяние, чем наслаждение! Не вернее ли для нее плакать на земле, в этой юдоли горестей нежели сочинять для себя безвременные... пагубные наслаждения! I, 537.

Младенец выражает плачем все свои желания: и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. II, 163.

Проливший Свои священные слезы о Иерусалиме, который упорно отвергал снисшедшее ему от Бога спасение, и слепо стремился к погибели, возрадуется слезам твоим, которые ты проливаешь, желая стяжать спасение. IV, 64.

Полезен плач, растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его ко всем святым, духовным впечатлениям. Печаль, не соединенная с упованием, чужда благих плодов, с плодом зловредным, убийственным. IV, 463.

Плач и слезы – дар Божий, и потому, при внимательной жизни, испрашивай этот дар прилежной молитвой. V, 376.

«Плач инока о брате его, впадшем в искушение греховное». См. V, 387–464.

Грех – родитель плача и слез: он умерщвляется чадами его – плачем и слезами. V, 90.

Горькими слезами должно оплакать утраченную непорочность, горькими слезами должно омыть с души нечистоту. V, 399.

Постоянно оплакивай грех твой, – и соделается грех хранителем добродетели. V, 407.

Плач – выражение истинного покаяния. V, 412.

Купель слезная дана для очищения грехов, соделанных после омовения в купели крещения. V, 416.

Действуй молитвою, воодушевленною плачем. Такая молитва – пламенное оружие, попаляющее страсти, прогоняющее духов отверженных. Ѵ40;,431.

Изгони из сердца попечения суетные и пристрастия, и явится в сердце плач сам собою. V, 452.

ПЛОД ДУХОВНЫЙ (См. также ОТВЕРЗЕНИЕ ЧУВСТВ, ОЩУЩЕНИЯ ДУХОВНЫЕ)

Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто возлелеет этот плод, святый, нежный, многим и мужественным терпением! II, 9.

Благолепен, дивен плод Духа! Изменяет всего человека! Переносится Священное Писание из книги в душу; начертывается невидимым перстом на ее скрижалях – на уме и сердце – слово Бога и воля Бога, Слово и Дух. II, 10.

Состарившись и измучившись в неплодстве, потом родив, сверх чаяния, духовный плод, она [душа] говорит подобно Сарре: «Смех сотвори мне Господь», то есть, даровал неожиданную, неотъемлемую радость обручение вечной радости. V, 446.

ПЛОТЬ (См. также ТЕЛО)

Плоть, не распятая, а утучняемая и утешаемая обильным питанием, наслаждением и упокоением, не может не сочувствовать греху, не услаждаться им, не может не быть неспособною к приятию Святого Духа, не может не быть чуждою и враждебною Христу. II, 350.

Необходимо для подвижника Христова распятие плоти! Необходимо подчиниться благому игу подвигов для обуздания скотоподобных стремлений плоти, а не для отъятия у нее здоровья и сил, необходимых для самого подвижничества. II, 350.

В плотском состоянии, как в своем теле, живут грех и вечная смерть. Состояние это по той причине называется плотию, телом, телом смерти и греха, что в нем мысль и сердце, долженствующие стремиться к духовному и святому, устремлены и пригвождены к одному вещественному и греховному, живут в веществе и грехе. II, 365.

Именем плотского отмечает Священное Писание того несчастного человека, который пригвожден к земле, который неспособен к помышлениям и ощущениям духовным. IV, 86.

Сущие во плоти, то есть не обуздывающие своей плоти, но допустившие ей преобладание над духом, Богу угодити не могут. И потому, живя во плоти, мы должны жить не для плоти! IV, 94.

ПОДВИГ (См. также ДЕЛАНИЕ, ТРУД)

Случалось видеть старцев, занимавшихся исключительно усиленным телесным подвигом, и пришедших от него в величайшее самомнение, величайшее самообольщение. Душевные страсти их, гнев, гордость, лукавство, непокорство, получили необыкновенное развитие. 1, 222–223.

Собственные подвиги, которыми инок усиливается победить и изменить свойства падшего естества, суть только свидетели истинного произволения. Победа и изменение естества принадлежат единому Богу. I, 335.

Можно и должно подражать по возможности силе произволения, решимости, вере, самоотвержению угодников Божиих; но самый подвиг их остается неподражаем. I, 343.

При борьбе с вожделениями естества телесные подвиги должны быть благоразумны и умеренны, что плотское вожделение только обуздывается этими подвигами, что побеждается оно смирением и молитвенным плачем, привлекающими к подвижнику Божественную благодать, что усиленные телесные подвиги более вредны, нежели полезны, когда они, излишне ослабляя телесные силы, препятствуют заниматься молитвою, плачем и делами смирения. I, 343.

Необходим подвиг для христианина; но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа. I. 525

Блажен залог сердца в иноке, по которому он, упражняясь в каком бы то ни было подвиге, упражняется вполне бескорыстно, алчет и жаждет единственно исполнять волю Божию, а себя предает со всею верою и простотою управлению милосердого Господа Бога нашего. II, 201.

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар. II, 344.

Духовный человек хотя бы и немощен был по телу, выдерживает несравненно больший подвиг, нежели к какому способен человек плотский и душевный. II, 353.

Телесный подвиг, несопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен; он служит причиною необыкновенного усиления душевных страстей. II, 369.

Для человеков неизбежны или плен или борьба. Благочестивый подвиг есть не что иное, как деятельное принятие спасения, как явление нашего произволения, показываемое и доказываемое самым опытом, самой жизнью. III, 52.

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым крещением, начинает исцелять нас мало-помалу от слепоты духа посредством умиления. III, 54.

Благоразумный и умеренный телесный подвиг освобождает тело от тяжести и дебелости, изощряет его силы, содержит его постоянно легким и способным к деятельности. IV, 94.

«Поучение о телесном и душевном подвигах». См. IV, 353–359.

Телесный подвиг постепенно очищает душу от страстей, и знакомит ее с духом Евангелия. IV, 355.

Телесный подвиг, еще не озаренный духовным разумом, всегда имеет в себе много суетного и излишнего. IV, 356.

[Телесный подвиг] существенно нужен для изгнания страстей действиями, противоположными требованию страстей; он необходим для насаждения в сердце добродетелей по указанию Евангелия. IV, 358.

Никакой произвольный подвиг, никакие произвольные лишения и злострадания не могут принести той пользы душе, какую приносят ей посылаемые Богом невольные скорби. IV, 371.

Не думайте, что возвышенный подвиг, для которого еще не созрела душа ваша, поможет вам. Нет! Он больше расстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение. IV, 502.

Тщетны, бесплодны, часто душевредны подвиги и самые возвышенные, когда они не растворены чувством покаяния. IV, 528.

Только при посредстве покаяния можно перейти из состояния душевного в состояние духовное. IV, 528.

Свойственны уму, в его состоянии падения, нестоятельнось и расположение парить повсюду. Но Бог может даровать ему непоколебимость, и дарует ее в свое время за постоянство и терпение в подвиге. V, 98.

«О пользе и вреде от телесных подвигов». См. V, 271–274.

Труд при насаждении слова Божия в сердце требует таких усилий, что он назван подвигом. V, 271–272.

Оставление телесных подвигов соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным страстям; излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей. V, 273.

ПОЗНАНИЕ (См. также БОГОПОЗНАНИЕ, САМОПОЗНАНИЕ)

И то, что допускается человек быть зрителем Бога в Его Промысле, в Его управлении тварию, в судьбах Его, есть величайшее благо для человека, источающее для человека обильную душевную пользу. I, 387.

В Богооткровенном учении Бог открыл Себя человеку, насколько ограниченному человеку может быть объяснен и открыт неограниченный и необъяснимый Бог. В Богооткровенном учении открыл Бог человеку значение и назначение человека, его отношение к Богу и мирам, видимому и невидимому. Открыл Бог человеку познание о человеке, насколько это познание доступно уму человека. Полное и совершенное познание человека, как и всякой другой твари, имеет Один, способный к полному и совершенному познанию всего: всесовершенный Бог. II, 95.

Уверовавшие в Бога, вступают в усвоение Ему, и, вознесшись благодатию превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо, и возносит туда с Собою истинно верующих в Него. II, 139.

Мало – изучить страсти с их многоплетенными отраслями в чтении книг отеческих: надо прочитать их в живой книге душевной, и стяжать знание о них опытное. II, 217.

Обновленное естество имеет благодатное знание и зрение зла, даруемые Богом, знание и зрение зла, не только не нарушающие целости добра в человеке, но и служащие к строжайшему охранению человека от опытного познания зла, гибельного для человека. II, 410.

Безрассудно же требование некоторых, чтобы результаты изучения христианства, его высокие и глубокие тайны были для них вполне ясны без всякого изучения христианства! Хотите знать тайны христианства? Изучите его. III, 4.

Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно в сущности может быть совершенным незнанием, отвержением Его. III, 5.

Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно. III, 5.

Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить хотя в некоторой степени свободу и высоту состояния духовного, чтобы стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мертвости, причиненной отчуждением от Бога. III, 8.

Смущение, недоумение суть верные признаки помыслов, ощущений и явлений бесовских. Но и по этим признакам может познать искусителя только обучивший чувства своего духа к различению добра и зла. III, 49.

Отъемлется [от подвижника] обманчивое воззрение на земную жизнь бесконечную: он начинает видеть грань ее – смерть усматривает необходимость Искупителя стяжавает живую веру во Евангелие и начинает жизнью исповедовать Евангелие [в котором] как бы в зеркало видит и падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. III, 56.

Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для сего: ему не различить одними собственными силами образов истины от образов лжи. III, 59.

Только христианин может стяжать правильное познание, доступное человеку, о человеке, о духах святых и отверженных, о мире, невидимом телесными очами. IV, 144.

Убеждение, доставляемое правильным изучением христианства, убеждение в существовании всего невидимого, преподаваемое христианством, гораздо сильнее, нежели убеждение в существовании видимого, доставляемое чувствами. IV, 145.

Явление имени Того, Кто превыше всякого имени, есть совершеннейшее познание Того, Кто превыше всякого познания. V, 83.

Мир, искушая подвижника, доставляет ему опытное познание, как земная жизнь превратна и обманчива От этих опытных познаний подвижник стяжавает хладность к земной жизни. V, 145.

ПОКАЯНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО, ПЛАЧ)

Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, – и врачество, подаваемое Им, всемогуще. I, 97.

Что значит покаяться? Значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои и уже более не возвращаться к ним. Таким образом многие грешники претворились в святых. I, 99.

Установитель покаяния – Творец твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может возсоз- дать тебя, претворить твое сердце: соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого. I, 99.

Покаемся не одними устами... Принесем вместе со слезами... и плод достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую. I, 100.

Оттого окончательно гибнут христиане вечною смертию, что во все время жизни земной занимаются одним нарушением обетов крещения оттого, что не удостаивают ни малейшего внимания слово Божие, возвещающее им о покаянии. I, 01

Когда человек сознает грехи свои, решится на искреннее покаяние и исправление: то решает Бог суд Свой с человеком следующим решением: Аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю, Аще будут яко черв ленное, яко волну убелю. I, 103.

[Господь] ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. I, 103.

Не устремись безрассудно, не рассмотрев тщательно риз твоих, в ветхом, смрадном рубище, на брак к Сыну Божию, на соединение с Ним. I, 105.

Ищи, чтобы ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтобы оно раскрылось для ощущения греховности своей. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние. Ты восстенашь пред Богом, и будешь вопиять к Нему молитвою из бедственного состояния души, тебе внезапно открывшегося. I, 149.

Покаяние рождает молитву, и в сугубом количестве рождается от дщери своей. I, 149.

Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем. I, 202.

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения. I, 204.

Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим: то немедленно врачуй погрешность покаянием, и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. I, 299–300.

Вечером, отходя ко сну рассмотри действия свои в течение мимо шедшего дня припомнив все согрешения свои делом, словом, помышлением, ощущением, принеси в них покаяние Богу с расположением и сердечным залогом исправления. I, 300.

«Воспоминание о смерти – дар Божий», сказали отцы: он дается исполнителю заповедей Христовых, чтобы усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения. I, 385.

Страшно – не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус: не приидох, говорит Он, призвати праведныя, но грешныя на покаяние. I, 412.

Условия спасения заключаются в вере во Христа, в жительстве по заповедям Божиим, и в врачевании покаянием недостатков исполнения заповедей: следовательно спасение предоставлено всем, при обязанностях и служениях посреди мира, не противных закону Божию. I, 467.

Верующий во Христа, если и умрет смертию греховною, то опять оживет покаянием. I, 506.

Без покаяния невозможно ни признать Искупителя, ни пребывать в исповедании Искупителя. Покаяние есть сознание своего падения, содоелавшего естество человеческое непотребным, оскверненным и потому постоянно нуждающимся в Искупителе. Искупителем всесовершенным и всесвятым заменяется падший человек, исповедующий Искупителя. I, 508–509.

Посмотри на душу твою брат!.. Не вернее ли для нее плакать на земле, в этой юдоли горестей... нежели сочинять для себя безвременные... пагубные наслаждения! I, 537.

Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искренним и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою дар терпения: потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых. I, 550.

Все духовные цветы и плоды возросли в тех душах, которые, в удалении от знакомства вне и внутри монастыря, возделали себя чтением Писания и святых отцов, при вере и молитве... Где не было этого возделывания, там – бесплодие. I ,564.

Я – грешник: жажду покаяния. 1, 568.

Чтоб последовало к нам благоволение Божие, нужно пред- очищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь. II, 74.

Сознанием грехов моих, раскаянием в них, исповеданием их, сожалением о них повергаю все бесчисленное их множество в пучину милосердия Божия. II, 119.

Не наследовал я покаяния, потому что не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушения его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. II, 122

Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы во едино делание. II, 155.

Дело покаяния совершается при посредстве следующих трех добродетелей: очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения встречающихся скорбей. II, 156.

Делание покаяния и молитва – одно; но оно совмещает в себе два различные вида добродетели. II, 157.

Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий; носящий ее в персях своих с должным хранением и благоговением, носит святыню. Она заменяет собою все телесные подвиги, при недостатке сил для совершения их. II, 162.

Если благоугодно Богу оставить подвижника при молитве покаяния, то да останется он при ней, да не ищет высшего состояния... в твердом убеждении, что оно не приобретается человеческим усилием, – даруется Богом. Пребывание в покаянии есть залог спасения. Будем довольны этим состоянием; не будем искать состояния высшего. II, 258.

Покаяние есть возобновление, возвращение состояния, произведенного крещением. II, 386.

При крещении мы рождаемся водою и Духом; при покаянии возраждаемся слезами и Духом. II, 395.

Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния. II, 398

Покаяние возможно только при точном, хотя бы и простом, знании православной христианской веры. III, 112.

Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты его жизни. В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому, толкущему в них. III, 112.

Только один из [смертных] грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу, и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием. III, 163–164.

«О покаянии». См. IV, 8–10, 11–19.

В человеке от жительства по Евангелию является, как бы естественно заповеданное Евангелием покаяние. IV, 10.

Погиб человек по свободному произволению, и спастись предоставляется ему по свободному произволению. Покайтесь и веруйте. IV, 11.

Если ж пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность. IV, 20.

«Характер мытаря и фарисея». См. IV, 20–28.

«О молитве и покаянии». См. IV, 28–34.

«О покаянии (поучение в неделю Блудного сына)». См. IV, 34–38. .

Со стороны человека, для успешного и плодовитого покаяния, необходимо: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит, и уже поспешает к нему навстречу. IV, 37.

Покаяние для ожесточенного сердца – невозможно: надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда отымется и преисполнится сердце милостию: тогда только оно делается способным к покаянию. IѴ40;, 43.

Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все, желающие пожать обильные плоды от своего покаяния! Услышьте слово Божие, услышьте завет Божий, – и отпустите, простите ближним согрешения их пред вами. IV, 44–45.

По бесконечному совершенству образца чистоты, поприще покаяния и очищения бесконечно. IV, 45.

Покаяние – всемогуще, как установление всемогущего Бога. Нет греха, который бы устоял против лица покаяния. Оно – дар, данный падшему естеству человеческому; оно – остаток нашей первобытной непорочности, как сознание этой непорочности и сетования о потере ее; оно – воззвание крещения. IV, 49.

Спасаемся мы от гнева [Божия] покаянием, которое исправляет все проступки наши, поддерживает нас во все время земного странствования нашего, извлекает нас из всякой греховной пропасти, как бы она ни была глубока. IV, 65.

Если же приступишь к таинству покаяния с небрежением, с лукавством, скрытностью: то совершишь начинание сатанинское, наругаешься Всемогущему и Всевидящему Богу. IV, 66.

Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию, да позаботится [человек] о своей душевной ризе: она измывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченной милостью Господа, при нашем покаянии. IV, 129.

Сохраняя свою греховность, невозможно усвоиться Христу. Он усвоивается одними чистыми, то есть, такими, которые из нечистых соделались чистыми посредством покаяния. IV, 181.

Явный грешник, грешник, впавший в смертные грехи... способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению неукоризнен но в тайне души своей удовлетворен собою. IV, 278.

Таинством Покаяния поддерживается и возобновляется чистота, приобретенная при крещении, поддерживается и возобновляется наше единение со Христом, дарованное нам святым Крещением. IV, 329.

Доколе поприще земной жизни не прекращено для человека, дотоле покаяние, а следовательно и спасение, для него вполне возможны. IV, 332.

«Поучение о Закхее». См. IV, 341–345.

Несознающий своей греховности, своего падения, своей погибели, не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. IV, 378.

Чтоб покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтобы самый дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно ни присутствовало в нас. IV, 379.

Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь; оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. IV, 440.

Нужно черное покрывало [тонкое разбирательство грехов своих] для иноков, чтобы закрывать им лучи благодати, сияющие из ума их и сердца, нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. IѴ40;, 440.

Если христианин будет стараться жить по заповедям и ежедневно проверять себя, то мало- помалу стяжет сокрушение духа, которое еще далеко отстоит от покаяния – видения. IV, 453.

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитываться ежедневно вечером со своею совестью. IV, 453.

Всю надежду возлагает покаяние на Искупителя! Одни заслуги Искупителя имеют всю цену, необъятную цену! Без цены, без малейшей цены добродетели человеческие! Они заимствуют цену от веры в Искупителя, когда они – выражение этой веры, – исполнение воли Искупителя! IV, 466.

Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой. IV, 468.

Оправдание в согрешениях, не нуждающееся в вымыслах и многословии, оправдание всегда принимаемое Богом – покаяние. IV, 494.

Только при посредстве покаяния можно перейти из состояния душевного в состояние духовное. IV, 528.

Тщетны, бесплодны, часто душевредны подвиги и самые возвышенные, когда они не растворены чувствами покаяния. IV, 528.

Христос пришел призвать нас на покаяние. V, 126.

Смертный грех решительно порабощает человека диаволу, и решительно расторгает общение человека с Богом, доколе человек не уврачует себя покаянием V, 352.

Жизнь инока есть не что иное, как деятельное и непрестанное покаяние. V, 366.

«О покаянии и плаче». См. V, 366–381.

«Плач инока о брате его, впавшем в искушение греховное». См. V, 387–464.

Бог бесконечно благ и бесконечно могуществен... обнажи пред Ним твою язву... прося прощения, исцеления, и получи их. V, 411.

Утешение падшего инока – надежда спасения, доставляемая покаянием. Ѵ40;,412.

Покаяние очищает душу от всех согрешений, восстанавливает разрушенное святилище Божие. V, 412.

Я усвоился Богу святым крещением; на таинстве крещения зиж- дится таинство покаяния; покаянием возвращается усвоение Богу утрачиваемое жизнью в области естества падшего. V, 429.

Покаяние есть подвиг, есть жительство, преподанные и заповеданные Богом всему человечеству, без исключения. V, 430.

Человечество, само собой, не могло бы прибегнуть к покаянию: оно призвано и призывается к нему бесконечною благостью Божией. V, 430.

Дана человеку всеблагим и премудрым Богом естественная способность к покаянию... [она] возбуждается Богом и... осеняется Божественной благодатью. V, 438.

Только при посредстве покаяния можно принять Евангелие, усвоиться Евангелию. V, 439.

Покаяние требует содействия воли человеческой воле Божией; воскресение из смерти греховной ПОКАЯНИЕ ПОМЫСЛЫ есть действие единой воли Божией. V, 439–440.

Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие. V, 440.

Срок покаяния каждому кающемуся назначается Богом по всесвятому, недоведомому суду Его. V, 441.

И для такой [праведной] души необходим подвиг покаяния... и такая душа часто томится... бори- мая страстями, предаваемая недоумению и неизвестности о милости Божией к себе... Уже овладевает ею безнадежие; уже видит она в себе окончательное истощение и способностей и жизни... и тогда, внезапно, отверзаются двери чертога. V, 445.

Необходимы для вступления в подвиг истинного покаяния отречение от мира и отречение от себя, от своих похотений и пристрастий. V, 460.

Все смертные грехи, кроме самоубийства, врачуются покаянием. V, 460.

ПОМЫСЛЫ (См. также МЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ, РАССЕЯННОСТЬ)

Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силою помыслы, насеваемые общим врагом человечества? Отгоняй их, когда ты один в келии, гласною внимательною молитвою, произнося слова ее неспешно, с умилением. II, 185–186.

По причине падения нашего естества в нас перемешаны добрые и правильные помышления и ощущения с помышлениями злыми и ложными. III, 52.

Оружие врага – помысл и мечтание греха. III, 160.

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого... бранью, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. V, 149.

Когда явятся тебе помысл и мечтание греховные, нисколько не обращай внимания на них. Лишь увидишь их умом твоим, тем усиленнее затвори ум в слова молитвы. V, 355.

Необходимо во время молитвы заключать ум в слова молитвы, отвергая без разбору всякий помысл, и явно греховный, и праведный по наружности. V, 356.

Собеседованием и смешением с помыслами, принадлежащими области сатанинской... созерцанием мыслей и мечтаний, приносимых демонами, повреждается душевное око. V, 362.

Плод лжепророка, помысла, возникшего под влиянием падения и духов лукавых, – нравственное расстройство и погибель человеков. V, 414.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ НАШЕМУ ИИСУСУ ХРИСТУ

Шествие во след Христу по пути земного странствования – деятельность, всецело направленная по заповедям Его. Изучи Евангелие, и возможешь жизнию твоею последовать Христу. I, 85.

Отречение от мира предшествует последованию за Христом. Второе не имеет места в душе, если не совершится в ней предварительно первое. I, 86.

Многие приступают к Господу, – не многие решаются последовать Ему. I, 86.

Отречемся от имения нашего, чтобы стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! I, 91.

Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа, и соделаться по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, прежде всего должен положить себе за правило... благодушное терпение всех скорбей: и телесных страданий, и обид от человеков, и наветов от демонов, и самого восстания собственных страстей своих. I, 350.

Стремящийся последовать Христу и быть сонаследником Его, должен быть ревностным подражателем страданий Его. I, 354.

Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу. I, 535.

Аще кто хощет по Мне идти, возвещает святое Смирение: да отвержется себя и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он Новый Адам, родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных; избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святою любовию. I, 543.

Для истинных последователей Христовых чаша Христова – чаша радостей. I ,547.

Невозможно нам, пребывая в плотских наслаждениях, пребывать вместе с тем в состоянии духовном. Потому-то Господь непрестанно преподает возлюбленным Своим чашу Свою, ею поддерживает в них мертвость для мира и способность жить жизнию Духа. I, 549.

Чаша деятельность, человеки, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. II, 104.

Последовать Христу значит проводить земную жизнь единственно для неба, подобно тому, как проводил Свою земную жизнь Богочеловек. II, 355.

Кто принял крест свой отвергшись себя: тот примирился с самим собой, с обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним; тот только может разумно и правильно последовать Христу. IV, 95.

Что значит – последовать Христу? Значит: изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным руководителем деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела. IѴ40;, 95.

Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое сознание своей греховности! Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое познание и исповедание Искупителя! Благодушное терпение скорбей есть последование Господу нашему Иисусу Христу. IV, 371.

Деятельность человека, желающего стяжать славу Божию заключается в тщательном и постоянном Богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на раменах. V, 288

ПОСЛУШАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ)

Истинное послушание служит основанием, законною дверию для истинного безмолвия. I, 226.

Образуется нравственность по учению Евангелия очень удобно при прохождении монастырских послушаний, когда послушания проходятся в том разуме, в каком заповедано проходить их святыми отцами. I, 226.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262.

Смирение рождается от послушания и поддерживается послушанием... Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо; вошедшие в это небо человеки соделываются равноангельными. I, 275.

У верующего во Христа обнажен против чувств сердечных меч Христов, и он насилует свое сердце, посекая мечом послушания Христу не только явные порочные стремления, но и те стремления, которые, по-видимому, кажутся добрыми, по самой же вещи противоречат евангельским заповедям. I, 503.

Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с неба на землю к человекам, томившимся в погибели, причиненной преслушанием Бога. II, 101.

Ничто так не способствует молитве, как послушание, умерщвляющее нас для мира и для самих себя. II, 158.

Истинное послушание [открывает для подвижника его внутренний плен], при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего... непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела, и тем откроет его присутствие в себе. II, 369.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область – темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446.

Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. IV, 519.

Послушания должно проходить со всей тщательностью, с строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. V, 8.

Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчеств уешь умом, то смирись пред учителем, – да накажет тя милостию, и без совета ничего не делай. V, 46.

«О жительстве в послушании у старца». См. V, 71–75.

Оказывай послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных закону Божию, уставу и порядку монастыря... Но никак не будь послушен на зло. V, 77.

Новоначальный инок должен заниматься возложенным на него послушанием со всею тщательностью, ради Бога и своего спасения, не любоваться успешным исполнением послушания... не развивать в себе тщеславия, самомнения и гордости. V, 328.

ПОСТ (См. также ВОЗДЕРЖАНИЕ, ДЕЛАНИЕ, ПОДВИГ)

Глава добродетелей – молитва; их основание – пост. I, 133.

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. I, 133.

Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва. I, 135.

Если будем сеять семена молитвы, не истончив плоти: то вместо правды плодопринесем грех когда тело будет истончено постом, а душа не возделается молитвою, чтением, смиренномудрием: тогда пост делается родителем многочисленных плевелов – душевных страстей: высокоумия, тщеславия, презорства. I, 135.

От безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, пост ПОСТ часто обращается к объядению, часто впадает в страсть превозношения и гордости. I, 137.

Инок, небрегущий о посте, колеблет все здание добродетелей своих: не устоять этому зданию, если здатель не опомнится и не позаботится благовременно об укреплении основания. II, 354.

Подвиг поста не принадлежит исключительно телу; подвиг поста полезен и нужен не единственно для тела; он полезен и нужен преимущественно для ума и сердца. IV, 86.

Первая заповедь, данная Богом человечеству, – заповедь о посте. Она была необходимо нужною для нас в раю, до падения нашего: тем нужнее она по падении. IV, 86.

«Значение поста для человека ». См. IV, 86–90.

Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей: потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвенности ум наш, в должной тонкости и духовности наше сердце. Тот, кто колеблет основание добродетелей, колеблет все здание добродетелей. IV, 89.

Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель – милость; посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерства и тщеславия; пост действует, когда сопряжена ему другая великая добродетель – молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, – вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их. IV, 96–97.

«Значение поста по отношению к падшим духам». См. IV, 96–102.

«Сочетание поста с милостию и молитвою». См. IV, 102–109.

Пост – это сильное орудие. Когда он предоставлен самому себе, когда из орудия он уже претворяется как бы в цель жизни, в цель тщеславия – делается для подвижника орудием самоубийства. IV, 103.

Как семена, посеянные на ниве, необработанной земледельческими орудиями, пропадают, не принеся никакого плода: так и молитва остается бесплодною, если для нее не приготовлена плоть, не приготовлено сердце постом. IV, 103.

Как на ниве, тщательно обработанной земледельческими орудиями, но незасеянной полезными семенами, с особенною силою вырастают плевлелы: так в сердце постящегося, если он, удовлетворяясь одним телесным подвигом, не оградит ум подвигом духовным, то есть молитвою, густо и сильно вырастают плевелы самомнения и высокомудрия. IV, 103.

Все угодники Божии тогда именно сподобляются Божественных откровений, когда они отрешат себя постом от вещества, а чистою молитвою, нагими умами, незасоренными никакою мечтою, не развлекаемыми никакой постороннею мыслию, предстанут в глубоком благоговении и мире невидимому и недоведомому Богу. IV, 108.

Пост для новоначального должен быть умеренный. V, 17.

Пост есть начальное орудие всех добродетелей. V, 270

ПОУЧЕНИЕ (См. также МОЛИТВА, МОЛИТВА ИИСУСОВА, ПАМЯТОВАНИЕ О БОГЕ)

Под именем поучения или памяти Божией святые отцы разумеют какую-либо краткую молитву, или даже краткую духовную мысль, к которой они приобучились и которую они старались усвоить уму и памяти вместо всякой мысли. II, 189.

Можно ли заменить одною духовною, краткою мыслию о Боге все прочие мысли? Можно... Мысль суетная, земная. производит [в человеке] оскудение разума, препятствует приобретению полезных и нужных познаний: напротив того мысль о Боге обогащает его духовным разумом. II, 189.

Польза от поучения или памяти Божией неисчислима: она превыше слов, превыше постижения. И те, которые ощутили ее, не в силах вполне объяснить ее. II, 194.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служат превосходным оружием против греховных помысов. II, 194.

Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной забывчивости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и вскореняться в ней. II, 195.

Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога названы поучением? От того, что подвижники, на делание которых низошла роса Божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве [Иисусовой] глубочайший смысл. И соделывался для них краткий стих в точном смысле поучением. II, 198.

В свое время поучение обымет все существование твое; ты соделаешься от него как бы упоенным, как бы принадлежащим сему миру и вместе не принадлежащим, чуждым ему: принадлежащим по телу, не принадлежащим по уму и сердцу. II, 199–200.

ПРАВДА

Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какою другою добродетелию. I, 522.

Истина есть слово Божие, Евангелие; истина есть Христос. Познание Истины вводит в душу Божественную правду, изгнав из души падшую и оскверненную грехом правду человеческую: вшествие свое в душу Божественная правда свидетельствует Христовым миром. II, 223–224.

Блажен, кто праведен правдою Божиею, упование его сосредоточено во Христе, источнике его правды. Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос, возвестивший о Себе: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние. IV, 24.

Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде: милость, изливающаяся из заповедей Евангелия находится в неразрывном союзе с правдою Божиею, служит выражением ее. IV, 109.

ПРАВИЛО (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА, МОНАШЕСТВО)

Избери себе правило соответствующее силам. Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее, можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу. II, 174.

Избрав для себя соразмерное силам и душевной потребности молитвенное правило, старайся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания телесных сил ежедневное употребление здоровой пищи. II, 175.

«О келейном правиле». См. V, 100.

«О применении келейного правила к монастырскому правилу». См.Ѵ40;, 104–106.

«О упражнении молитвой Иисусовой». См. V, 110–111.

ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ (См. ВОЛЯ БОЖИЯ) ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ (См. ПРОМЫСЛ БОЖИЙ) ПРЕЛЕСТЬ (См. также ЛЖЕУЧЕНИЯ, РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ)

Некоторые утверждают, что от упражнения Иисусовой молитвою всегда, или почти всегда последует прелесть, и очень запрещают заниматься этою молитвою. В усвоении себе такой мысли и в таком запрещении заключается страшное богохульство, заключается достойная сожаления прелесть. I, 217.

[Святые отцы] предостерегают от прелести всякого, упражняющегося какою бы то ни было добродетелью. Источник прелести, как и всякого зла – диавол, а не какая-нибудь добродетель. I, 222.

Всякий человек более или менее склонен к прелести, потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое. I, 224.

Святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге. I, 226.

Как гордость есть вообще причина прелести: так смирение – добродетель, прямо противоположная гордости – служит верным предостережением и предохранением от прелести. I, 228.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. I, 230.

Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. I, 230.

Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. I, 231.

Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом. I, 231.

Верный слову Божию. действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало- помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы. I, 232.

Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки. правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. I, 233–234.

Опытные в монашеской жизни иноки. гораздо более опасаются прелести... нежели новоначальные, особливо те из новоначальных, которые объяты разгорячением к подвигу. I, 236.

Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных мнением: они уничтожили эту способность, принесши на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения. I, 248.

Одержимые мнением по большей части преданы сладострастию, несмотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, беспримерные в правильном православном подвижничестве. I, 253.

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. I, 257.

Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу оканчивается повреждением и гибелью души. II, 53.

Прелесть – так на монашеском языке называется самообольщение, соединенное с бесовским обольщением – бывает непременным последствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении. V, 63.

Род прелести, основывающийся на высокоумии, называется святыми отцами мнением, и заключается в том, когда подвижник примет ложные понятия о духовных предметах и о себе, сочтет их истинными. V, 68–69.

Те старцы, которые принимают на себя роль. древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные... суть самообольщение и бесовская прелесть. V, 72.

ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ

Свойственно бесконечному оживлять несуществующее в существование, чего не сильны сотворить никакие числа, как бы ни были они велики. Доказательство беспредельности разума, управляющего вселенною, продолжает великолепно выражаться существованием всего существующего. II, 91.

И открытые законы, и открытые существования законов, превысших постижения, составляя труд и славу человеческого ума, свидетельствуют ясно, что они произведены и установлены высочайшим Умом. Необъятен этот Ум: потому что произведение его – природа – необъятно. IV, 289.

ПРИСТРАСТИЕ (См. также ГРЕХ)

Тщетно сияет солнце с чистого неба для очей, пораженных слепотою, – и вечность как бы не существует для сердца, обладаемого пристрастием к земле, к ее великому, к ее славному, к ее сладостному. I, 383. Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых, должен крайне храниться от пристрастий. Когда сердце заражено пристрастием, – оно не может исполнить чистой и святой воли Христовой с подобающей святостью и чистотою. II, 144.

Все зараженные суетными и греховными пристрастиями, по неложному свидетельству Евангелия, отрекаются от участия в духовном браке Сына Божия, соделывают сами себя недостойными блаженного соединения с Ним. IV, 9.

Одно ничтожнейшее пристрастие может держать христианина прикованным к земле, и вполне отнять у него духовное преуспеяние. IV, 252.

В келиях должно заниматься таким рукоделием, которое не возбуждало бы пристрастия к себе. V, 18.

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертию; она оживляется словом Божиим, которое. возносит мысли и чувствования ее к небу. V, 323.

Погоня Фараона за Израилем знаменует пристрастие человека, оставившего мир: эти пристрастия усиливаются возвратить в мир того, кто недавно оставил его. V, 443.

ПРИЧАЩЕНИЕ (См. также ТАИНСТВА)

Ты усыновлен Богу таинством святого крещения, ты вступил в теснейшее единение с Богом таинством святого причащения; поддерживай усыновление, поддерживай единение. I, 104.

Солнце всецело изображается в каждой смиренной, но чистой капле росы: так и Христос, в каждой христианской Православной Церкви, всецело присутствует и предлагается на священной трапезе. Он сообщает свет и жизнь причастникам своим, которые, приобщившись Божественному Свету и Животу, сами делаются светом и жизнию. I, 360.

[По принятии Святых Таин] поймите славу вашу, вникните в настоящее достоинство ваше: каждый из вас – сосуд Божественного таинства; kкаждый из вас – храм, в котором Сын Божий с превечным Отцом Своим. Духом таинственно и вместе существенно обитает. Уже теперь вы не свои: вы – Божии. Вы куплены Богом ценою крови Сына Его. IV, 77.

«Речь к братии по приобщении Святым Христовым Тайнам». См. IV, 77 – 78.

«Слово о Святых Христовых Тайнах». См. IV, 115–135.

Господь, заменив для нас Собою нашего праотца, Адама, от которого рождаемся в смерть, со- делавшись нашим родоначальником, заменяет плоть и кровь, заимствованные нами от Адама, Своею плотию и кровию. IV, 117.

В крови Христовой – душа Его. Ясно ощущается при причащении Святых Таин прикосновение души Христовой к душе причащающегося, соединение души Христовой с душою причащающегося. IV, 121.

Достойное причащение Святых Таин возможно только при постоянно благочестивой жизни, или после решительного раскаяния в жизни греховной и решительного оставления ее, засвидетельствованного и запечатленного принесением покаяния по наставлению святой Церкви. IV, 127.

Неверию [в воздаяние] подвергаются почти все причащающиеся недостойно. Приступая к Христовым Тайнам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Таин, не видя над собой немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. IV, 129.

Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию, да позаботится [человек] о своей душевной ризе: она измывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченной милостию Господа, при нашем покаянии. IV, 129.

Величие таинства [причастия] возлагает на нас соответствующие обязанности. Мы должны не только души, но и тела наши представить в жертву живу, святу, благоугодну Богови. IV, 132.

Служитель Божий, хотя борется еще со страстями, но уже причащается достойно Тела и Крови Христовых, когда причащается их в сокрушении духа и в полном сознании своего недостоинства. IV, 133.

По достоинству пищи, по тому действию, которое совершается от вкушения во вкушающих, Господь наименовал плоть Свою единою истинною пищею, а кровь Свою единым истинным питием обновленного искуплением человека. IV, 244.

Обыкновенная пища сынов ветхого Адама, общая им с бессловесными животными, истребляемая пищеварением и не могущая устранять смерти, это брашно гиблющее, недостойно наименования пищи, когда явился хлеб насущный, хлеб небесный, хлеб, уничтожающий смерть, преподающий вечную жизнь. IV, 244–245.

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ (См. также ВОЛЯ БОЖИЯ, СУДЬБЫ БОЖИИ)

При наружном действии человеков и бесов, которые суть лишь слепые орудия Божественного Промысла, совершается таинственный, высший суд – суд Божий. I, 176.

То, что допускается человек быть зрителем Бога в Его Промысле, в Его управлении тварию, в судьбах Его, есть величайшее благо для человека, источающее для человека обильную душевную пользу. I, 387.

Вверься в простоте сердца Тому, у Кого и власы главы твоей сочтены: Он знает, какого размера должна быть подана тебе целительная чаша. I, 548.

Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе. I, 548. .

Когда скорби придут сами собой, – не убойся их, не подумай, что они пришли случайно, по стечению обстоятельств. Нет, они попущены непостижимым Промыслом Божиим. I, 549.

Ум, очищенный чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. I, 550.

[Люди] – слепые орудия во всемогущей деснице Промысла; приводят в исполнение то, что Он повелевает или попускает. I, 568.

Управляет Бог вселенною; управляет Он и жизнию каждого человека во всей подробности ее... Закон такого управления прочитывается в природе, прочитывается в общественной и частной жизни человека, прочитывается в Священном Писании. II, 79.

Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим. II, 106.

Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба – грубую вещественность тела человеческого. III, 12.

Телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа... эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтобы заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы, по падении, находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. III, 14.

По смотрению Божию являются духи только во время крайней нужды, с целью спасения и исправления человеков. III, 18.

Злые духи связываются в своих действиях по отношению к подвижнику Христову властию и премудростию руководящего им Бога, и... они не могут причинить ему того зла, какое бы желали. Наносимые ими напасти содействуют его преуспеянию. III, 24–25.

Человекам, во время земной жизни их, даются различные положения непостижимою Судьбою... Все эти положения не случайные: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет Промысл Божий с тем, чтобы каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение. IV, 234.

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий. Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения упремудряют. IV, 454.

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека. Ѵ40;, 84.

Самый Божественный Промысл не попускает избранным Божиим во время их земного странствования пребывать в отраде и в земной славе. V, 289.

Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих. V, 393.

ПУТЬ (См. также ДЕЛАНИЕ, ПОДВИГ, ТРУД)

Путем Господа и стезями Его в души человеческие Священное Писание называет соответствующие тому образ мыслей и сердечные чувствования. IV, 390.

Всякий путь ума и сердца, когда цель его Бог, – бесконечен... преуспеяние в премудрости Божией бесконечно; преуспеяние в любви к ближнему, когда оно в Боге, – бесконечно. IV, 504.

Не дерзать на безмолвие, и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений: вот средний путь, безопасный от падения. Ѵ40;, 68.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

ПУТЬ ТЕСНЫЙ (См. также СКОРБИ, КРЕСТ, ИСКУШЕНИЕ)

В последние времена тесный путь оставится почти всеми, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись непременно должен держаться тесного пути завещанного Спасителем. I, 210–211.

Скорби были от начала века знамением избрания Божия. Они были знамением, Богоугождением для патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных. Все святые прошли тесным путем искушений и скорбей, терпением их принесли себя в благоприятную жертву Богу. I, 350.

Тесен и прискорбен путь, ведущий в живот вечный; мало ходящих по нему, но он – неотъемлемое и неизбежное достояние всех спасающихся. I, 352.

Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по евангельским заповедям. I, 516

Путь тесный подъемлет с земли, выводит из омрачения суетою, возводит на небо, возводит в рай, возводит к Богу, поставляет пред лице Его в незаходимый свет для вечного блаженства. V, III.

Путь спасения, вводящий в жизнь вечную, установлен Господом тесный и прискорбный, – установлен и всесвятым примером Господа, и всесвятым учением Господа. V, 124.

Невинный и всесвятый Господь, пострадав принятым Им человечеством за виновное и зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и родства... Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих страданий неизреченное духовное утешение, в деятельное доказательство верности спасения и верности пути страдальческого, ведущего ко спасению. V, 127.

«Учение святых отцов о тесном пути». См. V, 151.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

«Выписка из творений преподобного Марка Подвижника». См. V, 160–204.

«Выписка из жития святого Андрея, Христа ради юродивого ». См. V, 205–206.

«Выписка из Лествицы святого Иоанна Лествичника». См. V, 207–226.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». См. V, 227–246.

«Выписка из творений преподобного Исаии Отшельника». См. V, 246–263.

Стремление к славе человеческой и к человеческим почестям сводит инока с тесного спасительного пути, проложенного Богочеловеком. V, 290.

Господь.возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения. V, 358.

РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ

Сеющие слезами, радостию пожнут. I, 193.

Утешение, радость, наслаждение, подаяние даров суть последствия примирения. Искание их прежде примирения есть начинание, исполненное безрассудства. II, 258.

Духовная радость, извещающая спасение – предощущение вечной жизни! III, 167.

Благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отвсюду окружают скорби. V, 96–97.

Состарившись и измучившись в неплодстве, потом родив, сверх чаяния, духовный плод, она [душа] говорит подобно Сарре: «Смех сотвори мне Господь», то есть, даровал неожиданную, неотъемлемую радость – обручение вечной радости. V, 446.

Получив закон спасения вечного, я возрадуюся радостию духовною непостижимою для состояния плотского и душевного. V, 458.

РАЗУМ ДУХОВНЫЙ (См. также РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ)

В заповедях – не одно делание: в них сокровен, и при посредстве их является духовный разум. II, 6.

Наш образ мыслей, или наш разум может быть духовным только тогда, когда он пребывает всецело в истине, вознесшись к ней живою верою во Христа. IV, 208–209.

Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, Его словом. IV, 324.

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования. IV, 323.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения ни истинного разума духовного; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446.

Нужно предаться водительству веры, при этом водительстве, в свое время, по значительных подвигах в благочестии Бог дарует верному рабу Своему разум Истины или разум духовный. IV, 472.

РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ (См. также ПРЕЛЕСТЬ, ПЛОТСКОЕ МУДРОВАНИЕ, ЛОЖЬ, ЛЖЕУЧЕНИЯ)

Не входи в спор, ниже в рассуждение с сомнениями и возражениями, порождаемые лжеименным разумом; мечом веры посекай главы этих змий, едва они выставят свои главы из своего логовища! IV, 480.

Христово учение выше естественного, как Божественное. Безумное начинание – объяснить вышеестественное человеческим рассуждением, очевидно не могущим выйти из общего, обыкновенного, естественного круга. IV, 481.

Науки – плод нашего падения, – произведение поврежденного падшего разума. Ученость – приобретение и хранение впечатлений и познаний, накопленных человеками во время жизни падшего мира. IV, 501.

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я».Ѵ40; 328.

РАССЕЯННОСТЬ (См. также МЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ, ПОМЫСЛЫ)

Сыны мира признают рассеянность невинною, а святые отцы признают ее началом всех зол. I, 373.

Рассеянность, столько вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания постоянных, напряженных. I, 373.

Исполнение обязанностей частных и общественных не входят в состав рассеянности: рассеянность всегда соединена с праздностью. I, 375.

Когда при молитве мы подвергаемся постоянной рассеянности, – это служит признаком, что сердце наше находится в плену у земных пристрастий и попечений, которые не допускают ему устремиться всецело к Богу, и пребывать при Нем. IV, 257.

РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ (См. также РАЗУМ ДУХОВНЫЙ)

Духовное рассуждение есть достояние совершенных христиан; участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге; чуждо оно новоначальных и неопытных, хотя бы они и были по телесному возрасту и старцы. III, 62. ...Рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть. IV, 204.

В рассуждении соединены премудрость, разум, духовное чувство, различающее добро от зла, без которых ниже зиждется наш внутренний дом, ниже может быть собрано духовное богатство. IV, 204.

Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых отцов, которых писания соответствуют роду жизни, проводимой христианином. IV, 204.

Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение слова Божия и жизнь по слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть дверь в чертог добродетелей. IV, 205.

Предание себя воле Божией, искреннее благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного, духовного рассуждения. IV, 318.

РЕВНОСТЬ

Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови. V, 278.

РОПОТ (См. также ГРЕХ, МАЛОДУШИЕ) РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ

Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста. I, 87.

Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание греха своего. В этом сознании нет никакого самообольщения. Но, признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя. I, 356–357.

Ропот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. IV, 234.

РУКОВОДСТВО (См. также НАСТАВНИК, СОВЕТ) САМОЛЮБИЕ (См. также САМОСТЬ, СТРАСТИ, ГОРДОСТЬ)

Самолюбие и привязанность к временному и суетному – плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе. I, 88.

Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою. I, 110.

Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего: они состоят в уничтожении самолюбия, соделавшегося как бы нашею жизнию. II, 116.

Самолюбие есть искаженная любовь падшего человека к самому себе. Самолюбие боготворит свой падший, лжеименный разум, – старается во всем и постоянно удовлетворять своей падшей, ложно направленной воле. Самолюбие выражается по отношению к ближним или посредством ненависти, или посредством человекоугодия. II, 116–117.

Как святая любовь есть соуз совершенства, и составляется из полноты всех добродетелей: так самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных греховных страстей. II, 117.

Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе, человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему. IV, 261.

САМОМНЕНИЕ (См. также СТРАСТИ, САМОСТЬ, ГОРДОСТЬ, ПРЕЛЕСТЬ)

Мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. I, 248.

Умное делание просто и нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере: но мы сделались сложными. Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое «я», не терпим самоотвержения, не хотим действовать верою. II, 256.

Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно б сущности может быть совершенным незнанием, отвержением Его. III, 5.

«Поучение о самомнении и смиренномудрии». См. IV, 169–174.

Какой страшный недуг душевный – самомнение! Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле; Божием, в деле спасения, оно лишает дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим лишает Божественного Откровения и, соединенного с принятием этого Откровения, блаженнейшего общения с Богом. IV, 170.

Тщеславные, гордые понятия, из которых составляется самомнение, разрушают в человеке тот духовный престол, на который обыкновенно восседает Святой Дух, разрушают то единственное условие, которое привлекает к человеку милость Божию. IV, 348.

Чтоб покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтобы самый дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение в каком бы виде оно ни присутствовало в нас. IV, 379.

Самомнение есть недуг духа нашего, непримечаемый невнимающими своему спасению, но недруг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. IV, 380.

Самомнение вскоре начинает проявляться в тайном осуждении ближних и в явном расположении поучать их. V, 103.

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я». V, 328.

Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде мучеников в виде Божией Матери и Самого Христа обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни. V, 347.

Самомнительный, признающий в себе какое-нибудь достоинство, не может отразить бесовского обольщения извне, будучи объят и окован им внутри. V, 379.

Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто непримечаемым, презрением ближних. V, 433.

САМОНАДЕЯНОСТЬ (См. также СТРАСТИ, ГОРДОСТЬ, САМОМНЕНИЕ)

Не должно дерзостно бросаться в пучину скорбей: в этом самонадеянность гордая. I, 549.

САМООТВЕРЖЕНИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, ПОСЛУШАНИЕ)

Хотящий получить небесную премудрость, должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от нее, признать ее, какова она и есть, буйством. I, 116.

Внимательная молитва требует самоотвержения, а на самоотвержение решаются редкие. I, 248.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262.

Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзостно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить жизнию падения, к умерщвлению которой стремится вера: плоть и кровь также хотят жить жизнию своею, жизнию тления и греха. I, 498.

Отвергнись себя, и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет. II, 203.

Что значит погубить душу свою ради Христа и Евангелия, что значит ненавидеть душу свою? Это – познать и признать падение и расстройство естества грехом; это – возненавидеть состояние, произведенное в нас падением, и умерщвлять его отвержением поведения по своим разумениям, по своей воле. II, 358.

Только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой свою вечную смерть. II, 368.

Для спасения души соделалось совершенною необходимостью погубление души; для спасения себя сделалось совершенною необходимостью отречение от себя, от своего падшего «я», несознающегося в падении. II, 381–382.

Грех, при посредстве которого, совершилось наше падение, так объял все естество наше, что сделался для нас как бы природным: отречение от греха сделалось отречением от естества; отречение от естества есть отречение от себя. IV, 91.

Кто хочет быть истинным христианином, то есть, уверовать во Христа, усвоить себе Христа, и быть усвоену Христом: тот должен отречься от себя. IV, 180.

Начало самоотвержения – в уме: покорившись Христу он постепенно приведет к этой блаженной покорности и сердце и тело. IV, 494–95.

По умерщвлении безумной, мечтательной, на самом деле несуществующей жизни, может явиться истинная жизнь с преизобильным ощущением существования, – жизнь в Боге. IV, 520.

Господь возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения. V, 358.

САМОПОЗНАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, ПОКАЯНИЕ, СМИРЕНИЕ, ПОЗНАНИЕ)

Книги святых отцов подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. I, 113.

Достигший самовоззрения посредством духовного подвига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных. I, 294.

Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного... Глядя в себя он убеждается, что для спасения его единое средство – милость Божия, что он раб неключимый. Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них одну милость. I, 412.

Чтобы ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами. I, 423.

Смущение и недоумение, при открывшемся действии страсти, служит доказательством, что человек не познал самого себя. I, 524.

На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. I, 532.

Человек! Себе внимай, себя рассматривай! Из ясного, по возможности твоей, понимания себя яснее и правильнее будешь смотреть на все, что подлежит твоим взорам вне тебя. II, 92.

Божественное откровенное учение возвещает мне, опыты жизни доказывают мне, что я – создание Божие. Я – создание Бога моего! Я – раб Бога моего, раб, вполне подчиненный власти Бога, объемлемый, содержимый властию Его. II, 95.

Истинное послушание [открывает для подвижника его внутренний плен]. при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего... непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела, и тем откроет его присутствие в себе. II, 369.

Бесчестия и другие скорби также обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. II, 370.

САМОПОЗНАНИЕ САМОСТЬ

Познание внутренней борьбы, обличение и обнаружение живущего внутри греха, познание его насильственной власти над благими произволениями и стремлениями доставляют христианину правильное понятие о себе и о человечестве. IV, 23.

Зрение себя является в нищете духа, а не в самодовольстве и самонадеянности. IV, 456.

Предшествует чистоте зрение и сознание своей нечистоты. IV, 487.

[Истинное безмолвие] доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам: в них видит человек и свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних. IV, 490.

Тогда открывается нам сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем понуждать себя к исполнению евангельских заповедей. IV, 505.

От. растворения побед и побеждения, от переходов от одних к другим, человек более и более познает свою немощь – постепенно возвеличивается пред ним Бог, и, наконец, соделывается для него всем, предметом всей любви его, надежды и веры. IV, 527.

Изменяемость [наша] научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией. IV, 533.

Всякий, верующий в Спасителя, по необходимости должен сознавать и исповедывать свое падение и свое состояние изгнания на земле; он должен сознавать и исповедывать это самой жизнью... Иначе он не может признать, как следует, Искупителя, потому что Искупитель и Спаситель нужен только для падших и погибших. V, 125–126.

Познание себя приводит к живому и обширному познанию Бога, приводит к верному и правильному управлению и распоряжению собой. V, 433.

САМОСТЬ (См. также ГОРДОСТЬ, САМОЛЮБИЕ, САМОМНЕНИЕ)

Бог, взирая на преткновения человеческие попускает их как противоядие, которыми изгоняется... гордость, самость. V, 434.

САМОУКОРЕНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, ПОКАЯНИЕ, СМИРЕНИЕ)

Сколько полезно укорять себя и обвинять в греховности пред Богом, в тайне душевной клети, столько вредно делать это пред людьми. I, 314.

Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам, и в своей частной. I, 320.

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, По которому все люди... стараются выказывать себя праведниками. Самоукорение есть насилие падшему естеству. I, 320.

При самоукорении безмолвник увидит всех человеков святыми и Ангелами, а себя грешником из грешников, и погрузится, как в бездну, в постоянное умиление. I, 322.

Упражнение в самоукорении вводит в навык укорять себя. Когда стяжавшего этот навык постигнет какая-либо скорбь, [она] принимается как заслуженная. I, 323.

Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения. I, 510.

Осуди себя, и привлечешь к себе милость Божию. V, 407.

САТАНА (См. ДУХИ ПАДШИЕ) СВОБОДА (См. также ВОЛЯ БОЖИЯ, ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ)

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. I, 232.

Верный слову Божию действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало- помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы. I, 232.

Милость даруется Богом во всем обилии; но принять ее или отвергнуть, принять ее от всей души или с двоедушием, представляется на произвол каждого человека. I, 295.

Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. II, 374.

Имея свободу избрания, крещеный приглашается Святым Духом к поддержанию единения с Искупителем, к поддержанию в себе естества обновленного, к поддержанию состояния духовного. II, 383.

Недоведомою премудростию Божиею, по искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом, предоставлена человекам свобода в изображении жизни и смерти, в принятии Искупителя и искупления, или в отвержении их. III, 135.

Непостижимый Бог, по сотворении человека, даровав ему все средства к сохранению жизни, предоставил избрание жизни или смерти его свободному произволению: точно так и при искуплении Бог предоставил нашему произволению принятие или отвержение искупления. IV, 13.

Злоупотребляя свободою, мы можем заражать и убивать себя грехом; очищать человека от согрешений и исцелять от греховной заразы может один Бог. V, 416.

СВОЕВОЛИЕ (См. также ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ)

От деятельности по своей воле и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения... уничтожат внимательную молитву. I, 279.

Руководящийся отеческими писаниями монах во всяком монастыре будет иметь возможность приобрести спасение: утратит его живущий по своей воле и по своему разуму, хотя бы он жил в глубочайшей пустыне. I, 495.

Покушающиеся... вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит свет Божий. III, 15.

Кто не научился побеждать своей воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни печали, ни духа любодеяния, не возможет стяжать ни истинного сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в общежитии. V, 8–9.

Не должно самому подвижнику своевольно и дерзко ввергаться в скорби, и искушать Господа: в этом – безумие, гордыня и падение. V, 133.

СЕРДЦЕ

Исполнены. гордость и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. I, 245.

Называется сердцем, в нравственном значении, вожделение и прочие душевные силы, а не член плоти – сердце. I, 256.

[Сердечное место] это – словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозге. I, 266. .

Не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное: удовлетворительно объясняется это одним опытом. I, 274.

То сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое, способное к Богозрению. Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят. I, 522.

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. II, 163.

Когда же Творец явится в славе Своей – свобода твари иссякнет пред величием славы Его. IV, 41.

Духовная свобода есть достояние совершенных христиан. О ней сказал Апостол: идеже Дух Господень, ту свобода. IV, 248.

Слепотою поражены наши ум и сердце. Ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных. III, 54.

Гроб – наше сердце. Было сердце храмом; соделалось оно гробом. В него входит Христос посредством таинства крещения, чтобы обитать в нас. Мы отнимаем у Христа возможность к действованию, оживляя нашего ветхого человека... Христос, введенный крещением, продолжает пребывать в нас, но как бы изъязвленный и умерщвленный нашим поведением. Нерукотворен- ный храм Божий превращается в тесный и темный гроб. IV, 151.

Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное. IV, 243.

Когда сердце вкусит сладость духовную, тогда только оно может отторгнуться от услаждения плотскою сластию; без наслаждения оно быть не может. IV, 413.

Сердце тогда только может наслаждаться блаженным миром, когда оно пребывает в евангельских заповедях, когда пребывает в них с самоотвержением. IV, 504.

Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим. V, 33.

[Соединение ума с сердцем при молитве] совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. Ѵ40;,114.

Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем. Ѵ40;, 115.

Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира. V, 115.

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в грех. V, 115.

Читая в отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца. V, 115.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога тогда, естественно делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели. V, 442.

СКОРБИ (См. также ИСКУШЕНИЯ, КРЕСТ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ)

Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига [молитвы Иисусовой] подобает преодолевать верою, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, врачуя покаянием уклонение и увлечение. I ,295–296.

Тем, которым попускаются скорби, невозможно б было устоять в них, если б не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия... без скорби человек не способен к тому таинственному, вместе существенному утешению, которое дается ему соразмерно его скорби. I, 317.

Священное Писание свидетельствует, что рабам Божиим, шествующим путем заповедей Божиих, посылаются особенные скорби в помощь их деятельности. Эти очистительные скорби именуются попущениями или судьбами Божиими. I, 326.

Скорби были от начала века знамением избрания Божия. Они были знамением Богоугождения для патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных. Все святые прошли тесным путем искушений и скорбей, терпением их принесли себя в благоприятную жертву Богу. I, 350.

Отчуждение от Бога, вечная мука в аде, вечное общение с диа- волами и диаволоподобными людьми, пламень, хлад, мрак геенны – вот что достойно назваться скорбию! I, 551.

Чтоб окрепли и возмужали в иноке евангельские свойства, нужны непременно скорби и искушения. Кротость... смирение- терпение и вера [должны быть] испытаны. I, 565.

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение, и смирением войдет в терпение. II, 50.

Время скорби есть то блаженное время, в которое Бог зиждет душу возлюбленного избранника Своего из среды человеков. II, 106.

Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачеством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния. II, 398.

«Поучение о наказаниях Божиих». См. IV, 156–164.

опот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. IV, 234.

Если скорби о Христе суть дар Божий, даруемый Богом истинному христианину: то христианин обязан, благодарением за скорби опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за дар. IV, 28–287.

Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию: как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления. IV, 317.

Таково достоинство скорбей земных, когда они переносятся с благодушием! Они – дар Божий! Они – знамение усыновления Богу! IV, 371.

Никакой произвольный подвиг, никакое произвольное лишение и злострадание не могут принести той пользы душе, какую приносят ей посылаемые ей Богом невольные скорби. IV, 371.

Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. IV, 506.

Скорбное положение во время земной жизни есть установление Самого Господа для истинных рабов и слуг Господа. V, 124.

Господь предвозвестил ученикам и последователям Своим, что они в мире, то есть во время совершения поприща земной жизни, будут скорбны. V, 124.

«Тесный путь установлен Самим Богом для истинных служителей Его». См. V, 124–135.

Скорби, посылаемые человеку Промыслом Божиим, суть верный признак избрания человека Богом. V, 129.

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как не принявших учения Христова. V, 130.

Скорби суть по преимуществу удел наш, удел современного монашества, удел, назначенный нам Самим Богом. V, 137.

Противящийся скорбям и ищущий отклонить от себя скорбный путь, действует против своего спасения, стремится в слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его. V, 147.

«Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». См. V, 227–246.

Сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели. V, 442.

Блажен не только тот, кто безвинно подвергается искушениям; блажен и тот, кого Господь наказует за грехи, и вытесняет скорбями с широкого пути на путь заповедей Божиих. V, 442.

СЛАВА БОЖИЯ

Те, которые, забыв свою славу, единственно ищут того, чтобы прославился Бог, и был познан человеками, прославляются Богом. I, 509.

Когда же Творец явится в славе Своей – свобода твари иссякает пред величием славы Его. IV, 41.

Видимая тварь очень справедливо может быть названа одеждою Бога: невидимый Бог, облеченный в эту одежду, видится: в велелепоту облеклся еси. IV, 288.

Бог страшен всем окрестным Его, преславным серафимам и пламенным херувимам, которые, не терпя зреть славу, превосходящую силы твари, закрывают крыльями огненными лица и, в непрестанном, вечном исступлении вопиют: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» IV, 488.

Деятельность человека, желающего стяжать славу Божию, заключается в тщательном и постоянном богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на раменах. V, 288.

Мы должны смириться извне и внутри себя, чтобы соделаться причастниками славы Христовой в сем и в будущем веке. V, 289.

СЛАВА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Тот, кто употребил всю жизнь на снискание почестей, взял ли их с собою в вечность? I, 88.

Похвала человеческая окрадывает наши добродетели, когда совершает их явно... и мы неприметным образом увлекаемся к че- ловекоугодию, лукавству, лицемерству. I, 512.

Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. V, 287.

СЛАВОСЛОВИЕ (См. БЛАГОДАРЕНИЕ) СЛАДОСТРАСТИЕ (См. также СТРАСТИ)

СЛЕЗЫ (См. ПЛАЧ) СЛОВО БОЖИЕ (См. также ЕВАНГЕЛИЕ, ЗАКОН БОЖИЙ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ)

Слово Божие – жизнь... Этим словом умерщвляется плотское мудрование, родившееся из вечной смерти, поддерживающее в человеках вечную смерть. I, 86.

Слово Божие – живот вечный: питающийся им жив будет вовеки. II, 48.

Слово Божие есть завещание: принявшим слово Божие, оно доставляет спасение и блаженство. II, 137.

Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершен- но удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, Его словом! IV, 324.

Знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель – слово. Не нужны там знамения, где приемлется слово, по причине понятого достоинства, принадлежащего слову. Знамения – снисхождение к немощи человеческой. IV, 305.

При споспешестве дивных знамений Апостолы быстро распространили христианство по вселенной... Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. IV, 309–310.

В слове – жизнь, и оно – жизнь. Оно умерших человеков рождает в жизнь вечную, подавая им из себя свою всесвятую жизнь: слышатели и деятели слова бывают порождени не от Семене нетленна, но неистленна, словом живаго Бога и пребывающаго во веки. IV, 311.

От созерцания чудес Христовых мы восходим к познанию того великого значения, которое заключается в слове Божием, едином на потребу для спасения нашего, в слове, служащем спасению и совершающем спасение со всею удовлетворительностью. IV, 322.

Бог, для восстановления общения с отпавшим от Него человечеством, благоволил, чтобы Слово Его облеклось в человечество, явилось, обращалось между человеками, вступило в ближайшее отношение с ними, и, усвоив их себе, вознесло на небо. IV, 322.

Знамения, совершив свое служение, оставили поприще служения, предоставив действовать существенному делателю – Слову, Которое пребывает и пребудет делателем до кончины мира, как Оно само возвестило о Себе: се, Аз с вами есмь до скончания века. IV, 323.

Живая вера открывает взорам души Бога: слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога... усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжавает смиренномудрие. IV, 324.

Великое благо, когда кто не- упустительно держится слова Божия, как слепец держится за руку своего провожатого. IV, 372.

Какое слышание слова Божия может быть сильнее того, при котором слово Божие полагается в сердце и хранится в нем? IV, 423.

Говорящий слово Божие и слушающий слово Божие пользуются вместе, а приносит пользу – Бог. IV, 439.

Дивное чудо совершается при учении Духа: когда Дух – учитель, – произносящий слово Божие и слушающий его разделяют между собою учение жизни. Вся слава принадлежит таинственному Учителю; произносящий слово ощущает, что он произносит не свое слово, но слово Божие – слушающий ощущает, что слышит слово Божие. IV, 493.

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертью; она оживляется словом Божиим, которое... возносит мысли и чувствования ее к небу. V, 323.

СМЕРТЬ

Горестно – состояние наше! Оно – вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот. I, 230.

Если мы не способны желать смерти по хладности нашей к Христу и по любви к тлению: то, по крайней мере, будем употреблять воспоминание о смерти, как горькое врачество против нашей греховности: потому что смертная память... усвоившись душе, рассекает дружбу ее с грехом, со всеми наслаждениями греховными. I, 382.

«Воспоминание о смерти – дар Божий», сказали отцы: он дается исполнителю заповедей Христовых, чтобы усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения. I, 385.

Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием вспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть... и начнет приходить само собою, являться уму твоему воспоминание о смерти... оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания. I, 385.

Падением изменились и душа и тело человеческие... падение было для них вместе и смертию... смерть, в сущности, есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них истинной жизни, Бога. III, 8.

«Слово о смерти». См. III, 69–183.

Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной временной жизни в вечность. III, 69.

И тело продолжает существовать, хотя видим, что оно разрушается и обращается в землю, из которой взято: оно продолжает существовать в самом тлении своем; оно продолжает существовать в тлении, как семя в земле. III, 70.

Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его. III, 70.

В собственном смысле разлучение души с телом не есть смерть; оно – только последствие смерти. Есть смерть несравненно более страшная! Есть смерть – начало и источник всех болезней человека, и душевных и телесных, и лютой болезни, исключительно именуемой у нас смертию. III, 113.

Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти. III, 174.

После понудительного приобучения себя к воспоминанию о смерти, милосердый Господь посылает живое предощущение ее, – и оно приходит помогать подвижнику Христову при его молитве. III, 177.

Постоянное памятование смерти есть благодать дивная, удел святых Божиих, преимущественно предавшихся тщательному покаянию в нерушимом безмолвии. III, 179.

Человек, начавший плакать при воспоминании о смерти, как при воспоминании о казни, внезапно начинает плакать при этом воспоминании, как при воспоминании о возвращении в свое бесценное отечество. Таков плод памятования смерти. III, 181.

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности, и... самые действия его воодушевляют особенною благотворностью. IV, 172.

[Уединение] это – мирная смерть прежде смерти, которая – непременный удел каждого человека, которая для грешников, для рабов мира – люта. IV, 450.

Живая молитва Иисусова неразлучна с живым воспоминанием о смерти; живое воспоминание о смерти сопряжено с живою молитвою ко Господу Иисусу, упразднившему смертию смерть. Ѵ40;, 111.

Инок должен воспоминать ежедневно, и по нескольку раз в день, о предстоящей ему, неизбежной смерти. V, 120.

Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевною. V, 120.

Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, в раю привлекши к себе смерть преступлением заповеди Божией. Смерть немедленно по преступлении поразила душу человека, и неисцельно заразила его тело. V, 125.

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертию; она оживляет словом Божиим, которое возносит мысли и чувствования ее к небу. V, 323.

Соблазны, когда немощный человек стоит пред ними лицом к лицу, убивают его вечною смертию. V, 431.

Верующему во Христа невозможно умереть вечною смертию иначе, как отречением от Христа. V, 437.

Спасительно для нас, убийственно для греха воспоминание о смерти, рожденной грехом. V, 447.

Все земные узы, узы теснейшие, узы, возлагаемые естеством и законом, разрываются беспощадно смертию. V, 450.

Горе мне, если дух, при разлучении с телом, окажется умерщвленным вечною смертию! V, 458.

СМИРЕНИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, НИЩЕТА ДУХОВНАЯ, СМИРЕННОМУДРИЕ)

Сотник признал себя недостойным принять Господа в дом свой, а просил, чтобы пришло в этот дом всемогущее слово Господа и исцелило отрока. Оно пришло; совершилось знамение, совершилось исцеление отрока. Господь похвалил веру и смирение сотника. I, 121.

Духовное место, на котором одном заповедано приносить духовные жертвы, – смирение. I, 129.

Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь о Христе Иисусе. I, 129.

Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, наполненного нищетою духа; из сердца сокрушенного и смиренного. I, 140.

«Смирение». См. I, 174–175. .

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262.

[Смирение] есть евангельская добродетель, совокупляющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения. I, 306.

В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля святого смирения. I, 312.

Одобрение миром смиренно- словия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть вынаруже- ние смирения напоказ человекам. I, 314.

Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. I, 316. Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души. I, 318.

В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе приводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию.I, 319.

Питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа восходит из дому терпения. I, 320.

Смирение возвело Господа на крест и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов. I, 332.

Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию. I, 414.

ичто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане. I, 535.

Смирение – жизнь небесная на земле. I, 536.

Истинное смирение – Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшею премудростью, оно представляется буйством для плотского разума. I, 536.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того оно видит в себе множество гордости. I, 536.

Ложное смирение видит себя смиренным: смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем. I, 537.

Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее пред собственными взорами. I, 539.

Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет усваиваться святое смирение, т. е. свойства Господа нашего Иисуса Христа. I, 539.

Начало смирения – нищета духа; средина преуспеяние в нем – превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство – любовь Христова. I, 539.

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится. I, 539.

Святой мир входит в сердца... за словами смирения! Он приносит чашу духовного утешения и к одру болящего, и в темницу... и к гонимому человеками, и... бесами. I, 540.

Смиренный предает себя всецело воле Божией. I, 540.

Господь объяснил Свое молчание [Пилату] явлением воли Божией... Пилат, думавший действовать самостоятельно, был только слепым орудием. Пилат был неспособен понять, что ему предстояло всесовершенное смирение: вочеловечившийся Бог. I, 542.

Аще кто хощет по Мне идти, возвещает святое Смирение, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он Новый Адам, родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных; избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святою любовию. I, 543.

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного. Место и жизнь бесскорбные – на небе. Место и жизнь бесскорбные – когда сердце обрящет смирение, и смирением войдет в терпение. II, 50.

Человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины... Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. II, 96.

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянную и грешную! Она – на пути спасения; в ней нет самообольщения. II, 123.

Тщеславие делает душу неспособной для духовных движений, которые тогда начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением. II, 215.

Смирение есть непостижимое действие непостижимого мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом. II, 226–227.

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва. II, 326.

«Характер мытаря и фарисея». См. IV, 20–28.

Смириться значит сознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства. IV, 27.

Видение гордых есть ужасная слепота; а невидение смиренных есть способность к видению Истины. IV, 172.

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал пророк. IV, 367–368.

Нужно черное покрывало (тонкое разбирательство грехов своих) для иноков, чтобы закрывать ими лучи благодати, сияющие из ума их и сердца, нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. IV, 440. .

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446.

Хорошо быть у ног ближних своих образом своих мыслей: тогда делается доступным для человека Евангелие Христово. IV, 447.

Будем удостоивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас неба. IV, 488.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце. IV, 494.

Требование от себя неизменяемости и непогрешительности – требование несбыточное в этом проходящем веке! Неизменяемость и непогрешительность свойственны человеку в будущем веке; а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и немощи свои. IV, 528–529.

Изменяемость [наша] научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией. IV, 533.

Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. V, 90.

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя грешнейшим из всех человеков. V, 103.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. V, 143.

«Выписка из творений преподобного Исаии Отшельника». См. V, 246–263.

Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков. V, 266.

Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость. V, 277.

Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог... которыми умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти. V, 358.

Господь... возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения. V, 358.

Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих. V, 393.

Без добродетели смирения не могут быть истинными, богоугодными все прочие добродетели. V, 433.

Чтоб мы усвоили себе смирение, подущаются нам различные напасти, напасти от демонов, от человеков, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества. V, 433.

СМИРЕННОМУДРИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, СМИРЕНИЕ)

Неоправдывающий себя, руководствуется смиренномудрием, а оправдывающий – высокомудрием. I, 313.

Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане. I, 535.

Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу. I, 535.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная... обольщенная и обманутая лжеучением, душа, льстящая самой себе, душа, ищущая лести от мира, душа, всецело устремившаяся к земному преуспеянию... душа, забывшая о вечности, о Боге. I, 535.

Если мы будем непрестанно смотреть на грех свой... то не найдем в себе никакой добродетели, не найдем и смиренномудрия. I, 535.

Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский. I, 536.

«Поучение о самомнении и смиренномудрии ». См. IV, 169–174.

Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве: следовательно оно есть правильное понятие человека о самом себе. IV, 170.

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности, и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностию. IV, 172.

Живая вера открывает взорам души Бога: слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжавает смиренномудрие. IV, 324.

СНОВИДЕНИЕ

Сновидение, само по себе, не может и не должно иметь никакого значения. V, 346.

Во сне при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию. V, 347.

От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним: и потому самое внимание строго воспрещается. V, 349.

Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение. Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся еще в борьбе со страстями. V, 350.

СОБЛАЗН (См. также ЖЕНЩИНА)

Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов напротив того оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать, и наконец совершенно извращается. I, 337.

Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, пускаемая им на ближнего, есть соблазн и истекающее из соблазна осуждение ближнего. I, 422.

Соблазн есть болезненный взгляд на немощи ближнего, при котором эти немощи возрастают до необъятной, уродливой величины. I, 423.

Чтоб ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами. I, 423.

В наше время, в которое так умножились соблазны, должно особенно внимать себе, не обращая внимания на жительство и дела ближних, и не осуждая соблазняющихся: потому что тлетворное действие соблазна удобно переходит от увлеченных соблазном на осуждающего их. I, 495.

Горе единому! Когда какой-нибудь соблазн начнет увлекать его, – некому остановить его! Ѵ40;, 22.

Инок, чувствующий влечение к частым выходам из монастыря в мир, ранен стрелой диавола. Ѵ40; ,22.

«О хранении себя от соблазнов ». См. V, 40–42.

Мы столько подчинились влиянию соблазнов, что даже руководство словом Божиим, единственное средство спасения, нами оставлено. V, 140.

К концу жизни мира соблазны должны столько усилиться и расплодиться, что по причине умножения беззакония иссякнет любы многих, и Сын Человеческий, пришед, обрящет ли веру на земли? земля Израилева, Церковь, будет низвращена от меча – от убийственного насилия соблазнов – и пуста весьма. V, 140–141.

Соблазны, когда немощный человек стоит пред ними лицом к лицу, убивают его вечною смертию. Ѵ40;,431.

Слабеет, уничтожается сила соблазнов, когда подвижник встанет вдали от них. V, 432.

СОВЕРШЕНСТВО (См. также СПАСЕНИЕ)

Достижение же бесстрастия, освящения, или, что то же, христианского совершенства, без стяжания умной молитвы невозможно. I, 210.

«Слово о спасении и христианском совершенстве». См. II, 328– 361.

Совершенство христианское, будучи жительством в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, как бесконечен Бог. II, 341.

Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира; для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех; снискание совершенства предоставлено произволяющим. II, 341.

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, Который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность. II, 341–342.

Полная мера совершенства не дана человеку, чтобы он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении слова. II, 343.

«Поучение о спасении и совершенстве ». См. IV, 326–332.

Не ищи... совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его, оно таинственно хранится в кресте Христовом. IV, 477–478.

СОВЕСТЬ

Совесть – естественный закон. I, 369.

Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести. I, 369.

Здравое состояние и правильное действие совести возможно только в недре Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет ее от правильного действия. I, 369.

Говорит Писание: избавит от злых душу свидетель верен. Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам ее, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти. I, 370.

Храни совесть по отношению к Богу: исполняй все повеления Божии, как видимые всем, так и никому не видимые. I, 371.

Храни совесть по отношению к ближнему: не довольствуйся одной благовидностью твоего поведения с ближними! I, 371.

Храни совесть к вещам, удаляясь излишества, роскоши, небрежения, помня, что все вещи творения Божии, дары Божии человеку. I, 371.

Храни совесть к самому себе. Не забывай, что ты – образ и подобие Бога, что ты обязан представить этот образ, в чистоте и святости, Самому Богу. I, 371.

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитывается ежедневно вечером со своею совестью. IV, 453.

Обличителем и обвинителем каждого подсудимого [на Страшном суде] будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом. V, 455

СОВЕТ (См. также НАСТАВНИК).

Советник благочестивый, но неопытный скорее может смутить, нежели принести пользу. IV, 454.

Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчествуешь умом, то смирись пред учителем, – да накажет тебя милостию, и без совета ничего не делай. V, 46.

«О жительстве по совету». См. V, 76–81.

Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием. V, 77.

Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностию и осмотрительностию. V, 77.

Совет, наставление, руководство необходимы для того, кто вознамерился перейти от плотской жизни к жизни благочестивой, из порабощения греху к духовной свободе. V, 459.

СОЗЕРЦАНИЕ (См. также ВИДЕНИЕ)

Когда душа попрет тление отречением от тления, тогда все тленное без исключения делается тленным, а на весы сердца, которое не может довольствоваться ничем, нисходит духовное созерцание. IV, 449.

СПАСЕНИЕ (См. также СОВЕРШЕНСТВО)

Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься. I, 112.

Каждый человек, истратив свою жизнь неправильно, в противность назначению Божию, во вред своему спасению есть по отношению к самому себе и тать, и разбойник, и убийца. Этому злодею посылается крест, как последнее средство к спасению, чтобы злодей, исповедав свои преступления и признав себя достойным казни, удержал за собою спасение, дарованное Богом. I, 830–331.

Условия спасения заключаются в вере во Христа, в жительстве по заповедям Божиим, и в врачевании покаянием недостатков исполнения заповедей: следовательно спасение предоставлено. всем, при обязанностях и служениях посреди мира, не противных закону Божию. I, 467.

Спасение наше – Бог наш, не наши дела. Делами веры мы доказываем истину нашей веры и верность нашу Богу. I, 531.

На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. I, 532.

Слово Божие есть завещание: принявшим слово Божие, оно доставляет спасение и блаженство. II, 137.

Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В смерти этой жизнь, и в погибели этой спасение. II, 327.

«Слово о спасении и о христианском совершенстве». См. II, 328–361.

Для спасения души соделалось совершенною необходимостью погубление души, для спасения себя сделалось совершенною необходимостью отречение от себя, от своего падшего «я», несознающегося в падении. II, 381–382.

Духовная радость, извещающая спасение... – предощущение вечной жизни! III, 167.

В направлении ума к Истине, в пребывании ума в святой Истине – Христе, заключается сущность спасения нашего. IV, 114.

Кто примет христианство со всей искренностью сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство: тот спасется. IV, 143.

«Поучение о спасении». См. IV, 206–209.

Живая вера во Христа есть дело, и дело Божие столько обширное, что им вполне совершается спасение. IV, 207.

В недре ветхозаветной Церкви было только прообразование спасения – в недре новозаветной обильно и преизобильно преподается самое спасение. IV, 219.

Всех призывает милосердый Бог ко спасению; но весьма немногие повинуются Ему. Все мы принадлежим к числу званных по неизреченной любви Божией к нам, но весьма немногие из нас включаются в число избранных: потому что включение в число избранных предоставлено нашему собственному произволению. IV, 283.

«Поучение о спасении и совершенстве ». См. IV, 326–332.

Необходимо для желающего спастись – принадлежать Православной Церкви, единой, истинной Церкви, и повиноваться ее установлениям. Преслушающего Церковь Господь уподобил язычнику, чуждому Бога. IV, 328.

Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям Божиим, не врачует себя постоянно покаянием, не поддерживает усвоения Христу причащением Его телу и крови, не может не лишиться усвоения Христу, не может не лишиться спасения. IV, 330.

Кто хочет спастись, тот должен принадлежать единой святой Православной Церкви, быть ее верным сыном, во всем покоряться ее установлениям. IV, 366.

«Поучение о спасении». См.IV, 366–377.

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал пророк. IV, 367–368.

Кто хочет спастись, тот должен по силе своей творить милостыню душевную и телесную. IV, 369.

Устремим во времени и благовременно все силы наши к Богу нашему, чтобы усвоиться Ему навечно, и в усвоении Ему обрести наше спасение и блаженство во времени и в вечности. IV, 133.

Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не ангелом, не архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим Беспредельным Богом. IV, 470–471.

Признающий возможность спасения без веры во Христа, отрицается Христа и, может быть, неведая, впадает в тяжкий грех богохульства. IV, 471.

Для спасения необходимо претвориться из душевного человека в духовного, из ветхого в нового. V, 34.

Спасение или оживление человека Святым Духом совершается при посредстве Искупителя или Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. V, 125.

Невинный и всесвятой Господь, пострадав принятым Им человечеством за виновное и зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и родства. Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих страданий неизреченное духовное утешение, в деятельное доказательство верности спасения и верности пути страдальческого, ведущего к спасению. V, 127.

Господь, един Господь восстанавливает падших, оживотворяет умерщвленных. V, 399.

СРЕБРОЛЮБИЕ (См. также СТРАСТИ)

«Сребролюбие». См. I ,168–169.

Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им самое их стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления есть множество попечений и забот, отводящих ум и сердце от Бога. II, 145,

«Поучение о Закхее». См. IV, 341–345.

Корень всем грехам... есть сребролюбие, а после сребролюбия чревообъядение, которого сильнейшее и обильнейшее выражение – пьянство. IV, 375.

СТРАСТИ (См. также под наименованием отдельных страстей)

«Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями». См. 1,168–172.

Страсти – эти нравственные недуги человека – служат основной причиной развлечения при молитве. I, 262.

Сребролюбие, вспыльчивость, надменность, наглость – злокачественные недуги души, образующиеся от пособления порочным влечениям падшего естества. Они усиливаются, созревают, порабощают себе человека, при посредстве навыка. I, 379.

Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие. I, 380.

«Отношение христианина к страстям его». См. I, 524–534.

Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстию усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает увлекающегося ею. I, 525.

Неувлекающийся какою-либо страстью не должен думать, что нет в нем этой страсти: только не было случая к обнаружению ее. I, 527.

Должно веровать, что в первородном грехе заключается семя всех страстей и потому не должно удивляться проявлению и восстанию ни одной страсти. I, 527.

Христианин видит в себе падение человечества, потому что видит свои страсти. Страсти – знамение греховного смертоносного недуга, которым поражено все человечество. I, 528

Соответственно очищению покаянием уменьшаются увлечения, но вместе они делаются утонченнее, неприметнее, обольщают и обманывают иногда мужей, исполненных Божественной благодати. I, 530.

Если ты подчинился одной страсти: то чрез подчинение этой одной страсти ты подчинился и всем прочим страстям. II, 212.

Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя... они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. II, 371.

Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаною, расторгнув общение с Богом. III, 165.

Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов, во время бури сердечной... Единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу. IV, 186.

Если же, устреленный стрелою врага, как-нибудь неожиданно заразишься ими [страстями], то не унывай. V, 89.

«Выписка из творений преподобного аввы Дорофея». См. V, 227–246.

Когда одна какая-либо убийственная страсть возобладает человеком: тогда прочие страсти умолкают в нем; диавол престает наносить ему брани и искушения. V, 286.

Все благие помыслы и добродетели имеют сродство между собою: точно также все греховные помыслы, мечтания, грехи и страсти имеют сродство между собой. V, 351.

Власть демонов и страстей над человеком усиливается унынием. V, 406.

Всякая страсть есть преступная любовь, есть преступное усвоение какому-либо виду греха. V, 436.

Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти, есть условие погибели вечной. V, 436.

Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского даже душевного человека. Страх Божий – ощущение совершенно новое. Страх Божий – действие Святого Духа. I, 293. «Слово о страхе Божием и о любви Божией». См. II, 52– 76.

Желающий приступить к Богу для служения Ему, должен предаться руководству страха Божия. II, 60.

Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! При действии его часто ум притупляет свои очи, престает произносить слова, плодить мысли: благоговейным молчанием... выражает сознание своего ничтожества и невыразимую молитву, рождающуюся из этого сознания. II, 61.

Страшен тот суд, который ожидает всех человеков после общего воскресения; страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти. С какою другой целью Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целью возбудить в нас душеспасительный страх. II, 64.

Два страха: один вводительный, другой – совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви. II, 66.

Кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот еще новоначальный. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу... Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому что таковой страшится и соблюдает верность воле Божией... не для того, чтобы избегнуть (вечной) муки, но потому, что... вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. II, 66–67.

Духовным ощущением страха Божия, благоговения и умиления сопутствуется молитва душевная. II, 219.

[Умная, сердечная и душевная] молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти j познает, что значит блаженное бесстрастие. Он начинает ощущать чистоту, а от чистоты живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, доселе незнакомым человеку ужасом, от ясного ощущения предстояния своего пред Богом. II, 219.

Во сне при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный при- смертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию. V, 347.

СУД

Не суди о человеке по наружности его; по наружности не заключай о нем, что он горд, или смирен. Господь велел познавать людей из действий их, из поведения, из последствий, которые вытекают из их действий. I, 540–541.

Не может быть там милости, где нет суда и правосудия. IV, 193.

Евангельские заповеди и наставляют человека правильности в суде, и обличают упущения суда его. IV, 194.

Богоугодный суд должен предварять не только все действия наши относительно ближнего, чтобы избежать осуждения и обвинения людей невинных и праведных... он должен предварять вообще все наши действия, как внешние, так и внутренние. IV, 202.

СУД БОЖИЙ

Страшен тот суд, который ожидает всех человеков после общего воскресения, страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти. С какою другою целию Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целию возбудить в нас душеспасительный страх. II, 64.

Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем. II, 77.

«О втором пришествии Христовом ». См. IV, 39–44.

Вострепещут праведники от безмерной славы явившегося Судии: они воззрят на свои правды, и эти правды представятся им, при свете Высшей Правды, ветхими рубищами нищих: в правдах своих они не увидят залога к помилованию своему, – будут ожидать помилования от одной бесконечной Божией милости. IV, 41–42.

На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилования одна милость, как опытное доказательство любви. IV, 42.

Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на Страшном суде Божием. V, 96.

Срок покаяния каждому кающемуся назначается Богом по всесвятому, недоведомому суду Его. V, 441.

Господь мой! Господь мой! Приходил Ты на землю чтобы спасти погибших человеков. Ты придешь снова как Судия вселенной предстанут пред Тобою все человеки в несметном сонме. V, 455.

Обличителем и обвинителем каждого подсудимого [на Страшном суде] будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом. V, 455.

СУДЬБЫ БОЖИИ (См. также ПРОМЫСЛ БОЖИЙ, ВОЛЯ БОЖИЯ)

Священное Писание свидетельствует, что рабам Божиим, шествующим путем заповедей Божиих, посылаются особенные скорби в помощь их деятельности. Эти очистительные скорби именуются -попущениями или судьбами Божиими. I, 326.

«Судьбы Божии». II, 77–108.

Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественною благодатью, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно. II, 78.

Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определения Божиих. II, 80.

Должно... видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума, и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих и ангельских. II, 81–82.

Судьбы Божии – всемогущее действие во вселенной всесовершенного Бога, единого, в точном смысле, Духа, наполняющего вселенную и все, что за пределами вселенной, необъемлемо вселенной. II, 83.

Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским. Враждебны воле Божией и всесвятому добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества; порицаются и осуждаются ими судьбы Божии. II, 103.

Необходимо благоговеть пред непостижимыми для нас судьбами Божиими во всех попущениях Божиих, как частных, так и общественных, как в гражданских, так и в нравственных и духовных. V, 84.

Возмущается дух наш против судеб и попущений Божиих... от нашей гордости, от нашей слепоты. V, 86.

ТАИНСТВА (См. также под названиями отдельных таинств)

Веруй таинствам, установленным в Церкви Самим Господом, хранимым Восточной Церковью во всей полноте их. I, 499.

И ныне Христос действует! И ныне Дух Святой совершает спасительные знамения в христианских таинствах! IV, 276–277.

ТЕЛО (См. также ПЛОТЬ)

Если тело способно к ощущениям духовным, если оно может вместе с душою участвовать в утешении благодатном, то как же ему не воскреснуть для жизни вечной, по учению Писания? I, 305.

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. III, 7.

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов дебелости и тяжести. Облеченный в такое тело человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. III, 78.

Человек, облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне способны пребывать одни святые и одними душами своими, в который взойдут и тела святых по воскресении. Тогда эти тела оставят в гробах дебелость свою, усвоившуюся им по падении; тогда они соделаются духовными явят в себе те свойства, которые им даны были при сотворении. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и в открытое общение с ними. Образец тела, которое вместе было и тело и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении. III, 8.

Премудрость и благодать Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба – грубую вещественность тела человеческого. III, 12.

Грубое человеческое тело служит одеждою для тонкого тела – души. III, 74.

От земли было взято тело человеческое, но сотворено не для земли. Оно ниспало в тление, – сотворено было не для тления. IV, 73.

Отяготели сердца наши, прилепились к земле души наши: такое положение духа низводит в дебелость тело, и мы остаемся чуждыми опытного познания, что плоть наша может возрадоваться о Бозе живе. IV, 76.

Вожделение Бога было изначала естественным нашему телу, сотворенному с вожделением Бога. Вожделение Бога духовно и свято: духовным и святым было и тело. IV, 253.

Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости. V, 268.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога тогда, естественно, делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Тело мое не есть какая-либо неизменяемая, самостоятельная сущность: оно явление непонятное, начинающееся рождением или зачатием кончающееся смертью. V, 449.

ТЕРПЕНИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

Питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дому терпения.I, 320.

От одного отвержения имений и вещей ничего не приобретут отвергающие их, если не претерпят до конца в искушениях и скорбях ради Бога. I, 328.

По отношению к всемогущей и всесвятой воле Божией не может быть иных соответствующих чувств в человеке, кроме неограниченного благоговения и столько же неограниченной покорности. Из этих чувств, когда они сделаются достоянием человека, составляется терпение. I, 331.

Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа, и соделаться по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, прежде всего должен положить себе за правило благодушное терпение всех скорбей: и телесных страданий, и обид от человеков, и наветов от демонов, и самого восстания собственных страстей своих. I, 350.

Христианин, желающий благоугодить Богу, более всего нуждается в терпении и твердом уповании на Бога. I, 350.

Желающий умереть за Христа, какой напасти, какого оскорбления не претерпит великодушно? I, 354.

В постоянном уповании на Бога, надо великодушно претерпевать скорби от страстей, возникающих из падшего естества, от братий – человеков, от врагов – демонов. I, 518.

Получив свыше дар терпения, внимательно бодрствуй над собой, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию. Не то грех неприметно вкрадется в душу или тело, и отгонит от нас благодать Божию. I, 550.

Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим. II, 106.

За терпение и постоянство получаем дар молитвы. II, 167.

Ни одна добродетель не может соделаться без терпения; добродетель, чтобы пребыть добродетелью, нуждается в терпении. IV, 434.

Требование от себя неизменяемости и непогрешительности – требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в будущем веке; а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и немощи свои. IV, 528–529.

Выписка из творений преподобного Макария Великого». См. V, 152–159.

Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их. V, 435.

ТРЕЗВЕНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, ДОБРОДЕТЕЛИ)

«Трезвение». См. I, 174.

Господь повелел проводить трезвенную жизнь, непрестанно бдеть и наблюдать над собою. I, 517.

Трезвение неразлучно с непрестанною молитвою: оно рождается от нее и рождает ее. V, 266.

Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости. V, 268.

«О хранении душевного ока от всего вредного для него». См. V, 361–365.

ТРУД (См. также ДЕЛАНИЕ, ПОДВИГ)

Тщетен труд, бесплоден он и вреден, когда мы ищем преждевременно раскрыть в себе высокие духовные дарования: их подает милосердый Бог в свое время, постоянным, терпеливым, смиренным исполнителям евангельских заповедей. I, 132.

Тщетен труд зиждущего на песце: на нравственности легкой, колеблющейся. I, 226.

От сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и не истинной. II, 162.

Постоянный труд о стяжании внимания есть деятельное свидетельство пред Богом искреннего желания нашего иметь внимание. IV, 339.

В поте лица добывается вещественный хлеб, при усиленном труде, душевном и телесном, насевается хлеб небесный, доставляющий вечную жизнь в сердце человеческое. V, 271.

Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами, с терпением и трудом он исторгает их. V, 435.

ТЩЕСЛАВИЕ (См. также СТРАСТИ)

«Тщеславие». См. I, 169–170.

В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе переводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию. I, 319.

Самая скрытная из всех душевных страстей есть тщеславие. Эта страсть более всех других маскируется пред сердцем человеческим, доставляя ему удовольствие, часто принимаемое за утешение совести, за утешение Божественное. I, 417.

На тщеславии-то заквашен фарисей. Он все делает для похвалы человеческой. I, 417.

Охранняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла не увлекаться помыслами и мечтаниями. тщеславными и тщеславным услаждением. I, 512–513.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная, душа обольщенная и обманутая лжеучением, душа, льстящая самой себе, душа, ищущая лести от мира, душа, всецело устремившаяся к земному преуспеянию забывшая о вечности, о Боге. I, 535.

Ты познаешь тщеславного по особенной способности его к лести, к услужливости, ко лжи, ко всему подлому и низкому. I, 542.

Тщеславие делает душу неспособною для духовных движений, которые тогда начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением. II, 215.

Тщеславие в отношении к истинной славе есть блуд. II, 216.

Тщеславие является от глубокого неведения Бога, или от глубокого забвения Бога, от забвения вечности и небесной славы, и потому оно, в омрачении своем, ненасытно стремится к приобретению земной временной славы. IV, 68.

Святые отцы, учителя Церкви, при свете Христовом, при свете Святого Духа, вглядевшиеся в глубину сердца человеческого называют тщеславие страстию многообразною, самою тонкою, неудобопостижимою. IV, 70.

Тщеславие радуется, когда увидит, что человек обогащается добродетелями: оно надеется обратить всякую добродетель в согрешение, надеется соделать всякую добродетель причиною и поводом к осуждению человека на суде Христовом. IV, 71.

Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. V, 77.

Подвижник, единственно по той причине, что не имеет понятия о истинном душевном делании. предается тщеславным помыслам и мечтаниям, опирающимся на его подвиге. V, 102.

Подобно сребролюбию и корыстолюбию, тщеславие уничтожает веру в сердце человеческом. V, 287.

«О человеческой славе». См. V, 287–293.

Будем убегать тщеславия и славолюбия, как отречения от креста Христова. V, 291.

УЕДИНЕНИЕ

Если хочешь посвятить душу твою в дело молитвы: удали от себя видения мира, откажись от общества человеческого и от обычного принятия друзей в твою келию, даже под предлогом любви. I, 158.

В монастыре знай церковь, трапезу и свою келию; в келии к другим братиям ходи только по уважительной причине. II, 206.

Уединением вашим – да будет душа ваша, умерщвленная для мира, святою обителью вашею – да будет душа ваша, – да будет она обителию всех евангельских добродетелей. IV, 465.

Уединение – это тихая, мирская смерть прежде смерти, которая непременный удел каждого человека, которая для грешников, для рабов мира – люта. IV, 450. .

Ограждение себя безмолвием в уединении необходимо для падшего. V, 431.

Скуден плод уединения если уединение не сопряжено с безмолвием. V, 432.

УМ

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. I, 133.

Ум, судия, сидящий и судящий во вратах души, должен при разборе помышлений и впечатлений принимать одни истинные. I, 303.

Здравым может называться только тот ум, который, помощию и действием Святого Духа, вполне и неуклонно последует учению Христову. I, 514.

Ум, очищенный чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий. видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. I, 550.

«Совещание души с умом». См. II, 109–117.

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. II, 163.

Воздержание от угождения плотским похотениям доставляет уму чистоту, – и воззрение ума на землю и на все земное изменяется: ему открывается, чего он доселе не видел, тленное в тленном и временное во временном; помышления его отселе начинают возноситься к вечности. IV, 236.

И открытые законы, и открытие существования законов, превысших постижения, составляя труд и славу человеческого ума, свидетельствуют ясно, что они произведены и установлены высочайшим Умом. Необъятен этот Ум: потому что произведение его – природа – необъятно. IV, 289.

Господь повелел хранить ум, потому что он – вождь человека. Если ум собьется с пути истинного – вся жизнь человека делается заблуждением. IV, 481.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце. IV, 494.

Начало самоутверждения – в уме: покорившись Христу, он постепенно приведет к этой блаженной покорности и сердце и тело. IV, 494–495.

Действием благодати разрешается слепота ума. V, 48.

Ум человеческий, сам собой, не будучи соединен с Господом, рассуждает по силе своей. Когда же соединится с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем Божественным светом исполняется Божественного разума, и невозможно ему мыслить о своем. V, 65.

Свойственны уму, в его состоянии падения, нестоятельность и расположение парить повсюду. Но Бог может даровать ему непоколебимость, и дарует ее в свое время за постоянство и терпение в подвиге. V, 98.

[Соединение ума с сердцем] при молитве. совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. V, 114.

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу, произошли от нашего падения в грех. V, 115.

Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом. V, 362.

Когда ум и сердце соделаются обителью Бога.тогда естественно делаются Его обителью и душа и тело. V, 363–364.

Где пришествие Духа: там не ищи естественного порядка и закона и не удивись, если Он осуществляет в тебе несуществовавшее, если Он соделывает победителем ум, доселе побеждавшийся. V, 446.

УМИЛЕНИЕ (См. также ПЛАЧ)

[Умиление] состоит из вкушения Богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе невиденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное видение. Вкусите и видите. От видения усугубляется ощущение. От делания с понуждением рождается безмерная теплота. III, 55.

Умиление есть первый признак оживления сердца в отношении к Богу и к вечности... Умиление есть ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти. IV, 154–155.

Путь к достижению умиления есть внимательная жизнь. V, 374.

УНЫНИЕ (См. также СТРАСТИ, ПЕЧАЛЬ)

«Уныние». См. I, 169.

Власть демонов и страстей над человеком усиливается унынием. V, 406.

УСВОЕНИЕ БОГУ

Истинный христианин почивает в Господе, и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа, и опять в христианине – Христос. IV, 75.

Душа, пребывающая в служении Богу, поучающаяся в законе Божием день и ночь, соединяется во един дух с Господом, роднится с Его законом святым. I, 402.

Жительство по евангельским заповедям, молитва в сокрушении духа вводят в соединение с Господом: навершается это соединение Божественною благодатью и причащением всесвятых Божественных тела и крови Христовых. IV, 134.

Господь – Дух, и человека, прилепляющегося к Господу, Господь соединяет с Собою, соделывает духом человек этот соделывается духовным, заимствуя из Духа Господня духовные свойства, причем отделяются и отпадают от него свойства скотоподобные. IV, 134.

«Условие усвоения Христу». См. IV, 180–183.

Усвоение Христу соделывается невозможным не только тогда, когда не оставляется человеком его греховность: невозможно оно и тогда, когда не оставляется человеком его праведность. IV, 181.

Сохраняя свою греховность, невозможно усвоиться Христу. Он усвоивается одним чистым, то есть, таким, которые из нечистых соделались чистыми посредством покаяния. IV, 181.

Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа и соделаться по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, прежде всего должен положить себе за правило... благодушное терпение всех скорбей: и телесных страданий, и обид от человеков, и наветов от демонов, и самого восстания собственных страстей своих. I, 350.

Я усвоился Богу святым крещением; на таинстве крещения зиждется таинство покаяния; покаянием возвращается усвоение Богу утрачиваемое жизнию в области естества падшего. V, 429.

УСЫНОВЛЕНИЕ БОГУ

Сын Божий по естеству, воче- ловечившись и соделавшись родоначальником человеков, соде- лал их сынами Божиими по благодати. IѴ40;, 119.

Господь – Дух, и человека, прилепляющегося к Господу, Господь соединяет с Собою, соде- лывает духом... человек этот соделывается духовным, заимствуя из Духа Господня духовные свойства, причем отделяются и отпадают от него... свойства скотоподобные. IV, 134.

Сын Божий, прияв человечество, соделался Сыном Человеческим, и братию Свою, сынов человеческих, соделывает сынами Божиими. IV, 211.

Сын Божий, соделавшись человеком, соделал человеков сынами Божиими, а Своими братиями. IV, 238.

Отче наш, иже еси на небесех. Указанием местопребывания на небе Отца возводится молящийся сын на небо. Забудь все земное: оставь без внимания землю – этот приют, данный тебе на кратчайшее время. IV, 238.

Таково достоинство скорбей земных, когда они переносятся с благодушием! они – дар Божий! они – знамение усыновления Богу! IV, 371.

УТЕШЕНИЕ (См. также РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ)

В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. I, 193.

Слезы, проливаемые о грехах, сначала бывают горьки, изливаются при болезни и томлении духа, которые дух сообщает и телу. Мало-помалу начинают соединяться со слезами утешение, состоящее в особенном спокойствии, в ощущении кротости и смирения. I, 198–199.

Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем. I, 202.

Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его смотрения, тогда христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника, но пламенеет ко всем тихою, непорочною любовию. II, 140.

Пред утешением, доставляемым Божественною благодатию, ничтожны все радости, все наслаждения мира. IV, 179.

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий! Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения упремудряют. IV, 454.

ФАРИСЕЙСТВО (См. также ЛИЦЕМЕРИЕ)

Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию. I ,414.

Фарисейство не только соделывает бесплодными для человека добрые дела его, но направляет их во зло душе его, к его осуждению пред Богом. I, 414.

Фарисей, в самообольщении своем, приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него, под личиною благодарения Богу. При поверхностном взгляде на закон, ему казалось, что он – исполнитель закона, благоугодный Богу. I, 415.

Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел раболепно служит страстям которых в значительной степени не видит в себе и не понимает. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей доставляется покаянием; но фарисей для чувства покаяния недоступен. I, 416.

Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей, хотя бы это было с очевидным нарушением заповедей. I, 416–417.

На тщеславии-то заквашен фарисей. Он все делает для похвалы человеческой. I, 417.

Из лицемерного поведения возникают образ мыслей и учение фарисейские. учение и образ мыслей фарисейские воспитывают лицемера. I, 420.

Остающиеся при одном изучении закона Божия по букве, впадают по причине такого поверхностного знания в гордость и самомнение как случилось с книжниками и фарисеями. I, 509–510.

Яд, всецело отравляющий деятельность фарисеев, заключается в том, что они вся дела своя творят, да видими будут человеки. Основание деятельности их есть искание славы человеческой; средство к достижению цели – лицемерство. IV, 27.

Явный грешник, грешник, впавший в смертные грехи способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению неукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собою. IV, 278.

Тот приемлет меры предосторожности против фарисейства, кто при вступлении в монастырь озаботится о немедленном доставлении себе правильного душевного делания. V, 31. ...Одно телесное делание не может обойтись без фарисейства. V, 373.

ХРАМ

«Слово о церковной молитве». См. II, 177–182.

Кто во время земной жизни будет по возможности часто посещать храм Божий, как бы жить в нем: тот, разлучившись с телом, весьма удобно перейдет для вечного празднования в небесный, нерукотворенный храм. II, 178.

Пришедши в церковь встань сзади, в скромном угле или за столпом устреми око ума к сердцу, а телесное око к земле, и помолись Богу в сокрушении духа. II, 180.

ХРИСТИАНСТВО

Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему. I, 128.

Священное Писание свидетельствует, что христиане, подобно иудеям, начнут постоянно охладевать к откровенному учению Божию, они начнут оставлять без внимания обновление естества человеческого Богочеловеком, забудут о вечности, все внимание обратят на свою земную жизнь такому направлению Искупитель, искупивший человека для блаженной вечности, чужд. Такому направлению отступление от христианства свойственно. В ослаблении христианства будет участвовать монашество: член тела не может не принять участия в немощи, поразившей все тело. Когда христианство до крайности умалится на земле: тогда окончится жизнь мира. I, 457–458.

Христианство не лишается своего великого достоинства по той причине, что некоторые или и многие христиане проводят жительство противоположное учению Христову. I, 466.

Руководителем христианина должен быть Дух Святой, как руководитель ветхого человека – плоть, кровь и дух лукавый. I, 501.

«Слово о спасении и о христианском совершенстве». См. II, 328–361.

Добродетели христианина должны истекать из Христа, из обновленного Им человеческого естества, а не из естества падшего. II, 330.

При крещении все человеки получают равенство: потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос. II, 377.

Совершенство христианской, а потому и человеческой, добродетели в обновленном естестве есть благодатное богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в крещении и возделанной заповедями. II, 407–408.

Господь заповедал изучение христианства, и теоретическое и практическое. Без второго первое не имеет никакой цены пред Богом!.. Второе служит доказательством искренности первого, и увенчавается осенением Божественной благодати. III, 4.

Ныне, более нежели когда либо, настоит крайняя нужда в основательной проповеди и изучении христианства. Но теоретическое изучение требует, чтобы непременно ему сопутствовало и ему последовало учение деятельное. Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно. III, 5.

Мало и уничиженно словесное стадо истинных христиан; оно в презрении и гонении у гордых сынов мира; но Господь заповедует ему не изнемогать в скорбях и не страшиться их. III, 172.

«Поучение о христианстве». IV, 140–149.

Истинного христианина Святой Дух зиждет духовно, и преобразует в жилище Божие; Он во внутреннем человеке изображает и вселяет Христа. IV, 166.

Как солнце светит с неба, так светит христианство. Закрывающий произвольно глаза, да приписывает свое невидение и неведение собственному произволению, а не отсутствию света. IV, 308.

Умножившиеся отступники, называясь и представляясь по наружности христианами... будут преследовать истинных христиан; умножившиеся отступники окружат бесчисленными кознями истинных христиан... Они будут действовать против рабов Божиих и насилием власти, и клеветою, и злохитрыми кознями, и разнообразными обольщениями, и гонениями лютыми. V, 141.

Вне креста Христова нет христианского преуспеяния. V, 357.

ЦАРСТВО БОЖИЕ

Вход в Царство Небесное, которое святым крещением насаждено в сердце каждого христианина, есть развитие этого Царства действием Святого Духа. I, 54.

В ненасытном созерцании Бога и в непрестанном горении любовию к Нему заключается высшее и существенное наслаждение небожителей. III, 73.

Царствие Небесное – мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу, утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Христов. IV, 5.

Ощутивший в себе Царство Божие соделывается чуждым для мира, враждебного Богу.[Он] может желать, по истинной любви к ближним, чтобы во всех их открылось Царство Божие... потребило с лица земли грех, установило на ней владычество Правды. IV, 242.

«Поучение о Царстве Божием». См. IV, 266–273.

Стяжавший внутри себя Царствие Божие имеет руководителем Святого Духа, Который наставляет всякой истине руководимого Им человека, не допускает его быть обманутым ложью, облекающейся для удобнейшего обмана в призраки истины. IV, 267.

ЦЕЛОМУДРИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

«Целомудрие». См. 1, 173.

Это [чистота] – добродетель, противоположная блудной страсти; это – отчуждение тела от действительного впадения в грех и от всех действий, приводящих ко греху, отчуждение ума от помышлений и мечтаний блудных, а сердца от ощущений и влечений блудных, затем последует и отчуждение тела от плотского вожделения. I, 333.

Чистота жительствующих в супружестве состоит в верности супругов друг к другу. Чистота дев и вдовиц уневестившихся Христу состоит в верности к Христу. I, 334.

Приучись быть скромным: не дозволяй себе никакой дерзости, даже не позволяй себе прикасаться к ближнему без крайней нужды, – и навык скромности сделает для тебя удобной великую добродетель целомудрия. I, 377–378.

Подобно прочим евангельским добродетелям, безбрачная жизнь избирается произволением; борьбою с стремлениями падшего естества подвигами доказывается искренность произволения; испрашивается дар чистоты у Бога сознанием неспособности падшего естества к чистоте и теплейшею молитвою; ниспосылается дар осенением Божественной благодати, изменяющей, обновляющей естество. I, 476.

Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота дар благодати Божией, привлекаемой правильным трудом человека к очищению себя. I, 531.

Если ж по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искренним и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою дар терпения: потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых. I, 550.

Чистота сердца зрит Бога; она воссиявает и цветет в душе не вследствие учения человеческого, но от невидения злобы человеческой. II, 409.

Неестественно девство падшему человечеству, а потому оно никак не может быть получено одними собственными усилиями: собственные усилия укрощают плоть, а истинное девство – дар Божий, вследствии постоянной, усерднейшей, часто весьма долговременной молитвы. IV, 412.

Девство, естественное естеству человеческому в первобытном состоянии естества, неестественно естеству падшему, возвращено, как дар, естеству, обновленному Спасителем. IV, 412.

Предшествует чистоте зрение и сознание своей нечистоты. IV, 487.

Надо сперва усмотреть грех, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне, с извещением совести. IV, 490.

Повергни пред Господом немощь естества твоего, сознай бессилие твое во всех отношениях, и примешь дарование целомудрия неприметным образом. V, 341.

ЦЕРКОВЬ (См. также ДОГМАТЫ)

Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны святыми отцами Вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих. I, 116.

Ветхозаветная Церковь основана Богом она передана делателям – иудейскому народу. Новозаветная Церковь основана Богочеловеком она передана другому народу, составившемуся из всех народов, христианам. Иудеи должны были дать отчет Богу в сохранении дара Божия, в управлении и распоряжении даром Божиим. Как поведение их оказалось преступным, то они устранены – впрочем, когда уже они устранились произвольно в духе – и подвергнуты казни. Равным образом потребуется отчет от христиан, какое они сделали употребление вообще из установления Божия – Новозаветной Церкви – и из частных установлений в ней, каково монашество. I, 457.

Учение о осторожности и о спасительной недоверчивости к явлениям духов принято всею Церковью: оно есть одно из ее нравственных преданий, которое чада ее должны хранить тщательно и неупустительно. III, 46–47.

Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу духом и истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему. IV, 78.

В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. IV, 85.

Кто примет христианство со всей искренностию сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство: тот спасется. IV, 143.

Духовный чертог, в котором хранится и из которого неоскудно преподается духовное сокровище – истинная вера, есть единая, святая Православная Церковь. IV, 207.

Краеугольный камень, на котором воздвигнуто духовное живое здание, Царство Божие, новозаветная Церковь, народ Божий новый Израиль, этот краеугольный камень есть Господь наш Иисус Христос. IV, 220.

Необходимо для желающего спастись – принадлежать Православной Церкви, единой истинной Церкви, и повиноваться ее установлениям. Преслушающего Церковь Господь уподобил язычнику, чуждому Бога. IѴ40;, 328.

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал пророк. IV, 367–368.

Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви: то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. V, 277

ЧЕЛОВЕК

Человек, до обновления его Святым Духом, неспособен к общению с святыми духами. Он, как находящийся еще в области духов падших, в плену и в рабстве у них, способен видеть только их. I, 147.

Бог, единый Сый, отражается в жизни человека. Так изображает себя солнце в чистой дождевой капле. В дождевой капле мы видим солнце; но то, что видим в ней, не солнце. Солнце – там, на высоте недосягаемой. II, 89. Божественное откровенное учение возвещает мне, опыты жизни доказывают мне, что я – создание Божие. Я – создание Бога моего! Я – раб Бога моего, раб, вполне подчиненный власти Бога, объемлемый, содержимый властию Его. II, 95.

Первый человек создан Богом из ничего, создан в красоте духовного изящества, создан бессмертным, чуждым зла... и т. д. II, 98–101.

Образ Троицы-Бога – троица- человек. Три лица в троице-человеке – три силы его духа, которыми проявляется существование духа. II, 129.

Троица-человек исцеляется Троицею-Богом: словом исцеляется мысль, переводится из области лжи, из области самообольщения в область Истины; Духом Святым оживотворяется дух, переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные; уму является Отец – и ум соделывается умом Божиим. II, 134.

Смертию болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его. III, 70.

Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. IV, 80.

Святые человеки – святые относительно; человеческая святость есть наименьшая, по возможности человеческой, греховность. IV, 281.

Непадательность несвойственна человеку на земле, – ниже жителю глубочайшей пустыни и уединения. Переменчивость и увлечение действуют непременно в каждом человеке, и в строжайшем отшельнике. IV, 455.

Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, в раю привлекши к себе смерть преступлением заповеди Божией. Смерть немедленно по преступлении поразила душу человека, и неисдельно заразила его тело. V, 125.

ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ (См. также СТРАСТИ)

Человекоугодием уничтожается не только любовь к Богу, но и самое памятование о Боге. IV, 257.

Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. V, 287.

ЧИСТОТА (См. ЦЕЛОМУДРИЕ) ЧРЕВОУГОДИЕ (См. также СТРАСТИ)

«Чревообъядение». См. I, 168.

От угождения чреву отягощается, грубеет, ожесточается сердце; ум лишается своей легкости и духовности; человек соделывается плотским. IV, 86.

Дебелость и мгла, сообщаемые телу обилием и неразборчивостью в пище, мало-помалу сообщаются телом сердцу, и сердцем уму. IV, 87.

ЧУДЕСА И ЗНАМЕНИЯ

Не странно, что чудеса антихриста будут приняты беспрекословно и с восторгом отступниками от христианства, врагами истины, врагами Бога. Достойно глубокого внимания и плача то, что чудеса и деяния антихриста приведут в затруднение самих избранников Божиих. IѴ40;, 296.

Знамения антихриста преимущественно будут являться в воздушном слое: в этом слое преимущественно господствует сатана. IV, 298.

Фарисеи и саддукеи, требуя у Господа знамения с небесе, требовали чуда в характере чудес антихриста. IѴ40;, 299.

В помощь слову Божию даны Божии чудеса. Чтоб человеки поняли и приняли духовный дар, усматриваемый одними душевными очами, Господь присоединил к духовному, вечному дару подобный ему дар, дар временный, телесный: исцеление телесных болезней человеческих. IV, 302.

Чудеса Господа имели святой смысл, святую цель. Хотя они и сами по себе были великими благодеяниями, но в видах Божественного смотрения служили только свидетельством и доказательством благодеяния несравненно высшего. IV, 302.

Богочеловек ублажил невидевших знамений и веровавших. Он выражал соболезнования к тем, которые, не удовлетворяясь словом, нуждались в чудесах. IV, 305–306.

Давались знамения не верующим, но неверующим, чтобы они соделывались верующими. IV, 311.

Желающие совершать знамения, желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению не- понимаемыми ими страстями... В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения. IV, 313.

АД (См. также ДУХИ ПАДШИЕ, СУД БОЖИЙ)

Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостью Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и огненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий (Антоний Великий). VI, 16.

БДЕНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ)

В сладостное делание себе избери всегдашнее бдение по ночам, которым все отцы совлеклись ветхого человека и сподобились обновления ума. В эти часы душа ощущает бессмертную жизнь, ощущением ее совлекается одеяния тьмы и приемлет Святого Духа (Исаак Сирский). VI, 278.

БДИТЕЛЬНОСТЬ (См. также ВНИМАНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, ТРЕЗВЕНИЕ)

Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам твоим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места (Антоний Великий). VI, 23.

Если любишь безмолвие, – не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, – будь как чуждый им (Антоний Великий). VI, 27.

Друзей твоих предварительно подвергай испытанию, и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, – не доверяй всем: потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей (Антоний Великий). VI, 27.

Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть прекращу знакомство и сношения с ним (авва Агафон). VI, 59.

[Примечание святителя Игнатия:]. Этим изречением изображается, как тщательно истинные иноки хранили себя от заразы греховной и как они страшились ее. Умоляю тебя: доколе находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения. До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет; по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопить к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании (авва Исаия). VI, 145.

Если будешь хранить слух, то не согрешишь языком (авва Исаия) VI, 164.

Если пойдешь в город продать рукоделие, то не препирайся о цене его, как то делают миряне. Продай, как придется, чтобы не утратить устроения, приобретенного в келии (авва Исаия). VI, 168.

Храни слух твой, чтобы не навлечь браней самому на себя (авва Исаия). VI, 203.

Человек! Злобные враги твои не дремлют: они неусыпно заботятся о погибели твоей. Не вознеради, не попри твоей совести, никак не доверь себе, что ты достиг во что-нибудь угодное Богу: ты находишься еще в стране врагов твоих (авва Исаия). VI, 218.

Человек, доколе находится в теле, никак не должен и не может доверить себе. Он не способен к неизменяемости. Необходимо ему пребывать в непрерывающемся подвиге (авва Исаия). VI, 222.

Брат! Ежедневно рассматривай себя и раскрывай сердце твое пред Богом, чтобы уразуметь невидимых деятелей, живущих в сердце твоем. Нет ли в нем негодования или ненависти на брата, зависти, презрения к нему, не уничижаешь ли и не осуждаешь ли его за недостатки, которые представляются тебе в нем. Если найдешь такой яд в сердце твоем, то знай, что оно, будучи заражено им, не может благоугождать Богу (авва Исаия). VI, 233.

Кто страшится геенны, тот да извергает из сердца все виды злобы, чтобы не пало на него от Господа грозное определение отвержения. Брат! Внимай сердцу твоему, бодрствуй над ним: потому что неимоверная злоба врагов соединена с неимоверным коварством. (авва Исаия). VI, 233–234.

Нет ничего принадлежащего этому миру, что могло бы отлучить от любви Божией тех, которые возлюбили Бога всем сердцем и внимают себе. Внимай же себе, чтобы не вкралось в тебя что-либо враждебное и не отвлекло от любви к Богу. (авва Исаия). VI, 234.

Однажды я пошел на торг продать немного сделанных мною корзин. Приметив, что по поводу продажи возникает во мне гнев, я оставил корзины и бежал (авва Исидор Скитский). VI, 243–244.

Нам должно приготовляться к перенесению напасти прежде пришествия напасти, чтобы оказаться искусными в то время, когда она придет (авва Иперхий). VI, 283.

Как оруженосец царя предстоит ему всегда готовым: так душе должно быть всегда готовою противостать бесу блудному (Пимен Великий). VI, 333.

Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые; постоянно говоря приходящим помыслам: наш ли еси или от сопостат наших (авва Стратегий). VI, 356.

Если б возможно было, при пришествии Господа после общего воскресения, уничтожиться от страха душам человеческим: то весь мир вымер бы по причине ужаса и трепета. Точно, каково увидеть небеса разверзающимися, являющегося прогневанного, негодующего Бога, бесчисленное воинство Ангелов, и весь, воедино собранный, род человеческий! По этой причине мы должны проводить жительство тщательнейшим бодрствованием над собою, как долженствующие дать отчет Богу в каждом движении нашем (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою (Изречения безымянных старцев). VI, 393–394.

Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не возможем сохранить и внутреннего человека (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

Некоторому старцу говорили помышления его: оставь сегодня, завтра займешься принесением покаяния. Он отвечал помышлениям: нет! сегодня займусь принесением покаяния, а завтра, что Господь устроит по воле Своей (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

БЕЗБОЖИЕ (См. также НЕВЕРИЕ)

Беззаконное и бесстрашное житие есть знак безбожия, кроющегося внутри сердца. Таковый говорит в сердце своем: несть Бог. Таковые Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся Его (Тихон Воронежский). VI, 363.

БЕЗМОЛВИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МОЛЧАНИЕ, УЕДИНЕНИЕ)

Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне келии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келии, чтобы не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их (Антоний Великий). VI, 24.

Безмолвствуя в келии твоей, занимайся рукоделием; притом не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя во уме твоем, поучайся ему в сердце, восхваляй языком, говори: Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Также: Господи Иисусе Христе, помоги мне. Так же: славословлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос (Антоний Великий). VI, 30.

Некоторый монах сказал авве Арсению: помыслы беспокоят меня, говоря: ты не можешь выносить ни поста, ни подвигов; посещай, по крайней мере, больных, потому что это – дело любви. Старец, поняв, что помыслы насеяны бесами, сказал ему: иди, ешь, пей, ничего не делай, только не оставляй келейного безмолвия. Старец сказал так, зная, что келейное безмолвие приведет монаха к должному жительству, если монах пребудет терпеливо в безмолвии (Арсений Великий). VI, 49.

Любящий безмолвие пребывает неуязвленным стрелами врага: смешивающийся же со многими непрестанно подвергается язвам (авва Даниил). VI, 91.

Если враг будет внушать нам, чтобы мы оставили безмолвие, то не послушаем его, потому что никакой подвиг не может сравняться с пребыванием в безмолвии и пощении. Пост и безмолвие, в совокупности своей, противоборствуют врагу и доставляют душевным очам остроту зрения (авва Дула). VI, 107.

Желающий истинно безмолвствовать в келии и не увлекаться внушениями демонскими да устранит себя от всего, обычного между человеками: да не порицает и не похваляет никого, да не превозносит правды человеков, да не внимает недостаткам их, и да не попустит пребыть в сердце своем жалу памятозлобия на ближнего (авва Исаия). VI, 137.

Возделывающий истинное безмолвие должен непрестанно повергаться пред всеблагим Богом во смирении, тщательно заниматься молитвою и всеми силами отгонять от себя лукавые помыслы: в этом – бегство от мира. При таком поведении и настроении подвижника Господь обуздает неистовство врагов. Сам же человек, что может сделать? Он – лишь плоть и кровь (авва Исаия) VI, 142.

Безмолвствующему необходимы следующие три делания: постоянное пребывание в страхе и недоверии к себе, непрестанное устремление к Богу молитвою с прошением помощи и помилования, неупустительная бдительность над сердцем (авва Исаия). VI, 150.

Хотящие безмолвствовать душеполезным безмолвием должны внимательно охранять себя от всего, чем окрадывается безмолвие, не терять времени, предаваясь мысленным пленениям и горькому порабощению в духе, увлекающим сердца безмолвников в несвойственное им мысленное занятие, при котором оставляется плач о грехах своих (авва Исаия). VI, 183.

Духовное рассуждение, рассматривая правильно все страсти, устраняет их от человека. Невозможно стяжать духовного рассуждения, не возделав его на ниве его. Эта нива – безмолвие (авва Исаия). VI, 205.

Безмолвие состоит в том, чтобы не отвлекаться ничем от служения Богу (авва Исаия). VI, 216.

Когда придет тебе помышление вдаться в попечение о чем-либо по поводу добродетели, отчего может расточиться тишина, находящаяся в твоем сердце: тогда скажи этому помышлению: хорош – путь любви и милости ради Бога; но и я ради Бога не желаю его. – Остановись, отец, сказал некоторый инок: я ради Бога хочу последовать тебе. И я ради Бога, отвечал тот, убегаю от тебя. – Авва Арсений ни с кем не беседовал ни для душевного назидания, ни для чего иного. Другой старец ради Бога беседовал в течение всего дня и принимал приходивших к нему всех странных; Арсений же вместо этого избрал молчание и безмолвие, и по этой причине он пребывал в беседе с Божественным Духом посреди моря настоящей жизни, которое преплывал в величайшей тишине на корабле безмолвия, как был показан в видении подвижникам, вопросившим об этом Бога. Крайний закон безмолвия – молчание о всем. Если же, живя в безмолвии, окажешься исполненным смущения, возмутишь тело делами рук твоих, а душу попечениями, какое тогда безмолвие при попечении о многом? Возможно ли тогда угодить Богу? Суди сам. Нам противосовестно утверждать, чтобы можно было жительствовать в безмолвии должным образом, не оставив всего и не удалившись от всякого попечения (Исаак Сирский). VI, 258–259.

Когда, пребывая в безмолвии, ты обратишься к рукоделию: то не возомни, чтобы заповедь отцов могла служить покрывалом твоего сребролюбия. Рукоделие твое да будет малое, ради уныния твоего, несмущающее ума. Если же ты желаешь заняться рукоделием в большем размере для милостыни: то знай, что молитва в порядке добродетелей выше милостыни. Если же для потребностей тела твоего: то, если ты не ненасытен, достаточно тебе к удовлетворению потребности твоей того, что Бог посылает тебе Промыслом Своим. Ибо Бог никогда не оставлял делателей Своих, чтобы они имели недостаток в преходящем. Ищите, сказал Господь, прежде Царствия Божия и правды его и сия вся приложатся вам, прежде прошения вашего. – Некто из святых сказал, что правило жительства твоего не состоит в том, чтобы ты насыщал алчущих и чтобы келия твоя была странноприимницею странников: потому что это – жительство мирских; они-то должны делать эти добрые дела, а не отшельники, свободные от видимых попечений и хранящие ум свой в молитве (Исаак Сирский). VI, 270.

Святые не иначе дерзали на беседу с Богом и возвышали себя к сокровенным таинствам, как при немощи членов тела, при бледности лица, происходящих от труда алчбы, при безмолвии ума, и отречения от всех земных помыслов (Исаак Сирский). VI, 278–279.

Сказывали о авве Иоанне, что он пришедши в церковь скита и услышав там, что некоторые из братий спорили между собой, возвратился к келии своей, обошел ее три раза, и после этого взошел уже в нее. Видели это некоторые из братий и спросили его: почему он поступил так. Он отвечал: мой слух был запечатлен словами спора: я прохаживался, чтобы очиститься, и уже в безмолвии сердца взойти в келию (Иоанн Колов). VI, 294.

Существенно нужно для безмолвника по возможности совершенное уклонение от вмешательства, даже вниманием ума и участием сердца, в дела сего мира и в чужие дела (авва Ор). VI, 315.

Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно, когда кто болен и благодарит Бога, когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех – одно делание (Пимен Великий). VI, 345

Душеполезно безмолвствовать, как и Писание говорит: муж же мудрый безмолвие водит. Надо знать следующее: если кто начнет безмолвствовать, то немедленно приходит лукавый, наводит на душу тягость, разленение, малодушие, множество помыслов, а на тело болезни и лютое изнеможение, расслабление колен и всех членов; он заставляет говорить безмолвника: я немощен и не могу совершать моего молитвенного правила. Но если безмолвник будет мужествен: то все козни врага рассыплются. Некоторый безмолвствовавший инок только что начинал свое молитвенное правило, как схватывала его лихорадка с ознобом и жаром, причем являлась сильная головная боль. Монах, когда это делалось с ним, говорил сам себе: вот! уже я болен к смерти: встану же, прежде нежели смерть постигла меня, совершу мое молитвенное правило. Этими словами он понуждал себя и исполнял свое правило. С окончанием правила отступала от него болезнь. При помощи этого же помысла брат боролся и с унынием: неупустительно совершая свое правило, он победил уныние (амма Феодора). VI, 370.

Многие, живя в горе и занимаясь делами мира сего, погибли. Лучше жить в обществе человеческом и безмолвствовать по духу, нежели жить отшельником при мирском расположении духа (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Безмолвствующий должен ежечасно истязывать себя: прешел ли он удерживающих его на воздухе? Освободился ли он от них, находясь еще в теле? Или еще в чем повинуется и работает им и еще не освобожден? (Изречения безымянных старцев). VI, 407.

БЕСЕДЫ (См. также МНОГОСЛОВИЕ, МОЛЧАНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, ЯЗЫК)

Когда окончится церковное богослужение или трапеза, не остановитесь посидеть вместе и поговорить, ниже о предметах Божественных: каждый да спешит в келию свою, и там да оплакивает грехи свои (авва Исаия). VI, 163.

Когда потребует нужда говорить одному с другим, поговорите со смирением и благоговением, как подобает в присутствии Бога, непрестанно соприсутствующего нам; поговорите, сокращая беседу насколько то можно (авва Исаия). VI, 163.

Если некоторые заговорят при тебе о таких греховных помышлениях, которые борют тебя: то уклонись и не слушай разговора, могущего усилить в тебе брань твою (авва Исаия). VI, 166.

Прежде, когда мы собирались друг к другу и беседовали о пользе душевной, укрепляя друг друга, – мы уподоблялись стройным полкам и восходили на небо. Ныне, когда собираемся, чтобы злословить друг друга, – мы нисходим во ад (авва Мегефий). VI, 315.

БЕССТРАСТИЕ (См. также СТРАСТИ)

Знамением преуспеяния в добродетели да будет для вас то, когда вы стяжете бесстрастное и чистое помышление. Это начаток даров Божиих (авва Аполлос). VI, 69.

Повергающий себя пред Богом в разуме и повинующийся заповедям в смиренномудрии достигает любви. Любовь вводит в бесстрастие (авва Исаия). VI, 144.

Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молитвою, в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку, в полном отвержении осуждения ближних, в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти (авва Исаия). VI, 185.

Бесстрастие уже не подвержено колебанию от нападений врага... Оно пребывает в спокойствии и не боится разъединения трех частей, соединенных миром Божиим. Эти три части суть: дух, душа и тело. Когда эти три части действием Святого Духа составят из себя одно целое: тогда они уже не разделяются (авва Исаия). VI, 223.

Монашеская жизнь есть путь; цель пути – достижение покоя. На этом пути, на пути добродетелей, встречаются падения, встречаются враги, встречаются перемены; на нем бывают и обилие и умаление, и плоды и бесплодие, и печаль и радость, и болезненное сетование сердца и спокойствие сердца, и успех и утраты. Но бесстрастие чуждо всего упомянутого. Оно не имеет никакого недостатка. Оно в Боге, и Бог в нем. Для бесстрастия нет врагов, нет падения. Не стужает ему ни неверие, никакая другая страсть. Оно не ощущает труда в хранении себя, его не беспокоит никакое пожелание; оно не страдает ни от какой брани вражеской. Велика слава его, достоинство невыразимо. Далеко отстоит от него всякое душевное устроение, возмущаемое какою-либо страстию. Оно есть то тело, которое восприял на себя Господь Иисус; оно – та любовь, которую преподал Господь Иисус (авва Исаия). VI, 224–225.

Если хочешь спастись, то будь мертв, не принимая ни бесчестия человеческого, ни чести (т. е. не сочувствуя им, не трогаясь ими), подобно мертвым, и возможешь спастись (Макарий Великий). VI, 310.

Пребывающий с братиями своими должен быть подобным каменному истукану: подвергаясь укоризнам, он не должен гневаться; будучи прославляем, он не должен возноситься (Пимен Великий). VI, 335.

БЕСЫ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) БЛАГОДАРЕНИЕ (См. также ЛЮБОВЬ К БОГУ, СЛАВА БОЖИЯ)

Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога (Антоний Великий). VI, 21.

Обретший благодарение Богу во время нашедших на него искушений обращает нашедшие на него искушения в бегство (авва Исаия). VI, 219.

БЛИЖНИЙ (См. также МИЛОСТЬ, ЛЮБОВЬ, ОСУЖДЕНИЕ, ЗЛОСЛОВИЕ)

Не приклони слуха, чтобы услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь (Антоний Великий). VI, 25.

Чада мои, нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним (Антоний Великий). VI, 26.

Если брат придет к тебе, и откроет тебе свои помышления, то остерегись, не перескажи о них кому-либо, но помолись за брата и за себя, чтобы вы оба освободились от влияния греховного (Антоний Великий). VI, 29–30.

Невозможно выстроить здание, начиная строить с крыши и продолжая постройку книзу, но должно строить, начиная с основания и подымаясь кверху. Его спросили: что должно разуметь здесь под основанием? Он отвечал: основание – ближний, когда пользуем и приобретаем его, потому что на нем основаны все заповеди Христовы (Иоанн Колов). VI, 288–289.

Умереть для ближнего значит: ощущать грехи свои и не помышлять ни о ком другом, хорош ли он или худ. – Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. Не презирай того, кто поступает худо. Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому. Не укоряй никого, но говори: Бог знает каждого. Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием; но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать, по Писанию: не судите, да не судимы будете. Не имей вражды ни с кем, и не питай вражды в сердце твоем, не ненавидь и того, кто враждует на ближнего своего. В этом-то и состоит мир. Утешай себя тем, что труд – кратковременен, а упокоение за него вечно, по благодати Бога Слова (авва Моисей). VI, 314.

Ненавидение лукавства состоит в том, когда кто возненавидит грех свой и оправдает брата своего (Пимен Великий). VI, 334.

Мы и братия – как две картины. Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается пред ним достоинство брата его; когда же человек признал достоинства в себе, тогда брат его представляется ему недостаточным (Пимен Великий). VI, 334.

Брат спросил авву Пимена: если я увижу согрешения брата моего, то полезно ли скрыть это согрешение? Старец сказал ему: когда мы прикрываем согрешения братий, Бог покрывает наши согрешения, когда же мы обнаружим согрешение брата, тогда и Бог откроет согрешения наши (Пимен Великий). VI, 337.

БЛУД (См. также ВОЖДЕЛЕНИЕ, ПЛОТЬ, СТРАСТИ)

Будем подвизаться о чистоте даже до смерти, и храниться от всех нечистот, которые несвойственны естеству, по словам первенца между пророками – Моисея. В особенности будем остерегаться от дел разврата. Ангелы пали и низвергнуты из своего состояния славы и чести, дозволив очам недозволительное воззрение. Нет ничего хуже, как смотреть с вожделением на женщину. Многие погибли из-за жен всему же этому поводом было нечистое вожделение. Не будьте рабами сквернейших, нижеестественных страстей, ни срамных похотений, столько мерзостных пред Богом. Имя Божие напишите на сердцах ваших; непрестанно да раздается внутри вас глас: вы есте церкви Бога жива и место Святого Духа. Человек, обольщенный нечистым вожделением, подобен пред Богом бессловесным скотам, лишенным всякого сознания (Антоний Великий). VI, 16 – 17.

Многие, искушаемые сладострастием, не совокупляясь телесно, блудодействуют мыслию; сохраняя девство тела, растлевают девство души. Возлюбленные! Необходимо отречься от услаждения блудными помыслами и мечтаниями, от общения с ними и внимания к ним, по наставлению Писания, которое говорит: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (авва Геронтий). VI, 88–89.

[Примечание святителя Игнатия:] В хранении сердца от греховных помыслов заключается начальная причина и сущность спасения. От пяти причин усиливается блудная брань: 1) от празднословия, 2) от тщеславия, 3) от многого сна, 4) от любления красивой одежды, 5) от пресыщения. Желающий устранить от себя брань блуда да хранится от упомянутых поводов к ней. Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (авва Исаия). VI, 152.

Многие и различные роды блудных дел, как сказал Апостол: блуд же и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуются в вас, якоже подобает святым. И говорил старец, блуд есть грех совершенный телом. Нечистота есть осязание любострастное своего и чужого тела, также смехотворство и свободное обращение с другими. Инок должен сохранять непрерывное трезвение, чтобы не ослабеть во внимании, чтобы страсти не нанесли ему какого-либо вреда (Изречения безымянных старцев). VI, 385.

БОГООБЩЕНИЕ

Сказал авва Марк авве Арсению: по какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами? Арсений отвечал: знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи тысяч имеют одну волю, а у человеков воля многообразна: и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками (Арсений Великий). VI, 50.

[Примечание святителя Игнатия:] Когда иноку усвоится его делание, и соделается его существенною необходимостью, тогда он не имеет возможности перейти к другому деланию, хотя бы это другое делание имело свое духовное достоинство. Оставление усвоившегося делания – как бы оставление жизни. Полезно нам искать одного: пребывания со Иисусом. Богат пребывающий со Иисусом, если он и нищ в вещественном отношении (авва Евгений). VI, 123.

БОГОПОЗНАНИЕ

Чтоб познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет. (Тихон Воронежский). VI, 362.

Помни: Бога без Бога познать не можем, и чем кто более Бога познает, тем более смиряется, боится и любит Его (Тихон Воронежский). VI, 363.

БРАНЬ (См. также ДЕЛАНИЕ, ДУХИ ПАДШИЕ, МОНАШЕСТВО, ПОМЫСЛЫ, СТРАСТИ)

Когда пребываешь в мире и не ощущаешь в себе брани, тогда особенно смиряйся, чтобы не похвалиться спокойным и радостным состоянием, принадлежащим не тебе, и за похваление не быть предану брани. Часто Бог не попускает нам брани по немощи нашей, чтобы мы не погибли окончательно (авва Виссарион). VI, 80.

Я подобен пленнику, окованному врагами и ввергнутому ими в ров, наполненный нечистотами. Когда этот пленник возопиет к Господу своему, тогда враги бьют его, чтобы он замолчал (авва Исаия). VI, 135.

Ум, прежде нежели воспрянет от сна лености, находится с демонами. Когда же Господь Иисус Христос возбудит его от лености и соделает его способным видеть и рассуждать: тогда он получает возможность взойти на крест. При этом диавол начинает хулить и произносить непотребные слова в надежде, не ослабеет ли ум, не оставит ли подвига, не обратится ли к прежним лености и бездействию. Образом этого были два разбойника, которых разлучил друг от друга Господь Иисус Христос, распявшись между ними. Один из них хулил Господа, а другой – молился Ему и услышал: днесь со Мною будеши в рай (авва Исаия). VI, 136.

Умоляю тебя: доколе находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения. До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет; по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопить к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании (авва Исаия). VI, 145.

Возненавидь все мирское и самый телесный покой: потому что они соделывают тебя врагом Божиим. Как воин, имеющий сопротивника, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, не допуская ему нежиться и расслабляться от излишнего успокоения (авва Исаия). VI, 146.

Каждый помысл, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится брань твоя. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы, как благие, так и лукавые (авва Исаия). VI, 169.

Подвизаясь против страстей и душевных возмущений, не ослабевай, но повергни себя пред Богом, говоря от искренности сердца: «Господи! не могу противиться им сам собою: пошли Твою помощь». И успокоишься (авва Исаия). VI, 170.

Если ты молишь Бога, чтобы Он освободил тебя от угнетающей тебя греховной брани, и пребываешь неуслышан Богом: то не впади от этого в печаль. Лучше тебя знает Бог полезное тебе. Молясь Богу во время брани, не скажи: «освободи меня от того-то или даруй мне то-то». Говори в молитве твоей так: «Господи Иисусе Христе! помоги мне, не допусти меня, заблудшего, пребывать в грехе моем; не допусти меня последовать воле моей; не допусти грехам моим погубить меня; умилосердись над созданием Твоим. Я немощен: не презри меня! к Тебе прибегох: не оставь меня; исцели душу мою, яко согреших Ти. Пред Тобою вси стужающии ми, и нет мне, Господь мой, иного прибежища, кроме Тебя. Господи! спаси меня по великой милости Твоей: да постыдятся и посрамятся вси возстающии против меня, ищущии душу мою изъяти ю. Господи! все возможно Тебе, и Тобою славим Бога Отца и Бога Святого Духа во веки». Тогда совесть твоя скажет таинственно сердцу, по какой причине Бог не внимает прошению твоему. От тебя уже зависит не пренебречь внушением совести и исполнить то, что она предлагает исполнить. Ведай, что Бог не внимает молитве только такого человека, который сам оказывает преслушание Богу. Бог близок к каждому человеку, но исполнение нами пожеланий наших, противных Его воле, не допускает Его услышать нас. Не попусти самообольщению обмануть тебя! Как земля не может принести плода сама собою, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может принести духовного плода без злострадания, производимого подвижническою жизнию, и без смиренномудрия (авва Исаия). VI, 171–172.

Против воли человека Божия демоны усиливаются насевать в нем семена греховные, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут, но человек Божий не оказывает им повиновения, потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, не соизволяет воле демонов (авва Исаия). VI, 177.

Доколе продолжается борьба, дотоле человек находится в страхе и трепете. Не ведает он, победит ли сегодня, или будет побежден; не ведает он, что ожидает его на следующий день, победа ли, или побеждение (авва Исаия). VI, 223.

Действующие в борьбе с врагами верою, воодушевляют сердце свое мужеством, и прежде нежели вступить в борьбу с врагом, они уже основали себя на святом камне, который – Христос (авва Исаия). VI, 229.

Не предадимся унынию и расслаблению, если увидим, что враги окружили вас своими кознями и коварством. Сеть их и ловление состоят в том, что они усиливаются или потопить нас в лености, печали и недоумении, или погрузить в сладострастие, или возбудить к гневу на ближнего, когда он что-либо сделает противное нам; то они обольщают наш взор телесною красотою, то низводят нас вожделением вкусной пищи, то представляют язвительным слово, сказанное нашим ближним, то внушают оспорить слово ближнего, то подучают произносить суд над братиею и говорить: «этот хорош, а этот не хорош». Не предадимся, повторяю, унынию и расслаблению, если отовсюду нападут на нас такие помыслы и воздействуют в нас такия влечения; напротив того воззовем от всего сердца словами Давида: Господь защититель живота моего. Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: Аще восстанет на мя брань, на Него аз уповаю. Единою просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего и посещати храм святый Его. Яко скры мя в селении Своем в день зол моих, покры мя в тайне селения Своего, на камень вознесе мя. И ныне вознесе главу мою на враги моя (авва Исаия). VI, 229–230.

Если бы мы не имели помышлений, то были бы подобны животным. Но, как враг усиливается делать свое, так и мы должны исполнять свое. Будем усиленно молиться, и враг убежит. Пребывай в памяти Божией (в поучении), и победишь. Победа доставляется БРАНЬ БРАНЬ пребыванием в благом трезвении. Борись и увенчаешься (авва Исидор Скитский). VI, 244.

Авва Пимен поведал о авве Иоанне Колове следующее. Он умолил Бога, и отъяты были у него страстные вожделения. Он ощутил ненарушимое спокойствие. Тогда он пришел к некоторому отцу и сказал ему: вижу себя спокойным, неимеющим никакой брани. Старец отвечал ему: иди и умоли Бога, чтобы возвратились брани и то сокрушение сердца и смирение, которые ты имел прежде: по причине браней душа приходит в преуспеяние. Иоанн испросил у Бога возвращения браней, и когда пришли брани, то он уже не молился об освобождении от брани, но говорил: Господи! даруй мне терпение в брани (Иоанн Колов). VI, 288.

Амма Сарра была борима бесом блуда в течение тридцати лет и никогда не помолилась о том, чтобы брань отступила от нее, но молила только Бога даровать ей мужество и терпение в брани (амма Сарра). VI, 357.

Душеполезно безмолвствовать, как и Писание говорит: муж же мудрый безмолвие водит. Надо знать следующее: если кто начнет безмолвствовать, то немедленно приходит лукавый, наводит на душу тягость, разле- нение, малодушие, множество помыслов, а на тело болезни и лютое изнеможение, расслабление колен и всех членов; он заставляет говорить безмолвника: я немощен и не могу совершать моего молитвенного правила. Но если безмолвник будет мужествен: то все козни врага рассыплются. Некоторый безмолвствовавший инок только что начинал свое молитвенное правило, как схватывала его лихорадкоа с ознобом и жаром, причем являлась сильная головная боль. Монах, когда это делалось с ним, говорил сам себе: вот! уже я болен к смерти: встану же, прежде нежели смерть постигла меня, совершу мое молитвенное правило. Этими словами он понуждал себя и исполнял свое правило. С окончанием правила отступала от него болезнь. При помощи этого же помысла брат боролся и с унынием: неупу- стительно совершая свое правило, он победил уныние (амма Феодора). VI, 370.

Если имеются гробы на том месте, где ты пребываешь, то ходи туда часто, и присматривайся к лежащим в гробах, в особенности же тогда, когда беспокоит блудная брань (Изречения безымянных старцев). VI, 375–376.

Если случится когда отяготиться пищею: то понудь себя на телесные труды, чтобы прежде ночи облегчилось чрево, и ты не узрел мечтаний и привидений греховных. Будь твердый борец против диавола: если он ударит тебя в одну сторону, ударь ты его в другую; если он увлечет тебя в излишнее насыщение пищею, отягчи его бдением; если он отягчит тебя сном, сокруши его трудом телесным; если он прельстит тебя тщеславием, – ты смири себя каким-либо образом. И то знай, что ни о чем столько не скорбит сатана, ничем столько не прогоняется и обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

ВЕРА (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, ЛЮБОВЬ К БОГУ, НЕВЕРИЕ, ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ)

Братия! Будем веровать в Господа нашего Иисуса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему, и потщимся исполнять волю Его во всякое мгновение. В другого Бога, кроме Его, не будем веровать: Он – Бог великий, Господь господствующих. Будем славословить Его во истине и правде; не приуподобим Его никакой из тварей, ни из находящихся на небеси горе, ни из находящихся на земли низу, потому что все это сотворено Им и Он есть прежде всего и пребудет вечно, не будет иметь никакого конца. Будем веровать в Него и поклоняться Ему, чтобы царствовать с Ним и в вечности наслаждаться Его благами. Будем веровать в Него от всего сердца нашего, и жительствовать по заповедям Его, потому что вера без дел мертва есть; и Он помилует нас в Царствии Своем, когда изыдем из странствования, определенного нам в мире сем (Антоний Великий). VI, 11.

Страшитесь отступлений от веры, как начала всех зол те, которые веруют в Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый в Иерусалиме. Твердое основание всех святых – вера: ею они заключили уста львов и угасили пламень огненный (Антоний Великий). VI, 12.

Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него – и будешь причастником благ Его. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то не веруешь (авва Ев- прений). VI, 123.

Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих, а свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести (авва Исаия). VI, 193.

Душа, однажды навсегда предавшая себя Богу верою и стяжавшая многими опытами деятельное познание содействия Божия, уже не заботится о себе, но связуется удивлением и молчанием, не может возвратиться к средствам, которые представляет разум, и действовать ими, чтобы по причине их противного направления вере не лишиться промышления Божия... (Исаак Сирский). VI, 271.

ВЕЧНОСТЬ (См. также ВОСКРЕСЕНИЕ, ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ)

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет вовеки (Антоний Великий). VI, 29.

Если хочешь, чтобы вечное спасение было твоим главным делом: будь посреди этого мира, как странник и пришлец (Тихон Воронежский). VI, 361–362.

[Примечание святителя Игнатия:] Сердце у человека – одно: когда он ищет временного, тогда забывает о вечном; когда же обращается к вечному и углубляется в нем, тогда забывает о временной и нерадит о нем. Двояких попечений, о временном и вечном, – двоякой любви, к временному и вечному, в сердце быть не может. Непременно обладает им одно из двух: или временное, или вечное.

ВЕЩЕСТВО (См. также ПЛОТЬ)

Убегающий от вещества приближается к невещественному, собирающий же вещи отлучает себя от невещественного (авва Ор). VI, 315.

ВИДЕНИЕ

Если человек не совершит подобающего телесного подвига вполне: то истинное видение не открывается ему (авва Исаия). VI, 175.

Когда он [подвижник] при посредстве удовлетворительного телесного подвига подчинит чувства власти духа и освободится от страстей, тогда истинное видение открывается во всей славе уму (авва Исаия). VI, 175.

Постарайся войти во внутреннюю клеть твою и узришь клеть небесную. И первая и вторая – одно: одним входом входишь в обе. Лествица в Небесное Царство находится внутри тебя, она существует таинственно в душе твоей. Погрузи сам себя в себя от греха, и найдешь в себе ступени, которыми возможешь совершить восхождение (Исаак Сирский). VI, 249.

Кто сосредоточивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа. Возгнушавшийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца (Исаак Сирский). VI, 251.

Небо находится внутри тебя, если ты чист, в самом

себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их (Исаак

Сирский). VI, 252.

Иное – сладость молитвы и иное – видение молитвы. Второе ценнее первого настолько, насколько совершенного возраста человек ценнее несовершеннолетнего дитяти. Иногда услаждаются стихи во устах, и слова какого- либо стиха молитвы повторяются многократно (бесчисленно), не попуская молящегося насытиться и перейти к другому стиху. Иногда же от молитвы рождается некое видение, пресекает молитву уст и соделывается молящийся в том видении исступленным от ужаса, как бы не существующим. Такое состояние называем видением молитвы, в котором не является никакого вида и зрака или образа, представленных мечтанием, как то утверждают незнающие дела. И опять: в этом молитвенном видении имеются различные меры и разделения дарований. До пришествия в состояние действует молитва; потому что еще не прекратились мысли, без прекращения которых не может прекратиться молитва и наступить состояние превыше молитвы: ибо движения языка и сердца в молитве суть ключи ее, а совершающееся после сего есть вход в клеть. Здесь да престанут действовать всякие уста и всякий язык, и сердце – этот хранитель помыслов, и ум – этот кормчий чувств; и мысль – эта скоро и повсюду летающая птица; всякое искусство и знание их да прекратятся; здесь да остановится ищущий: пришел Домовладыка (Исаак Сирский). VI, 259.

Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлою славою Божества, а не по временам. Это духовное соединение есть незапечатленное памятование, возжигаемое в сердце горящею любовию, не имеющее расстояний, приемлющее силу к союзу от пребывания в евангельских заповедях, не чрез незаконное нарушение законов естества и не по законам естества (Исаак Сирский). VI, 279.

Нас пленяют плотские похоти по той причине, что ум наш утратил видение Божественное (авва Феона). VI, 368.

[Примечание святителя Игнатия:] Видение Божественное рождается от внимательной молитвы, особенно умной.

ВНИМАНИЕ (См. также БДИТЕЛЬНОСТЬ, ДЕЛАНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, ТРЕЗВЕНИЕ)

Истинный подвижник, истинно любящий Бога, должен внимать каждому помыслу своему и рассматривать его не плотской ли он? Доколе действует в каком- либо члене его ветхий человек, дотоле он не признается девственником (авва Исаия). VI, 147.

Кто сосредоточивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа. Возгнушав- шийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца (Исаак Сирский). VI, 251.

Если будем внимательны к своим грехам, то не будем смотреть на грехи ближнего. Безумно – оставить своего мертвеца и идти плакать над мертвецом ближнего (авва Моисей). VI, 314.

Как телохранители царя, предстоя ему, не могут оглядываться ни направо, ни налево, так и человек, предстоя Богу и ощущая страх Его, не может ни на что иное обращать внимания (авва Серапион). VI, 355–356.

Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умною молитвою) и в бодром состоянии и успокоиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых (Изречения безымянных старцев). VI, 394

ВОЖДЕЛЕНИЕ (См. также БЛУД, ПЛОТЬ)

Знай, что в душе находится естественное движение вожделения, но оно не производит своего действия, если не последует на то согласия души, потому что вожделение только усвоено телу, и движется... Находится в душе также и другое действие, которое рождается из покоя и наслаждения телесных, воспламенят кровь и движется с производством своего действия... Кроме этих двух движений имеется еще движение, которое возбуждается в подвижниках от зависти и коварства демонов. Итак надо знать, что возбуждение телесного вожделения бывает троякое... Зависит, следовательно от нас, от нашего свободного произволения исполнение и отвержение требований вожделения (Антоний Великий). VI, 17.

[Примечание святителя Игнатия:] Сведение, сообщенное здесь Великим Антонием, имеет особенную важность для каждого монаха, внимающего своему спасению... попущением такой брани подвижник призывается Промыслом Божиим к преуспеянию.. Похотение злое превращает сердце и изменяет ум. Удали его от себя, чтобы не огорчился живущий в тебе Дух Божий (Антоний Великий). VI, 18.

Разжжение вожделения погашается постом, трудом, уединением (авва Евагрий). VI, ИЗ.

Имеется естественное вожделение, без которого невозможна любовь к Богу. Это вожделение превращено врагом в страстное похотение (авва Исаия). VI, 173.

Нас пленяют плотские похоти по той причине, что ум наш утратил видение Божественное (авва Феона). VI, 368.

[Примечание святителя Игнатия:] Видение Божественное рождается от внимательной молитвы, особенно умной.

ВОЗДЕРЖАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, ДОБРОДЕТЕЛИ, ПОСТ)

Не будь сластолюбив и предан объядению, чтобы не возобновились в тебе прежние твои согрешения (Антоний Великий). VI, 23.

Сухоядение и равномерность в количестве пищи, при душевном расположении любовию ко всем, скоро вводят монаха в пристанище бесстрастия (авва Евагрий). VI, 112.

Истончивающий себя воздержанием приближается к здравию (авва Исаия). VI, 201.

Если ощутишь в себе действие страсти чревообъядения и пожелания различных снедей, то вспомни тот смрад, в который обращается всякая пища. Это поможет тебе сохранить воздержание (авва Исаия). VI, 204.

Возлюбим воздержание во всей полноте его, удручая подвигом наши члены и содержа в них мертвость от страстей, чтобы стяжать сердце мужественное против врагов наших, подобно великому пророку, Илии Фесвитянину (авва Исаия). VI, 235.

Если не отъято будет насыщение хлебом, то душа никаким иным средством не может быть приведена к смирению (Пимен Великий). VI, 337.

Естественно человеку чувствовать позыв на пищу; однако должно употреблять пищу необходимую к поддержанию жизни, а не по страсти и не для пресыщения. Естествен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтобы мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Сытость сна соделывает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности; бдение, напротив того, утончает и очищает их. И святые отцы сказали, что святое бдение очищает и просвещает ум. Естественно и гневаться человеку, но не в возмущении страсти. Пусть он гневается на себя и на свои пороки: тем удобнее возможет исправлять себя и отсекать страсти (Изречения безымянных старцев). VI, 374.

ВОЛЯ БОЖИЯ (См. также ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ, ПРОМЫСЛ БОЖИЙ)

Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков (Антоний Великий). VI, 24.

Избрать благое хотение предпочтительно другим хотениям (желаниям) принадлежит человеку, а совершить избранное благое хотение принадлежит Богу. (Исаак Сирский). VI, 271.

Если сделает кто какое дело, последуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, то ему должно, как поступившему неправильно в неведении, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но признает знающим себя, тот не возможет возвратиться на путь Божий (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ (См. также СВОЕВОЛИЕ)

ВОСКРЕСЕНИЕ (См. ВЕЧНОСТЬ) ВРАГ (См. также ДУХИ ПАДШИЕ)

Если ум не будет тщательно бодрствовать над чувствами, если не будет пребывать в трезвении, то не возможет вкусить духовного бессмертия (воскресения по смерти душевной), возносящего в славу, которую открывает Бог подвижнику, удостоившемуся этого бессмертия. Признак духовного бессмертия состоит в том, когда подвиги наши соделаются чистыми и постоянными, когда мы перестанем возвращаться к тем грехам, о прощении которых молились (авва Исаия). VI, 176–177.

Когда прозрит слепой, начнет ходить без преткновения хромой, начнет слышать глухой и очистится прокаженный: тогда воскресает и обновляется человек, дотоле умерщвленный этими недугами во время лености своей. Он благовествует состояние обновления чувствам, находившимся дотоле в состоянии нищеты, по отношению к добродетелям (авва Исаия). VI, 189–190.

Господь наш Иисус Христос подъял за нас страдание и крестную смерть, и служит этими действиями Своими образцом для нас. Мы должны, как говорит Апостол, разумети Его и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуяся смерти Его, чтобы достигнуть в воскресение из мертвых (авва Исаия). VI, 190.

ВРЕМЯ ПОСЛЕДНЕЕ

Настанет некогда время, – и человеки вознедугуют. Увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: «Ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам» (Антоний Великий). VI, 21.

[Примечание святителя Игнатия:] Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые непреминут быть предъявлены ему демонами и человеками – орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: «Неужели ты один – прав, а все, или большая часть людей, ошибаются! » Возражение – не имеющее никакого значения! Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет. Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: что сделали мы? Один из них великий по жительству, авва Исхирион, сказал на это: мы соблюдали заповеди Божии. Отцы спросили: что сделают те, которые непосредственно последуют за нами? Он отвечал: они будут иметь делание в половину против нашего. Отцы опять спросили: а те, которые будут после них? – Эти, отвечал авва, отнюдь не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших (авва Исхирион). VI, 283–284.

В последнее время те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями (преподобный Нифонт). VI, 548.

ВЫСОКОМУДРИЕ (См. также ГОРДОСТЬ, МНЕНИЕ, ПРЕВОЗНОШЕНИЕ, САМОМНЕНИЕ)

Кто вдастся в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением (авва Исаия). VI, 183–184.

Тонко-испытные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов просвещает свою душу (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Если брату безмолвствующему в келии, взойдет на сердце какое- либо слово, а брат, обращая на это слово в уме своем, не возможет постигнуть слова по причине высоты его и не будет научен Богом: то приступают демоны и превращают пред безмолвником значение слова, как хотят (Изречения безымянных старцев). VI, 391–392.

[Примечание святителя Игнатия:] Замечание – очень важное! Апостол воспрещает мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати. Нарушение этого завещания непременно вводит в заблуждение и в заблуждения, в высокоумие и самомнение, в область демонов и в подчинение им. По этой причине для монаха часто бывает очень полезным отречение от знания, несущественно нужного для спасения, льстящего более одной любознательности, сводящего с тесного пути смиренномудрия на широкий путь высокомудрия.

ГНЕВ (См. также КРОТОСТЬ, НЕЗЛОБИЕ, ПАМЯТОЗЛОБИЕ, СТРАСТИ)

Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтобы радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтобы они не дозволяли гневу обладать собою (Антоний Великий). VI, 28.

Передавал авва Евагрий изречение некоторого старца: отвергаю плотские наслаждения и для того, чтобы отсечь поводы к возмущению гневом. Заметил я, что гнев борет меня всегда по поводу наслаждения, возмущая ум мой и отъемля у меня рассуждение (авва Евагрий). VI, 112.

Возмущение гнева укрощается псалмопением, долготерпением и милосердием (авва Евагрий). VI, 113.

Имеется естественный гнев, без которого невозможно приобрести чистоту, невозможно приобрести ее, если не будем гневаться на все, всеваемое в нас врагом. Этот гнев заменен в нас гневом на ближних по самым ничтожным, ничего незначущим поводам (авва Исаия). VI, 173.

ГОРДОСТЬ (См. также ВЫСОКОМУДРИЕ, МНЕНИЕ, ПРЕВОЗНОШЕНИЕ, САМОЛЮБИЕ, САМОМНЕНИЕ, СМИРЕНИЕ, СТРАСТИ)

Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю – смирение и кротость возносят человека с земли на небо (Антоний Великий). VI, 14.

Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостью Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и гненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий (Антоний Великий). VI, 16.

Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостней всех гордость сердца (Антоний Великий). VI, 19.

Не считай себя мудрым: иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий). VI, 23.

Не возносись гордостью, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха (Антоний Великий). VI, 25–26.

Естественно духу нашему возвышенное ощущение презрения к врагам-демонам, но это ощущение извратилось: мы преклонили выю пред демонами, а превозносимся один над другим, уязвляем друг друга, каждый признавая себя праведнее ближнего. Гордостью нашей мы соделываем Бога врагом нашим (авва Исаия). VI, 173–174.

Что может грех там, где покаяние? Какое может иметь преуспеяние любовь, где гордыня? (Иоанн, игумен в Райфе). VI, 297.

Когда придет тебе помышление гордости или превозношения, – ты исследуй совесть твою, сохраняешь ли все Божественные заповеди? любишь ли врагов твоих? радуешься ли когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? огорчает ли тебя унижение его? признаешь ли себя рабом неключимым? признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять: то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели (Изречения безымянных старцев). VI, 396.

Лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостью (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

Гордость, если б приблизилась к небу, то низводится даже до ада: так, напротив, смирение, если б низошло до ада, – оттуда возводится даже до неба (Изречения безымянных старцев). VI, 401.

ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС (См. также ИСКУПЛЕНИЕ, МОЛИТВА ИИСУСОВА, ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ)

Если желаешь благоугодить Богу, – почти Христа. Он освободит и защитит тебя (Антоний Великий). VI, 27.

ГРЕХ (См. также НАВЫК, ПАДЕНИЕ, ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ, ПОКАЯНИЕ, СТРАСТИ)

Погрешить делами – это признак немощи; допускать себе неверие – признак дерзкого легкомыслия и безрассудности (Антоний Великий). VI, 12.

Хранись, чтобы ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений, и чтобы не обновилось в тебе ощущение их (Антоний Великий). VI, 22.

Знамением, что грех прощен, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоем и ты забыл о нем до того, что при разговоре ближних о подобных грехах, ты не ощущаешь никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован (авва Исаия). VI, 137.

Если совершаются в тебе осквернения, а ты услаждаешься тем и содействуешь тому, от чего рождается осквернение, не печалясь и не болезнуя сердцем: то состояние твое в падшем естестве Адама, тогда ты будешь действовать соответственно естеству Иисуса и привлечешь к себе помощь Его, когда сердце твое отречется от греха, когда оно отречется от начал, рождающих грех, когда будешь памятовать непрестанно о муках адских, когда ощутишь, что Помощник твой неотступно присутствует при тебе, когда ни в чем не будешь оскорблять Его, когда будешь постоянно плакать пред Ним, говоря: «Господи! избавление меня от греха принадлежит единственно Тебе. Самому мне, без помощи Твоей не избегнуть из рук врага» (авва Исаия). VI, 141.

Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке со грехом. Если вселился в тебя Христос: то умер в тебе грех (авва Исаия). VI, 227.

Если будем внимательны к своим грехам, то не будем смотреть на грехи ближнего. Безумно – оставить своего мертвеца и идти плакать над мертвецом ближнего (авва Моисей). VI, 814.

Брат спросил авву Пимена о монашеском делании. Старец сказал: когда Бог посетит нас призывом в вечность, тогда что озаботит нас? Брат отвечал: грехи наши. Старец сказал: и так войдем в келии наши; уединившись в них, вспомянем грехи наши, и Господь послушает нас (Пимен Великий). VI, 331.

Если впадешь в грех и, оставив его, начнешь каяться и скорбеть, то наблюдай за собою, чтобы не престать тебе скорбеть и воздыхать к Господу даже до дня смерти твоей. Если же не будешь скорбеть, то скоро впадешь в тот же ров: скорбь по Бозе за грехи есть крепкая узда для души и не попускает ей пасть (Изречения безымянных старцев). VI, 377.

ДЕЛАНИЕ (См. также МОНАШЕСТВО, ПОДВИГ, ТРУД)

Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение (Антоний Великий). VI, 15.

Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов (Антоний Великий). VI, 22.

Некоторый брат спросил авву Антония, что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? – Святой старец отвечал ему: «Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ты ни был, – имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было» (Антоний Великий). VI, 35.

[Примечание святителя Игнатия:]. Священное Писание издревле признавалось основным руководством для монашества. Только те советы и те наставления старцев принимались за правило жизни, которые были согласны со Священным Писанием. В скиту Арсений молился Богу, говоря: Господи! научи меня, как мне спастись? И услышал он голос, говоривший ему: Арсений! бегай человеков, молчи, безмолвствуй: это – корни безгрешия (Арсений Великий). VI, 47.

Всеусильно подвизайся, чтобы внутренним твоим деланием по Боге побеждено было все внешнее (Арсений Великий). VI, 49.

[Примечание святителя Игнатия:] Внутреннее делание есть тоже душевное делание. Оно состоит: в внимательной молитве устной и умной, в плаче сердца, в памятовании смерти, в самоукорении, в сознании и исповедании греховности своей, и тому подобных деланиях, совершаемых подвижником внутри души, в самом себе. Сказал авва Марк авве Арсению: по какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами? Арсений отвечал: знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи тысяч имеют одну волю, а у человеков воля многообразна: и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками. (Арсений Великий). VI, 50.

Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60.

Я жил и в общежитии и в отшельничестве; испытав ту и другую жизнь, нахожу, что в общежитиях преуспевают скорее и больше, если проводят жительство правильное (авва Даниил). VI, 89.

Разжжение вожделения погашается постом, трудом, уединением (авва Евагрий). VI, 113.

Скудость в брашнах, страх Божий, плач и смирение да пребывают с тобою (авва Евпрений). VI, 123.

Верный раб Христов! Храни в тайне твое делание и заботься с сердечною болезнию, чтобы не погубить мзды подвига твоего из-за человекоугодия. Делающий что-либо напоказ человекам лишается мзды своей, как сказал Господь (авва Исаия). VI, 151.

Братия! Безмолвствуйте, каждый в келий своей, со страхом Божиим, трудитесь в рукоделии вашем и не нерадите о поучении и о частой молитве. Непрестанно исследывайте, в чем претыкаетесь, и старайтесь исправиться, моля Бога с болезнованием сердца, со слезами, в умерщвлении плоти, чтобы Он простил вам со- деланные грехи. (авва Исаия). VI, 162.

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, они должны восставать и снова подвизаться (авва Исаия). VI, 201.

Желающий достичь высокой духовной почести, то есть стяжать. добродетели, должен отказаться от пристрастных попечений о каком бы то ни было человеке, должен привести себя в настроение готовности умереть ежечасно, должен, приступая к молитве, каждый раз рассмотреть, что отлучает его от Бога, и устранить это из себя, должен возненавидеть земную жизнь. Тогда благость Божия не замедлит даровать ему желаемое им (авва Исаия).VI, 205.

Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением по слову Апостола, удов своих, яже на земли, жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостраданием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного (Исаак Сирский). VI, 255.

Должно убегать людей, пребывать в келии, непрестанно плакать о грехах, воздерживать язык и чрево: это выше всех добродетелей (Макарий Великий). VI, 312.

Три главные делания необходимы: бояться Бога, молиться и делать добро ближнему (Пимен Великий). VI, 332–333.

Хранение себя, тщательное внимание к себе во всех случаях рассуждение суть три орудия, которыми душа изработывает свое спасение (Пимен Великий). VI, 339.

Моли Бога, чтобы Он даровал сердцу твоему плач и смирение, постоянно устремляй взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других; повинуйся всем; не имей дружбы ни с женщиною, ни с отроком, ни с еретиком. Отвергай дерзость (свободное обращение), удерживай язык и чрево, и воздерживайся от вина. Если кто будет говорить с тобою о чем – не спорь с ним. Если он говорит справедливо – вырази твое согласие; если же несправедливо – скажи ему: ты знаешь, что говоришь. Не войди в спор с ним по поводу того, что он говорит, и сохранишь дух твой в мире (Изречения безымянных старцев). VI, 371.

Жительство монаха должно заключаться в труде, послушании, умной молитве, в устранении от себя осуждения, злоречия и ропота. Говорит Писание: любящие Господа, ненавидите злая. Жительство монаха заключается в том, чтобы не вступать в общение с неправедным, чтобы не видеть зла, чтобы не любопытствовать, не разузнавать, ниже слышать о действиях ближнего, чтобы не похищать чужого – напротив давать свое, чтобы не гордиться сердцем, не лукавствовать мыслию, чтобы не наполнять чрева, чтобы во всем поведении руководствоваться благоразумием. В этом – монах (Изречения безымянных старцев).VI, 371–372.

Всего, что не любишь сам, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное: не говори неприятного другим. Не любишь, чтобы тебя оклеветывали: не оклеветывай других. Не любишь, чтобы кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое, или делал тебе что подобное: и ты ничего такого не делай никому. Если кто возможет сохранить эти слова, – они достаточны для его спасения (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Востав от сна, во-первых, прославь Бога устами твоими, потом немедленно начни правило твое, состоящее из положенного тебе псалмопения и молитвы, со вниманием, со многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему говоря слова молитвы. Ум, на что направится с утра, тем занимается весь день, как жерновый камень, мелющий в продолжении всего дня то, что всыплют в него с утра, – будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов. Если ты видел во сне мечтание женских лиц; то остерегись днем размышлять о виденном; такое размышление оскверняет душу и причиняет ей смерть. Когда ляжешь на одр, помяни гроб твой, в котором будешь лежать, и скажи себе: не знаю, встану ли завтра или нет, – и прежде сна твоего помолись Богу довольно со всяким смирением и умилением; тогда ложись на одр, внимательно наблюдая, чтобы не помышлять ничего скверного, чтобы отнюдь не вспоминать жен, хотя бы и святых. Усни, занимаясь молитвою, размышляя о дне суда, в который ты имеешь предстать Христу и дать отчет во всяком деле, слове и помышлении. О чем размышляет человек пред сном, о том мечтает и ночью во сне, или о добром, или о злом. Есть духи нечистые, занимающиеся именно тем, чтобы пребывать при человеке, когда он ляжет на одре своем, и приносить ему воспоминание о женщинах. Также и святые Ангелы соприсутствуют иноку и предохраняют его от сетей вражиих, будучи именно на сие назначены Богом. Когда скажет тебе сердце ночью или днем: встань, и помолись Богу, – разумей, что святой Ангел соприсутствует тебе, и он- то есть говорящий: встань и помолись. Если встанешь, то и он встанет с тобою на молитву, укрепляя тебя в подвиге и отгоняя от тебя злого духа, обольщающего тебя и как льва рыкающего на тебя. Если же не встанешь, то он немедленно отступит от тебя, и тогда впадешь в руки врагов твоих. – Если занимаешься вместе с братиею работою, то не покажи им, что ты сделал больше их; в противном случае потеряешь мзду свою. – Сохраняй себя от многословия: молчание в разуме – благо. Если говоришь много, и все доброе, но к доброму примешивается и злое. Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаиваться. Если занимаешься каким- либо рукоделием в келии, и придет время молитвы, не скажи: сперва окончу дело; но немедленно встань и помолись прилежно, чтобы Господь исправил житие твое, сохранил тебя от врагов видимых и невидимых, сподобил Царства Небесного (Изречения безымянных старцев). VI, 878–379.

Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач, плачем доставляется иноку совершенство и безгрешие (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

ДЕЛО

Истинно премудр не тот, кто учит словом, но кто наставляет делом (авва Иперхий). VI, 283.

Недостаточно одних слов для Богоугождения и назидания человеков, нужны дела. Но у человеков нынешнего времени наиболее одни слова. Бог же требует дел, а не одних слов бесплодных (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

ДЕМОНЫ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) ДИАВОЛ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) ДОБРО (См. также ЗЛО)

Человек, доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиною добра (авва Исаия). VI, 234.

Злоба злобы не уничтожает. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу (Пимен Великий). VI, 345.

ДОБРОДЕТЕЛИ (См. также под отдельными названиями добродетелей)

Не допусти сердцу твоему сделаться непотребным, питая в нем помышления злые; постарайся сделать его благим: взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели (Антоний Великий). VI, 25.

Если изучишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори, то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство – признак величайшего неразумия (Антоний Великий). VI, 27.

Тому, кто начинает служение Богу, открывается лишь образ добродетелей – поверхностное понимание их. Если он не вступит в подвиг самым делом, то не возможет приблизиться к Богу посредством деятельного и существенного понимания добродетелей (авва Исаия). VI, 175.

Три добродетели, когда ум увидит их в себе, служат для него признаком, что он достиг бессмертия: рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях, благовременное предусмотрение и добра и зла, свобода от внешнего влияния (авва Исаия). VI, 185.

Все добродетели наши в Боге – отнюдь не наша собственность. Бог спасает нас; Он ниспосылает нам силу храниться от зла; Он покрывает нас Промыслом Своим и подает нам возможность пребывать в нестяжании; Он дарует нам обращение к Нему, и когда обратимся к Нему, это бывает последствием действия Его на нас. Он внушает нам благодарить Его, и благодарим Его по дару Его; Он ниспосылает в нас благодать, действием которой возбуждается в нас благодарение Богу; Он защищает нас от врагов наших демонов, исторгает нас из рук и челюстей их (авва Исаия). VI, 217.

ДУХ СВЯТОЙ

Достигший (непрестанного пребывания в молитве) достиг высшего предела всех добродетелей и отселе делается жилищем Святого Духа. Если кто не приял действительно благодати Утешителя, тот не может со свободою и радостью совершать этого пребывания в молитве. Дух, как сказано, когда вселится в такого человека, то не престает от молитвы, ибо Сам Дух непрестанно молится (Исаак Сирский). VI, 266.

ДУХИ ПАДШИЕ (См. также АД, БРАНЬ, ЗЛО, МЫТАРСТВА ВОЗДУШНЫЕ, ПАДЕНИЕ, СУД БОЖИЙ)

Сказал Господь: диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет: потому что Я пришел, восприяв на Себя человечество и стер в прах могущество его; но человек сам, своим похотением и сладострастием сокрушает себя и падает (Антоний Великий). VI, 13.

Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя. Не оскорбись, если кто будет говорить худо о тебе: это – действие нечистейших духов, старающихся устраивать препятствия человеку к получению духовного разума (Антоний Великий). VI, 28.

Подвиг молитвы труднее всех прочих подвигов. Когда человек захочет излить перед Богом молитву свою, тогда враги, демоны, спешат воспрепятствовать молитве, зная, что никакой подвиг столько не опасен для них, сколько опасна молитва, принесенная Богу от всей души. Во всяком другом подвиге, который возложит на себя посвятившийся монашескому жительству, хотя бы он нес этот подвиг настойчиво и постоянно, стяжавает и имеет некоторое упокоение; но молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы (авва Агафон). VI, 60.

Если впадешь в малодушие, – молись. Молись же со страхом и трепетом. Молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукавы и неусыпны в кознодействии: они особенно тщатся препятствовать такому совершению молитвы (авва Евагрий). VI, 113.

Против воли человека Божия демоны усиливаются насевать в нем семена греховные, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут, но человек Божий не оказывает им повиновения, потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, соизволяет воле демонов (авва Исаия). VI, 177.

Бесы наводят уныние на душу, в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но, полагаю, если будут в нас любовь, терпение и воздержание, то демоны не успеют ни в каком намерении своем (авва Исаия). VI, 194.

Брат спросил: «Авва! отчего демоны так сильно боятся тебя?» Старец отвечал: «С того времени, как я сделался монахом, не допускаю гневу подняться до гортани моей» (авва Исидор Скитский). VI, 243.

Если случится когда отяготиться пищею: то понудь себя на телесные труды, чтобы прежде ночи облегчилось чрево, и ты не узрел мечтаний и привидений греховных. Будь твердый борец против диавола: если он ударит тебя в одну сторону, ударь ты его в другую; если он увлечет тебя в излишнее насыщение пищею, отягчи его бдением, если он прельстит тебя тщеславием, – ты смири себя каким-либо образом. И то знай, что ни о чем столько не скорбит сатана, ничем столько не прогоняется и обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Если не омерзеет человеку тело его, как враг и супостат, так чтобы ни в чем не делать ему угождения, то он не может освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть, как сеть для иноков, особливо для юных (Изречения безымянных старцев). VI, 378.

ДУША (См. также ТЕЛО)

Чем тучнее тело, тем немощнее душа, а чем суше тело, тем сильнее душа. Чем более иссыхает тело, тем душа делается утонченнее; душа, чем делается утонченнее, тем она делается пламеннее (авва Даниил). VI, 91.

Возлюбленные! приложим должное попечение о своем спасении: каждому из нас немного осталось жить на земле. Но не может человек приложить должного попечения о душе, если он печется излишне о теле. Когда разлучишься с телом: тогда будешь сожалеть, что заботился столько о том, что не приносит никакой пользы (авва Исаия). VI, 192.

Не дадим телу насыщаться, чтобы страсти, свойственные ему, не предъявили своих требований, чтобы тело покорилось душе, а душа покорилась уму и соделалась невестою непорочною. Придя в это состояние, она призывает к себе Жениха, говорит: да снидет Брат мой в виноград Свой, и да яст плод овощий Своих (авва Исаия). VI, 211.

Когда душа вступит в повиновение уму, владычествующему ею в Господе, тогда соединенные воедино, ум и душа приносят Богу молитвы чистые. Они – истинные поклонники, каких ищет Отец, поклоняющихся Ему духом и истиною. О них сказано: вселюся в них и похожду. Им дано обетование: Аще два от вас совещается на земли о всякой вещи, еяже Аще просита, будет има от Отца Моего (авва Исаия). VI, 227.

ЖЕНЩИНА (См. также СОБЛАЗН)

Соль – от воды; но когда прикоснется к воде, тает и пропадает. Так и инок: он рожден от жены, но если прикоснется жене, тает, погибает и умирает смертию душевною, если не покается (Изречения безымянных старцев). VI, 385.

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ (См. также ВЕЧНОСТЬ, МИРОЛЮБИЕ, НЕБО)

Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного. Ищущий же небесного – господин всему миру (авва Евгений). VI, 123.

Ничтожно время земной жизни, но мы обольщаемся и тратим его на пустые дела. Между тем подходит неприметно последний час и мы подвергаемся плачу вечному. Не пренебрежем хранением сердца нашего! Постоянно будем наблюдать за ним, прилагая все попечение о спасении своем и молясь непрестанно благости Божией, чтобы она помогла нам (авва Исаия). VI, 215.

Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде нежели вы успеете достичь в покой Сына Божия (авва Исаия). VI, 218.

Великая буря свирепствует на море житейском. Свергнем с себя все принадлежащее суетному миру и будем вопиять молитвой к Богу, чтобы не потонуть в яростных волнах этой бури. Если человек не обнажится от привязанностей мирских извне и от страстей, которыми облечена душа его внутри, то он не может спастись от потопления в волнующемся море (авва Исаия). VI, 239.

ЗАБВЕНИЕ (См. также НЕРАДЕНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ)

Забывчивость борется с человеком до последнего издыхания его и вводит его в подвиг. Она упорнее всех страстей и родительница всех зол, она ежечасно разрушает то, что человек созидает (авва Исаия). VI, 186.

Противостанем лености! Свергнем с себя сударь. Сударь, закрывающий глаза, есть забывчивость. Она препятствует нам зреть свет покаяния. Приобретем себе Марфу и Марию: удручение тела подвигами и плач. Да ходатайствуют они пред Спасителем, и Он воскресит Лазаря: ум, связанный многими пеленами – пожеланиями падшего естества (авва Исаия). VI, 214.

Брат вопросил авву Крония: что делать мне с забывчивостью, которая пленяет ум мой и столько обладает мною, что я по причине ее впадаю в грехи? Старец отвечал ему: по причине порочного жительства сынов Израиля, иноплеменники пленили кивот Господень, увезли с собою и поставили в храме Дагона, бога своего. Тогда Дагон пал на лице свое пред кивотом Господним. Брат спросил: что означается этим? Старец отвечал: если забывчивость возобладает умом человека на основании причин, производящих эту забывчивость: то она приводит и к явному исполнению требования страстей. Если ум, отвергнув основания, на которых зиждется забывчивость, обратится к Богу и взыщет Его, воспоминая о разлучении души с телом и о последующем за этим разлучением суде: то забывчивость немедленно оставляет человека и исчезает. Этому научает и Писание. Егда возвратився воздохнеши, говорит оно, тогда спасешися и уразумевши, где еси был (авва Кроний). VI, 305.

ЗАКОН БОЖИЙ (См. также ЗАПОВЕДИ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ, СЛОВО БОЖИЕ)

Незнание Божественных законов – великое предательство своего спасения (Епифаний Кипрский). VI, 107.

ЗАПОВЕДИ (См. также ЗАКОН БОЖИЙ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ)

Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой (Антоний Великий). VI, 30.

Человек нуждается в великом сердечном мужестве для хранения заповедей Божиих (авва Исаия). VI, 150.

Живут змеи в сердцах тех, которые искушают Господа Иисуса. Искушающие Господа суть те, которые вопрошают о заповедях Его и не исполняют их, как и Писание говорит: вопроси един от них, законоучитель, искушая Его (авва Исаия). VI, 234.

Понуждение себя на всякую заповедь Божию составляет отличительную черту инока. Жительствующий так – инок (Иоанн Колов). VI, 290.

Покаяние составляется из исполнения всех евангельских заповедей. Евангельские заповеди возможно исполнять точно и богоугодно – только из сердца сокрушенного и смиренного. Дух жительства по евангельским заповедям – покаяние (Брянчанинов). VI, 413.

ЗЛО (См. также ДУХИ ПАДШИЕ, ДОБРО, ЛЮБОВЬ, НЕЗЛОБИЕ, НЕНАВИСТЬ, ПАМЯТОЗЛОБИЕ)

Ум, если не стяжет здравие и не соделается чуждым злобы, не может соделаться зрителем Божественного света. Зло, подобно стене, стоит пред умом и соделывает душу бесплодною (авва Исаия). VI, 212.

Человек доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиной добра (авва Исаия). VI, 234.

ЗЛОСЛОВИЕ (См. также БЛИЖНИЙ, ОСУЖДЕНИЕ, УНИЧИЖЕНИЕ,)

Не злословь брата твоего, хотя бы ты видел его преступающим все заповеди. Иначе сам впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий). VI, 31.

Не спорьте друг с другом ни по какому поводу, не говорите худо ни о ком, не судите ни о ком, не осуждайте и не унижайте никого ни словом, ни в сердце, отнюдь не ропщите ни на кого, не подозревайте никого ни в каком-либо зле (авва Исаия). VI, 163.

Если любишь чистоту, которою зрится Владыка всех: то не позволяй себе никаких пересудов и злоречия, даже не позволяй себе слушать кого-либо судящего или осуждающего братий (Исаак Сирский). VI, 251–252.

Наговор змея вывел Еву из рая: таково и злоречие о ближнем. Оно губит душу слушающего, губит и душу говорящего (авва Иперхий). VI, 282.

Лучше есть мясо и пить вино, нежели злоречием снедать братию (авва Иперхий). VI, 282.

Монах не должен даже слушать злоречия, не должен говорить худое о ком бы то ни было, не должен соблазняться ни на кого (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

Если пред тобою брат будет оклеветывать брата: то не скажи и ты: да, точно так; но или молчи, или скажи: брат! Я сам грешен: будучи в числе осужденных, никак не могу судить другого. Так спасешь и себя и душу говорящего с тобой от осуждения (Повести из жития старцев). VI, 444.

ЗРЕНИЕ (См. ВИДЕНИЕ) ИМЕНИЕ (См. также МИРОЛЮБИЕ, НЕСТЯЖАНИЕ, ПОПЕЧИТЕЛЬН О Е , СРЕБРОЛЮБИЕ)

Если подвергнешься убытку, или лишишься каким-либо образом принадлежавших тебе вещей и опечалишься этим, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

Кто не возненавидит вполне имения своего, тот не возможет возненавидеть душу свою по заповеди Господа, изображенной в Евангелии (Изречения безымянных старцев). VI, 386.

ИМЯ БОЖИЕ (См. также МОЛИТВА ИИСУСОВА)

Спросили авву Исаию: что значит прошенье, произносимое в молитве евангельской: да святится имя Твое. Он сказал: это прошение принадлежит достигшим совершенства. В нас, обладаемых страстиями, невозможно светиться имени Божию (авва Исаия). VI, 147.

ИСКУПЛЕНИЕ (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, ДУХИ ПАДШИЕ, ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ, ПАДЕНИЕ)

Диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет, потому что Я пришел, восприяв на Себя человечество и стер в прах могущество его: но человек сам, своим похотением и сладострастием сокрушает себя и падает (Антоний Великий). VI, 13.

Бог сотворил сперва все видимое и невидимое, потом человека. Сотворил Он человека по образу и по подобию Своему, почтил достоинством царя над видимою тварию и поместил в раю. Чувства человека были в состоянии непорочности, соответственно непорочному естеству его. Когда же он послушался обольстителя: тогда чувства его извратились, перешли в состояние противоестественное; человек извергнут из состояния славы. Господь, по великой любви Своей к нашему роду, сотворил милость с ним. Слово плоть бысть, бысть человек в полном смысле слова, подобный нам по всему, кроме греха. В себе Он возвратил извращенное естество к естеству первобытному: таким образом Он спас человека. Он отверз ему заключенный рай, оживляя святым воскресением последователей Своих, ходящих в заповедях, преподанных Им человечеству. Он даровал нам силу победить тех, которые лишили нас славы нашей. Он предал нам святое служение Богу и закон чистый, чтобы человек, при посредстве их, мог восходить в то естественное состояние, в котором сотворен Богом. Произволяющий придти в естественное состояние отсекает все плотские пожелания свои, чтобы доставить естественное преобладание духу над плотию (авва Исаия). VI, 172–173.

ИСКУШЕНИЯ (См. также МУЖЕСТВО, ПОМЫСЛЫ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ, СКОРБИ, СОБЛАЗН, СТРАСТИ, ТЕРПЕНИЕ)

Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе: при посредстве их приобретается духовный плод (Антоний Великий). VI, 29.

Если тебя поносят и ты заскорбишь от этого, то нет в тебе истинного плача (авва Исаия). VI, 221.

Брат спросил авву Моисея: что должен делать человек при всякой случающейся с ним напасти или при нашествии всякого вражеского помышления? Старец отвечал: должен плакать пред благостью Божиею, чтобы она помогла ему, и вскоре ощутит спокойствие, если будет молиться разумно (авва Моисей). VI, 314.

Мы впадаем во многие искушения по той причине, что не сохраняем нашего чина. Не видим ли, что жена хананейская приняла данное ей имя и что Спаситель утешил ее. Также не видим ли, что Авигея сказала Давиду: во мне неправда моя, и что Давид, услышав эти слова, возлюбил ее. Авигея – образ души, а Давид – Бога: если душа укорит (осудит, обвинит) себя пред Богом, то Бог возлюбит ее (Пимен Великий). VI, 335.

Какое бы ни случилось искушение с человеком, он должен предавать себя воле Божией и исповедывать, что искушение случилось за грехи его. Если же случится что доброе, должно говорить, что оно устроилось по Промыслу Божию (Сисой Великий). VI, 351.

Амма Феодора поведала: некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: уйду отсюда. С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келии другого человека, который также обувался и который сказал ему: из-за меня ли ты выходишь отсюда? вот! во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя (амма Феодора). VI, 370.

ИСПОВЕДЬ (См. также ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ, ДЕЛАНИЕ)

Делание монаха, превосходя все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение (Антоний Великий). VI, 15.

КЕЛИЯ (См. также БЕЗМОЛВИЕ, МОНАШЕСТВО, УЕДИНЕНИЕ)

Сын мой! келию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром (Антоний Великий). VI, 24.

Братия! Безмолвствуйте каждый в келии своей со страхом Божиим, трудитесь в рукоделии вашем и не нерадите о поучении и о частой молитве. Непрестанно исследуйте, в чем претыкаетесь, и старайтесь исправиться, моля Бога с болезнованием сердца, со слезами, в умерщвлении плоти, чтобы Он простил вам соделанные грехи (авва Исаия). VI, 162.

Человек, познавший сладость келии, убегает ближнего, хотя любит и почитает его (Феодор Формейский). VI, 366.

Келия инока подобна печи Вавилонской, в которой три отрока обрели клад духовный, или подобна столпу облачному, из которого Моисей говорил с Богом (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

КРЕСТ (См. также ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ, СКОРБИ)

Если хочешь последовать Господу нашему Иисусу Христу, то соблюдай заповедания Его. Если хочешь распять с Ним ветхого твоего человека, то устрани от себя тех, которые сводят тебя с креста, и приготовь сердце твое переносить благодушно уничижение, любить оскорбляющих тебя, смиряться пред всеми, обуздывать свои пожелания. Молчи языком и устами, не осуждай никого в сердце твоем (авва Исаия). VI, 144.

Иоанн Креститель имел одежду из волоса верблюжьего, был опоясан кожаным поясом по чреслам и жил в пустыне. Это служит знамением умерщвления плоти подвигами и образом покаяния. Подвиги покаяния совершают предварительное очищение человека и соделывают его способным взойти на крест. Крест есть знамение духовного бессмертия (авва Исаия). VI, 190.

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия. Фарисеи же образом – лукавства, лицемерия и тщеславия (авва Исаия). VI, 190.

Ум, желая взойти на крест, должен пролить много молитв и много слез, должен повергаться ежечасно пред Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от благости Его, чтобы она укрепляла, охраняла его и воздвигала в святое обновление, уже не подвергающееся побеждениям (авва Исаия). VI, 190.

Господь заповедал нам нести крест. Значение этой заповеди заключается в том, чтобы ум непрестанно бодрствовал и пребывал в добродетели. Восшедший на такой крест да не сходит с него, т. е. да пребывает в постоянном воздержании от страстей. Постоянно воздерживающийся от страстей умерщвляет их в свое время. Тогда ум воскресает в состояние непобедимости (авва Исаия). VI, 212.

Доколе имеем возможность прибегать к милосердию Божию и пользоваться богатством щедрот Божиих, доколе находимся в теле: раскаемся от всего сердца в грехах наших. Кратко поприще земной жизни. Если возложим на себя подвиг, соответствующий силам нашим: то наследуем вечную и неизглаголанную радость. Если же обратимся вспять: то уподобимся тому юноше, который вопросил Господа, что ему делать, чтобы спастись, и который ушел от Господа, опечаленный ответом Господа. Господь сказал ему: вся елика имаши продаждь и раздай нищим, и возми крест свой, и гряди по Мне. Этими словами Господь научает нас, что спасение наше состоит в отсечении воли падшего естества. Юноше представилось тягостным отдать все имущество нищим, но еще более тягостным нести крест. Предоставление имущества нищим есть частная добродетель. Она соделывает человека способным нести крест. Ношение же креста заключается в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться ношение креста (авва Исаия). VI, 213–214.

КРЕЩЕНИЕ

От каждого человека, получившего крещение, Бог требует трех добродетелей: правой веры от всей души и от всей крепости, воздержание языка и чистоты тела (Григорий Богослов). VI, 85.

Апостол Павел в послании к Тимофею, сыну своему, говорит: Аще с Ним, Господом Иисусом, умрохом, то с Ним и оживем; Аще терпим, то с Ним и воцаримся. Аще отвержемся, и Той отвержется нас. Кто же эти отвергающиеся Его, как не те, которые последуют плотской греховной воле падшего естества, и наносят укоризну святому Крещению? Именем Господа Иисуса в святом Крещении даровано нам отпущение грехов; но враг наш, по зависти и ненависти к нему, опять связал нас грехом. Господь же наш Иисус Христос, ведая злобу демонов, которою они заразились против человека с самого сотворения его, приложил к дару Крещения дар Покаяния, действующий до последнего издыхания нашего. Если б не было бы покаяния, не было бы и спасающихся (авва Исаия). VI, 207.

КРОТОСТЬ (См. также ГНЕВ, ДОБРОДЕТЕЛИ, НЕЗЛОБИЕ)

Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо (Антоний Великий). VI, 24.

Брат спросил... «Авва! отчего демоны так сильно боятся тебя?» Старец отвечал: «С того времени, как я сделался монахом, не допускаю гневу подняться до гортани моей» (авва Исидор Скитский). VI, 243.

ЛЕНОСТЬ ЛИЦЕМЕРИЕ ЛЕНОСТЬ (См. НЕРАДЕНИЕ) ЛИЦЕМЕРИЕ (См. также ЛУКАВСТВО, СТРАСТИ, ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ)

[Авва Адоллос] не одобрял носивших вериги и принимавших на себя вид особенного, сочиненного благоговения. Таковые, говорил он, делают это напоказ человекам и впадают в лицемерство. Лучше постом утомлять тело, а добродетели должно творить в тайне. Если же у нас нет подвигов, то, по крайней мере, сохранимся от лицемерства (авва Аполлос). VI, 69.

Тяжкое состояние, когда на устах святость, а в сердце беззаконие и злоба (авва Исаия). VI, 144.

Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги – суетны. С такими не своди знакомства, чтобы не заразиться их ядом и скверною. Друзьями твоими да будут незлобивые и соделаешься участником их чистоты и славы (авва Исаия). VI, 185.

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия. Фарисеи же – образом лукавства, лицемерия и тщеславия (авва Исаия). VI, 190.

[Примечание святителя Игнатия:] Не осуждай ближних, предоставя суд над ними Богу – и очистится сердце твое от лицемерства. Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя, уклонись от зараженных масс, действующих и намеренно, и бессознательно прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прекрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям. VI, 549.

ЛОЖЬ (См. также ДУХИ ПАДШИЕ, ЛУКАВСТВО, СТРАСТИ)

Авва Анув сказал: с того времени, как я принял Крещение и наречен христианином, – ложь не выходит из уст моих (авва Анув). VI, 67.

От любви к славе человеческой рождается ложь (авва Исаия). VI, 184.

ЛУКАВСТВО (См. также ЛИЦЕМЕРИЕ, ЛОЖЬ)

Лукавый человек, во-первых, обманывает свою собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет. Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом (Антоний Великий). VI, 21.

Отвергни око лукавое, стяжи око простое (Антоний Великий). VI, 24.

Ненавидение лукавства состоит в том, когда кто возненавидит грех свой и оправдает брата своего (Пимен Великий). VI, 384.

ЛЮБОВЬ (См. также БЛИЖНИЙ, ДОБРОДЕТЕЛИ, ЗЛО, МИЛОСТЫНЯ, МИЛОСТЬ, НЕНАВИСТЬ, ПАМЯТОЗЛОБИЕ)

Не преклони слуха, чтобы услышать зло о ближнем: будь другом человеков и стяжешь жизнь (Антоний Великий). VI, 25.

Говорил авва Агафон: если б возможно было мне взять тело у кого-либо из прокаженных и передать ему мое, то сделать это было бы для меня наслаждением. Такова совершенная любовь (авва Агафон). VI, 56.

[Авва Агафон] говорил: сколько зависело от меня, – я никогда не засыпал с скорбью в сердце моем на кого-либо, и никому не допустил заснуть с какою-либо скорбью на меня (авва Агафон). VI, 57.

Не делайте того, чем, по соображению вашему, оскорбится брат ваш, узнав, что вы сделали это (авва Исаия). VI, 179.

Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа. Любы долготерпит, милосердствует, ненавидит рвения и гордыни, соделывает естественно для сердца несменяемость и не попускает ничему противоестественному насильственно порабощать себе ум. (авва Исаия). VI, 197.

Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости, как сказал нам Господь, заповедавший повинующимся Ему полагать милость в основание богоугодного жительства (Исаак Сирский). VI, 280.

Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что любовию к брату ты стяжал внутри тебя Того, Кто драгоценнее всего в мире... (Исаак Сирский). VI, 280.

Пришли некоторые старцы к авве Пимену и сказали ему: если мы увидим брата дремлющим в церкви, то велишь ли возбудить его, чтобы он не дремал на бдении? Он сказал им: что касается до меня, то я если увижу брата моего дремлющим, – положу голову его на колени мои и успокою его (Пимен Великий). VI, 333.

Авва Пимен говорил: больши сия любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя. Если кто услышит огорчительное слово, и будучи в состоянии отвечать таким же словом, преодолеет себя и не скажет, или, если кто, будучи обманут, перенесет это и не станет мстить обманщику, тот полагает душу свою за ближнего (Пимен Великий). VI, 345–346.

Спросил некто старца: почему имеющиеся ныне между монахами подвижники не получают благодатных даров подобно древним? Старец отвечал: потому что тогда была любовь, и каждый подымал ближнего своего вверх, ныне любовь охладела, и каждый влечет ближнего своего вниз. По этой причине мы не удостаиваемся получить благодать (Изречения безымянных старцев). VI, 398.

Сказал старец: я никогда не желал дела, полезного мне и неполезного брату моему, веруя, что приобретение брата моего есть мое приобретение (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

Согрешивший должен отлучить себя от всякой любви человеческой, доколе не известится, что Бог принял его покаяние: любовь мира сего отлучает от любви Божией (Изречения безымянных старцев). VI, 405.

ЛЮБОВЬ К БОГУ (См. также БЛАГОДАРЕНИЕ, ВЕРА, ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ, СТРАХ БОЖИЙ, УПОВАНИЕ НА БОГА)

Доколе человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, доколе не прилепится к Богу всем сердцем своим: дотоле не даруется ему покой от Бога (авва Исаия). VI, 141.

Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердца, в которое она вселилась (авва Исаия). VI, 194.

Любовию к Богу изгоняется леность; рождается она там, где отсутствует страх Божий (авва Исаия). VI, 202.

Боголюбивое сердце чуждо мстительности (авва Исаия). VI, 216.

Совершенная любовь к Богу противостоит внутренним браням, поборяя их волею Божиею и покоряя ей (авва Исаия). VI, 219.

Нет ничего принадлежащего этому миру, что могло бы отлучить от любви Божией тех, которые возлюбили Бога всем сердцем и внимают себе. Внимай же себе, чтобы не вкралось в тебя, что-либо враждебное и не отвлекло от любви к Богу (авва Исаия). VI, 234.

Бог всемогущ: любящих Его Он спасает от искушений, а лукавых предает погибели. Вера праведника в Бога претворяет зверей в агнцев, (авва Исаия). VI, 235

ЛЮБОПРЕНИЕ (См. также МНОГОСЛОВИЕ, МОЛЧАНИЕ, ПРАЗДНОСЛОВИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, СТРАСТИ)

Избегай любопрения и спора (Антоний Великий). VI, 23.

Расположение к спору и распре низвращает все здание добродетелей, наводит помрачение на душу, закрывает от нее свет евангельских заповедей. За этой страстью последуют разные виды греха: последует за нею отвержение терпения, последует за нею увлечение тщеславием. Что ни представляет любопрительность праведным и Божественным, представляет ложно (авва Исаия). VI, 216.

Расположение к спорам и распрям, или любопрительность рождается от следующих пороков: от пустословия, от ухищренного многословия, от лицемерного слова, произносимого с целью человекоугодия, от дерзости, от двуличности, от желания настоять на своем слове. Этими пороками низвращается душа беспощадно. Она делается бесплодною от усвоения их себе (авва Исаия). VI, 217.

Если при разговоре с братиями ищешь, чтобы слово твое взяло верх над словами других, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221–222.

Сказывали о авве Иоанне, что он, пришедши в церковь скита и услышав там, что некоторые из братий спорили между собою, возвратился к келии своей, обошел ее три раза, и после этого взошел уже в нее. Видели это некоторые из братий и спросили его: почему он поступил так. Он отвечал: мой слух был запечатлен словами спора: я прохаживался, чтобы очиститься, и уже в безмолвии сердца взойти в келию (Иоанн Колов). VI, 294.

Если случится между тобою и ближним какое-либо неприятное слово, и ближний начнет отказываться от этого слова, утверждая, что он не говорил его, то не войди в словопрение с ним, не скажи: ты сказал, потому что он этим очень смутится (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

МАЛОДУШИЕ (См. также МУЖЕСТВО, НЕВЕРИЕ, НЕРАДЕНИЕ, ОТЧАЯНИЕ, УНЫНИЕ)

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий (авва Исаия). VI, 147.

МЕСТО ЖИТЕЛЬСТВА

Брат пришел в лавру аввы Герасима и сказал игумену ее Александру: хочу оставить место жительства моего. Александр отвечал ему: сын мой! в уме твоем не запечатлелось памятования ни Царства Небесного, ни вечной муки. Если б это памятование соприсутствовало тебе, то ты не захотел бы выйти даже из келии твоей (игумен Александр). VI, 73.

Может случиться, что живя с братиею, ты захочешь оставить их, не обретая покоя в сожительстве с ними по какой-нибудь причине. Смотри: не сделай это опрометчиво, не уйди с огорчением, как бы свергая иго рабства, не убеги тайно в скорби, не удались из среды размолвки, чтобы не унести с собою памятозлобия на братство. Избери для отшествия твоего время общего спокойствия и, по исшествии твоем сердце твое пребудет в мире (авва Исаия). VI, 182.

Как древо, пересаждаемое часто с места на место, не может принести плода, так и инок, переходящий часто с места на место (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

Если кто живет в каком-либо месте и не приносит плода, свойственного этому месту, то самое место изгонит его вон, как не приносящего плода, требуемого местом (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

МИЛОСЕРДИЕ (См. МИЛОСТЬ) МИЛОСТЫНЯ (См. также ДЕЛАНИЕ, ЛЮБОВЬ МИЛОСТЬ)

Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни. Этот брат смело и с решительностью отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом. Это – кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ничем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, притом не печется о явных ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен (Исаак Сирский). VI, 280–281.

МИЛОСТЬ (См. также БЛИЖНИЙ, ДОБРОДЕТЕЛИ, ЛЮБОВЬ, МИЛОСТЫНЯ)

В скиту один из братий впал в согрешение и был отлучен от церкви иеромонахом-настоятелем. Когда брат выходил из церкви, тогда авва Виссарион встал и пошел с ним, сказав: и я – грешник (авва Виссарион). VI, 79.

Ссудив чем-либо по возможности твоей бедного брата, деньгами или одеждою и, видя, что он не в состоянии отдать, не огорчи его, не требуй настоятельно возвращения данной вещи (авва Исаия). VI, 169.

Если брат сварит пищу, и сварит ее не довольно хорошо, то не скажи, что он сварил худо. Таким отзывом нанесешь вред душе твоей. Подумай, как тяжело было бы тебе выслушать подобный отзыв от другого, и успокоишься (авва Исаия). VI, 177.

Путешествуя вместе, обращайте внимание на того, кто между вами немощнее других; оказывайте ему снисхождение, когда ему нужно будет посидеть немного или вкусить пищи прежде назначенного часа (авва Исаия). VI, 178.

Не уязвляй совести ближнего и стяжешь смиренномудрие (авва Исаия). VI, 202.

Милость сердца вынаруживается прощением обид и оскорблений (авва Исаия). VI, 217.

Хочешь ли духом твоим вступить в общение с Богом, приняв ощущение той сладости, которая не порабощена чувством? Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлою славою Божества, а не по временам. Это духовное соединение есть запечатленное памятование, возжигаемое в сердце горящею любовию, не имеющее расстояний, приемлющее силу к союзу от пребывания в евангельских заповедях, не чрез незаконное нарушение законов естества и не по законам естества (Исаак Сирский). VI, 279–280.

Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда: этим ты ободришь его к покаянию и исправлению, а тебя будет поддерживать милость Владыки твоего. Немоществующих и опечаленных сердцем утверди словом и всеми средствами, находящимися в твоей власти, и та десница, которая носит все, будет поддерживать тебя (Исаак Сирский). VI, 280.

На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу (Исаак Сирский). VI, 280.

Милосердый человек есть врач души своей: он, как бы сильным движением ветра, изгоняет омрачение страстей из внутренности своей. Милость есть благой долг наш Богу по евангельскому слову жизни (Исаак Сирский). VI, 281.

Сколько имеешь силы, потрудись в избавлении ближнего от греха его, не укоряя его за грех: и Бог не отвращается от обращающихся к Нему (авва Иперхий). VI, 283.

Просил авва Феодор Фермейский наставление у аввы Памво. После продолжительного молчания Памво сказал Феодору: Феодор! Иди, стяжи милость и получишь дерзновение пред Богом (авва Памво). VI, 347.

МИЛОСТЬ БОЖИЯ (См. также УПОВАНИЕ НА БОГА)

Человек, которого продолжает обличать совесть, далек от милости Божией (авва Исаия). VI, 144.

Будем подвизаться соответственно силе нашей, и Бог, по множеству милости Своей, окажет нам содействие. Если мы не сохраним сердец наших чистыми, как сохранили их отцы, то постараемся сохранить от греха, по крайней мере, тела наши, как требует этого Бог. Веруем, что во время страшной скорби, долженствующей постигнуть нас в час смерти, Он помилует нас, как помиловал всех святых (авва Исаия). VI, 214–215.

МИР ДУХОВНЫЙ

Сам Господь повелел нам взыскивать мира, чтобы стяжать его. Тщательно познаем значения мира Божия, и устремимся к нему, как и Господь сказал: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам, чтобы никто не мог укорить нас, что мир наш – мир грешников (Антоний Великий). VI, 18.

Если человек не положит в сердце своем, что кроме его одного и Бога, никого нет другого в мире, то не возможет обрести спокойствия в душе своей (Антоний Великий). VI, 68.

Мир души – от повиновения сил ее уму (авва Исаия). VI, 216.

В молитвенном желании рабов – нет мира мысли; нет в свободе чад – мятежного смущения (Исаак Сирский). VI, 268.

Стяжем мир в себе и будут иметь мир с тобою небо и земля (Исаак Сирский). VI, 280.

Если будем искать покоя, то он будет убегать от нас, если же будем убегать от покоя, то он погонится за нами (Пимен Великий). VI, 334–335.

Отвергни оправдания, и будешь спокоен в краткие дни земного странствования твоего (Пимен Великий). VI, 335.

Будь обесчещен (т. е. с полным терпением и охотно переноси бесчестие), вполне отвергнись своей воли, отвергни все, что приводит к попечениям мира сего и к рассеянности, и найдешь спокойствие (Сисой Великий). VI, 350.

Моли Бога, чтобы Он даровал сердцу твоему плач и смирение, постоянно устремляй взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других; повинуйся всем; не имей дружбы ни с женщиною, ни с отроком, ни с еретиком. Отвергни дерзость (свободное обращение), удерживай язык и чрево, и воздерживайся от вина. Если кто будет говорить с тобою о чем – не спорь с ним. Если он говорит справедливо – вырази твое согласие; если же несправедливо – скажи ему: ты знаешь, что говоришь. Не войди в спор с ним по поводу того, что он говорит, и сохранишь дух твой в мире (Изречения безымянных старцев). VI, 371.

МИРОЛЮБИЕ (См. также ИМЕНИЕ, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, ПОПЕЧИТЕЛЬНОСТЬ, СЛАВА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, СРЕБРОЛЮБИЕ)

Отцы наши хранили воздержание и нестяжание, а мы расширили чрево наше и наши кладовые (авва Афанасий). VI, 72.

Отцы наши искали пустыни и скорби, а мы ищем городов и покоя (Александр, игумен лавры аввы Герасима). VI, 73.

Не желай узнавать о действиях и совещаниях, происходящих в суетном мире, и не пересказывай о них другим (авва Исаия). VI, 143–144.

Если Сотворивший все единым словом не имел где главу подклонить, то ты, несчастный человек, зачем предаешься попечениям о суетном, зачем ослепляешься несытостью безумною? Рассмотри это и избери для себя благое (авва Исаия). VI, 153.

Не может быть дарована свобода человеку, доколе он желает чего- либо, принадлежащего миру (авва Исаия). VI, 192.

Как рыбы умирают от недостатка воды, так умирают в сердце инока духовные движения, рождающиеся от Бога, когда инок часто живет и обращается с мирянами (Исаак Сирский). VI, 252.

Сердце у человека – одно: когда оно ищет временного, тогда забывает о вечном; когда же обращается к вечному и углубляется в нем, тогда забывает о временном и нерадит о нем. Двояких попечений, о временном и вечном, – двоякой любви, к временному и точному, в сердце быть не может. Непременно обладает им одно из двух: или временное, или вечное (Тихон Воронежский). VI, 364.

МНЕНИЕ (См. также ВЫСОКОМУДРИЕ, ГОРДОСТЬ, САМОМНЕНИЕ)

Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (Антоний Великий). VI, 24.

[Примечание святителя Игнатия:] Невменяемость. состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя.

МНОГОСЛОВИЕ (См. также ЛЮБОПРЕНИЕ, МОЛЧАНИЕ, ПРАЗДНОСЛОВИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, ЯЗЫК)

Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду на язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Св. Духа (Антоний Великий). VI, 18.

Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия (Антоний Великий). VI, 25.

Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего; по этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует ему сказать и что выслушать; напротив того, не воспитанный правильным истинным воспитанием не останавливается объявить даже поверенные ему тайны (Антоний Великий). VI, 27.

Люби более молчать, нежели говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность (авва Исаия). VI, 151.

Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу: многословие бывает причиною уныния и раздражительности (авва Исаия). VI, 202.

Авва Макарий Великий говаривал скитской братии, когда распускал собрания их: «Убегайте, братия». Один из старцев сказал ему: «Отец! куда бежать нам далее этой пустыни?» Тогда Макарий положил перст на уста свои и сказал: «Этого убегайте!» Сказав, он пошел в келию и, затворив двери, пребывал один (Макарий Великий). VI, 309.

Если часто отверзаются двери в покое, то удобно выходит из него теплота. Так и душа, когда будет много говорить, хотя бы говоримое было и доброе, теряет теплоту свою дверями слова. Почему хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся помышлениями премудрыми и душеспасительными (Изречения безымянных старцев). VI, 407.

МОЛИТВА (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА ИИСУСОВА, МОНАШЕСТВО, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, ПРАВИЛО)

Молитва, совершаемая с небрежением и леностию – празднословие (Антоний Великий). VI, 27.

Истинному монаху не должно смеяться – должно плакать о тех, которые ругаются Богу, преступая закон Его, и о тех, которые проводят всю жизнь в творении грехов. Будем рыдать и плакать непрестанно умоляя Бога, чтобы не восхитила их смерть, прежде нежели они успеют принести покаяние (Антоний Великий). VI, 35–36.

Подвиг молитвы труднее всех прочих подвигов. Когда человек захочет излить пред Богом молитву свою, тогда враги, демоны, спешат воспрепятствовать молитве, зная, что никакой подвиг столько не опасен для них, сколько опасна молитва, принесенная Богу от всей души. Во всяком другом подвиге, который возложит на себя посвятившийся монашескому жительству, хотя бы он нес этот подвиг настойчиво и постоянно, стяжавает и имеет некоторое упокоение; но молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом телесной борьбы (авва Агафон). VI, 60.

Отцы наши прилежали внимательной молитве в безмолвии, а мы заботимся о приготовлении пищи и о рукоделии (авва Афанасий). VI, 72.

Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем (Епифаний Кипрский). VI, 108.

Если помысл богопротивный приблизится к твоему сердцу, то молитва твоя да не будет о разнообразных предметах, но извлекай слезный меч против того, кто нападет на тебя (авва Евагрий). VI, 113.

Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот, когда встанет для совершения ее и прострет руки горе, прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую молитву его (авва Зенон). VI, 126.

С мужеством исправляй то, что требует исправления. Только от чистоты может приноситься истинная молитва к Богу (авва Исаия). VI, 143.

Кто имеет Господа с болезнию сердечною, того молитве Господь внимает и исполняет прошения его, если они приносятся в духовном разуме, если молящийся в сокрушении духа заботится о спасении своем, если не опутывается ничем мирским, если трудится в страхе Божием по силам своим о том, чтобы представить душу свою непорочною на суд Божий (авва Исаия). VI, 150–151.

Если ты молишь Бога, чтобы Он освободил тебя от угнетающей тебя греховной брани, и пребываешь неуслышан Богом: то не впади от этого в печаль. Лучше тебя знает Бог полезное тебе. Молясь Богу во время брани, не скажи: «Освободи меня от того-то или даруй мне то-то». Говори в молитве твоей так: «Господи Иисусе Христе! помоги мне, не допусти меня, заблудшего, пребывать в грехе моем; не допусти меня последовать воле моей; не допусти грехам моим погубить меня; умилосердись над созданием Твоим. Я немощен: не презри меня! к Тебе прибегох: не оставь меня; исцели душу мою, яко согреших Ти. Пред Тобою вси стужающии ми, и нет мне, Господь мой, иного прибежища, кроме Тебя. Господи! спаси меня по великой милости Твоей: да постыдятся и посрамятся вси возстающии против меня, ищущии душу мою изъяти ю. Господи! все возможно Тебе, и Тобою славим Бога Отца и Бога Святого Духа во веки». Тогда совесть твоя скажет таинственно сердцу, по какой причине Бог не внимает прошению твоему. От тебя уже зависит не пренебречь внушением совести и исполнить то, что она предлагает исполнить. Ведай, что Бог не внимает молитве только такого человека, который сам оказывает преслушание Богу. Бог близок к каждому человеку, но исполнение нами пожеланий наших, противных Его воле, не допускает Его услышать нас. Не попусти самообольщению обмануть тебя! Как земля не может принести плода сама собою, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может принести духовного плода без злострадания, производимого подвижническою жизнию, и без смиренномудрия (авва Исаия). VI, 171–172.

По чистоте вашей будьте жертвенником Божиим, соделайте священником внутреннего человека. Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие. (авва Исаия). VI, 180.

Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем, – и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого, согрешающего человека (авва Исаия). VI, 188.

Частою молитвою истребляется пленение греховным и суетным мечтанием, а нерадение о ней, вкрадывающееся мало-помалу, есть мать забывчивости (авва Исаия). VI, 203.

Чистота сердца доказывается нерассеянною молитвою (авва Исаия). VI, 216.

В чем состоит служение Богу? Не в чем ином, как в устранении из ума всего чуждого, когда славословим Бога. Да не будет в нас услаждения чем-либо земным в то время, как мы молимся Ему! Да не будет в нас злобы в то время, как воспеваем Его! Да не будет в нас ненависти к ближнему в то время, когда покланяемся Ему! Да не будет в нас лукавого рвения в то время, как устремляем ум наш к Нему! Да не движется срамная похоть в членах наших в то время, когда занимаемся памятию Божиею. Всем этим душа омрачается, содержится в плену, и, имея эти страсти в себе, не может приносить чистого служения Богу. Они возбраняют ей на воздухе, то есть, возбуждая ' помыслы и мечтания, не допускают ее предстать Богу и совершать таинственное служение Ему, молясь Ему от сладостного действия Божественной любви с услаждением сердца, в святой воле Божией, причем душа бывает просвещаема Богом. Не отсекая упомянутых страстей духовным разумом, ум находится постоянно в омрачении и не может преуспеть в Боге (авва Исаия). VI, 225–226.

Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом в сердце, носящем помысл чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов (Исаак Сирский). VI, 249.

Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве. Другого пути к обольщению души нет, если она прежде не оставит этого подвига своего. Когда же она лишится помощи Божией, тогда она удобно впадает в руки супостатов своих (Исаак Сирский). VI, 249.

Не проси того у Бога, что Он Сам дает нам без прошения нашего, по Своему промышлению, что дает не только Своим и возлюбленным, но и чуждым познания Его (Исаак Сирский). VI, 250.

Если дела твои не благоугодны Богу, то не проси у Него великих дарований, чтобы не придти в положение человека, который искушает Бога. Молитва твоя должна быть сообразна с жительством твоим. Желание каждого человека выказывается его деятельностью. К чему устремлено его тщание, о том он должен подвизаться и в молитве. Желающий великого не должен упражняться в маловажном (Исаак Сирский). VI, 251.

Страшен бесам, возлюблен Богу и ангелам Его тот, кто горящею ревностию днем и ночью взыску- ет Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги, посылаемые врагом (Исаак Сирский) VI, 252.

Всякая молитва, при которой не трудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом, потому что такая молитва без души (Исаак Сирский). VI, 254.

Когда ум сподобится ощутить будущее блаженство: тогда забывает и самого себя и все здешнее; он уже не движется в чем-либо. Посему с уверенностию можно сказать, что всякую добродетель и всякую деятельную молитву, совершаемую или телом или мыслию, уставляет и движет свободная воля чувствами; она движет и самый ум, этого царя страстей. Когда же возгосподствует управление и смотрение духа над умом, правителем помыслов и чувств: тогда отъемлется свободная воля у естества; тогда ум не руководит, а руководится. Где ж тогда будет молитва, когда естество не может иметь власти над собою, но иною силою руководится в область неизвестного ему, ниже может дать движений мыслям по желанию своему, но обладается в то время пленившею его силой и бывает ею водимо вне своего ощущения? Ниже воли имеет оно тогда, ниже ведает в теле ли оно, или вне тела, по свидетельству Писания. Может ли быть молитва у плененного таким образом и неведущего себя (Исаак Сирский). VI, 262.

Господь сказал Адаму: в поте лица твоего снеси хлеб твой. Доколе? – Дóндеже возвратишися в землю, от неяже взят еси, которая возрастит тебе терния и волчцы. Это – тайны деятельности, принадлежащей житию на земле, доколе человек живет на ней. Но с той ночи, в которую Господь пролил пот Свой, Он пременил пот, изведший терния и волчцы, на пот, изливаемый в молитве и в возделании правды... Если престанем проливать пот на земле, то по необходимости будем жать терние. Самое оставление молитвы соделывает землю сердца вещественною (грубою), и она производит терние по естеству своему. Точно: страсти суть терние, прозябающее от семени, в нас находящегося. Доколе мы находимся в образе Адама, дотоле по необходимости имеем и страсти его. Невозможно земле пребывать в бездействии и не прозябать прозябений, свойственных естеству ее. Земля тела нашего есть порождение той земли, по свидетельству Бога, сказавшего: земля от неяже взят еси. Та произращает терние, а словесная земля произращает страсти. Доколе эта земля существует, дотоле ежедневно належит нужда исторгать из нея терние... (Исаак Сирский). VI, 264–265.

Достигший (непрестанного пребывания в молитве) достиг высшего предела всех добродетелей и отселе делается жилищем Святого Духа. Если кто не приял действительно благодати Утешителя, тот не может со свободою и радостью совершать этого пребывания в молитве. Дух, как сказано, когда вселится в какого человека, то не престает от молитвы, ибо Сам Дух непрестанно молится (Исаак Сирский). VI, 266.

Духовная молитва является в подвижнике тогда, когда к душевным движениям, за строгие целомудрие и чистоту, присоединится действие Святого Духа. Уподобляется ее один из бесчисленного множества человеков. Она – таинство будущего жительства и устроения, причем естество возвышается (из своего естественного состояния в выше- естественное) и пребывает чуждым всякого движения и памятования о здешнем. Тогда душа не молитвою молится, но ощущением ощущает духовные предметы будущего века, превысшие человеческого разума, понимаемые только силою Святого Духа. Такое состояние есть видение ума, а не движение и искание молитвы; но оно имеет молитву своею начальною причиною. Некоторые посредством сего достигли совершенства чистоты, и нет часа, в который бы внутреннее их движение не было в молитве. Когда ни приникнет Святой Дух, всегда обретает их в молитве, и от самой той молитвы изводит в видение, которое называется духовным видением: потому что они не нуждаются в продолжительной молитве, ниже в продолжительных стоянии и чине молитвословия. Им достаточно памяти Божией, и они тотчас бывают пленяемы любовию к Богу. Однако таковые не нерадят вовсе о предстоянии молитвы, и кроме непрестанной молитвы, предстоят и на той, которая совершается в определенные часы. Сподобляется человек такой любви к Богу, когда совлечется греха внутри и извне хранением заповедей Господних, противных греху. В том, кто жительствует по образу Законодателя и исполняет на самом деле Его заповеди, грех не пребывает. Посему и Господь обетовал в Евангелии устроить обитель Свою в том, кто сохранит заповеди (Исаак Сирский). VI, 266–267.

В молитвенном делании рабов – нет мира мысли; нет в свободе чад – мятежного смущения... (Исаак Сирский). VI, 268.

Произноси стихи псалмопения твоего, не как бы заимствуя слова из иного, и не прими намерения непрестанно умножать дело моления твоего, чтобы не лишиться совершенно умиления и радости в молитве, но говори эти слова в моление твоем как бы сам из себя, с умилением, с уразумеванием разума их, как истинно понимающий свое дело (Исаак Сирский). VI, 269.

Не признай празностию умножение занятия молитвою непарительною (чуждою развлечения), сосредоточенною (внимательною) и продолжительною по той причине, что при этом уменьшил твое псалмопение. Возлюби более поклоны в молитве, нежели псалмопение. Если благопоспешится тебе молитва, то она заменяет собою правило, состоящее из молитвословий. Если во время совершения твоего молитвенного правила, тебе будет дано дарование слез, то не признай наслаждение ими праздностию в отношении к твоему правилу: ибо благодать слез есть последствие полноты молитвенной (Исаак Сирский) VI, 275.

Всякая молитва, приносимая тобою ночью, да будет пред очами твоими важнее всех дневных деяний. Не обременяй чрева твоего, чтобы не смутилась мысль твоя, чтобы ты, когда встанешь ночью, не был возмущен парением (развлечением мыслей) и не оказался исполненным женоподобного расслабления; не только это приключается (по обременении чрева пищею), но и душа твоя соделывается помраченною, помышления твои возмущенными, и ты никак не можешь по причине омрачения сосредоточить их в псалмопение твое, теряется в тебе вкус ко всему и не чувствуешь услаждения от стихов псалмопения твоего, тогда как ум обыкновенно, при легкости и светлости мыслей, со сладостию вкушает разнообразие псалмопения. Когда благочиние ночное будет возмущено, тогда ум бывает смущен и в дневном делании, пребывает в омрачении, и чтением, по обычаю, не услаждается: потому что на помышления нападает как бы буря (и не престает волновать их), хотя бы ум прибегал и к молитве, и к поучению. Сладость, подаваемая подвижникам в течение дня, источается на ум чистый из света делания ночного. Каждый человек, не наученный опытами долговременного безмолвия, да не надеется постигнуть от себя (от одного уразумения своего) что- либо особенное о благах подвижничества, хотя бы он был и великим, и премудрым, и учителем, и имеющим много [других] добродетелей (Исаак Сирский). VI, 275–276.

Молитва есть умерщвление мысли о похотениях плотского жития. Прилежно молящийся равен умерщвляющемуся для мира, ибо отречься от себя значит терпеливо пребывать в молитве. Из сего следует, что любовь Божия обретается в отречении от души своей (Исаак Сирский). VI, 279.

Я подобен человеку, который сидит под высоким деревом и видит, что приближается к нему множество зверей и змей; если он не может противостоять им, то взлезает на дерево и спасается. Так и я, безмолвствуя в келии моей, вижу злые помыслы, восстающие на меня, когда не могу противостать им, – прибегаю к Богу молитвою и спасаюсь (Иоанн Колов). VI, 287.

Когда [авва Иоанн] возвращался с жатвы, то ходил сперва к старцам для молитвы и назидания, потом упражнялся в псалмопении, после этого переходил уже к молитве. Такую постепенность в занятиях находил он нужною для приведения ума в то состояние, в котором он находился до выхода из келии (Иоанн Колов). VI, 288.

[Примечание святителя Игнатия:] Тому кто имеет умную молитву, должно постепенно возвращаться к ней после того, как случится подвергнуться развлечению. Брат спросил авву Пимена: что должно мне помышлять, безмолвствуя в келии? Старец отвечал: я подобен человеку, погрязшему в болоте по шею, с бременем на шее – и вопию к Богу: помилуй меня (Пимен Великий). VI, 329.

[Примечание святителя Игнатия:] Этим изречением изображается внутреннее делание Пимена Великого. Оно совокупилось в молитвенный плач. Помилуй меня! Это выражение внедрившегося в душу плача. Плач, когда достигнет развития своего, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущения самою краткою молитвою. Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это не велико, что ум твой постоянно направлен к Богу, велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари (Сисой Великий). VI, 351.

[Примечание святителя Игнатия:] Старец сказал так по той причине, что истинное действие умной молитвы всегда основано на глубочайшем смирении и проистекает из него. Всякое иное действие умной молитвы неправильно, ведет к самообольщению и погибели. Когда стоишь, совершая твои молитвы, – ум твой да внимает силе слов, и думай, что ты предстоишь Богу, истязающему сердца и утробы. Когда восстанешь от сна, прежде всего прославь Бога устами твоими, потом начни правило твое легко и тихо, вспоминая греховность твою и воздыхая о ней, также ожидающую тебя вечную муку (авва Силуан). VI, 354–355.

Думай и постоянно держи в памяти, что Бог есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель; хотя и всех Он есть Бог, и хотя всем равно повелевает уклоняться от зла и творить благое, но принимай как бы повеление, что тебя одного касалось. Тогда с помощию Его породится в тебе новое движение и новый дух: и чем чаще в этом размышлении и поучении будешь поучаться, тем день от дня большее усердие к богопочитанию и благочестию внутри себя почувствуешь. Но везде нужна молитва: мы без Бога размышлять о Боге по надлежащему не можем (Тихон Воронежский). VI, 363.

Если кто будет просить тебя помолиться о нем, отвечай ему: брат! Бог, ради молитв святых угодников Своих, да помилует и меня и тебя по воле Своей (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умною молитвою) и в бодром состоянии, и успокоиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

Прилежная молитва скоро исправляет ум (Изречения безымянных старцев). VI, 395.

Как невозможно видеть лице свое в возмущенной воде, так невозможно и душе, если она не очистится от чуждых помышлений, достичь духовной молитвы (Изречения безымянных старцев). VI, 395.

[Примечание святителя Игнатия:] Духовною молитвою называется молитва благодатная, когда ум, по причине чистоты своей и всецелого устремления к Богу, сподобится соединиться Св. Духу и вступить под водительство Святого Духа. Ум молится словами, сердце молится плачем. Не восплачет сердце, если не умилится от слов молитвы, не стяжет ум внимательной молитвы, если сердце не будет содействовать и вспомоществовать ему плачем (Брянчанинов). VI, 414.

По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовской прелестью и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершить дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело – Бога. VI, 548–549.

МОЛИТВА ИИСУСОВА (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА)

И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Иисуса, и будь заслажден духовною солию. Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою, и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит (Антоний Великий). VI, 18.

Безмолвствуя в келии твоей, занимайся рукоделием; притом не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя во уме твоем, поучайся ему в сердце, восхваляй языком, говори: Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Также Господи Иисусе Христе, помоги мне. Также славословлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос (Антоний Великий). VI, 30.

МОЛЧАНИЕ (См. также БЕЗМОЛВИЕ, ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МНОГОСЛОВИЕ, ЯЗЫК)

Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду да язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Св. Духа (Антоний Великий). VI, 18.

Если идешь с братиями, то иди несколько одаль от них, чтобы сохранить молчание (Антоний Великий). VI, 23.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится отнестись к ним о чем- либо, то скажи им об этом кратко и со смирением (Антоний Великий). VI, 25.

О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, – исполни его не разгласив о нем предварительно (Антоний Великий). VI, 27.

Сказывали о авве Агафоне, что он в течение трех лет носил камень во рту, доколе не приобу- чил себя к молчанию (авва Агафон). VI, 58. Брат, живший с другими братиями, просил наставление у ав- вы Виссариона. Старец сказал: наблюдай молчание и не сравнивай себя с другими (авва Виссарион). VI, 79.

[Примечание святителя Игнатия:] Наставление существенно полезное. В общежитиях возникают смущения наиболее от сравнения себя с другими... Чтоб избежать самообольщения и душевного расстройства, производимых сравнением себя с другими, должно постоянно содержать себя в образе мыслей... доставляемом смирением... а для этого необходимо наблюдать молчание. Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.

Если хочешь спастись, то к кому бы ты ни пришел, не говори прежде, нежели он спросит тебя (авва Евагрий). VI, 113.

Не передавай неразумным таинственного знания, которое тебе открылось, и безумным – стремление твоего благого произволения: познай самого себя и изучи то, что приносит вред душе твоей (авва Исаия). VI, 137.

Люби более молчать, нежели говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многосло-' вия он впадает в рассеянность (авва Исаия). VI, 151.

Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу; многословие бывает причиною уныния и раздражительности (авва Исаия). VI, 202.

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и соделывает его безгрешным (авва Лонгин). VI, 309.

Вопросили некоторые из отцов авву Пимена, говоря: если мы увидим брата согрешающего, должны ли сказать ему об этом? Старец отвечал им: что касается до меня, то если встретится мне нужда идти мимо и увижу его грешащим, – пройду мимо, ничего не говоря ему (Пимен Великий). VI, 333.

Поведал авва Пимен, что брат спросил авву Памво: полезно ли хвалить ближнего? и что старец отвечал на это: полезнее ничего не говорить о нем (Пимен Великий). VI, 337.

Если человек будет помнить сказанное в Писании: от словес своих оправдишися и от словес своих осудишися, то найдешь, что лучше молчать, нежели говорить (Пимен Великий). VI, 337.

Иной человек представляется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды такового тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души (Пимен Великий). VI, 344.

В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем – молчание (Пимен Великий). VI, 346. Брат спросил старца: отец, доколе должно сохранять молчание? Старец отвечал: до того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный (Изречения безымянных старцев). VI, 403.

Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетели, но признавай себя недостойным говорить (Изречения безымянных старцев). VI, 403.

МОНАХ НОВОНАЧАЛЬНЫЙ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО)

Новоначальный монах, переходящий из монастыря в монастырь, подобен коню, который без узды мечется в разные стороны (авва Исаия). VI, 151.

Авва Исаия говорил о новоначальных монахах, предавших себя в послушание духовным отцам: краска, в которую первоначально выкрашена багряница, ничем не изглаживается с багряницы (авва Исаия). VI, 151.

[Примечание святителя Игнатия:] Это значит:первоначальное направление, которое получится иноком при вступлении его в монастырь, остается в нем, в большей или меньшей степени, на всю жизнь. Ничто так не полезно новоначальным, как уничижение. Что ежедневное поливание для ново- насажденного древа, то для новоначального уничижение (авва Исаия). VI, 151–152.

[Примечание святителя Игнатия:] Уничижение в разных видах его очень употреблялось при вступлении монахов, когда старцы обиловали благодатными дарами... Духовное врачество это, сохраняя само по себе все достоинства свои, нуждается в наше время в особенном благоразумии и при употреблении его... Жестокое уничижение в наше время может сокрушить новоначального, расстроить его навсегда... Новоначальные монахи, предавшие себя в послушание отцам, подобны мягким ветвям, удобно сгибающимся в обруч (авва Исаия). VI, 152.

МОНАШЕСТВО (См. также БЕЗМОЛВИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ, ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МОЛИТВА, МОНАХ НОВОНАЧАЛЬНЫЙ, НЕСТЯЖАНИЕ, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ, ПОСЛУШАНИЕ, СМИРЕНИЕ, УЕДИНЕНИЕ)

Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот: так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония (Антоний Великий). VI, 23–24.

Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо (авва Агафон). VI, 57.

Стяжи такие помышления, какие имеют преступники, заключенные в темнице. Они постоянно осведомляются: где судия? когда придет? и от отчаяния плачут. Так и монах непрестанно должен внимать себе и обличать свою душу, говоря: горе мне! как предстану я на суд пред Христа? что буду отвечать Ему? Если будешь непрестанно занимать себя помышлениями, то спасешься (авва Аммон). VI, 61–62. [Авва Аполлос] говаривал своей братии: должно кланяться в ноги странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братии, мы поклоняемся не человекам, а Богу. Видел ли ты брата твоего? ты видел Господа Бога твоего. Поклоняться братии мы приняли от Авраама, а упокоивать братию научились от Лота, который понудил Ангелов (авва Аполлос). VI, 71.

Монах, подобно херувимам и серафимам, должен быть весь оком (авва Виссарион). VI, 80.

Авва Даниил скитский говорил: я жил и в общежитии и в отшельничестве; испытав ту и другую жизнь, нахожу, что в общежитиях преуспевают скорее и больше, если проводят жительство правильное (авва Даниил). VI, 89.

Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.

Обымет нас великий стыд, если мы, носив столько времени святый иноческий образ, окажемся в час нужды неимеющими брачного одеяния. О, как будем тогда раскаиваться! (авва Диаскор). VI, 106.

Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем (Епифаний Кипрский). VI, 108.

Не тот разумен, кто говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. В разуме молчи и в разуме говори: прежде нежели начнешь говорить, обсуди, что должно говорить; говори одно нужное и должное, не хвались своим разумом, и не думай, что ты знаешь более других. Сущность монашеского жительства состоит в том, чтобы укорять себя и считать себя хуже всех (авва Исаия). VI, 152.

Совершенство всего жительства монашеского заключается в том, когда человек достигнет страха Божия в духовном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией... (авва Исаия). VI, 180.

Монашеская жизнь есть путь; цель пути – достижение покоя. На этом пути, на пути добродетелей, встречаются падения, встречаются враги, встречаются перемены, на нем бывают и обилие и умаление, и плоды и бесплодие, и печаль и радость, и болезненное сетование сердца и спокойствие сердца, и успех и утраты. Но бесстрастие чуждо всего упомянутого. Оно не имеет никакого недостатка. Оно в Боге, и Бог в нем. Для бесстрастия нет врагов, нет падения. Не стужает ему ни неверие, никакая другая страсть. Оно не ощущает труда в хранении себя, его не беспокоит никакое пожелание; он не страдает ни от какой брани вражеской. Велика слава его, достоинство невыразимо. Далеко отстоит от него всякое душевное устроение, возмущаемое какою-либо страстию. Оно есть то тело, которое восприял на себя Господь Иисус; оно – та любовь, которую преподал Господь Иисус (авва Исаия). VI, 224–225.

Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением по слову Апостола, удов своих, яже на земли, жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостра- данием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного (Исаак Сирский). VI, 255.

Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни. Этот брат смело и с решительностью отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом. Это – кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ничем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему 1 излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, притом не печется о явных ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен (Исаак Сирский). VI, 280–281.

Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: что сделали мы? Один из них великий по жительству, авва Исхирион, сказал на это: мы соблюдали заповеди Божии. Отцы спросили: что сделают те, которые непосредственно последуют за нами? Он отвечал: они будут иметь делание в половину против нашего. Отцы опять спросили: а те, которые будут после них? – Эти, отвечал авва, отнюдь не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших (авва Исхирион). VI, 283–284.

Однажды авва Иоанн находился в церкви и вздохнул, не заметив, что брат стоял сзади его. Увидев его, Иоанн поклонился ему, сказав: прости меня, авва! Я еще не обучен монашеским правилам (Иоанн Колов). VI, 293. [Примечание святителя Игнатия:] Так древние иноки опасались обнаружить себя. Истинный монах тот, кто во всем побеждает себя. Если, исправляя ближнего, движешься на гнев, то исполняешь свою страсть. Для спасения ближнего не должно губить себя (Макарий Великий). VI, 310.

Жительство монаха должно заключаться в труде, послушании, умной молитве, в устранении от себя осуждения, злоречия и ропота. Говорит Писание: любящий Господа, ненавидите злая. Жительство монаха заключается в том, чтобы не вступать в общение с неправедным, чтобы не видеть зла, чтобы не любопытствовать, не разузнавать, ниже слышать о действиях ближнего, чтобы не похищать чужого – напротив давать свое, чтобы не гордиться сердцем, не лукавствовать мыслию, чтобы не наполнять чрева, чтобы во всем поведении руководствоваться благоразумием. В этом – монах (Изречения безымянных старцев). VI, 371–372.

Восстав от сна, во-первых, прославь Бога устами твоими, потом немедленно начни правило твое, состоящее из положенного тебе псалмопения и молитвы, со вниманием, со многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему говоря слова молитвы. Ум, на что направится с утра, тем занимается весь день, как жерновый камень, мелющий в продолжении всего дня то, что всыплют в него с утра – будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов. Если ты видел во сне мечтанье женских лиц, то остерегись днем размышлять о виденном: такое размышление оскверняет душу и причиняет ей смерть. Когда ляжешь на одр, помяни гроб твой, в котором будешь лежать, и скажи себе: не знаю, встану ли завтра или нет, – и прежде сна твоего помолись Богу довольно со в всяким смирением и умилением; тогда ложись на одр, внимательно наблюдая, чтобы не помышлять ничего скверного, чтобы отнюдь не вспоминать жен, хотя бы и святых. Усни, занимаясь молитвою, размышляя о дне суда, в который ты имеешь предстать Христу и дать отчет во всяком деле, слове и помышлении. О чем размышляет человек пред сном, о том мечтает и ночью во сне, или о добром, или о злом. Есть духи нечистые, занимающиеся именно тем, чтобы побывать при человеке, когда он ляжет на одре своем, и приносит ему воспоминание о женщинах. Также и святые Ангелы соприсутствуют иноку и предохраняют его от сетей вражиих, будучи именно на сие назначены Богом. Когда скажет тебе сердце ночью или днем: встань, и помолись Богу, – разумей, что святый Ангел соприсутствует тебе, и он-то есть говорящий: встань и помолись. Если встанешь, то и он встанет с тобою на молитву, укрепляя тебя в подвиге и отгоняя от тебя злого духа, обольщающего тебя и как льва рыкающего на тебя. Если же не встанешь, то он немедленно отступит от тебя, и тогда впадешь в руки врагов твоих. Если занимаешься вместе с братиею работою, то не покажи им, что ты сделал больше их; в противном случае потеряешь мзду свою. Сохраняй себя от многословия: молчание в разуме – благо. Если говоришь много, и все доброе, но к доброму примешивается и злое. Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаяваться. Если занимаешься каким-либо рукоделием в келии, и придет время молитвы, не скажи: сперва окончу дело; но немедленно встань и помолись прилежно, чтобы Господь исправил житие твое, сохранил тебя от врагов видимых и невидимых, сподобил Царства Небесного (Изречения безымянных старцев). VI, 378–379.

Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач, плачем доставляется иноку совершенство и без- грешие (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Враг влагает иноку излишнюю скорбь и молву при недостатке в нужных потребностях. Тебе известно, какую имеешь естественную силу: почему не ищи для себя, по причине лености и сластолюбия, всякого рода брашен; будучи здоров, не доставляй себе всего, чего ни пожелаешь. Вкушая посылаемое тебе Богом, воздавай Ему хвалу на всякий час, говоря: пищу употребляю не монашескую и имею всякий покой; дел же монашеских не совершаю. Вменяй себя как не инока, укоряй себя, что носишь чуждый себе образ, и имей непрестанно в сердце твоем печаль и смирение (Изречения безымянных старцев). VI, 380–381.

Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно воле Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений (Изречения безымянных старцев). VI, 393.

МУДРОВАНИЕ ПЛОТСКОЕ (См. также ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ)

Невозможно возложить на себя подвига, которым отсекаются страсти, если не оставятся суетные попечения мира. Двух родов плотское мудрование содержит душу в плену. Одно из них действует на душу извне, связывая ее заботами о преуспеянии телесном посреди и по началам мира; другое действует внутри души, состоит из действия страстей, и препятствует действию добродетелей. Душа не может увидеть действия страстей внутри себя, если предварительно не отложит деятельности по началам и посреди мира. По этой причине и определил Господь, что никто не может быть учеником Его, не отвергшись вполне воли падшего естества. Телесная, наружная деятельность по указанию плотского мудрования зависит от произвола, а внутренняя деятельность зависит от внешней. Научая нас, что воля падшего естества владычествует над тою и другою деятельностию, Господь наш Иисус Христос повелел отсекать волю. Ум умерщвляется в отношении к вечной жизни, доколе душа предается попечениям и делам мира: в это время страсти, сокровенно обитающие в душе, развиваются и усиливаются свободно. Если душа окажет повиновение учению Господа Иисуса, повелевающего отсечь все греховные и плотские хотения: то она возненавидит все дела по началам мира; тогда ум возстает от земли и от сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, извергая из своего дому все страсти, внимая неоскудно душе и охраняя ее, чтобы она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих (авва Исаия). VI, 226.

МУЖЕСТВО (См. также ИСКУШЕНИЯ, МАЛОДУШИЕ, ОТЧАЯНИЕ, ПЕЧАЛЬ, ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ, СКОРБИ, ТЕРПЕНИЕ, УПОВАНИЕ НА БОГА)

Будьте мужественны и вместе великодушны: Бог пребывает в человеке великодушном. Великодушный соответствен воле́ Божией во всякое время (Анто-; ний Великий). VI, 15.

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в еле дующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, они должны восставать и I снова подвизаться (авва Исаия), VI, 201.

Господь ущедряет почестями и наградами тех, которые подвизаются мужественно на крестном! поприще земной жизни, которые свергают с себя бремя преходя-; щего мира посредством терпения! скорбей и умерщвления тела (авва Исаия). VI, 210.

Мужество состоит в том, когда человек вооружится против j прежде соделанных им грехов, молит Бога о даровании ему прощения в них, молит Бога, чтобы они не возобновлялись ни в умеj его, ни в сердце, ни в действиях (авва Исаия). VI, 220.

Утверждай мужеством сердце твое, не предавайся унынию, говоря: как мне исполнить заповеди Господа, когда я грешник. Если ; человек оставит грехи свои и обратится к Богу, то локаяние возрождает его в новую, духовную и святую жизнь (авва Исаия). VI, 234.

Тем, которые имеют меч в руках своих, Бог помогает во время всей жизни. Если будем храбры, то Он сотворит с нами милость (Пимен Великий). VI, 332.

МЫТАРСТВА ВОЗДУШНЫЕ (См. также ГРЕХ, ДУХИ ПАДШИЕ, ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ, СТРАСТИ)

Когда душа выйдет из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиною порабощения ее демонам, добродетели, если она приобрела их, служат защитою от устремления демонов (авва Исаия). VI, 199.

Архиепископ Феофил говорил: какой обымет нас страх и трепет, в какое вступим трудное положение, когда душа будет разлучаться с телом! Тогда придет к нам многочисленное воинство противных сил, князья тьмы, злобные миродержцы, начала и власти духа, враждебного Богу; они по праву овладевают душою, произвольно подчинившеюся им, представляя ей все грехи, сделанные ею в ведении и неведении, от юности и до конца жизни. Все дела ее предстанут ей и обличат ее. Сверх того, каким – представь себе – трепетом будет объята душа, доколе не произнесется над нею решительное определение и не совершится определение ея? Это время – время тесноты, время недоумения. Лицем к лицу против сил неприязненных встанут силы святые, выставляя благие дела души в противоположность выставляемым врагами грехам. Представь же себе, какой страх и трепет мучат душу, находящуюся посреди этих, друг другу противных, доколе суд над нею не будет решен праведным Судиею! Если душа окажется достойною милости Божией, то бесы посрамляются, она приемлется Ангелами. Тогда душа успокоивается и будет жить по Писанию яко веселящихся всех жилище в Тебе. Тогда исполнятся слова Писания: отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Тогда освободившаяся душа восходит в ту неизглаголанную радость и славу, в которой водворится. Если же душа будет застигнута в нерадивой жизни: то услышит ужасный глас: да возмется нечестивый, да не видит славы Господни. Тогда постигнет ее день гнева, день скорой, день тьмы и мрака. Преданная во тьму кромешную и осужденная в вечный огонь, она будет терпеть наказание в бесконечные веки... Если так, то как свято и благочестиво должно быть наше житие? какую любовь должны мы стяжать? какою должна быть наша жизнь, каким обращение с ближними, каким – поведение, каким – прилежание, какою – молитва, каким – постоянство? Сих чающе, говорит Апостол, потщимся нескверни и непорочни тому обрестися в мире, чтобы удостоиться нам услышать глас Господа, говорящего: прийдите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира во веки веков. Аминь (архиепископ Фео- фил). VI, 368–369.

НАВЫК (См. также ГРЕХ, СТРАСТИ)

Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертию. Бог один знает, что сотворит с ним в день суда (Изречения безымянных старцев). VI, 374–375.

НАЗИДАНИЕ (См. также ПОСЛУШАНИЕ)

Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их (Антоний Великий). VI, 271.

Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле (Антоний Великий). VI, 27.

Смиренно и со слезами проси отца твоего, не стыдясь этого делать, чтобы он поучил тебя тому, чего ты не знаешь (Антоний Великий). VI, 32.

Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное (авва Исаия). VI, 138–139.

[Примечание святителя Игнатия:] Это относится не к пастырям, которые обязаны по долгу своему наставлять ближних, также не к тем преуспевшим инокам, которых подвиг осенен Божественной благодатью, с которыми завещавается монашескими правилами совет для новоначальных... Опасно учить ближнего преждевременно, чтобы самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него (авва Исаия). VI, 148.

Не поступайте ни в каком случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание и явное и в духе (авва Исаия). VI, 178.

Никогда я не исполнял моей воли и никого не учил тому, чего сам прежде не сделал (Иоанн Колов). VI, 297.

НАПАСТИ НЕРАДЕНИЕ НАПАСТИ (См. ИСКУШЕНИЯ) НЕБО (См. также ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, ЦАРСТВО БОЖИЕ)

Любящий земное, более небесного лишится и небесного и земного. Ищущий же небесного – господин всему миру (авва Евгений). VI, 122.

НЕВЕРИЕ (См. также БЕЗБОЖИЕ, ВЕРА, СТРАСТИ)

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия. Фарисеи же, образом лукавства, лицемерия и тщеславия (авва Исаия). VI, 190.

НЕЗЛОБИЕ (См. также ГНЕВ, ЗЛО, КРОТОСТЬ, ЛЮБОВЬ, ПАМЯТОЗЛОБИЕ)

Если услышишь о ком-либо, что он укорял тебя, и он придет к тебе, – ты не обличи его, но возвеселись с ним, яви лице твое ему приятным, да обрящешь дерзновение в молитве твоей (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

НЕНАВИСТЬ (См. также ЗЛО, ЛЮБОВЬ, СТРАСТИ)

Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем Не отвращающийся от сварливости и не гнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих (Антоний Великий). VI, 18.

Имеется естественная ненависть, и без ненависти к греху и демонам не открывается слава души. Эта ненависть превратилась в нас в противоестественную ненависть к ближнему, она изгоняет из человека все добродетели (авва Исаия). VI, 173.

НЕРАДЕНИЕ (См. также ЗАБВЕНИЕ, МАЛОДУШИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, СТРАСТИ, УНЫНИЕ)

Молитва, совершаемая с небрежением и леностию – празднословие (Антоний Великий). VI, 27.

Охраняйся от лености: она истребляет весь плод трудов монаха (авва Исаия). VI, 170.

В том, кто расслаблен по жительству, гнездятся все страсти по причине праздности сердца его и потому, что он не видит грехов своих (авва Исаия). VI, 178.

Любовью к Богу изгоняется леность: рождается она там, где отсутствует страх Божий (авва Исаия). VI, 202

Любовь к подвигам есть ненависть к страстям, напротив того, леностию и праздностью удобно вводятся страсти в душу (авва Исаия). VI, 203.

Братия! Не нерадите о жительстве и спасении вашем, удостоверьтесь, что во всяком деле, в котором действует леность, действует и злоба (авва Исаия). VI, 208.

О, сколько труден путь Божий! Сам Господь сказал: узкия врата и тесный путь вводят в живот, и мало есть их иже обретают его. Мы, ленивые, праздные, преданные плотским наслаждениям, полагаем свое спокойствие и благополучие в отвержении ига Христова (авва Исаия). VI, 224.

Не знают христиане христианства оттого, что не изучают его, не обращают они никакого внимания на искупление человечества вочеловечившимся Богом, попирают это великое дело Божие, потому что не заботятся и не думают о своем спасении (Тихон Воронежский). VI, 361.

Горе тебе, душа! ты привыкла только вопрошать о слове Божием и слушать его; но из того, что слышишь, ничего не исполняешь на самом деле. Горе тебе, тело! ты познало, что повреждает тебя, и всегда ищешь того же наслаждения и насыщения. Горе юному, насыщающему чрево свое и повинующемуся во всем воле своей! тщетны и бесплодны исшествие из мира и отречение от мира по одной наружности (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

НЕРАДЕНИЕ НИЩЕТА ДУХОВНАЯ

Пророками написаны книги, после пророков пришли отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и, описав деятельность свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение – оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окна без всякого употребления (Изречения безымянных старцев). VI, 393.

Нисколько не преуспевает и не стяжавает постоянного, истинного покаяния тот монах, который в течение нескольких дней подвизается, а потом впадает в расслабление, потом снова подвизается и снова позволяет себе нерадение (Изречения безымянных старцев). VI, 402.

НЕСТЯЖАНИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, ИМЕНИЕ, МОНАШЕСТВО, ПОПЕЧИТЕЛЬНОСТЬ, СРЕБРОЛЮБИЕ)

Отцы наши хранили воздержание и нестяжание, а мы расширили чрево наше и наши кладовые (авва Афанасий). VI, 72. Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.

Бог истяжет с инока подвижника полное нестяжание и до малой вещи: и малая вещь с пристрастием может повредить и отлучить ум от поучения в Иисусе и от плача (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

Если желаешь получить Царствие Небесное, – возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не возможешь жить по Богу (Изречения безымянных старцев). VI, 386.

ДУХОВНАЯ (См. также СМИРЕНИЕ)

Признаются нищими не только те, которые оставили видимое вещество, но наиболее те, которые обнищали в отношении ко злу, которые непрестанно алчут упражняться в памяти Божией (авва Исаия). VI, 195.

ОБЛИЧЕНИЕ (См. также ОСУЖДЕНИЕ)

Никого, ни по какой причине не обличи в недостатке его (Антоний Великий). VI, 22.

Если хочешь говорить о согрешении брата, то говори бесстрастно, или чтобы исправить его, или чтобы доставить пользу другим, в противном случае, и говоря без сих побудительных причин, ты не избегнешь наказания Божия: сам впадешь непременно в те же или худшие согрешения, будешь лишен Божией помощи и посрамишься, обличаемый другими (Изречения безымянных старцев). VI, 381.

ОБРАЗ БОЖИЙ

[Авва Аполлос] говаривал своей братии: должно кланяться в ноги странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братии мы поклоняемся не человекам, а Богу. Видел ли ты брата твоего? ты видел Господа Бога твоего. Поклоняться братии мы приняли от Авраама, а упокоивать братию научились от Лота, который понудил Ангелов (авва Аполлос). VI, 71.

Невозможно душе вступить в покой Сына Божия, если она не имеет образа Его. Душа, не запечатленная образом великого Царя, Иисуса Христа, не принимается ангелами в общение их. Они отвергают ее, говоря: «Как войти тебе сюда, когда ты не имеешь на себе Царского образа?» (авва Исаия). VI, 231.

ОСУЖДЕНИЕ (См. также ГОРДОСТЬ, ЗЛОСЛОВИЕ, ОБЛИЧЕНИЕ, ПРЕВОЗНОШЕНИЕ, УНИЧИЖЕНИЕ)

Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий). VI, 23.

Не обвини и не укори кого-либо необдуманно и поспешно, в этом – падение твое (Антоний Великий). VI, 28.

Авва Агафон, когда видел какое либо дело, и помысл побуждал его к осуждению, – говорил сам себе: Агафон! ты не сделай этого! Таким образом помысл его успокаивался (авва Агафон). VI, 60–61.

Если кто удручает себя великими подвигами, но увидев кого-либо подвергшегося грехопадению или живущего нерадиво, уничижит его: тот губит этим весь подвиг покаяния своего, уничижив ближнего, он уничижает член Христов, сам осуждает Его, не представляя суда Судии – Богу (авва Исаия). VI, 139.

Все мы находимся в земной жизни, как бы в больнице. Один недугует глазами, другой – рукою, иной – горлом, иной имеет более глубокие раны. Некоторые больные бывают уже вылечены, но болезнь возобновляется, если человек не воздержится от явств, вредных для него. Подобно этому прилежащий покаянию, осуждая или уничижая ближнего, уничтожает этим благотворное действие покаяния своего (авва Исаия). VI, 140.

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий (авва Исаия). VI, 147.

Всякий недостаток и всякую погрешность брата, известные тебе, старайся предавать забвению, да. не отверзутся уста твои сказать о них что-либо прочей братии, потому что этим нанесешь тяжкую язву душе твоей (авва Исаия). VI, 182.

Неосуждение ближнего служит ограждением для борющихся со страстьми под руководством духовного разума. Безумно разрушает эту ограду порицающий ближнего (авва Исаия). VI, 201.

Кто судит ближнего, порицает брата, уничижает его в сердце, обличает его с гневом, говорит о нем худо при других, тот устраняет из себя милость и прочие честные добродетели, которыми обиловали святые. Таким поведением к ближнему уничтожается все достоинство подвигов и погубляются все благие плоды (авва Исаия). VI, 220.

Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием грехов своих (авва Исаия). VI, 221.

Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние (авва Исаия). VI, 236.

Если вы увидите в ближнем какой- либо соблазн даже собственными глазами или услышите о нем, – не верьте. Храните вашу мысль от дурных мнений о ближнем, зная, что приносят их демоны, чтобы отвлечь ум от зрения своих согрешений и от устремления к Богу (авва Исаия). VI, 245.

Сказал авва Моисей: умереть для ближнего значит: ощущать грехи свои и не помышлять ни о ком другом, хорош ли он или худ. Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. Не презирай того, кто поступает худо. Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому. Не укоряй никого, но говори: Бог знает каждого. Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием; но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать, по Писанию: не судите, да не судими будете. Не имей вражды ни с кем, и не питай вражды в сердце твоем, не ненавидь и того, кто враждует на ближнего своего. В этом-то и состоит мир. Утешай себя тем, что труд – кратковременен, а упокоение за него вечно, по благодати Бога Слова (авва Моисей). VI, 314.

Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист, потому что, осуждая его, ты подобно ему, преступаешь закон. Сказавший – не прелюбодействуй – сказал также не осуждай (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ (См. также ДЕЛАНИЕ, ИСПОВЕДЬ, МОНАШЕСТВО, ПОМЫСЛЫ)

Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти душу твою (Антоний Великий). VI, 22.

Не открывай помышлений своих всем, чтобы не ввести брата твоего в соблазн (Антоний Великий). VI, 31.

Никакого помысла вашего, никакой скорби, никакого пожелания, никакого подозрения на ближнего, производящих в вас смущение, не скрывайте: исповедайте их со всею искренностью авве вашему, и что услышите от него, старайтесь принимать с верою (авва Исаия). VI, 163.

Каждый помысл, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится брань твоя. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы, как благие так и лукавые (авва Исаия). VI, 169.

Если вопрошаешь о помысле твоем, то вопроси прежде нежели исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли то помысл о перемещении, или об обучении какому рукоделию или о вступлении в сожительство с некоторыми братиями, или разлуке с ними. Вопрошай свободно о всем этом прежде, нежели приведешь помысл в исполнение (авва Исаия). VI, 180–181.

Прежде, нежели вопросишь старцев, помолись Богу, говоря: «Господи, Боже мой! Сотвори со мною милость, и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей». Помолившись так, спроси отцов, что они скажут, -исполни с верою, и Бог успокоит тебя (авва Исаия). VI, 181.

Если ты немощен и преклонен к страстям, то не допускай братиям открывать тебе приходящие им страстные помыслы как бы достигшему бесстрастия, потому что такое занятие соделается гибельным для души твоей (авва Исаия). VI, 183.

Не советуйся о помыслах твоих со всеми: советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение (авва Исаия). VI, 184.

Умалчиванием греховных помыслов обнаруживается искание похвал и срамной славы мира. Тот, кто открывает искренно страстные помыслы отцам своим, изгоняет из себя эти помыслы (авва Исаия). VI, 202.

Не открывай совести твоей тому, кому не извещается сердце твое (Пимен Великий). VI, 332.

Если смущают тебя скверные помыслы, не скрывай их, но тотчас сказывай духовному отцу твоему, и обличай их. Чем более скрывает человек помыслы свои, тем более они умножаются в нем, укрепляются и твердеют (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА (См. также МИРОЛЮБИЕ, МОНАШЕСТВО, ПОПЕЧИТЕЛЬ- ИОСТЬ, САМООТВЕРЖЕНИЕ, УЕДИНЕНИЕ)

Не подражай тем, которые пристрастились к наслаждению мира сего, потому что они никогда не преуспеют; но подражай тем, которые скитались в горах и пустынях ради Бога, и осенит тебя сила свыше (Антоний Великий). VI, 25.

Нищета – не что иное, как воздержание и довольство своим положением. Странничество и пустынножительство заключается в удалении от молв. Странствовать ради благочестия значит пребывать в келии (Антоний Великий). VI, 26.

Ненавидь все мирское и удаляй от себя. Будь уверен, что оно изгоняет нас от лица Божия на дальнейшее расстояние (Антоний Великий). VI, 33.

Если человек не положит в сердце своем, что кроме его одного и Бога, ничего нет другого в мире, то не возможет обрести спокойствия в душе своей (авва Алоний). VI, 68.

Наименованием плотского обозначается все вещественное. Любящий вещество любит преткновения и скорби. Если нам случится утратить что-либо вещественное, – утрату должно принимать с радостию и исповедывать, что она избавила нас от попечения (авва Евпрений). VI, 122.

Возненавидь все мирское и самый телесный покой: потому что они соделывают тебя врагом Божиим. Как воин, имеющий сопротивника, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, недопуская ему нежиться и расслабляться от излишнего успокоения (авва Исаия). VI, 146.

Когда ум освободится от всякого упования на суетный мир, то это служит признаком, что умер грех в душе (авва Исаия). VI, 191.

Если ты оставил все, принадлежащее суетному миру, то блюдись от беса, наводящего печаль на основании избранной тобой великой нищеты и соединенного с нею скорбного положения, исполненного лишений. Если победишься печалью, то невозможешь достичь великих добродетелей. Эти великие добродетели заключаются в том, чтобы не вменять себя, чтобы переносить благодушно укоризну и радоваться тому, что считают тебя неспособным ни к какому делу и занятию суетного мира... (авва Исаия). VI, 194–195.

Устремляй непрестанно помышления твои к Богу, и Он сохранит тебя. Не возлагай никакой надежды на преходящий мир, чтобы она не погубила тебя: уходя с земли, оставишь все принадлежащее миру, сделанное же ради Бога будет сопутствовать тебе и помогать во время нужды (авва Исаия). VI, 159.

Не связывай себя делами мира, и помысл твой будет безмолвствовать в тебе (авва Исаия). VI, 203.

Господь ущедряет почестями и наградами тех, которые подвизаются мужественно на крестном поприще земной жизни, которые свергают с себя бремя преходящего мира посредством терпения скорбей и умерщвления тела (авва Исаия). VI, 210.

Доколе имеем возможность прибегать к милосердию Божию и пользоваться богатством щедрот Божиих, доколе находимся в теле: раскаемся от всего сердца в грехах наших. Кратко поприще земной жизни. Если возложим на себя подвиг, соответствующий силам нашим: то наследуем вечную и неизглаголанную радость. Если же обратимся вспять: то уподобимся тому юноше, который вопросил Господа, что ему делать, чтобы спастись, и который ушел от Господа, опечаленный ответом Господа. Господь сказал ему: вся елика имаши продаждь и раздай нищим, и возми крест свой, и гряди по Мне. Этими словами Господь научает нас, что спасение наше состоит в отсечении воли падшего естества. Юноше представилось тягостным отдать все имущество нищим, но еще более тягостным нести крест. Предоставление имущества нищим есть частная добродетель. Она соделывает человека способным нести крест. Ношение креста заключается в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться ношение креста (авва Исаия). VI, 213–214.

Блаженны те, которые не возложили упование на дела свои, которые уразумели величие Божие и сподобились исполнять в точности волю Божию. Познав свою немощь, они сосредоточивают все подвиги свои в печаль покаяния: они оплакивают себя, ос- тавя суетную и греховную заботу о всем, совершающемся в мире, который как создание Божие, подлежит суду Единого Бога (авва Исаия). VI, 223.

Невозможно уму, связанному попечением суетного мира, служить Богу, как и Господь сказал: не можете Богу работати и мамоне. Мамоною названы все вообще суетные занятия и каждое из них в частности. Если человек не оставит их, то не возможет вступить в служение Богу (авва Исаия). VI, 225.

Удостоившиеся милости Божией и дарований Святого Духа, смотрят на мир, как на темницу, в которой они заключены, и убегают общения с ним, как смерти. Такая душа не может полюбить мир, если б и захотела полюбить. Она помнит то состояние, в котором бедствовала прежде вступления своего в то состояние, в котором начала покоиться в Боге; она помнит, что сделал с нею мир, и то запустение, в которое привел он ее (авва Исаия). VI, 231.

Великая буря свирепствует на море житейском. Свергнем с себя все принадлежащее суетному миру и будем вопиять молитвою к Богу, чтобы не потонуть в яростных волнах этой бури. Если человек не обнажится от привязанностей мирских извне и от страстей, которыми облечена душа его внутри, то он не может спастись от потопления в волнующемся море (авва Исаия). VI, 239.

Обратись от суеты и самообольщения, обратись к истине! Обратись от греха и мира к Богу! Обратись от временного к вечному! Отвергни все пустные занятия и наслаждения, приступи к слову Божию, держись этого спасительного, животворящего слова; Оно просветит тебя и будет руководствовать к вечному блаженству (Тихон Воронежский). VI, 361.

Отрекшиеся от мира хотя и азбуки не знают, но мудрейшими бывают, Божиим просвещаемы светом, паче тех, которые все писание знают, но ищут в мире сем прославиться... (Тихон Воронежский). VI, 362–363.

[Примечание святителя Игнатия:] По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством – необходимо для желающего спастись удаление от общества человеческого в уединение наружное и внутреннее. VI, 548.

[Примечание святителя Игнатия:] В этих сказаниях изображено древнее монашество как бы на картине. Старцы-повествователи изобразили с простотою и верностью как изумительное духовное совершенство иночества первых веков христианства, так и разнообразные увлечения многих членов его немощию растленного падением естества. И при верности, соединенной с простотою, которым отличается эта живопись, – положение древнего монашества, будучи отдалено от нас пространством многих веков, остается недовольно ясным, как бы здание отделенное от взоров густым туманом. От зрелища, представляемого древностию, обратимся к зрелищу, представляемому современностию. Что должны сказать мы о себе? как жить, как действовать нам? Ответ на эти вопросы находим у древних иноков: они предвозвестили о нашем положении; они и предначертали образ действования в этом положении. «В последнее время, сказал один из них, те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями ». Какое основательнейшее наставление, какое утешение для нас в этих пророческих словах знаменоносного и духоносного отца! По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством – необходимо для желающего спастись удаление от общества человеческого в уединение наружное и внутреннее. По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовскою прелестию и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершать дело Божие однеми силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело – Бога. Спасаяй да спасет свою душу, сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим. Себя спасай! блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это – великий и редкий в наше время дар Божий. Остерегись, желая спасти ближнего, чтобы он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, научи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его. «Ныне почти нет истинного благочестия, говорит уже святитель Тихон за сто лет пред сим: ныне – одно лицемерство». Убойся лице- мерства во-первых в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно -в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение. Не подвизайся напоказ человекам, но в тайне для твоего спасения пред очами Бога, -и очистится твое поведение от лицемерства. Не осуждай ближних, предоставя суд над ним Богу, – и очистится сердце твое от лицемерства. Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям. VI, 548–549.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ХРИСТА

Сколько страстей в душе, столько и бесов. Свидетельствует и Божественное Писание, что всякий порабощается тому, чем побеждается. Кто поработится блуду и страстям, тот отвергся Христа. Также тщеславие, гордость, сребролюбие и лжа соделывают человека, служащего этим страстям, чуждым Христу (Евлогий Скитский). VI, 116.

ОТЦЫ СВЯТЫЕ (См. ПИСАНИЯ ОТЕЧЕСКИЕ) ОТЧАЯНИЕ (См. также МАЛОДУШИЕ, МУЖЕСТВО, ПЕЧАЛЬ, ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ, УПОВАНИЕ НА БОГА, УНЫНИЕ)

Сказал авва Стратигий: бесовское коварство и дело – внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно, если бесы говорят о душе: когда умрет и погибнет имя его? то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: не умру, но жив буду, и повем дела Господни. Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять влагают нам: превитай по горам, яко птица; но мы должны говорить им: ибо Той Бог мой и Спас мой и защититель мой, и не подвижуся и не преселюся (авва Стратигий). VI, 356–357.

ПАДЕНИЕ (См. также ГРЕХ, ДУХИ ПАДШИЕ, ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ, ИСКУПЛЕНИЕ, ПОКАЯНИЕ)

Совершающий великие знамения и исцеления, имеющий разум духовный и воскрешающий мертвых, если прежде этого подвергся падению, то он, как состоящий в разряде кающихся, не может быть без печали о вечной участи своей (авва Исаия). VI, 139.

Бог сотворил сперва все видимое и невидимое, потом человека. Сотворил Он человека по образу и по подобию Своему, почтил достоинством царя над видимою тварию и поместил в раю. Чувства человека были в состоянии непорочности, соответственно непорочному естеству его. Когда же он послушался обольстителя: тогда чувства его извратились, перешли в состояние противоестественное; человек извергнут из состояния славы. Господь, по великой любви Своей к нашему роду, сотворил милость с ним. Слово плоть бысть, бысть человек в полном смысле слова, подобный нам по всему, кроме греха. В Себе Он возвратил извращенное естество к естеству первобытному: таким образом Он спас человека. Он отверз ему заключенный рай, оживляя святым воскресением последователей Своих, ходящих в заповедях, преподанных Им человечеству. Он даровал нам силу победить тех, которые лишили нас славы нашей. Он предал нам святое служение Богу и закон чистый, чтобы человек, при посредстве их, мог восходить в то естественное состояние, в котором сотворен Богом. Произволяющий придти в естественное состояние отсекает все плотские пожелания свои, чтобы доставить естественное преобладание духу над плотию (авва Исаия). VI, 172–173.

Бог сотворил человека не для плача, но для радости и веселия, чтобы он прославлял Бога чисто и безгрешно, как прославляют Его Ангелы, но человек, низвергшись в падение, понуждался в плаче. Где нет греха, там нет нужды в плаче (авва Лонгин). VI, 309.

Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая – забвение, вторая – нерадение, третья – греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения – преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает. Если ум столько будет трезвен, что воспротивится забвению: то он не впадет в нерадение; если не вознерадит, то не подчинится вожделению; если не подчинится вожделению, то никогда не падет, вспомоществуемый благодатию Христовою (Изречения безымянных старцев). VI, 394.

ПАМЯТОВАНИЕ БОГА (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА ИИСУСОВА, СТРАСТИ, СТРАХ БОЖИЙ)

Предстой всегда в присутствии Бога, в Истине и Правде (Антоний Великий). VI, 30.

Устремляй внимание не к угождению себе, но к суду Божию, во всяком деле твоем имей Бога пред очами (авва Исаия). VI, 182–183.

Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять в тайне сердца о таких делах, которые стыдишься совершать пред человеками (авва Исаия). VI, 192.

Ежедневно утром, восстав от сна, приведи себе на память, что ты должен дать отчет Богу во всяком деле твоем и не согрешишь пред Ним: страх Его вселится в тебя (авва Исаия). VI, 199–200.

Страсти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге, это тот меч, который убивает их (Исаак Сирский). VI, 252.

Уверь себя, что Бог присутствует на всяком месте. Он видит всякое дело, начинание и помышление твое, слышит всякое слово твое. Он вписывает подробно и с точностию в книгу Свою все поведение твое, объявит тебе его в день суда твоего и воздаст тебе по поведению твоему. Обличу тя, говорит Он чрез пророка, и представлю пред лицем твоим грехи твоя. Водрузи это в памяти твоей, и будешь обновляться ежедневно, мы нуждаемся насильно усвоить себе самые осязательные и очевидные истины: мы отравлены грехом; мы находимся в состоянии пагубного самообольщения, отчуждились от спасительной истины (Тихон Воронежский). VI, 359.

Думай и постоянно держи в памяти, что Бог есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель; хотя и всех Он есть Бог, и хотя всем равно повелевает уклоняться от зла и творить благое, но принимай как бы повеление то тебя одного касалось. Тогда с помощию Его породится в тебе новое движение и новый дух: и чем чаще в этом размышлении и поучении будешь поучаться, тем от дня большее усердие к богопочитанию и благочестию внутри себя почувствуешь. Но везде нужна молитва: мы без Бога и размышлять о Боге по надлежащему не можем (Тихон Воронежский). VI, 363.

ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ (См. также: ГРЕХ, ДЕЛАНИЕ, МЫТАРСТВА ВОЗДУШНЫЕ, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, СТРАСТИ)

Помни, что согрешения твои достигли полноты своей, что юность твоя уже прошла. Настало, настало время твоего отшествия, время, в которое ты должен дать отчет в делах твоих. Знай, что там не искупит брат брата, не освободит отец сына (Антоний Великий). VI, 24.

Предваряй действия твои воспоминанием исшествия твоего из тела, и не забывай памятования о вечном осуждении. Поступая так, не согрешишь вовеки (Антоний Великий). VI, 28.

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет вовеки. (Антоний Великий). VI, 29.

При наступлении каждого дня устраивай себя так, как бы этот день был последним в твоей земной жизни, и сохранишь себя от грехов (Антоний Великий). VI, 32.

Знай: смирение состоит в том, чтобы ты признавал всех человеков лучшими тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Главу твою держи опущенною и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: владыко мой! прости меня. Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть (Антоний Великий). VI, 32.

Брат пришел в лавру аввы Герасима и сказал игумену ее Александру: хочу оставить местожительство мое; Александр отвечал ему: сын мой! в уме твоем не запечатлелось памятование ни Царства Небесного, ни вечной муки. Если б это памятование соприсутствовало тебе, то ты не захотел бы выйти даже из келии твоей (Александр, игумен Антиохийский). VI, 73.

Постоянно содержи в памяти предстоящие тебе кончину и суд, и сохранишь душу твою от согрешения (авва Евагрий). VI, 113.

Ежедневно имейте смерть пред очами. Да объемлет вас непрестанно попечение о том, каким образом вы будете разлучаться с телом, каким образом возможете пройти чрез область властей тьмы, которые встретят вас на воздухе, как предстать вам пред Бога благополучно. Предуготовляйтесь к страшному дню ответа на суде Божием, как бы уже видя Его. Тогда получат воздаяние свое все дела, слова и помышления каждого из вас: вся бо нага и объявлена пред очима Того, Кому должны мы представить отчет в земной жизни нашей (авва Исаия). VI, 162.

Уверь себя, что ты умрешь, умрешь непременно. Видишь, как почивших братий твоих выносят из жилищ их. Это непременно последует и с тобою: земля еси, и в землю пойдеши! Все мертвецы оставили все, что ни имели; оставишь и ты. Когда они приблизились к часу смерти: тогда поняли, что все в этом мире суета, суета суетствий, то есть суета в самом сильном значении этого слова. И ты поймешь это по необходимости, когда наступит час смерти твоей. Лучше понять это благовременно, и сообразно такому понятию направить деятельность свою! При наступлении смертного часа, воскресает в памяти умирающего вся протекшая жизнь его, готов для него суд нелицеприятный, долженствующий решить его участь на вечность; страшный трепет и недоумение объемлют его. Таково будет и твое положение, когда, окончив свое земное странствование, вступишь на грань, отделяющую временное от вечного, тленное от нетленного (Тихон Воронежский). VI, 359–360.

Возлюбленный! непрестанно вспоминай, постоянно помни час смерти твоей. Страшен этот час не только для грешных, но и для святых. Святые проводили всю жизнь свою в размышлении о смерти; взоры ума и сердца их то устремлены были во врата вечности, в необъятное пространство, начинающееся за этими вратами, то обращались к греховности своей, смотрели туда, как бы в темную бездну; из сердца сокрушенного, из сердца болезнующего, проливали они теплейшие и непрестанные молитвы к Богу о помиловании (Тихон Воронежский). VI, 360–361.

Если узнаешь, что брат отходит ко Господу, то поди и пребудь у него тот день, чтобы увидеть, как душа разлучается от тела. (Изречения безымянных старцев). VI, 376.

Ищущему придти в плач должно непрестанно вспоминать о смерти и о вечной муке, о родителях своих и прочих знакомых скончавшихся, где они ныне? (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Сказал старец: человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

ПАМЯТОЗЛОБИЕ (См. также ЗЛО, СТРАСТИ)

Все Писание убеждает нас тщательно рассматривать себя, чтобы мы, проводя подвижническую жизнь не питали злобы и не гневались на ближнего, чем погубляется весь подвиг инока. За памятозлобие наше не будет помогать нам в борьбе с невидимым врагом Господь наш Иисус Христос (авва Исаия). VI, 233.

Хранящий в душе своей памятозлобие подобен тому, кто хранит огнь в соломе (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

ПЕЧАЛЬ (См. также МАЛОДУШИЕ, МУЖЕСТВО, ОТЧАЯНИЕ, УНЫНИЕ)

Если ты оставил все, принадлежащее суетному миру, то блюдись от беса, наводящего печаль на основании избранной тобой великой нищеты и соединенного с нею скорбного положения, исполненного лишений. Если победишься печалью, то невозможно достичь великих добродетелей. Эти великие добродетели заключаются в том, чтобы не вменять себя, чтобы переносить благодушно укоризну и радоваться тому, что считают тебя неспособным ни к какому делу и занятию суетного мира. (авва Исаия). VI, 194–195.

Трезвись против духа, наводящего печаль на человека: он распростирает многие сети, чтобы уловить тебя и ввергнуть в расслабление. Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией (авва Исаия). VI, 200.

Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: «Не бойся, снова прибегни к Богу: Он благ и милосерд. Он знает, что человек немощен, и помогает ему» (авва Исаия). VI, 200.

Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства его от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от движений небогоугодных (авва Исаия). VI, 222.

ПИСАНИЯ ОТЕЧЕСКИЕ

Тонко-испытные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов просвещает душу (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Пророками написаны книги, после пророков пришли отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и, описав деятельностью свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение – оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окне без всякого употребления (Изречения безымянных старцев). VI, 393.

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ (См. также ЗАКОН БОЖИЙ, ЗАПОВЕДИ, СЛОВО БОЖИЕ)

Брат спросил авву Антония, что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? Старец святый сказал ему: «Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ни был, имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было» (Антоний Великий). VI, 35.

[Примечание святителя Игнатия:] Священное Писание издревле признавалось основным руководством для монашества. Только те советы и те наставления старцев принимались за правило жизни, которые были согласны со Священным Писанием. Чтение Писания – великая защита от греха (Епифаний Кипрский). VI, 107.

Незнание Писания – великая стремнина и глубокая пропасть (Епифаний Кипрский). VI, 107.

Приобретение христианских книг для имеющих средство к такому приобретению – необходимо; одно зрение этих книг останавливает в нас стремление к греху, возбуждает в нас стремление к добродетели (Епифаний Кипрский). VI, 108.

[Примечание святителя Игнатия:] Так высказывались понятия и ощущения, родившиеся от келейного занятия, которое совершалось в духовном разуме и с целью преимущественно духовною. Если возникнет между вами вопрос о значении какого-либо из изречений Писаний, то знающий значение этого изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении и да успокоит брата с любовью (авва Исаия). VI, 179.

Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением (авва Исаия). VI, 183–184.

Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, – тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто и понимая говорит: не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек, тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия соответственно его преуспеянию и смиренномудрию (авва Исаия). VI, 184.

В Священном Писании изображен превысший всякого изображения Бог, чтобы мы познали Его насколько и как Он даровал нам познавать Его; в Священном Писании изложена всесвятая воля Бога, чтобы мы исполняли ее; в Священном Писании описан ветхий и новый человек, или погибающий и спасающийся, показаны – путь, ведущий ко спасению, и путь, ведущий к погибели. В Священном Писании увидишь, что должно встретить каждого человека после его смерти в вечности (Тихон Воронежский). VI, 358.

Священное Писание – слово Божие. Оно говорит тебе, как говорит и всякому человеку. Оно дано тебе для получения вечного спасения: почему ищи спасения твоего в слове Божием – Священном Писании. Оставь любопытствовать, что делается в этом или другом месте; озаботься узнать, при помощи слова Божия, что делается в душе твоей, к какой ты идешь окончательной дели, к погибели или ко спасению, на каком пути ты находишься, на пути ли праведных или на пути нечестивых (Тихон Воронежский). VI, 358.

ПЛАЧ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА, МОНАШЕСТВО, ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ, ПОКАЯНИЕ, САМОПОЗНАНИЕ, СТРАХ БОЖИЙ)

Каждую ночь омывай ложе твое слезами, – обливай слезами Рогозину, на которой спишь; смиряй себя пред Господом Иисусом Христом, чтобы Он простил тебе грехи твои, обновил тебя, даровал тебе силу к совершению добродетелей и, наконец, представил в наследство тебе бесконечное Царство Свое (Антоний Великий). VI, 29.

Истинному монаху не должно смеяться – должно плакать о тех, которые ругаются Богу, преступая закон Его, и о тех, которые проводят всю жизнь в творении грехов. Будем рыдать и плакать, непрестанно умоляя Бога, чтобы не восхитила их смерть, прежде нежели они успеют принести покаяние (Антоний Великий). VI, 35–36.

От того угнетают нас враги наши, что мы не познали с должною подробностию и точностью немощей и грехов наших, не стяжали плача в духовном разуме. Если бы открылся в нас плач, то он соделал бы для нас явными грехи наши. Если б мы увидели грехи наши такими, каковы они на самом деле, то объял бы нас такой стыд, что мы не осмелились бы смотреть в лице братиям нашим, отдавая всем предпочтение пред собою. Мы сочли бы себя худшими блудниц! Они грешат в неведении Бога, а мы, знающие Бога, служим греху, наравне с блудницами, в сердцах наших (авва Исаия). VI, 146.

Плач сердца исцеляет язвы, нанесенные сердцу внутренними врагами (авва Исаия). VI, 218.

Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы с целию удовлетворения своему тщеславию (авва Исаия). VI, 221.

Далек от плача последующий воле естества падшего (авва Исаия). VI, 221.

Если плачущий скажет о ком- либо, что он хорош или худ: то одно суждение это уже служит для него стыдом и укоризною. Такое суждение обличает его, что он мог увидеть то, чего не должен бы видеть: человека грешнее себя. Покушение узнать о чем-либо, не касающемся собственно его, есть начинание противное совести, признак незнания пути Божия, лукавое увлечение и пленение, не допускающее видеть грехов своих (авва Исаия). VI, 221.

Если тебя поносят и ты засвербишь от этого, то нет в тебе истинного плача (авва Исаия). VI, 221.

Постараемся всеусильно стяжать слезы и преуспеть мало-помалу в подвиге плача, чтобы посредством его совлечься деяний ветхого человека. При этом будем остерегаться от всего, приносящего вред душе. Тогда придет к нам от Бога любовь Его, отъимет от нас образ человека перстного и поставит в сердце наше свой светлый образ. Тогда, очищенные от всякого порока, мы соделаемся достойными Господа (авва Исаия). VI, 238.

Слезы в молитве суть знамения милости Божией, которой сподобилась душа покаянием своим, – знамение того, что она принята и начала входить в поле чистоты слезами (Исаак Сирский). VI, 269.

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и соделывает его безгрешным (авва Лонгин). VI, 309.

Брат спросил авву Моисея: что должен делать человек при всякой случившейся с ним напасти или при нашествии вражеского помышления? Старец отвечал: должен плакать пред благостью Божиею, чтобы она помогла ему, и вскоре ощутит спокойствие (авва Моисей). VI, 314.

Брат спросил авву Пимена: что должно мне помышлять, безмолвствуя в келии? Старец отвечал: я подобен человеку, погрязшему в болоте по шею, с бременем на шее – и вопию к Богу: помилуй мя (Пимен Великий). VI, 329.

[Примечание святителя Игнатия:] Этим изречением изображается внутреннее делание Пимена Великого. Все оно совокупилось в молитвенный плач. Помилуй меня! Это выражение внедрившегося в душу плача. Плач, когда достигнет развития своего, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущения самою краткою молитвою. Брат спросил авву Пимена: что делать мне со страстями моими, возмущающими меня? Старец сказал: будем всеусильно плакать пред благостью Божиею доколе она не сотворит милости с нами (Пимен Великий). VI, 330.

Авва Пимен сказал: плач – сугуб: делает и хранит (Пимен Великий). VI, 331.

Желающий избавиться от грехов избавляется от них плачем и желающий не впадать вновь в грехи плачем избегает от впадения в них. Это – путь покаяния, преданный нам Писанием и отцами, которые сказали: плачьте! другого пути, кроме плача, нет (Пимен Великий). VI, 331.

Невозможно не плакать или здесь произвольно, или невольно в адских муках (Пимен Великий). VI, 332.

[Авва Феодор Енатский] говорил: верую, что Бог причислит к мученикам того человека, который благим произволением предается деланию плача, пролияние слез Бог примет от него, как пролияние крови (Феодор Енатский). VI, 367.

Сыны Израилевы, после путешествия продолжавшегося сорок лет, вошли в обетованную землю. Слезы – земля обетованная. Если войдем в нее, – не будем страшиться браней. По Богу благоугодно удручать душу скорбями, чтобы она непрестанно желала войти в эту землю (Изречения безымянных старцев). VI, 373. .

Ум молится словами, сердце молится плачем. Не восплачет сердце, если не умилится от слов молитвы, не стянет ум внимательной молитвы, если сердце не будет содействовать и вспомоществовать ему плачем (Брянчанинов). VI, 414.

Когда Бог пошлет плач и умиление душе твоей или на краткое время, или на многие дни, тогда остави всякое рукоделие, пребывай в том плаче и умилении, как в делании самонужнейшем (Изречения безымянных старцев). VI, 445

ПЛОД ДУХОВНЫЙ (См. также СОВЕРШЕНСТВО)

Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе: при посредстве их приобретается духовный плод (Антоний Великий). VI, 29.

Возлюби труд: он, в соединении с постом, молитвою и бдением, освободит тебя от всех скверн. Телесный труд доставляет сердцу чистоту; чистота сердца служит причиною того, что душа приносит плод (Антоний Великий). VI, 31.

Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60.

Если усмотришь, что благий плод укрепился, и плевелы вражеские не подавляют его; если супостаты точно побеждены и отступили от тебя не с коварством, что делается ясным из прекращения борьбы с чувствами; если облако осенило скинию, и во дни солнце не ожжет тебя, ниже луна нощию; если обретаются в тебе все принадлежности скинии, и она поставлена и хранится по воле Божией, то поистине дарована тебе победа Богом. Он, Сам Он осенил Свою скинию, как принадлежащую Ему; Он предходит пред нею и предуготовляет ей приличное, безопасное место. Если Бог не остановится предварительно в том месте, в котором благоугодно Ему остановиться, то и скиния должна продолжить свое шествие. Так говорит Писание (авва Исаия). VI, 219–220.

Постараемся исторгнуть и извергнуть из сердца нашего страсти, чтобы соделаться младенцами в отношении к злобе, по завещанию Евангелия. Приложившие старание об уничтожении в себе страстей достигли святого, великого возраста. Соделавшиеся младенцами по злобе получают способность противоборствовать врагу, как совлекшие с себя все, принадлежащее ему. Опять: эти младенцы соделываются отцами, как достигшие совершенства. Им открываются и вверяются таинства, и они достигают в единение с собою и с Богом, в премудрость, благость, чистоту, из которых составляется кротость. Достигшие этого состояния прославляют Христа и в душах и в телах своих (авва Исаия). VI, 228.

Когда душа пребывает в трезвении, хранит себя от вражеского искушения и не исполняет своих похотений, тогда приходит к ней Дух Божий, – и она, быв бесплодною в своем одиночестве, получает способность зачать и родить (авва Кроний). VI, 306.

ПЛОТЬ (См. также БЛУД, ВЕЩЕСТВО, ВОЖДЕЛЕНИЕ, ТЕЛО)

Наименованием плотского обозначается все вещественное. Любящий вещество любит преткновения и скорби. Если нам случится утратить что-либо вещественное, – утрату должно принимать с радостью и исповедывать, что она избавила нас от попечения (авва Евпрений). VI, 122.

Собственно плотское здоровье не приносит пользы: ища поддержать себя единственно для себя, оно вступает в настроение, враждебное Богу. Древо, поливаемое ежедневно, не высохнет, но принесет свойственный себе плод. Скорбь по плоти служит пособием к сохранению заповедей Божиих (авва Исаия). VI, 149–150.

[Примечание святителя Игнатия:] Подвижник должен поддерживать здоровье и силы тела настолько, чтобы тело сохраняло способность служить Богу. Чрезмерное развитие здоровья и дебелости в теле вводит его в тяжелое плотское состояние. Тот, кто со- делает свое тело легким, посредством умеренного поста и бдения, доставит ему и самое прочное здоровье и соделает его способным принять в себя действие Св. Духа. Если не омерзеет человеку тело его, как враг и супостат, так чтобы ни в чем не делать ему угождения, то он не может освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть, как сеть для иноков, особливо для юных (Изречения безымянных старцев). VI, 378.

ПОДВИГ (См. также ДЕЛАНИЕ, ТРУД)

Некоторые измождали тела свои постом и прочими телесными подвигами, но пребывали далекими (устраненными) от Бога, потому что не имели духовного разума (Антоний Великий). VI, 26.

[Авва Аполлос] не одобрял носивших вериги и принимавших на себя вид особенного, сочиненного благоговения. Таковые, говорил он, делают это напоказ человекам и впадают в лицемерство. Лучше постом утомлять тело, а добродетели должно творить втайне. Если же у нас нет подвигов, то, по крайней мере, сохранимся от лицемерства (авва Аполлос). VI, 69.

[Примечание святителя Игнатия:] В России многие святые носили вериги. При особенной простоте и при преобладании телесного подвига в русском монашестве, ношение вериг не имело того значения, которое оно должно было иметь в древнем монашестве. Это монашество подвизалось по преимуществу подвигом душевным – и были наиболее опасными [ему] душевные страсти, особливо высокоумие. Всякий подвиг должен быть благовременным и соразмерным. Подвиг, возложенный безвременно и несоразмерно с силами, может быть выдержан только в течение краткого времени, а всякое делание, совершаемое в продолжении краткого времени, потом оставляемое, более вредно, чем полезно (авва Евагрий). VI, 113.

Брат просил наставления у аввы Евпрения, как ему жить? Старец отвечал: ешь траву, в траву одевайся, на траве спи, сердце стяжи железное (авва Евпрений). VI, 122.

Бдения совершай с рассуждением, не отказывая телу в необходимо покое; разумно и со смирением совершай благочестивый подвиг, чтобы от излишнего бдения не помрачилась душа и не оставила вовсе поприща. Достаточно употреблять половину ночи для бдения и половину для успокоения тела (авва Исаия). VI, 168.

Если человек не совершит подобающего телесного подвига вполне: то истинное видение не открывается ему (авва Исаия). VI, 175.

Любовь к подвигам есть ненависть к страстям, напротив того, леностию и праздностью удобно вводятся страсти в душу (авва Исаия). VI, 203.

Если человек не прольет пота в подвиге для снискания каждой добродетели, то он не возможет достигнуть в покой Сына Божия (авва Исаия). VI, 218.

Благоразумное удручение себя подвигами изглаждает пороки, произведенные предшествовавшим нерадением (авва Исаия). VI, 213.

Человек, доколе находится в теле, никак не должен и не может доверять себе. Он не способен к неизменяемости. Необходимо ему выбывать в непрерывающемся подвиге (авва Исаия). VI, 222.

Все, что выше сил (меры) – от бесов (Пимен Великий). VI, 334.

Если тело твое немощно, то соразмерь силе его правило и пост твой, чтобы не впасть в болезнь, по причине которой будешь искать себе подкрепления и отяготишь братию служением тебе (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

ПОКАЯНИЕ (См. также ГРЕХИ, ДЕЛАНИЕ, ИСПОВЕДЬ, МОЛИТВА, МОНАШЕСТВО, ПАДЕНИЕ, ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ, ПЛАЧ, САМООПРАВДАНИЕ, САМОПОЗНАНИЕ, САМОУКОРЕНИЕ, подвиг ПОКАЯНИЕ СМИРЕНИЕ, СТРАСТИ СТРАХ БОЖИЙ)

Все мы находимся в земной жизни, как бы в больнице. Один недугует глазами, другой – рукою, иной – горлом, иной имеет более глубокие раны. Некоторые больные бывают уже вылечены, но болезнь возобновляется, если человек не воздержится от явств, вредных для него. Подобно этому прилежащий покаянию, осуждая и унижая ближнего, уничтожает этим благотворное действие покаяния своего (авва Исаия). VI, 140.

Каждый должен заботиться о своих душевных недугах: каждый должен оплакивать грехи свои, не зазирая ближнего! Если бы мое греховное, несчастное состояние было постоянно пред взорами моими, я не обращал бы внимания на преткновения брата моего (авва Исаия). VI, 140.

Если совершаются в тебе осквернения, а ты услаждаешься тем и содействуешь тому, от чего рождается осквернение, не печалясь и не болезнуя сердцем: то состояние твое в падшем естестве Адама, тогда ты будешь действовать соответственно естеству Иисуса и привлечешь к себе помощь Его, когда сердце твое отречется от греха, когда оно отречется от начал, рождающих грех, когда будешь памятовать непрестанно о муках адских, когда ощутишь, что Помощник твой неотступно присутствует при тебе, когда ни в чем не будешь оскорблять Его, когда будешь постоянно плакать пред Ним, говоря: ЃбГосподи! избавление меня от греха принадлежит единственно Тебе. Самому мне, без помощи Твоей не избегнуть из рук врагаЃв (авва Исаия). VI, 141.

Отрекшись от мира и посвятив себя Богу покаянием, не допусти смутить тебя помыслу, если он будет представлять, что ты не получишь прощения в соделанных тобой согрешениях. Но опять не пренебрегай заповедями Божиими, обращаясь к прежним грехам, иначе они не простятся (авва Исаия). VI, 186.

Человек не может увидеть грехов своих дотоле не разлучится с ними разлукою, исполненною труда и горести. Достигшие этого состояния обрели плач и молитву. Вспоминая лукавую дружбу свою со страстями, они не смеют воззреть к Богу и пребывают в постоянном сокрушении духа (авва Исаия). VI, 198.

Апостол Павел в послании к Тимофею, сыну своему, говорит: Аще с Ним, Господом Иисусом, умрохом, то с Ним и оживем; Аще терпим, то с Ним и воцаримся. Аще отвержемся, и Той отвержется нас. Кто же эти отвергающиеся Его, как не те, которые последуют плотской греховной воле падшего естества и наносят укоризну святому Крещению? Именем Господа Иисуса в святом Крещении даровано нам отпущение грехов; но враг наш, по зависти и ненависти к нам, опять связал нас грехом. Господь же наш Иисус Христос, ведая злобу демонов, которою они заразились против человека с самого сотворения его, приложил к дару Крещения дар Покаяния, действующий до последнего издыхания нашего. Если б не было покаяния, не было бы и спасающихся (авва Исаия). VI, 207.

Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде нежели вы успеете достичь в покой Сына Божия (авва Исаия). VI, 218.

Если воспоминание о соделанных грехах не возобладает неоскудно сердцем и не отвратит взоров ума от всего, принадлежащего миру, то человек не возможет избавиться от насилия усвоенных им страстей, не возможет воздержаться от грехов, к которым привык, не возможет отвлечь помысл свой от суждения созданий Божиих (авва Исаия). VI, 220–221.

Приносящие истинное покаяние не занимаются ужо осуждением ближних, они занимаются оплакиванием грехов своих (авва Исаия). VI, 221.

Блаженны те, которые не возложили упования на дела свои, которые уразумели величие Божие и сподобились исполнять в точности волю Божию. Познав свою немощь, они сосредоточивают все подвиги свои в печаль покаяния: они оплакивают себя, оставя суетную и греховную заботу о всем, совершающемся в мире, который, как создание Божие, подлежит суду Единого Бога (авва Исаия). VI, 223.

Блаженны те очи, которых человек по причине смиренномудрия не дерзает возвести к Богу! Блаженны иноки, прилежащие врачеванию язв своих в духовном разуме, стяжавшие познание грехов своих, омывающие их слезами и просящие прощения у Бога (авва Исаия). VI, 223–224.

Утверждай мужеством сердце твое, не предавайся унынию, говоря: как мне исполнить заповеди Господа, когда я грешник. Если человек оставит грехи свои и обратится к Богу, то покаяние возрождает его в новую духовную и святую жизнь (авва Исаия). VI, 234

Благословен Бог покаяния! И благословен возлюбивший покаяние и подклонивший выю под иго покаяния! Родится он свыше в пакибытие совокуплением воли своей с волей Божиею (авва Исаия). VI, 235.

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния (авва Исаия). VI, 236.

Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние (авва Исаия). VI, 236.

Что может грех там, где покаяние? Какое может иметь преуспеяние любовь, где гордыня? (Иоанн, игумен в Райфе). VI, 297.

Брат вопросил авву Пимена: в чем состоит покаяние во грехе? Старец отвечал: в том, чтобы более не делать этого греха. Непорочные и праведные потому и названы так, что оставили грехи свои и сделались праведными (Пимен Великий). VI, 333–334.

Кающийся должен удалить себя от мира, жить вдали от других один, трудясь в безмолвии, оплачивая грехи свои, очищая ум от мыслей мира сего и наблюдая над собою, чтобы никому не досадить, никого не оскорбить, но себя смирять, оскорблять, непрестанно осуждать, укорять и обличать, пребывать в болезни сердечной, утеснении многом, в сокрушении сердца, умоляя Бога и прося у Него милости (Изречения безымянных старцев). VI, 380.

Покаяние составляется из исполнения всех евангельских заповедей. Евангельские заповеди возможно исполнять точно и богоугодно только из сердца сокрушенного и смиренного. Дух жительства по евангельским заповедям – покаяние (Брянчанинов). VI, 413.

ПОКОЙ (См. МИР ДУХОВНЫЙ) ПОКРОВИТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ

ПОМЫСЛЫ (См. также БРАНЬ, ДУХИ ПАДШИЕ, ИСКУШЕНИЯ, ИСПОВЕДЬ, ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ)

Авва Агафон, когда видел какое либо дело, и помысл побуждал его к осуждению, – говорил сам себе: Агафон! ты не сделай этого! Таким образом помысл его успокаивался (авва Агафон). VI, 60–61.

[Примечание святителя Игнатия:] В хранении сердца от греховных помыслов заключается начальная причина и сущность спасения. Если помысл богопротивный приблизится к твоему сердцу, то молитва твоя да будет о разнообразных предметах, но извлекай слезный меч против того, кто нападает на тебя (авва Евагрий). VI,11З.

Познается древо от плода, и устроение ума от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души (авва Исаия). VI, 192.

Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять в тайне сердца о таких делах, которые стыдишься совершать пред человеками (авва Исаия). VI, 192.

Хульные помыслы отвергай, не обращая на них внимания, и они убежат от тебя: они расстраивают только того, кто убоится их (авва Исаия). VI, 200.

Не связывай себя делами мира, и помысл твой будет безмолвствовать в тебе (авва Исаия). VI, 203.

Царство Божие есть истребление всякого греха. В сердце, в котором водворилось Царство Божие, хотя враги стараются насеять зло, принося греховные помыслы, но помыслы эти, не находя в человеке никакого сочувствия, не приносят никакого плода (авва Исаия). VI, 211.

Я подобен человеку, который сидит под высоким деревом и видит, что приближается к нему множество зверей и змей; если он не может противостать им, то взлезает на дерево и спасается. Так и я, безмолвствуя в келии моей, вижу злые помыслы, восстающие на меня, когда не могу противостать им, – прибегаю к Богу молитвою и спасаюсь (Иоанн Колов). VI, 287.

Находящегося [в искушении помыслом] можно уподобить человеку, имеющему огонь по левую сторону себя и сосуд с водою по правую; когда он возгорится огнем, то берет воды из сосуда и погашает огонь. Огонь – семя врага, а вода повергает себя пред Богом (Пимен Великий). VI, 334.

[Примечание святителя Игнатия:] ...Этот способ против греховных помыслов очень действителен и может быть употребляем, когда монах находится один в своей келии. Его употребляла с полным успехом преп. Мария Египетская. Если кто, набрав змей или скорпионов, вложит их в сосуд и залепит, то они в течение года умрут, так и злые помышления, прозябающие от демонов, уничтожаются терпением (Пимен Великий). VI, 342.

Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые; постоянно говоря приходящим помыслам: наш ли еси или от сопостат наших (авва Стратигий). VI, 356.

Боримый любодеянием подобен человеку, который идет мимо торжища или корчемницы, обонявает различные явства вареные и жареные. Кто хочет, входит туда и ест, а кто не хочет, тот проходит мимо, услышав мимоходом только запах. Так и ты отвергни от себя смрад скверных помыслов и, встав, помолись, говоря: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги мне и прогони борющих меня врагов. Так поступай и по отношению ко всем прилогам и мыслям диавольским. Мы не можем воспретить греховным помыслам, чтобы они не приходили к нам, но можем противиться им (Изречения безымянных старцев). VI, 383.

Брат вопросил старца: что делать мне? многие помышления беспокоят меня, и не знаю, каким образом отразить их. Старец отвечал: не борись против всех помыслов, но против одного: потому что все помышления у каждого монаха имеют одну какую- либо главу. Необходимо рассмотреть, в чем состоит эта глава, и бороться против нее: тогда подавятся и остальные зависящие от нее помышления (Изречения безымянных старцев). VI, 390.

ПОПЕЧИТЕЛЬНОСТЬ (См. также ИМЕНИЕ, МИРОЛЮБИЕ, НЕСТЯЖАНИЕ, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, СРЕБРОЛЮБИЕ)

Отцы наши прилежали внимательной молитве в безмолвии, а мы заботимся о приготовлении пищи и о рукоделии (авва Афанасий). VI, 72.

Увлечение попечениями – падение души. Исправляется она безмолвием в разуме (авва Исаия). VI, 201.

Нам не должно иметь никаких помышлений, кроме помышлений страха Божия. Если кто принужден будет озаботиться о потребности тела, никак не должен попустить себе размышления об этом прежде времени (Изречения безымянных старцев). VI, 400.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, КРЕСТ, МОНАШЕСТВО, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, САМООТВЕРЖЕНИЕ)

Если ты дал что взаймы ближнему и не требуешь это обратно: то действуешь в естестве Иисуса. Если же потребуешь возвращения, же поступишь по естеству Адама. Требование же лихвы ниже и Адама естества (авва Исаия). VI, 135.

Если хочешь последовать Господу нашему Иисусу Христу, то соблюдай заповедания Его. Если хочешь распять с ним ветхого твоего человека, то устрани от себя тех, которые сводят тебя с креста, и приготовь сердце твое переносить благодушно уничижение, любить оскорбляющих тебя, смиряться пред всеми, обуздывать свои пожелания. Молчи языком и устами, не осуждай никого в сердце твоем (авва Исаия). VI, 144.

Приложим всевозможное попечение устранить из себя страсти и восстановить в себе свойства человеческие в том состоянии, в котором явил их в Себе Господь наш Иисус Христос. Он – свят и обитает в одних святых (авва Исаия). VI, 174.

Господь наш Иисус Христос подъял за нас страдание и крестную смерть, и служит этими действиями Своими образцом для нас. Мы должны, как говорит Апостол, разумети Его и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть в воскресение из мертвых (авва Исаия). VI, 190.

Господь, отъемля от присных Своих тот страх, который наводится миром, преследующим учеников Господа, сказки: в мире скорбни будете. Но дерзайте, яко Аз победих мир. Укрепляя их, чтобы они не малодушествовали в скорбях, Он дал радость в сердца их, говоря: вы есте пребывше со Мною в напастех Моих: и Аз заве- щаваю якоже завеща Мне Отец Мой, царство, да ясте и пиете на трапезе Моей. Это сказал Он не всем, но тем, которые пребывали с Ним в искушениях. Кто же эти, пребывшие со Иисусом в искушениях, как не те, которые противостоят влечениям падшего естества и наконец вполне уничтожают действие их? Слова эти произнес к ним Господь, когда шел на крест. Желающий есть и пить на трапезе Господа да взойдет с Ним на крест. Крест Иисусов есть воздержание от страстей, увенчивающееся совершенным истреблением их (авва Исаия). VI, 206–207.

Христово иго благо, и бремя легко. Его составляют: чистота, чуждая гнева, благость, кротость, духовная радость, воздержание от всех страстей, любовь ко всем, святое рассуждение, непоколебимая вера, терпенье скорбей, отчуждение от мира в чувстве сердца, желание разлучиться с телом и соединиться со Христом. Вот в чем заключается благое иго и бремя легкое, которое Христос заповедал нам возложить на себя и носить на раменах наших. Вместе это и путь. Ради его, чтобы достичь до него, святые подъяли на себя многие труды и подверглись многим скорбям. Не возможет никто вступить на этот путь, если предварительно не совлечется ветхого человека, если не освободится от всех страстей, если не стяжет любви. Божественная любовь освобождает человека от всех усвоений преходящего мира (авва Исаия). VI, 209.

Христе, исполнение (полнота) истины! Истина Твоя да воссияет в сердцах наших и да уразумеем шествовать путем Твоим по воле Твоей (Исаак Сирский). VI, 276.

ПОСЛУШАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО, НАЗИДАНИЕ, САМООТВЕРЖЕНИЕ, СВОЕВОЛИЕ, СМИРЕНИЕ)

Возлюбленный сын! Доколе ты находишься в состоянии подчинения, внимай тому, что говорится тебе, старайся понять говоримое и тщательно исполняй его по значению и смыслу его (Антоний Великий). VI, 26.

Имей постоянным залогом в сердце твоем послушание отцу твоему, и будет обитать в тебе страх Божий (Антоний Великий). VI, 31.

Подобает юному монаху совещаться с старцем о каждом шаге, который он делает даже в своей келии... Если тебе будет что повелено, согласно с заповедями Господа Бога нашего, – соблюди и исполни это с тщательностью... Напротив того, если будет приказано что-либо противное Божественным заповеданиям, тогда должно отвечать приказывающему: повиноватися подобает Богови паче, нежели человекам... (Антоний Великий). VI, 34.

Брат сказал авве Агафону: мне дана заповедь, но исполнение заповеди сопряжено со скорбью: и хочется исполнить заповедь и опасаюсь скорби. Старец отвечал: если б ты имел любовь, то исполнил бы заповедь и победил бы скорбь (авва Агафон). VI, 61. Новоначальные монахи, предавшие себя в послушание отцам, подобны мягким ветвям, удобно сгибающимся в обруч (авва Исаия). VI, 152.

Тот велик, кто оказывает послушание брату своему (авва Исаия). VI, 165.

Живя со старшим тебя, не позволь себе, не спрося его прежде, оказать благодеяние нищему. Не сделай этого тайно (авва Исаия). VI, 180.

Прежде, нежели вопросишь старцев, помолись Богу, говоря: Господи Боже мой! Сотвори со мною милость, и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей. Помолившсь так, спроси отцов, что они скажут, – исполни с верою, и Бог успокоит тебя (авва Исаия). VI, 181.

Будем оказывать повиновение отцам нашим по Богу, отсекая пред ними волю нашу, – и стяжем истинное послушание. Когда же стяжем его, то почиет над нами благословение отцов, как почило оно на Елисее (авва Исаия). VI, 235.

Человек, образ Божий и подобие, послушанием истине возвышается над всем (авва Исидор Скитский). VI, 243.

Говорили старцы: если брат имеет доверенность к старцу и вдаст себя ему в послушание, с такого брата уже не взыскивается исполнения заповедей Божиих по его разумению, но он должен отречься от всей воли своей пред своим духовным отцом: повинуясь во всем, он не может согрешить пред Богом (Изречения безымянных старцев). VI, 396.

ПОСТ (См. также ВОЗДЕРЖАНИЕ, ДЕЛАНИЕ, ЧРЕВОУГОДИЕ)

Не разрешай посты иначе, как по величайшей болезни (Антоний Великий). VI, 23.

Подвизаясь успешно в посте, не превозноситесь этим. Если же вы тщеславитесь постом вашим, то лучше было бы для вас есть мясо, не так вредно для монаха употребление мяс, как вредны гордость и тщеславие (авва Исидор). VI, 245.

ПОУЧЕНИЕ (См. НАЗИДАНИЕ) ПРАВИЛО (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА, МОНАШЕСТВО)

Наблюдай установленные часы для молитвословий и не пропускай ни одного из них, чтобы не подвергнуться за это суду (Антоний Великий). VI, 22.

Прежде, нежели ляжешь спать, проведи два часа в молитве и псалмопении, потом усни. Когда же Господь возбудит тебя, встань и исполни молитвенное правило твое со тщанием. Если ощутишь леность в теле, скажи ему: Неужели ты хочешь покоиться во время этой краткой жизни и потом навсегда быть ввергнутым во тьму кромешную? понудь себя немного и вскоре придут и бодрость и сила (авва Исаия). VI, 168.

Не оставляй молитвенного правила, чтобы не впасть в руки врагов твоих (авва Исаия). VI, 186.

Тщательно исполняй твое молитвенное правило. Остерегись! не допусти себе пренебречь им. От тщательного исполнения правила просвещается и укрепляется душа (авва Исаия). VI, 204.

Сказал авва Матой: предпочитаю правило легкое, но постоянно совершаемое, правилу трудному вначале, но скоро потом оставляемому (авва Матой). VI, 313

ПРАЗДНОСЛОВИЕ (См. также ЛЮБОПРЕНИЕ, МНОГОСЛОВИЕ, МОЛЧАНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ)

Не желай узнавать о действиях и совещаниях, происходящих в суетном мире, и не пересказывай о них другим (авва Исаия). VI, 143–144.

ПРЕВОЗНОШЕНИЕ (См. также ВЫСОКОМУДРИЕ, ГОРДОСТЬ, ОСУЖДЕНИЕ, САМОМНЕНИЕ)

Если совершаешь молитву и подвиги со смиренномудрием, как недостойный, то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом, спящем, или нерадящем, и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (авва Исаия). VI, 135–136.

Оставивший попечение о грехах своих и принявший на себя попечение о исправлении других, чужд молитвы, возносимой из всего сердца, чужд утешения, доставляемого Божественным разумом (авва Исаия). VI, 220.

Если плачущий скажет о ком- либо, что он хорош или худ: то одно суждение это уже служит для него стыдом и укоризною. Такое суждение обличает его, что он мог увидеть то, чего не должен бы видеть: человека грешнее себя. Покушение узнать о чем-либо, не касающемся собственно его, есть начинание, противное совести, признак незнания пути Божия, лукавое увлечение и пленение, не допускающее видеть грехов своих (авва Исаия). VI, 221.

Не имей презрения к предстоящему тебе, потому что не знаешь, на ком почивает Св. Дух, на нем ли или на тебе. Предстоящим называю того, кто служит тебе (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ (См. также ВОЛЯ БОЖИЯ, ЛЮБОВЬ К БОГУ, МУЖЕСТВО, САМООТВЕРЖЕНИЕ, УПОВАНИЕ НА БОГА)

Венец всех благих деланий состоит в том, чтобы возложить на Бога всю надежду, прибегать к Нему Единому от всего сердца и от всей крепости, быть преисполненным благости ко всем, плакать пред Богом и молиться Ему о помощи и помиловании (авва Исаия). VI, 137.

Если совершаются в тебе осквернения, а ты услаждаешься тем и содействуешь тому, отчего рождается осквернение, не печалясь и не болезнуя сердцем: то состояние твое в падшем естестве Адама, тогда ты будешь действовать соответственно естеству Иисуса и привлечешь к себе помощь Его, когда сердце твое отречется от греха, когда оно отречется от начал, рождающих грех, когда будешь памятовать непрестанно о муках адских, когда ощутишь, что Помощник твой неотступно присутствует при тебе, когда ни в чем не будешь оскорблять Его, когда будешь постоянно плакать пред Ним, говоря: Господи! избавление меня от греха принадлежит единственно Тебе. Самому мне, без помощи Твоей не избегнуть из рук врага (авва Исаия). VI, 141.

Против воли человека Божия демоны усиливаются насевать в нем греховные семена, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут, но человек Божий не оказывает им повиновения, потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, не соизволяет воле демонов (авва Исаия). VI, 177.

Если демоны начнут смущать тебя по поводу пищи или одежды, или великой нищеты твоей, также по поводу оскорблений, которым подвергаешься, то ничего не отвечай им, но предай себя Богу от всего сердца твоего и Он успокоит тебя (авва Исаия). VI, 204.

Блаженны те, которые не возложили упования на дела свои, которые уразумели величие Божие и сподобились исполнять в точности волю Божию. Познав свою немощь, они сосредоточивают все подвиги свои в печаль покаяния: они оплакивают себя, оставя суетную и греховную заботу о всем, совершающемся в мире, который как создание Божие, подлежит суду Единого Бога (авва Исаия). VI, 223

Брат! Уразумей следующее: угодно Богу, чтоб мы побывали в нем всею деятельностью нашею, тогда и Он будет пребывать в нас, очистивших себя по силе нашей (авва Исаия). VI, 227.

Какое бы ни случилось искушение с человеком, он должен предавать себя воле Божией и исповедывать, что искушение случилось за грехи его. Если же случится что доброе, нужно говорить, что оно устроилось по Промыслу Божию (Сисой Великий). VI, 351.

Если кто позовет тебя на трапезу любви и посадит на последнее место: то не оскорбись на него в помышлении твоем. Скажи себе: я недостоин этого. Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и ко исправлению человека, или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог – праведный Судия (Изречения безымянных старцев). VI, 376–377.

ПРИМЕР (См. также СОБЛАЗН)

Сказали отцы: если подвижник останется на жительство в таком месте, в котором живут нерадивые: то он лишится возможности преуспевать, неприметным образом нисходя к образу жизни, которым окружен. Крепость подвижника заключается в постоянном усилии, чтобы подвиг его не уменьшился. Если же ленивый будет жить с подвижником, то преуспеет; если же не преуспеет, то, по крайней мере, не низойдет к большему нерадению (Изречения безымянных старцев). VI, 390.

ПРИСТРАСТИЕ

Увидев у ближнего одежду, или пояс, или клобук, или другую какую вещь, не допусти себе пожелать чего-либо из этого. Не исполни пожелания твоего, устраивая себе подобные вещи (авва Исаия). VI, 164.

Бог истяжет с инока подвижника полное нестяжание и до малой вещи: и малая вещь может повредить и отлучить ум от поучения в Иисусе и от плача (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

ПРИЧАЩЕНИЕ

[Авва Исаия] говорил о св. Причащении: этот дар сочетавает и соединяет нас с Богом. Если так, то где же у нас это соединение? Побеждаясь страстями, гневом, завистью, человекоугодием, тщеславием, ненавистью и другим, мы отстоим далеко от Бога (авва Исаия). VI, 136.

Горе мне! Горе мне! Непреставая увлекаться в общение с врагами Божиими, как могу иметь общение с Богом? Из этого следует, что я причащаюсь в суд и в обличение себе. Пред преподанием даров возглашаются слова: святая святым! Это значит: приглашаются к Св. Тайнам святые человеки. Если я свят, то кто же эти – приводящие во мне грех в действие (авва Исаия). VI, 148–149.

В час приношения бескровной жертвы обуздывай помышления и чувства твои. Стой в страхе Божием, чтобы причаститься Св. Таин достойно и получить исцеление от Господа (авва Исаия). VI, 165

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ (См. также ВОЛЯ БОЖИЯ)

Если будешь одержим телесною болезнию, то не малодушествуй по причине этого. Если Господу Богу угодно, чтобы ты немоществовал по телу: то ты – кто, чтобы тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому: перенеси болезнь терпеливо, и проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть, чтобы совершалась над тобою воля Его, а ты безмолвствуй в терпении, питаясь тем, что доставится любовию (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

ПРОСТОТА

Отвергни око лукавое, стяжи око простое (Антоний Великий). VI, 24.

Простота и невменяемость очищают сердце от лукавства (авва Исаия). VI, 185

ПУСТЫННОЖИТЕЛЬСТВО (См. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, УЕДИНЕНИЕ) ПУТЬ

Христово иго благо, и бремя легко. Его составляют: чистота, чуждая гнева, благость, кротость, духовная радость, воздержание от всех страстей, любовь ко всем, святое рассуждение, непоколебимая вера, терпение скорбей, отчуждение от мира в чувстве сердца, желание разлучиться с телом и соединиться со Христом. Вот в чем заключается благое иго и бремя легкое, которое Христос заповедал нам возложить на себя и носить на раменах наших. Вместе это и путь. Ради его, чтобы достичь до него, святые подъяли на себя многие труды и подверглись многим скорбям. Не возможет никто вступить на этот путь, если предварительно не совлечется ветхого человека, если не освободится от всех страстей, если не стяжет любви. Божественная любовь освобождает человека от всех усвоений преходящего мира (авва Исаия). VI, 209.

Нам предлежат два пути: путь жизни и путь смерти. Идущий по одному не идет по другому. Кто же идет то по тому, то по другому, тот не принадлежит окончательно ни к одному из двух путей. Когда же он скончается, то суд над ним принадлежит Единому Богу, Которого милость неизреченна (авва Исаия). VI, 211.

ПУТЬ ТЕСНЫЙ (См. также ИСКУШЕНИЯ, МОНАШЕСТВО, ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ, САМООТВЕРЖЕНИЕ, СКОРБИ, СМИРЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ)

Авву Аммона спросили: какой путь – путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь. тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий для исполнения воли Божией. Это и значит: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом (авва Аммон). VI, 62.

Постарайтесь взойти тесными вратами. Как дерева не могут принести плода, если не подвергнутся зиме и снегу, так и для нас эта жизнь – зима и снег, и если не подвергнемся многим скорбям и напастям, то не возможем наследовать Царство Небесное (амма Феодора. VI, 245

ПЬЯНСТВО (См. также СТРАСТИ)

Тому, кто предается пьянству, не избежать навета помыслов. Лот, убежденный дочерьми, упился вином, и удобно вовлек его диавол в любодеяние (авва Исидор Пилусирский). VI, 245.

РАЗУМ ДУХОВНЫЙ (См. также РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ)

Не говори с гневом. Да будут слова твои, так как и молчание твое исполнены благоразумия и мудрости. Слова мудрейших отцов наших были разумны и премудры, подобным было и молчание их (Антоний Великий). VI, 25.

Некоторые измождили тела свои постом и прочими телесными подвигами, но пребывали далекими (устраненными) от Бога, потому что не имели духовного разума (Антоний Великий). VI, 26.

РАССЕЯННОСТЬ (См. также ВНИМАНИЕ, ЗАБВЕНИЕ, ЛЮБОПРЕНИЕ, МНОГОСЛОВИЕ, НЕРАДЕНИЕ, ПРАЗДНОСЛОВИЕ, ТРЕЗВЕНИЕ)

Парящий (находящийся в развлечении и рассеянности) ум, приводится в состояние непари- тельности чтением, бдением и молитвою (авва Евагрий). VI, 113.

Говорящий: что за важность, если я увижу, или услышу то или другое, – подобен слепому, который, куда бы ни ввели его и откуда бы ни вывели его, не видит света. Малое облако, нашедшее на солнце, пересекает действие и света и теплоты его: поймите из этого примера действие мелочей на подвижника, непонимаемое незнающими существенно монашеской жизни (авва Исаия). VI, 146.

Начало зол – молва (Пимен Великий). VI, 321.

[Примечание святителя Игнатия:] Молвою названы здесь рассеянность, многословие, пустословие, многопопечительност, выходи из келии, – состояние противоположное безмолвию. Состояние, которым уничтожается трезвение и самовоззрение. На пути, по которому ходят и ездят, не растет никакой травы, хотя бы тут и посеяны были семена, так как это место непрестанно утаптывается; и в нас не возрастают добродетели, когда мы преданы развлечению, будучи попираемы развлечением, производимым тленными страстями (Изречения безымянх старцев). VI, 404.

РАССУЖДЕНИЕ ДУХОВНОЕ (См. также РАЗУМ ДУХОВНЫЙ)

Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего; по этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует сказать и что выслушать; напротив того, не воспитанный правильным истинным воспитанием не останавливается объявлять даже поверенные ему тайны (Антоний Великий). VI, 27.

Многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения... Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть, песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас – смирения (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

РЕВНОСТЬ

Имеется естественная ревность, без которой невозможно преуспеяние в деле Божием. Эта ревность изменилась в противоестественную, и мы ревнуем друг против друга, завидуем друг другу и лжем друг на друга (авва Исаия). VI, 173.

РЕВНОСТЬ ПО БОГУ

Страшен бесам, возлюблен Богу и ангелам Его тот, кто с горящею ревностию днем и ночью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги, посылаемые врагом (Исаак Сирский). VI, 252.

РУКОДЕЛИЕ (См. ТРУД) САМОЛЮБИЕ (См. также ГОРДОСТЬ, САМООПРАВДАНИЕ, САМООТВЕРЖЕНИЕ, СМИРЕНИЕ, СТРАСТИ)

Если скажут о тебе что несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

САМОМНЕНИЕ (См. также ВЫСОКОМУДРИЕ, ГОРДОСТЬ, МНЕНИЕ)

Знаю монахов, которые после многих трудов пали и обезумели, потому что надеялись на свои дела и презрели заповеди Того, Кто сказал: вопроси отца твоего, и возвестит тебе (Антоний Великий). VI, 33.

Стремление учить других, -по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное (авва Исаия). VI, 138.

[Примечание святителя Игнатия:] ...Это относится не к пастырям, которые обязаны по долгу своему наставлять ближних, также не к тем преуспевшим инокам, которых подвиг осенен Божественной благодатью, с которыми завещавается монашескими правилами совет для новоначальных... Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, – тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто и понимая говорит: не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек, тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию (авва Исаия). VI, 184.

Ничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (Исаак Сирский). VI, 253.

САМООПРАВДАНИЕ (См. также ПОКАЯНИЕ, САМОЛЮБИЕ, САМОУКОРЕНИЕ)

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния (авва Исаия). VI, 236.

Оставив легкое бремя, т. е. самоукорение, мы возложили на себя тяжелое – самооправдание (Иоанн Колов). VI, 288.

Отвергни оправдания, и будешь спокоен в краткие дни земного странствования твоего (Пимен Великий). VI, 335.

САМООТВЕРЖЕНИЕ (См. также МОНАШЕСТВО, ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ)

Авву Аммона спросили: какой путь – путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий для исполнения воли Божией. Это и значит: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом (авва Аммон). VI, 62.

Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его – служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего (авва Исаия). VI, 202.

Желающий достичь высокой духовной почести, то есть, стяжать... добродетели, должен отказаться от пристрастных попечений о каком бы то ни было человеке, должен привести себя в настроение готовности умереть ежечасно, должен, приступая к молитве, каждый раз рассматривать, что отлучает его от Бога, и устранить это из себя, должен возненавидеть земную жизнь. Тогда благость Божия не замедлит даровать ему желаемое им (авва Исаия). VI, 205.

Когда человек отречется от своей воли, тогда добродетели вступают в священный союз между собою, тогда приходит ум в устроение, непоколебимое возмущениями (авва Исаия). VI, 217.

Никогда я не исполнял моей воли и никого не учил тому, чего сам прежде не сделал (Иоанн Колов). VI, 297.

Сказал старец: я никогда не делал дела, полезного мне и неполезного брату моему, веруя, что приобретение брата моего есть мое приобретение (Изречения безымянных старцев). VI, 399.

САМОПОЗНАНИЕ (См. также ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, СМИРЕНИЕ)

Каждый должен заботиться о своих душевных недугах: каждый должен оплакивать грехи свои, не зазирая ближнего! Если бы мое греховное, несчастное состояние было постоянно пред взорами моими, я не обращал бы взимания на преткновения брата моего (авва Исаия). VI, 140.

Оттого угнетают нас враги наши, что мы не познали с должною подробностию и точностью немощей и грехов наших, не стяжали плача в духовном разуме. Если бы открылся в нас плач, то он соделал бы для нас явными грехи наши. Если б мы увидели грехи наши такими, каковы они на самом деле, то объял бы нас такой стыд, что мы не осмелились бы смотреть в лицо братиям нашим, отдавая всем предпочтение пред собою. Мы сочли бы себя худшими блудниц! Они грешат в неведении Бога, а мы, знающие Бога служим греху, наравне с блудницами, в сердцах наших (авва Исаия). VI, 146.

Служитель Божий должен иметь очи духовные, ими увидеть себя и познать, что последующий воле падшего естества есть враг Божий по произволению (авва Исаия). VI, 222.

Когда я был молод, то полагал, что делаю, может быть, что-либо доброе, теперь, состарившись, вижу, что не имею ни одного доброго дела (авва Матой). VI, 313.

Человек, чем более приближается к Богу, тем более видит себя грешным (авва Матой). VI, 313.

Пимен Великий говаривал братии своей: уверяю вас, куда ввергнут сатану, туда ввергнут и меня (Пимен Великий). VI, 329.

[Примечание святителя Игнатия:] Это изречение – плод духовного видения и отверженных духов и того общения, в которое человек вступил с ними при посредстве своего падения. Открылось это видение преподобному от глубокого, правильного само- воззрения, в которое он был возведен словом Божиим, своим умным деланием и Божественною благодатью. Авва Пимен сказал: если человек достигнет того состояния, о котором Апостол сказал: вся чиста чистым, то увидит себя худшим всей твари. Брат сказал ему: как мне признавать себя худшим убийц? Старец отвечал: если человек достигнет душевного устроения, указанного Апостолом, и увидит человека, сделавшего убийство, то скажет: он сделал этот грех однажды, а я убиваю ежедневно (себя и других грехами) (Пимен Великий). VI, 335.

Человек – тот, кто познал себя (Пимен Великий). VI, 344.

Нужно много трудиться каждому, чтобы увидеть себя: нерадение, неведение и расслабление ослепляют очи сердца (Изречения безымянных старцев). VI, 402.

САМОУКОРЕНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, ПОКАЯНИЕ, СМИРЕНИЕ)

Начало спасения – самоукоре- ние (авва Евагрий). VI, 114.

Оставив легкое бремя, т. е. са- моукорение, мы возложили на себя тяжелое – самооправдание (Иоанн Колов). VI, 288.

Когда раб возложит укоризну на себя (обвинит себя) и скажет: я согрешил, – немедленно господин его милует его (авва Моисей). VI, 314.

Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя, и говори: это случилось со мною за грехи мои (авва Ор). VI, 316.

Если уничижишь себя, то найдешь покой: потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях (Пимен Великий). VI, 335.

Брат спросил старца: отчего мое сердце жестоко, и я не боюся Господа? Старец отвечал: думаю, если человек будет содержать в сердце самоукорение, – стяжет страх Божий. Брат спросил: что значит самоукорение? Старец сказал: самоукорение состоит в том, чтобы человек всегда укорял душу свою, говоря ей: помни, что тебе подобает предстать Богу. Говори и это: что мне и человекам? Уповаю: если кто пребудет в самоукоре- нии, тот стяжет страх Божий (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Приучи мало-помалу сердце свое говорить о каждом брате: поистине он лучше меня. Таким образом мало-помалу приучишься считать себя грешнейшим всех человеков. Тогда Святой Дух, вселившись в тебя, начнет жить с тобою. Если же укоришь человека: то отойдет от тебя благодать Божия и дастся тебе дух во осквернение плоти, ожесточится сердце твое, удалится умиление, и ни одному из духовных благ не будет места в тебе (Изречения безымянных старцев). VI, 374.

Старец на вопрос, почему так беспокоят нас бесы, отвечал: потому что мы отвергли оружие наше, самоукорение, смирение, нищету и терпение (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

САТАНА (См. ДУХИ ПАДШИЕ) СВОБОДА

Когда ум получает свободу, тогда отъемлется средостение, разлучающее его от Бога. По умерщвлению в нас греха, отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу: чувства доселе умерщвленные и плодоприносившие смерть восстают в здравии и непобедимости. Ум упокоивается в нетлении: освободившись от всех возмущений субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассматривание предметов новых, нетленных (авва Исаия). VI, 192.

Кому дарована свобода, в памяти того уже не возобновляются страстью согрешения, соделанные им прежде (авва Исаия). VI, 192.

Не может быть дарована свобода человеку, доколе он желает чего- либо, принадлежащего миру (авва Исаия). VI, 192.

СВОЕВОЛИЕ (См. также ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, ПОСЛУШАНИЕ)

Надеющиеся на свою правду и последующие воле своего падшего существа не возмогут избежать козней демонских, не возмогут стяжать сердечного безмолвия, не возмогут усматривать окрадений, которым подвергаются, а по исшествии из тела затруднительно будет им получить милость от Бога (авва Исаия). VI, 137.

Держащийся своей падшей воли не может быть в мире с истинными христианами, потому что сердцу его соприсутствуют малодушие, гнев и раздражительность (авва Исаия). VI, 146.

Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но поступает по своей поврежденной воле, то Бог попускает ей скорбь, которые она не желала бы иметь, чтобы таким образом эта душа взыскала Бога (авва Исаия). VI, 152–153.

Утверждающийся на своем разуме и последующий своей воле соделывается жилищем духа неприязни и непричастным того Духа, от Которого рождается сокрушение сердца (авва Исаия). VI, 184.

Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его – служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнять свою прихоть с оскорблением ближнего (авва Исаия). VI, 202.

Бог не помогает тем, которые хотя и вступили в служение Ему, но вместе служат и страстям. Бог предоставляет их самим себе, т. к. они произвольно захотели последовать себе, и предает их в руки врагов их, демонов... (авва Исаия). VI, 210.

Возлюбленные братия! Во всяком действии вашем обращайте главное внимание на смирение, чтобы неупустительно исполнять требуемое им терпение бесчестий и отсечение воли падшего естества. Держащийся своей воли повреждает и погубляет этим все свои добродетели (авва Исаия). VI, 215.

Не столько страшны все демоны, сколько страшно следование собственному сердцу, т. е. своим помыслам, а не закону Божию (авва Исидор). VI, 243.

Ничего нет лютее, как держаться своей воли и жить не по воле Божией. Пристрастием к своей воле вышли из мира сего лицемерно широкими вратами, но посредством малых дверец, т. е. посредством воли своей и исполнения похотений своих, очутились опять внутри мира и не возмогли получить Царствия Небесного (Изречения безымянных старцев). VI, 386.

Если кто сделает какое дело, последуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, то ему должно, как поступившему неправильно в неведении, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но признает знающим себя, тот не возможет возвратиться на путь Божий (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

Если увидишь юношу, последующего своей воле и восходящего на небо, то возьми его за ногу и низвергни на землю, потому что такое восхождение на небо пагубно для него (Изречения безымянных старцев). VI, 392.

СЕРДЦЕ

Брат спросил авву Сисоя: намереваюсь хранить мое сердце. Старец отвечал ему: как возможем охранять наше сердце, когда язык наш подобен отверстым дверям (Сисой Великий). VI, 350.

СКОРБИ (См. также ИСКУШЕНИЯ, КРЕСТ ПУТЬ ТЕСНЫЙ, СТРАСТИ, ТЕРПЕНИЕ)

Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но поступает по своей поврежденной воле, то Бог попускает ей скорби, которые она не желала бы иметь, чтобы таким образом эта душа взыскала Бога (авва Исаия). VI, 152–153.

Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь, тогда поди, куда хочешь, чтобы отшествие твое не причинило соблазна другим и не произвело смущения в жительствующих вущих в том месте, откуда ты выходишь (Изречения безымянных старцев). VI, 387.

СЛАВА БОЖИЯ

Не ищи дружбы с славными мира, чтобы слава Божия не погасла в сердце твоем (авва Исаия). VI, 184.

Отечество (родная страна) у чистого душою – внутри его. Солнце, сияющее там, – свет Святой Троицы. Воздух, которым дышат жители, – Утешитель Всесвятой Дух. Совозлежащие – святые бесплотные существа. Жизнь, радость и веселие их – Христос, свет от света Отца. Таковой и видением души своей увеселяется и удивляется красоте своей, которая во сто крат светлее светлости солнечной. Это – Иерусалим и Царство Божие, сокровенные внутри нас по слову Господа. Эта страна – облак славы Божией, в который войдут одни чистые сердцем, чтобы увидеть лице своего Владыки и озариться лучом света Его в духе своем (Исаак Сирский). VI, 252–253.

СЛАВА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ (См. также МИРОЛЮБИЕ, СМИРЕНИЕ, ТЩЕСЛАВИЕ)

От любви к славе человеческой рождается ложь (авва Исаия). VI, 184.

Не ищи дружбы с славными мира, чтобы слава Божия не погасла в сердце твоем (авва Исаия). VI, 184.

Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (Тихон Воронежский). VI, 363.

Почитаемый и похваляемый превыше достоинства своего терпит от этого вред. Но тот, кого человеки вовсе не хвалят, прославится Богом (Изречения безымянных старцев). VI, 396.

СЛАСТОЛЮБИЕ (См. также СТРАСТИ, ЧРЕВОУГОДИЕ)

Передавал авва Евагрий изречения некоторого старца: отвергаю плотские наслаждения и для того, чтобы отсечь поводы к возмущению гневом. Заметил я, что гнев борет меня всегда по поводу наслаждения, возмущая ум мой и отъемля у меня рассуждение (авва Евагрий). VI, 112.

СЛЕЗЫ (См. ПЛАЧ) СЛОВО

Истинно премудр не тот, кто учит словом, но кто наставляет делом (авва Иперхий). VI, 283.

Слово гордое и злое направляет к злу и добрых людей, а слово смиренное и благое обращает к добру и злых людей (Макарий Великий). VI, 313.

Недостаточно одних слов для богоугождения и назидания человеков, нужны дела. Но у человеков нынешнего времени наиболее одни слова. Бог же требует дел, а не одних слов бесплодных. (Изречения безымянных старцев). VI, 389.

СЛОВО БОЖИЕ (См. также ЗАКОН БОЖИЙ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ)

Вода по свойству своему мягка, а камень тверд, но, если над камнем висит желоб, то вода, стекая по нему каплями, мало-пома- лу пробивает камень. Так и слово Божие мягко, а сердце наше жестко, но если человек часто слышит слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия (Пимен Великий). VI, 328.

СМЕРТЬ ДУХОВНАЯ

Душа, уклонявшаяся из непорочного естества своего, умирает. Душа, достигшая христианского совершенства, пребывает в этом естестве. Если же она обратится к действиям, противным естеству, то умирает немедленно (авва Исаия). VI, 230–231.

СМИРЕНИЕ (См. также ГОРДОСТЬ, ДОБРОДЕТЕЛИ, НИЩЕТА ДУХОВНАЯ, ПОКАЯНИЕ, ПОСЛУШАНИЕ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ, САМОПОЗНАНИЕ, САМОУКОРЕНИЕ, СЛАВА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, СМИРЕННОМУДРИЕ, ТЕРПЕНИЕ, ТЩЕСЛАВИЕ)

Люби смирение: оно покроет тебя от грехов (Антоний Великий). VI, 22.

Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: прости меня, потому что смирение разрушает все козни врагов (Антоний Великий). VI, 22.

Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостра- данию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов (Антоний Великий). VI, 22.

Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (Антоний Великий). VI, 24.

Примечание святителя Игнатия:] Невменяемость... состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя. Не страшись бесчестий, наносимых человеками (Антоний Великий). VI, 24.

Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд; но считай всех человеков высшими себя и Сам Бог будет с тобою. (Антоний Великий). VI, 24.

Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями (Антоний Великий). VI, 25.

Сын мой! люби бесчестия более, нежели почести, люби телесные труды более, нежели успокоение тела; люби ущерб в стяжаниях мира более, нежели приобретение (Антоний Великий). VI, 26.

Во всем наблюдай смирение: в наружности своей, в одеждах твоих, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты; не тщеславься ни в речах своих, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу; когда случится тебе быть с ближним твоим, – слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом (Антоний Великий). VI, 28.

Приучись, чтобы язык твой говорил при всех встречающихся случаях, всегда, во всякое время, всем братиям и Самому Всевышнему Богу: прости меня. Если будешь всегда говорить прости меня – стяжешь смирение (Антоний Великий). VI, 31.

Знай: смирение состоит в том, чтобы ты признавал всех человеков лучшими тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Главу твою держи опущенною, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: владыко мой! прости меня. Предметом же постоянного размышления моего да будет смерть (Антоний Великий). VI, 32.

Уничижение себя состоит в том, чтобы признавать себя худшим скотов, которые не подлежат осуждению (авва Алоний). VI, 69.

Однажды старцы сидели за трапезою, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не отвечал им. Один из них спросил его: почему ты не отвечал ничего старцам, когда они похвалили тебя? Авва Алоний сказал ему: если бы я им отвечал, то это значило бы, что я принял похвалу (авва Алоний). VI, 69.

Однажды диакон патриарха начал укорять его пред всем клиром. Блаженный поклонился ему, сказав: «Прости меня, господин мой и брат» (Александр, патриарх Антиохийский). VI, 72– 73.

Брат, живший с другими братиями, просил наставления у ав- вы Виссариона. Старец сказал: наблюдай молчание и не сравнивай себя с другими (авва Виссарион). VI, 79.

[Примечание святителя Игнатия:] Наставление существенно полезное. В общежитиях возникают смущения наиболее от сравнения себя с другими... Чтоб избежать самообольщения и душевного расстройства, производимых сравнением себя с другими, должно постоянно содержать себя в образе мыслей... доставляемом смирением... а для этого необходимо наблюдать молчание. Когда пребываешь в мире и не ощущаешь в себе брани, тогда особенно смиряйся, чтобы не похвалиться спокойным и радостным состоянием, принадлежащим не тебе, и за похваление не быть пре- дану брани. Часто Бог не попускает нам брани по немощи нашей, чтобы мы не погибли окончательно (авва Виссарион). VI, 80.

Оттого угнетают нас враги наши, что мы не познали с должною подробностию и точностью немощей и грехов наших, не стяжали плача в духовном разуме. Если б открылся в нас плач, то он соделал бы для нас явными грехи наши. Если б мы увидели грехи наши такими, каковы они на самом деле, то объял бы нас такой стыд, что мы не осмелились бы смотреть в лице братиям нашим, отдавая всем предпочтение пред собою. Мы сочли бы себя худшими блудниц! Они грешат в неведении Бога, а мы, знающие Бога, служим греху, наравне с блудницами, в сердцах наших (авва Исаия). VI, 146.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие (авва Исаия). VI, 151.

Если скажет брат: окажите любовь, научите меня этому делу, я не знаю его, то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу (авва Исаия). VI, 178.

Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтобы мы смирялись пред братиею нашею (авва Исаия). VI, 179.

Если возникнет между вами вопрос о значении какого-либо из изречений Писания, то знающий значение этого изречения, да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении, и да успокоит брата с любовию (авва Исаия). VI, 179.

Если ты оставил все, принадлежащее суетному миру, то блюдись от беса, наводящего печаль на основании избранной тобой великой нищеты и соединенного с нею скорбного положения, исполненного лишений. Если победишься печалью, то невозможешь достичь великих добродетелей. Эти великие добродетели заключаются в том, чтобы невменять себя, чтобы переносить благодушно укоризну и радоваться тому, что считают тебя не способным ни к какому делу и занятию суетного мира... (авва Исаия). VI, 194–195.

Кто считает себя за ничто, признает свое невежество, тот являет этим, что он ищет исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания (авва Исаия). VI, 200.

Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верою твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй о жительстве твоем, признавая его достойным одобрения, потому что враги твои стоят еще пред лицом твоим. Не возуповай на себя, доколе странствуешь в земной жизни, доколе ты не миновал темных властей воздушных (авва Исаия). VI, 200.

Не надейся на крепость твою, и помощь Божия будет всегда содействовать тебе (авва Исаия). VI, 203.

Уничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (Исаак Сирский). VI, 253.

Немощь твою и невежество твое от искреннего сознания в них исповедуй Господу в молитве твоей в противодействие тонкому действию возношения, чтобы не быть тебе оставленным и не подвергнуться искушению сквернами. Блуд последует гордости, и возношению – прелесть (Исаак Сирский). VI, 276.

Врата Божии – смирение. Отцы наши из среды многих уничижений вошли, радуясь, в храм Божий (Иоанн Колов). VI, 287.

Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе: я – кто? и не осуждай никого (авва Иосиф). VI, 301.

Совершенство доставляется тем, когда не осуждаем никого ниже в чем малейшем, а осуждаем только себя, и когда претерпеваем досаждения (оскорбления) (Макарий Великий). VI, 309.

[Примечание святителя Игнатия:] Это изречение – плод духовного видения отверженных духов и того общения, в которое человек вступил с ними при посредстве своего падения. Открылось это видение преподобному от глубокого, правильного само- воззрения, в которое он был возведен словом Божиим, своим умным деланием и Божественною благодатью. Мы и братия – как две картины. Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается пред ним достоинство брата его; когда же человек признал достоинства в себе, тогда брат его представляется ему недостаточным (Пимен Великий). VI, 334.

Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это не велико, что ум твой постоянно направлен к Богу, велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари (Сисой Великий). VI, 351.

[Примечание святителя Игнатия:] Старец сказал так по той причине, что истинное действие умной молитвы всегда основано на глубочайшем смирении и проистекает из него. Всякое иное действие умной молитвы неправильно, ведет к самообольщению и погибели. Возлюби смирение Христово и старайся соблюдать во внимании ум твой во время молитвы; где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудр и Бог дарует тебе умиление (авва Силуан). VI, 355.

Не будем любить похвалы и не будем порицать сами себя (авва Стратигий). VI, 356.

Если кто позовет тебя на трапезу любви и посадит на последнем месте: то не оскорбись на него в помышлении твоем. Скажи себе: я недостоин этого. Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и ко исправлению человека, или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог – праведный Судия (Изречения безымянных старцев). VI, 376–377.

Если настоятельствуешь над братиею, то наблюдай за собой, чтобы владея ими и повелевая ими, не вознестись сердцем твоим над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом и худшим всех (Изречения безымянных старцев). VI, 377.

Многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть, песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас – смирения (Изречения безымянных старцев). VI, 391.

Старец на вопрос, в чем заключается смирение, отвечал: в том, если простишь брату, согрешившему против тебя, прежде нежели он попросит у тебя прощения (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

Некоторый брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: смирение состоит в том, чтобы делать добро тем, которые делают нам зло. Брат возразил: если человек не достиг той меры, чтобы мог исполнить это, – что ему делать? Старец сказал: да бегает людей, избрав в свой подвиг молчание (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

Сказал старец: лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостью (Изречения безымянных старцев). VI, 397.

Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток, тот может спастись (Изречения безымянных старцев). VI, 398.

Сказал старец: если кто, смиряясь, скажет: прости меня, тот опаляет демонов искусителей (Изречения безымянных старцев). VI, 398.

Сказал старец: лучше желаю учиться, нежели учить. Также сказал: не начни учить преждевременно, иначе во все время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму (Изречения безымянных старцев). VI, 398.

Истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы ежедневно делаться покорнее Богу и говорить себе: каждый человек лучше меня. Без этой мысли, если кто и чудеса творит и мертвых воскрешает, – далече отстоит от Бога (Повести из жития старцев). VI, 443.

Когда Бог видит, что человек хвалится о слезах в сердце своем, тогда взимает от него плач, и бывает сердце его жестоко как камень: Бог оставляет его, чтобы он смирился и познал всю немощь... (Повести из жития старцев). VI, 444.

Если впадешь в болезнь, и попросишь у кого какой вещи, тебе нужной, а он не даст тебе просимого, то не опечалься на него в сердце твоем, напротив того скажи: если бы я был достоин получить, Бог вложил бы в сердце брату моему и он дал бы мне. (Повести из жития старцев). VI, 444–445.

СМИРЕННОМУДРИЕ (См. также СМИРЕНИЕ)

Смиренномудрый даже не имеет языка сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежет о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать слова и разговоры душевредные. Он не заботится ни о чем временном: заботится единственно о грехах своих. Он сохраняет мир со всеми и ради заповеди Божией, а не по причине дружбы по началам человеческим. Тщетны труды того, кто, вне смирения, постится много и несет тяжкие подвиги (авва Исаия). VI, 136.

Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, – тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто и понимая говорит: не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек, тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию (авва Исаия). VI, 184

Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием (авва Исаия). VI, 184.

Сокровище смиренномудрого внутри его, оно – Господь (Исаак Сирский). VI, 252.

Брат вопросил авву Крония: каким деланием достигает человек смиренномудрия? Старец отвечал: страхом Божиим. Брат снова спросил: каким деланием приходит человек в страх Божий? Старец отвечал: по мнению моему должно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и всеусильно содержать в себе памятование о исходе души из тела (авва Кроний). VI, 305.

[Примечание святителя Игнатия:] При таком памятовании о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действительного покаяния. Человек нуждается в смиренномудрии и страхе Божием всегда, как в дыхании, входящем и исходящем ноздрями его (Пимен Великий). VI, 335.

Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличить его (Пимен Великий). VI, 336.

Земля, на которой Господь заповедал исключительно приносить Ему жертвы, есть смиренномудрие (Пимен Великий). VI, 346.

СОБЛАЗН (См. также ЖЕНЩИНА, ИСКУШЕНИЕ, ПРИМЕР)

Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих... (Антоний Великий). VI, 23.

Не открывай помышлений своих всем, чтобы не ввести брата твоего в соблазн (Антоний Великий). VI, 31.

[Примечание святителя Игнатия:] Этим изречением изображается, как тщательно истинные иноки хранили себя от заразы греховной и как они страшились ее... ...Беги от душевредных слов, не желая слышать их. Смотри же, чтобы убегая телом не сохранить тайного желания знать, что намеревался сказать тебе начавший говорить неполезное. Беги бегством решительным, чтюбы тотчас забыть и то, что успел выслушать... (авва Исаия). VI, 138.

СОВЕРШЕНСТВО (См. также ПЛОД ДУХОВНЫЙ)

Если усмотришь, что благий плод укрепился, и плевелы вражеские не подавляют его; если супостаты точно побеждены и отступили от тебя не с коварством, что делается ясным из прекращения борьбы с чувствами; если облако осенило скинию, и во дни солнце не ожжет тебя, ниже луна нощию; если обретаются в тебе все принадлежности скинии, и она поставлена и хранится по воле Божией, то поистине дарована тебе победа Богом. Он, Сам Он осенил Свою скинию, как принадлежащую Ему; Он предходит пред нею и предуготовляет ей приличное, безопасное место. Если Бог не остановится предварительно в том месте, в котором благоугодно Ему остановиться, то и скиния должна продолжать свое шествие. Так говорит Писание (авва Исаия). VI, 219–220.

СОВЕСТЬ

Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо (авва Агафон). VI, 57.

Человек, которого продолжает обличать совесть, далек от милости Божией (авва Исаия). VI, 144.

Если ты молишь Бога, чтобы Он освободил тебя от угнетающей тебя греховной брани, и пребываешь неуслышан Богом: то не впади от этого в печаль. Лучше тебя знает Бог полезное тебе. Молясь Богу во время брани, не скажи: «Освободи меня от того-то или даруй мне то-то». Говори в молитве твоей так: «Господи Иисусе Христе! помоги мне, не допусти меня, заблудшего, пребывать в грехе моем; не допусти меня последовать воле моей; не допусти грехам моим погубить меня; умилосердись над созданием Твоим. И немощен: не презри меня! СОВЕСТЬ СПАСЕНИЕ к Тебе прибегох: не оставь меня; исцели душу мою, яко согреших Ти. Пред Тобою вси стужающии ми, и нет мне, Господь мой, иного прибежища, кроме Тебя. Господи! спаси меня по великой милости Твоей: да постыдятся и посрамятся вси возстающии против меня, ищущии душу мою изъяти ю. Господи! все возможно Тебе, и Тобою славим Бога Отца и Бога Святого Духа во веки». Тогда совесть твоя скажет таинственно сердцу, по какой причине Бог не внимает прошению твоему. От тебя уже зависит не пренебречь внушением совести и исполнить то, что она предлагает исполнить. Ведай, что Бог не внимает молитве только такого человека, который сам оказывает преслушание Богу. Бог близок к каждому человеку, но исполнение нами пожеланий наших, противных Его воле, не допускает Его услышать нас. Не попусти самообольщению обмануть тебя! Как земля не может принести плода сама собою, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может принести духовного плода без злострада- ния, производимого подвижническою жизнию, и без смиренномудрия (авва Исаия). VI, 171–172.

СПАСЕНИЕ

Спросил... авва Памво Антония, как ему вести себя, чтобы наследовать спасение? Блаженный старец отвечал: не доверяй своей праведности, искреннее раскаивайся в преждесодеянных согрешениях, воздерживай язык, сердце и чрево (Антоний Великий). VI, 35.

В скиту Арсений молился Богу, говоря: Господи! научи меня, как мне спастись? И услышал он голос, говоривший ему: Арсений! бегай человеков, молчи, безмолвствуй: это – корни безгрешия (Арсений Великий). VI, 47.

Начало спасения – самоукорение (авва Евагрий). VI, 114.

Хранение себя, тщательное внимание к себе, во всех случаях рассуждение суть три орудия, которыми душа изработывает свое спасение (Пимен Великий). VI, 339.

Какая польза человеку, Аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Спасение едино есть на потребу! спасение есть та благая часть, яже не отымется от души, стяжавшей его. Все вещественное, что ни имеем, что ни приобретем во время земной жизни, все оставим в день смерти; оставим в день смерти, оставим навсегда родственников, друзей, богатство, почести, оставим самое тело наше. Вечное спасение или вечная погибель, оне одне, пребудут нашим достоянием, пойдут с нами в вечность, там получат полное развитие, доставят нам или нескончающееся блаженство или нескончающееся бедствие (Тихон Воронежский). VI, 358–359.

Главнейшим делом, главнейшими заботами для каждого христианина да будут дело спасения, заботы о снискании спасения. Занимающийся спасением своим из такого сердечного залога – спасется, потому что Всесильный Бог благодатью Своей поможет ему спастись (Тихон Воронежский). VI, 359.

Всего, что не любишь сам, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное: не говори неприятного другим. Не любишь, чтобы тебя оклеветывали, не оклеветывай других. Не любишь, чтобы кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое, или делал тебе что подобное: и ты ничего такого не делай никому. Если кто возможет сохранить эти слова, – они достаточны для его спасения (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

СПОРЫ (См. ЛЮБОПРЕНИЕ) СРЕБРОЛЮБИЕ (См. также ИМЕНИЕ, НЕСТЯЖАНИЕ, СТРАСТИ)

Люта неистовая страсть сребролюбия. Объятая ею душа решается на всякое беззаконие, не знает насыщения страстию, и ведется ею в глубину зла. Страсть эту должно отсекать в самом начале. Если же она возобладает нами, то невозможем преодолеть ее (авва Исидор). VI, 243.

СТРАННИЧЕСТВО (См. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА) СТРАСТИ (См. также ДУХИ ПАДШИЕ, ГРЕХ, МЫТАРСТВА ВОЗДУШНЫЕ, БРАНЬ, НАВЫК, БЕССТРАСТИЕ, ПАМЯТОВАНИЕ БОГА, СТРАХ БОЖИЙ, ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ, ПОКАЯНИЕ, а также под наименованием отдельных страстей)

[Авва Исаия] говорил о св. Причащении: этот дар сочетавает и соединяет нас с Богом. Если так, то где же у нас это соединение? Побеждаясь гневом, завистью, человекоугодием, тщеславием, ненавистью и другим, мы отстоим далеко от Бога (авва Исаия). VI, 136.

Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им (авва Исаия). VI, 149.

Проси Бога от всей крепости твоей, чтобы Он ниспослал страх Свой в сердце твое. Страх Божий умерщвляет все страсти, борющие несчастную душу, стремящиеся отлучить ее от Бога и овладеть ею. С целью завладеть человеком враги его, демоны, употребляют все усилия, чтобы побороть его страстями (авва Исаия). VI, 206.

Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладевают ею и отлучают ее от Бога. Это – те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа. Эти страсти убил на кресте Господь наш Иисус Христос... Это – ветхий человек, которого повелевает Апостол христианину совлечь с себя... (авва Исаия). VI, 208–209.

Благовременно могу и я воскликнуть с пророком Исаиею: терпех яко раждающая, истреблю и изсушу вкупе: опустошу горы и холмы, и всяку траву их изсушу. Если ведаешь о себе, что открылся в тебе источник Святого Духа: то это служит признаком, что страсти, жившие в тебе, посохли и умерли. На это указывают слова Спасителя: не зде или онде Царствие Божие, но внутрь вас есть. Некоторые любят много рассуждать о Царствии Божием, но пребывают в праздности и не делают того, что вводит в Царствие. Другие и подвизаются ради Царствия Божия, но остаются вне его, потому что подвиг их чужд духовного разума и бдительности над собою. Редко встречаются такие, над которыми бы совершилось слово Спасителя, которые бы стяжали Царство Божие внутри себя. На стяжавших это Царство низошел Святой Божий Дух; исполнилось на них сказанное евангелистом Иоанном: даде им область чадом Божиим бьити, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. Они освободились от горестей, постигших Еву, вследствие поразившего ее определения: в болезнех родиши чада. Они освободились от тяжких последствий приговора, произнесенного над Адамом: проклята земля в делех твоих. В них вселилась та радость, которая вселилась в благодатную Марию, когда Дух Святой низошел на Нее, и сила Вышняго осенила Ее. Состояние скорбное соделалось жребием Евы и потомства ее: состояние радостное соделалось достоянием Марии и Ее потомства – христиан. Мы были прежде сынами Евы, и проклятие, которое пало на нее, мы видели на себе: мы познавали это проклятие из помыслов преступных, которые действовали на нас. В противоположность этому мы познаем, что родились от Бога, из живущих в нас помышлений Святого Духа и из страданий Христовых, если тело наше точно приобщилось им распятием себя. Сказал Апостол: или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть: разве точию чим не искусни есте. Когда мы носим образ земного Адама, тогда познавали, что мы сыны его, по помыслам мерзостного плотского мудрования, жившего в нас и обладавшего нами, служащего выражением болезненности души, ее недугов или, что тоже, страстей. Носящие образ небесного человека Господа нашего Иисуса Христа, уразумевают о себе, что они сыны Его, по Святому Духу, живущему в них. Исаия возвещает: страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом и поболехом, и родихом Дух спасения. Также читается в Екклезиасте: якоже кости во чреве рождающия, тако путь Духа. Святая Дева, осененная Духом, зачала и носила во чреве вочело- вечившегося Сына Божия: подобно этому те христиане, на которых низойдет благодать Святого Духа, таинственно зачинают и носят в сердцах Сына Божия действием Святого Духа. Говорит об этом Апостол: да даст вам Бог силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеке, вселитйся Христу во сердца ваша: в любви, вкоренени и осно- вани, да возможете разумети со всеми святыми преспеющую разум любовь Христову. Имамы сокровище сие в скудельных сосудах, да премножество силы будет Божия, а не от нас. Достиг ли ты опытного познания следующих слов: мы откровенным лицем слову Господню взирающе, в той же образ преобразуемся от славы в славу, якоже от Господня Духа. Также познал ли опытно слова мир Божий да водворяется в сердцах ваших, и: Христос в вас, и: Бог рекий из тьмы свету возси- яти, иже возсия в сердцах наших к просвещению разума славы Божия, о лице Иисус Христове? Исполнил ли ты следующее завещание Господа: да будут чресла ваша препоясана и светильницы горящии, и вы подобны человекам, чающим Господа своего. Позаботься, чтобы уста твои в страшный час суда Божия не связались внезапно молчанием, чтобы не придти тебе в недоумение и не быть отлученным сверх чаяния от лика святых. Знаешь ли наверно о себе, что сосуд твой достаточно наполнен елеем, подобно сосудам мудрых дев, что ты способен войти в чертог, что не останешься вне его? Ощутил ли ты, что дух твой, душа и тело соединились действием Святого Духа и воскресли непорочными от смерти вечной, будучи посещены Господом нашим Иисусом Христом? Вполне ли престала совесть обличать и осуждать тебя? Соделался ли ты младенцем, согласно повелению Спасителя, Который сказал: оставьте детей, и не возбраняйте им прийти ко Мне: таковых бо есть Царство Небесное? Если все это совершилось над тобою: то, находясь еще в теле, поистине ты соделался невестою Иисуса, и Дух Его вселился в тебя. Если же сказанное нисколько не известно тебе по самому опыту: то знай, что ожидают тебя бедствие и стенания горькие. Срам и бесчестие уже предварили тебя на суде Христовом; подвергнешься им пред бесчисленным собранием святых Ангелов и человеков. Ежедневно, вставая рано утром, дева заботится единственно о том, чтобы предстать прекрасною пред взоры жениха. Часто смотрится она в зеркало, рассматривает, нет ли какого недостатка на лице ея, который мог бы показаться неприятным жениху. Так и святые проводят и ночь и день в тщательном рассматривании своих дел и помышлений: они изучают себя, находятся ли под водительством Бога, под водительством Святого Духа, или нет. Брат! усердно подвизайся подвигом болезную- щего сердца и подвигом тела в духовном разуме, чтобы получить радость вечную. Этой радости удостоиваются немногие! удостоились те, которые стяжали мечь Духа и освободили душу и чувства от осквернения страстями. Силен Бог помиловать немощь нашу и сопричислить нас к святым Своим. Аминь (авва Исаия. Слово о страстях). VI, 240–243.

Предающийся ярости и гневу, славолюбивый, лихоимец, чревоугодник, часто бывающий в обществе мирян, желающий, чтобы во всем исполнялась его воля, вспыльчивый, исполненный страстей, – все эти пребывают в смятении, как бы сражающиеся ночью в непроницаемой тьме, будучи вне страны жизни и света. Та страна предоставлена во владение милостивым, смиренномудрым, очистившим сердца свои (Исаак Сирский). VI, 253.

Господь сказал Адаму: в поте лица твоего снеси хлеб твой. Доколе? – Дóндеже возвратишися в землю, от неяже взят еси, которая возрастит тебе терния и волчцы. Это – тайны деятельности, принадлежащей житию на земле, доколе человек живет на ней. Но с той ночи, в которую Господь пролил пот Свой, Он пременил пот, изведший терния и волчцы, на пот, изливаемый в молитве и в возделании правды. Если престанем проливать пот на земле, то по необходимости будем жать терние. Самое оставление молитвы соделывает землю сердца вещественною (грубою), она производит терние по естеству своему. Точно: страсти суть терние, прозябающее от семени, в нас находящегося. Доколе мы находимся в образе Адама, дотоле по необходимости имеем и страсти его. Невозможно земле пребывать в бездействии и не прозябать прозябений, свойственных естеству ее. Земля тела нашего есть порождение той земли, по свидетельству Бога, сказавшего: земля от неяже взят еси. Та произращает терние, а словесная земля произращает страсти.... Доколе эта земля существует, дотоле ежедневно належит нужда исторгать из нее терние... (Исаак Сирский). VI, 264–265.

Истинный монах тот, кто во всем побеждает себя. Если, исправляя ближнего, движишься на гнев, то исполняешь свою страсть. Для спасения ближнего не должно губить себя (Макарий Великий). VI, 310.

Брат спросил авву Пимена: что делать мне со страстями моими, возмущающими меня? Старец сказал: будем всеусильно плакать пред благостью Божиею доколе она не сотворит милости с нами (Пимен Великий). VI, 330.

Если человек не возненавидит двух страстей, то не возможет быть свободным от мира. Его спросили: каких? Он отвечал: телесного упокоения и суетной славы (Пимен Великий). VI, 346–347.

СТРАХ БОЖИЙ (См. также ЛЮБОВЬ К БОГУ, ПАМЯТОВАНИЕ БОГА, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, СТРАСТИ, СУД БОЖИЙ)

Страх Господень искореняет из души все грехи и всякий вид лукавства (Антоний Великий). VI, 14.

Будем совершать земное странствование наше в страхе Божием: вам предписано служить Богу в страхе и трепете, и таким образом изработать спасение наше. Ничего нет драгоценнее страха Божия в Господе нашем Иисусе Христе (Антоний Великий). VI, 14.

Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его, так страх Господень, вошедши в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростью (Антоний Великий). VI, 14.

Если человек будет смиряться, нестяжательствовать, если воздержится от осуждения: то придет к нему страх Божий (авва Евпрений). VI, 123.

Кто говорит, что боится Бога и не находит в себе страха Божия в то время, как представится нужда в нем, чтобы обуздать гнев, дерзость, покушение учить другого тому, чего сам не узнал опытом, чтобы обуздать человекоугодие или искание славы человеческой или какую другую страсть: того все подвиги суетны (авва Исаия). VI, 136.

Страх Божий есть хранитель и защитник души; он – страж ума, этого царя, владычествующего над внутренним человеком; он поражает всех врагов царя (авва Исаия). VI, 200–201.

От постоянного помышления о суде Божием рождается страх Божий; попирающий же совесть утрачивает из сердца добродетели (авва Исаия). VI, 202.

Проси Бога от всей крепости твоей, чтобы Он ниспослал страх Свой в сердце тебе. Страх Божий умерщвляет все страсти, борющие несчастную душу, стремящиеся отлучить ее от Бога и овладеть ею. С целью завладеть человеком враги его, демоны, употребляют все усилия, чтобы побороть его страстями (авва Исаия). VI, 206.

Если кто прославляет тебя и ты с услаждением принимаешь похвалу, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

Если скажут о тебе что несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

Если подвергнешься убытку или лишишься каким-либо образом принадлежащих тебе вещей и опечалишься этим, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

Если ты занимаешься посещением славных мира с намерением свести с ними короткое знакомство и дружбу, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 222.

Брат вопросил авву Крония: каким деланием достигает человек смиренномудрия? Старец отвечал: страхом Божиим. Брат снова спросил: каким деланием приходит человек в страх Божий? Старец отвечал: по моему мнению должно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и всеусильно содержать в себе памятование о исходе души из тела (авва Кроний). VI, 305.

Брат спросил старца: отчего мое сердце жестоко, и я не боюся Господа? Старец отвечал: думаю, если человек будет содержать в сердце самоукорение, – стяжет страх Божий. Брат спросил: что значит самоукорение? Старец сказал: самоукорение состоит в том, чтобы человек всегда укорял душу свою, говоря ей: помни, что тебе подобает предстать Богу. Говори и это: что мне и человекам? Уповаю: если кто пребудет в самоукорении, тот стяжет страх Божий (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

Имеющий страх Божий имеет сокровище, исполненное благ: страх Божий хранит человека от греха (Изречения безымянных старцев). VI, 375.

СУД БОЖИЙ (См. также АД, ДУХИ ПАДШИЕ, СТРАХ БОЖИЙ)

Человек непрестанно должен быть как бы предстоящим суду Божию (авва Агафон). VI, 58.

Обымет нас великий стыд, если мы, носив столько времени святый иноческий образ, окажемся в час нужды неимеющими брачного одеяния. О, как будем тогда раскаиваться! (авва Диа- скор). VI, 106.

Блажен, облекшийся в нового человека прежде, нежели предстать ему на суд Христов: потому что плоть и кровь, как говорит Апостол, Царствия Божия на- следити не могут (авва Исаия). VI, 145.

Удалившиеся из мира! рассмотрим себя, в каком мы находимся устроении: Господь Иисус многомилостив. Он подает успокоение каждому соответственно делам его: успокоение великое за дела великие, малое – за дела малые. Одно Царство, но каждый обретает в нем свое место и свое дело (авва Исаия). VI, 214.

Архиепископ Феофил говорил: какой обымет нас страх и трепет, в какое вступим трудное положение, когда душа будет разлучаться с телом! Тогда придет к нам многочисленное воинство противных сил, князья тьмы, злобные миродержцы, начала и власти духа, враждебного Богу; они по праву овладевают душою, произвольно подчинившеюся им, представляя ей все грехи, сделанные ею в ведении и неведении, от юности и до конца жизни. Все дела ее предстанут ей и обличат ее. Сверх того, каким – представь себе – трепетом будет объята душа, доколе не произне- сется над нею решительное определение и не совершится определение ее? Это время – время тесноты, время недоумения. Лицем к лицу против сил неприязненных встанут силы святые, выставляя благие дела души в противоположность выставляемым врагами грехам. Представь же себе, какой страх и трепет мучат душу, находящуюся посреди этих, друг другу противных, доколе суд над нею не будет решен праведным Судиею! Если душа окажется достойною милости Божией, то бесы посрамляются, она приемлется Ангелами. Тогда душа успокоивается и будет жить по Писанию яко веселящихся всех жилище в Тебе. Тогда исполнятся слова Писания: отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Тогда освободившаяся душа восходит в ту неизглаголанную радость и славу, в которой водворится. Если же душа будет застигнута в нерадивой жизни: то услышит ужасный глас: да воз- мется нечестивый, да не видит славы Господни. Тогда постигает ее день гнева, день скорби, день тьмы и мрака. Преданная во тьму кромешную и осужденная в вечный огонь, она будет терпеть наказания в бесконечные веки... Если так, то как свято и благочестиво должно быть наше житие? какую любовь должны мы стяжать? какою должна быть наша жизнь, каким обращение с ближними, каким – поведение, каким – прилежание, какою – молитва, каким – постоянство? Сих чающе, говорит Апостол, потщимся нескверни и непорочни тому обрестися в мире, чтобы удостоиться нам услышать глас Господа, говорящего: приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира во веки веков. Аминь (архиепископ Фео- фил). VI, 368–369.

Если б возможно было, при пришествии Господа после общего воскресения, уничтожиться от страха душам человеческим: то весь мир вымер бы по причине ужаса и трепета. Точно, каково увидеть небеса разверзающимися, являющегося прогневанного, негодующего Бога, бесчисленное воинство Ангелов, и весь, воеди- не собранный, род человеческий! По этой причине мы должны проводить жительство с тщательнейшим бодрствованием над собою, как долженствующие дать отчет Богу в каждом движении нашем (Изречения безымянных старцев). VI, 372.

СЫН БОЖИЙ (См. ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС)

ТЕЛО (См. также: ДУША, ПЛОТЬ)

Возлюбленные! приложим должное попечение о своем спасении: каждому из нас немного осталось жить на земле. Но не может человек приложить должного попечения о душе, если он печется излишне о теле. Когда разлучишься с телом, тогда будешь сожалеть, что заботился столько о том, что не приносит никакой пользы (авва Исаия). VI, 192.

Позаботься о твоем теле, как о храме Божием. Позаботься о нем! Оно должно воскреснуть, а ты должен дать отчет Богу, что сделал ты с своим телом. Сколько заботишься о уврачевании тела, когда оно заболеет, столько позаботься о том, чтобы приготовить его к воскресению очищением от всех страстей (авва Исаия). VI, 192–193.

Тело, боящееся искушений, чтобы ему не подвергнуться утеснению и не лишиться своей жизни, делается другом греха. Посему Дух Святой повелевает ему умереть, ведая, что оно, если не умрет, то не победит греха. Кто хочет, чтобы вселился в него Господь, тот понуждает тело свое служить Господу, трудиться в заповедях Духа. (Исаак Сирский). VI, 267–268.

ТЕРПЕНИЕ (См. также ИСКУШЕНИЯ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ, СКОРБИ)

Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо (Антоний Великий). VI, 24.

Не страшись бесчестий, наносимых человеками (Антоний Великий). VI, 24.

Стяжавший долготерпение не попустит себе помышления лукавого о ближнем (авва Исаия). VI, 216.

Бог не увеселяется никакою добродетелию столько, как когда кто впадет в какую-либо скорбь и терпеливо переносит ее до конца с благодарением. Равным образом от больного Бог не истязует поста или подвига телесного, – требует от него только терпения, благодарения и умной молитвы, состоящей в том, чтобы иметь ум всегда направленным к Богу. Пост и телесные труды совершаются человеком для обуздания нечистых страстей, а телесная болезнь выше и крепче поста, подвига и телесного труда: поэтому с немощного не спросится поста и труда телесного; он только должен непрестанно благодарить Бога и молить Его, чтобы даровал ему терпение (Изречения безымянных старцев). VI, 381.

Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь, тогда поди, куда хочешь, чтобы отшествие твое не причинило соблазна другим и не произвело смущение в жительствующих в том месте, откуда ты выходишь (Изречения безымянных старцев). VI, 387.

Если будешь одержим телесною болезнию, то не малодушествуй по причине этого. Если Господу Богу угодно, чтобы ты немоществовал по телу: то ты – кто, чтобы тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому: переноси болезнь терпеливо, и проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть, чтобы совершалась над тобою воля Его, а ты безмолвствуй в терпении, питаясь тем, что доставится любовию (Изречения безымянных старцев). VI, 388.

ТРЕЗВЕНИЕ (См. также БДИТЕЛЬНОСТЬ, ВНИМАНИЕ, ДЕЛАНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ)

Будем бодрствовать! установим благое трезвение в храме духа нашего. Если будешь иметь трезвение – благоустроишь дух твой. Имеющий трезвение соделался уже храмом Божиим. Блажен бдящий при вратах мудрости! Против трезвящегося и бодрствующего не имеют никакой силы страсти. Если даже он падет по злохитрости искусителя, то его немедленно подымут трезвение и бодрствование его. Напротив того, невнимательный и ленивый, непребывающий бодренно в служении Богу, если падет, увлеченный искушением диавола, – не видит даже совершаемого им греха. Сердце его ожесточенно, оно подобно камню, оно подобно объезженному и обузданному коню, на которого непрестанно садятся разные всадники, которым он не может противиться (Антоний Великий). VI, 19.

Помышляй всегда и говори себе: не останусь в этом мире более этого дня, и не будешь согрешать пред Богом (Антоний Великий). VI, 21.

Если ум не будет тщательно бодрствовать над чувствами, если не будет пребывать в трезвении, то не возможет вкусить духовного бессмертия (воскресения из смерти душевной), возносящего в славу, которую открывает Бог подвижнику, удостоившемуся этого бессмертия. Признак духовного бессмертия состоит в том, когда подвиги наши соделаются чистыми и постоянными, когда мы престанем возвращаться к тем грехам, о прощении которых молились (авва Исаия). VI, 176–177.

Господь заповедал нам нести крест. Значение [этой заповеди] заключается в том, чтобы ум непрестанно бодрствовал и пребывал в добродетели. Восшедший на такой крест да не сходит с него, т. е. да пребывает в постоянном воздержании от страстей. Постоянно воздерживающийся от страстей умерщвляет их в свое время. Тогда ум воскресает в состояние непобедимости (авва Исаия). VI, 212.

Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от движений небогоугодных (авва Исаия). VI, 222.

В чем состоит служение Богу? Не в чем ином, как в устранении из ума всего чуждого, когда славословим Бога. Да не будет в нас услаждения чем-либо земным в то время, как мы молимся Ему! Да не будет в нас злобы в то время, как воспеваем Его! Да не будет в нас ненависти к ближнему в то время, когда поклоняемся Ему! Да не будет в нас лукавого рвения в то время, как устремляем ум наш к Нему! Да не движется срамная похоть в членах наших в то время, когда занимаемся памятию Божиею. Всем этим душа омрачается, содержится в плену, и, имея эти страсти в себе, не может приносить чистого служения Богу. Они возбраняют ей на воздухе, то есть возбуждая помыслы и мечтания, не допускают ее предстать Богу и совершать таинственное служение Ему, молясь Ему от сладостного действия Божественной любви с услаждением сердца, в святой воле Божией, причем душа бывает просвещаема Богом. Не отсекая упомянутых страстей духовным разумом, ум находится постоянно в омрачении и не может преуспеть в Боге (авва Исаия). VI, 225–226.

Употребим все зависящие от нас средства, чтобы стяжать трезвение ума. Трезвящийся ум внимает непрестанно душе, охраняет ее от мертвых дел, от всякого дела, противного естеству святому. Непрестанное внимание душе необходимо, потому что естество ее переменчиво (авва Исаия). VI, 230.

Если бы мы не имели помышлений, то были бы подобны животным. Но, как враг усиливается делать свое, так и мы должны исполнять свое. Будем усиленно молиться, и враг убежит. Пребывай в памяти Божией (в поучении), и победишь. Победа доставляется пребыванием в благом трезвении. Борись и увенчаешься (авва Исидор Скитский). VI, 244.

Если забывчивость возобладает умом человека на основании причин, производящих эту забывчивость: то она приводит и к явному исполнению требования страстей, если ум, отвергнув основания, на которых зиждется забывчивость, обратится к Богу и взыщет Его, вспоминая о разлучении души с телом и о последующем за этим разлучением суде: то забывчивость немедленно оставляет человека и совершенно исчезает. Этому научает и Писание. Егда возвратився воздохнеши, говорит оно, тогда спасешися и уразумеши, где еси был (авва Кроний). VI, 305.

Когда душа пребывает в трезвении, хранит себя от всякого искушения и не исполняет своих похотений, тогда приходит к ней Дух Божий, – и она, быв бесплодною в своем одиночестве, получает способность зачать и родить (авва Кроний). VI, 306.

Отврати очи твои еже не видети суеты, потому что освобождение очей убивает душу (Пимен Великий). VI, 333.

Если будешь иметь сердечное трезвение, то возможешь спастись (авва Памво). VI, 347.

Пребывай трезвенно (бодрствуя над собою) в келии твоей и мысленно представь себя Богу со многими слезами, в сокрушении духа, и найдешь покой (Си- сой Великий). VI, 351.

Сказал старец: многие и различные роды блудных дел, как сказал Апостол: блуд же и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуются в вас, якоже подобает святым. И говорит старец: блуд есть грех совершенный телом. Нечистота есть осязание любострастное своего и чужого тела, также смехотворство и свободное обращение с другими. Инок должен сохранять непрерывное трезвение, чтобы не ослабеть во внимании, чтобы страсти не нанесли ему какого-либо вреда (Изречения безымянных старцев). VI, 385.

Если наш внутренний человек трезвится, то это трезвение может охранять и внешнего человека. Если же мы не имеем внутреннего трезвения (умной молитвы), то постараемся всеусильно наблюдать за языком нашим (Изречения безымянных старцев). VI, 392.

По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовской прелестью и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершать дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело – Бога (Повести из жития старцев). VI, 548–549

ТРУД (См. также ДЕЛАНИЕ, ПОДВИГ)

Понуждай себя к рукоделию, и будет обитать в тебе страх Божий (Антоний Великий). VI, 23.

Возлюби труд, и скоро пошлется тебе спокойствие от Бога (Антоний Великий). VI, 23.

Упражняйся в трудах и рукоделии, чтобы доставить нищему кусок хлеба, а себя предохранить от праздности. Праздность есть падение и смерть для души (авва Исаия). VI, 203.

ТЩЕСЛАВИЕ (См. также ГОРДОСТЬ, САМОЛЮБИЕ, СЛАВА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, СТРАСТИ, ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ)

Отнюдь не знакомься с мирянами, и не подражай фарисею, который все делал напоказ человекам (Антоний Великий). VI, 22.

Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие (Антоний Великий). VI, 23.

Убегай тщеславия и сподобишься славы в будущем веке (авва Исаия). VI, 151.

Признаю великим и честным дело победы над тщеславием и стяжание духовного разума. Одержимый мерзостною и лукавою страстью тщеславия, чужд мира, ожесточается сердцем против святых, и в довершение зол впадает в высокоумие и в навык ко лжи (авва Исаия). VI, 194.

Любящему человеческую славу невозможно достичь бесстрастия: зависть и рвение живут в нем (авва Исаия). VI, 194.

Ржавчиною снедается железо, и честолюбием – сердце человека, потворствующего этой страсти (авва Исаия). VI, 203.

Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы с целию удовлетворения своему тщеславию (авва Исаия). VI, 221.

Если кто прославляет тебя, и ты с услаждением принимаешь похвалу, то нет в тебе страха Божия (авва Исаия). VI, 221.

Подвизаясь успешно в посте, не превозноситесь этим. Если же вы тщеславитесь постом вашим, то лучше было бы для вас есть мясо; не так вредно для монаха употребление мяс, как вредны гордость и тщеславие (авва Исидор Пилусийский). VI, 245.

Отрекшиеся от мира хотя и азбуки не знают, но мудрейшими бывают, Божиим просвещаемы светом паче тех, которые все писания знают, но ищут в мире сем прославиться... (Тихон Воронежский). VI, 362–363.

Когда Бог видит, что человек хвалится о слезах в сердце своем, тогда взимает от него плач, и бывает сердце его жестоко как камень: Бог оставляет его, чтобы он смирился и познал всю немощь (Повести из жития старцев). VI, 444

УЕДИНЕНИЕ (См. также. БЕЗМОЛВИЕ, ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА)

Отшельничество состоит в бегстве от тела и в постоянном памятовании смерти (авва Исаия). VI, 147.

Насколько человек удаляется от сообращения с человеками, настолько сподобляется свободного доступа к Богу в уме своем (Исаак Сирский). VI, 252.

Человек, познавший сладость келии, убегает ближнего, хотя любит и почитает его (Феодор Фермейский). VI, 366.

УМ

Ум, прежде нежели воспрянет от сна лености, находится с демонами. Когда же Господь Иисус Христос возбудит его от лености и соделает его способным видеть и рассуждать: тогда он получает возможность взойти на крест. При этом диавол начинает хулить и произносить непотребные слова в надежде, не ослабеет ли ум, не оставит ли подвига, не обратится ли к прежним лености и бездействию. Образом этого были два разбойника, которых разлучил друг от друга Господь Иисус Христос, распяв шись между ними. Один из них хулил Господа, а другой – молился Ему и услышал: днесь со Мною будеши в рай (авва Исаия). VI, 136.

Когда ум получает свободу, тогда отъемлется средостение, разлучающее его от Бога. По умерщвлении в нас отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу: чувства доселе умерщвленные и плодоприносившие смерть восстают в здравии и непобедимости. Ум упокоивается в нетлении: освободившись от всех возмущений субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассматривание предметов новых, нетленных (авва Исаия). VI, 192.

Познается древо от плода, и устроение ума от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души (авва Исаия). VI, 192.

Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа. Любы долготерпит, милосердствует, ненавидит рвение и гордыни, соделывает для сердца невменяемость и не попускает ничему противоестественному насильственно поработить себе ум. (авва Исаия). VI, 197.

Ум, если не стяжет здравия и не соделается чуждым злобы, не может соделаться зрителем Божественного света. Зло, подобно стене, стоит пред умом и соделывает душу бесплодною (авва Исаия). VI, 212.

Когда душа вступит в повиновение уму, владычествующему ею в Господе, тогда, соединенные воедино, ум и душа приносят Богу молитвы чистые... Они – истинные поклонники, каких ищет Отец, поклоняющихся Ему духом и истиною. О них сказано: вселюся в них и похожду. Им дано обетование: Аще два от вас совещается на земли о всякой вещи, еяже Аще просита, будет има от Отца Моего (авва Исаия). VI, 227.

УМИЛЕНИЕ

Если не имеешь умиления в душе, то разумей, что имеешь величание в сердце твоем, или побеждаешься многоядением. То и другое не допускают душу придти в умиление. VI, 443

УНИЧИЖЕНИЕ (См. также ОСУЖДЕНИЕ)

Ничто так не полезно новоначальным, как уничижение. Что ежедневное поливание для новонасажденного древа, то для новоначального уничижение (авва Исаия). VI, 151–152.

[Примечание святителя Игнатия:] Уничижение в разных видах его очень употреблялось при воспитании монахов, когда старцы обиловали благодатными дарами. Духовное врачевство это, сохраняя само по себе все достоинства свои, нуждается в наше время в особенном благоразумии при употреблении его. Жестокое уничижение в наше время может сокрушить новоначального, расстроить его навсегда.

УНЫНИЕ (См. также МАЛОДУШИЕ, НЕРАДЕНИЕ, ОТЧАЯНИЕ, ПЕЧАЛЬ)

Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него – и будешь причастником благ Его. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то и не веруешь (авва Евпрений). VI, 123.

Бесы наводят уныние на душу в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но, полагаю, если будут в нас любовь, терпение и воздержание, то демоны не успеют ни в каком намерении своем. (авва Исаия). VI, 194.

Предаваясь унынию, мы непременно делаемся предателями самих себя. Мужественное сердце вспомоществует душе по Богу, в противоположность этому уныние вспомоществует злобе (авва Исаия). VI, 201.

Не дадим места унынию в сердцах наших, чтобы оно не отняло у нас возможности наследовать землю обетованную (авва Исаия). VI, 235.

УПОВАНИЕ НА БОГА (См. также ЛЮБОВЬ К БОГУ, МИЛОСТЬ БОЖИЯ, УНЫНИЕ МУЖЕСТВО, ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ)

Бесовское коварство и дело внушат нам отчаяние после того, как они повлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно. Если бесы говорят о душе: когда умрет и погибнет имя его? то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: не умру, но жив буду, и повем дела Господня. Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять влагают нам: превитай по горам, яко птица; но мы должны говорить им: ибо Той Бог мой и Спас мой и защититель мой, и не подвижуся и не преселюся (авва Стратигий) VI, 356–357.

Если оскудеют у тебя телесные потребности, – не скажи человеку: дай мне, напротив того, возложи на Господа попечение Твое, и не оставляй Бога, и Той тя пропитает (Повести из жития старцев). VI, 443.

УСВОЕНИЕ БОГУ

Удостоившиеся милости Божией и дарований Св. Духа, смотрят на мир, как на темницу, в которой они заключены, и убегают общения с ним, как смерти. Такая душа не может полюбить мир, если б и захотела полюбить. Она помнит то состояние, в котором бедствовала прежде вступления своего в то состояние, в котором начала покоиться в Боге; она помнит, что сделал с нею мир и то запустение, в которое привел он ее (авва Исаия). VI, 231.

Ф Ц Ч

ФАРИСЕЙСТВО (См. ЛИЦЕМЕРИЕ) ХРИСТИАНСТВО

Авва Анув сказал: с того времени, как я принял св. Крещение и наречен христианином, – ложь не выходила из уст моих (авва Анув). VI, 67.

ЦАРСТВО БОЖИЕ (См. также НЕБО)

ЦЕЛОМУДРИЕ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, ЧИСТОТА)

Будем подвизаться о чистоте даже до смерти и храниться от всех нечистот, которые несвойственны существу по словам первенца между пророками – Моисея. В особенности будем остерегаться от дел разврата. Ангелы пали и низвергнуты из своего состояния славы и чести, дозволив очам недозволительное воззрение. Нет ничего хуже, как смотреть с вожделением на женщину. Многие погибли из-за жен... Всему же этому поводом было нечистое вожделение. Не будьте рабами сквернейших, нижеестественных страстей, ни срамных похотений, столько мерзостных пред Богом. Имя Божие напишите в сердцах ваших; непрестанно да раздается внутри вас глас: вы есте Церковь Бога жива и место Св. Духа. Человек, обольщенный нечистым вожделением, подобен пред Богом бессловесным скотам, лишенным всякого сознания (Антоний Великий). VI, 17.

Девство есть знамение неповреждаемое, совершенное и непременяемое подобие, духовное, святое жертвоприношение, высота, место, с которого удобно усматривается путь, ведущий к крайнему пределу совершенства; оно – венец, сплетенный из высших добродетелей (Антоний Великий). VI, 20. Никто из девственников не должен хвалиться девством: оно – благий дар Самого Бога (Антоний Великий). VI, 20.

Будем подвизаться соответственно силе нашей, и Бог, по множеству милости Своей, окажет нам содействие. Если мы не сохраним сердец наших чистыми, как сохранили их отцы, то постараемся сохранить от греха, по крайней мере, тела наши, как требует этого Бог. Веруем, что во время страшной скорби, долженствующей постигнуть нас в час нашей смерти, Он помилует нас, как помиловал всех святых (авва Исаия). VI, 214–215.

ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ (См. также ЛИЦЕМЕРИЕ, СТРАСТИ, ТЩЕСЛАВИЕ)

Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков (Антоний Великий). VI, 24.

Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой (Антоний Великий). VI, 30. .

Верный раб Христов! Храни в тайне твое делание и заботься с сердечною болезнию, чтобы не погубить мзды подвига твоего из-за человекоугодия. Делающий что-либо напоказ человакам лишается мзды своей, как сказал Господь (авва Исаия). VI, 151.

Если я не отсеку от себя человекоугодливость, то она не даст мне быть монахом, т. е. жить уединенно, безмолвствовать (Феодор Фермейский). VI, 366.

ЧЕСТОЛЮБИЕ (См. ТЩЕСЛАВИЕ) ЧИСТОТА (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, ЦЕЛОМУДРИЕ)

С мужеством исправляй то, что требует исправления. Только из чистоты может приноситься истинная молитва к Богу (авва Исаия). VI, 143.

Чистота сердца доказывается нерассеянною молитвою (авва Исаия). VI, 216.

Чистота сердечная, побеждая брани сердечные, уготовляет сердце в место покоя Сына Божия (авва Исаия). VI, 219.

Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке вместе со грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех (авва Исаия). VI, 227.

Небо находится внутри тебя, если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их (Исаак Сирский). VI, 252.

Авва Пимен сказал: если человек достигнет того состояния, о котором Апостол сказал: вся чиста чистым, то увидит себя худшим всей твари. Брат сказал ему: как мне признавать себя худшим убийц? Старец отвечал: если человек достигнет душевного устроения, указанного Апостолом, и увидит человека, сделавшего убийство, то скажет: он сделал этот грех однажды, а я убиваю ежедневно (себя и других грехами) (Пимен Великий). VI, 335.

ЧРЕВОУГОДИЕ (См. также ВОЗДЕРЖАНИЕ, ПОСТ, СЛАСТОЛЮБИЕ, СТРАСТИ)

Если ощутишь в себе действие страсти чревообъядения и пожелание различных снедей, то вспомни тот смрад, в который обращается всякая пища. Это поможет тебе сохранить воздержание (авва Исаия). VI, 204.

Кто крепче льва? Но и он из-за чрева своего попадает в сеть, тогда вся сила его не служит ни к чему (Иоанн Колов). VI, 290.

ЯЗЫК (См. также МНОГОСЛОВИЕ, МОЛЧАНИЕ, ПРАЗДНОСЛОВИЕ)

Господь дотоле хранит душу твою, доколе ты хранишь язык твой (Антоний Великий). VI, 19.

Если будешь хранить слух, то не согрешишь языком (авва 1 Исаия). VI, 164.

Воздержание языка доказывает о человеке, что он истинный подвижник. Необузданный язык служит признаком человека чуждого добродетели (авва Исаия).. VI, 201.

Монах, не удерживающий языка, никогда не возможет обуздать сладострастия (авва Иперхий). VI, 282.

Неудерживающий языка во время гнева, не возможет удержать и страсти (авва Иперхий). VI, 282.

Брат спросил авву Сисоя: намереваюсь хранить мое сердце. Старец отвечал ему: как возможем охранить наше сердце, когда язык наш подобен отверстым дверям (Сисой Великий). VI, 350.

Полное собрание творений Святителя Игнатия Брянчанинова Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского

АД (См. также ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ)

АНГЕЛЫ (См. также ДУХИ)

АНТИХРИСТ (См. также ВРЕМЯ ПОСЛЕДНЕЕ)

БДИТЕЛЬНОСТЬ (См. ВНИМАНИЕ, ТРЕЗВЕНИЕ) БЕЗМОЛВИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛЧАНИЕ)

БЕССТРАСТИЕ

БЕСЫ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) БЛАГОГОВЕНИЕ

БЛАГОДАРЕНИЕ

БЛАГОДАТЬ

БЛАЖЕНСТВА ЕВАНГЕЛЬСКИЕ (См. также ЗАПОВЕДИ)

БЛИЖНИЙ (См. также ЛЮБОВЬ)

БЛУД (См. также СТРАСТИ)

БОГ (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, ДУХ СВЯТОЙ)

БОГОМЫСЛИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ)

БОГООБЩЕНИЕ

БОГОПОЗНАНИЕ (См. также ПОЗНАНИЕ)

БОГОЧЕЛОВЕК (См. ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС) БРАНЬ (См. также ДЕЛАНИЕ)

ВЕРА (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

ВЕЧНОСТЬ (См. также ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ, ВРЕМЯ)

ВИДЕНИЕ (См. также ОТВЕРЗЕНИЕ ЧУВСТВОЩУЩЕНИЕДУХОВНОЕ,СОЗЕРЦАНИЕ).

ВНИМАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ)

ВОЖДЕЛЕНИЕ ПЛОТСКОЕ (См. БЛУД) ВОЗДЕРЖАНИЕ (См. также ПОСТ, ДОБРОДЕТЕЛИ)

ВОЛЯ БОЖИЯ (См. также ПРОМЫСЛ БОЖИЙ)

ВОЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ (См. также СВОЕВОЛИЕ)

ВООБРАЖЕНИЕ (См. также МЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ)

ВОСКРЕСЕНИЕ

ВРЕМЯ (См. также ВЕЧНОСТЬ)

ВРЕМЯ ПОСЛЕДНЕЕ. (См. также АНТИХРИСТ)

ГНЕВ (См. также СТРАСТИ)

ГОРДОСТЬ (См. также СТРАСТИ)

ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС (См. также БОГ, ЗАЧАТИЕ, ИМЯ ИИСУСА)

ГРЕХ (См. под наименованием отдельных грехов, а также ГРЕШНИК, ПАДЕНИЕ)

ГРЕШНИК (См. также ГРЕХ)

ДЕВСТВО (См. ЦЕЛОМУДРИЕ) ДЕЛА

ДЕЛАНИЕ (См. также ПОДВИГ, ПУТЬ, ТРУД, КЕЛИЯ)

ДЕМОНЫ (См. ДУХИ ПАДШИ) ДИАВОЛ (См. ДУХИ ПАДШИЕ) ДОБРО

ДОБРОДЕТЕЛИ (См. также под названием отдельных добродетелей)

ДОГМАТЫ (См. также ЦЕРКОВЬ)

ДУХ СВЯТОЙ

ДУХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ

ДУХИ (См. также АНГЕЛЫ, ДУХИ ПАДШИЕ)

ДУХИ ПАДШИЕ (См. также ДУХИ)

ДУША

ЕВАНГЕЛИЕ (См. также ЗАПОВЕДИ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ, СЛОВО БОЖИЕ)

ЕРЕСЬ (См. ЛЖЕУЧЕНИЕ) ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ (См. также ПАДЕНИЕ)

ЖЕНЩИНА (См. также СОБЛАЗНЫ)

ЖЕРТВА (См. также ИСКУПЛЕНИЕ)

ЖИЗНЬ ЗАГРОБНАЯ (См. также АД, ВЕЧНОСТЬ, НЕБО)

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ (См. также МИР)

ЗАКОН БОЖИЙ (См. также ЗАПОВЕДИ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ, СЛОВО БОЖИЕ)

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЗАПОВЕДИ И ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ

ЗАЧАТИЕ (См. также МАТЕРЬ БОЖИЯ, ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС)

ЗЕМЛЯ (См. также ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ)

ИМЕНИЕ (См. также МИРОЛЮБИЕ, МШЕЛОИМСТВО)

ИМЯ ИИСУСА (См. также ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС, МОЛИТВА ИИСУСОВА)

ИНОК НОВОНАЧАЛЬНЫЙ (См. также МОНАШЕСТВО)

ИСКУПЛЕНИЕ (См. также СКОРБИ, КРЕСТ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ, ЖЕРТВА)

ИСКУШЕНИЕ

ИСПОВЕДАНИЕ БОГА

ИСПОВЕДЬ (См. также ДЕЛАНИЕ, ТАИНСТВА)

ИСТИНА

КЕЛИЯ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО)

КРЕСТ (См. также СКОРБИ, ИСКУШЕНИЕ, ПУТЬ ТЕСНЫЙ)

КРЕЩЕНИЕ (См. также ТАИНСТВА)

КРОВЬ

КРОТОСТЬ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

ЛЖЕУЧЕНИЯ (См. также ЛОЖЬ, РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ)

ЛИХОИМСТВО (См. также СТРАСТИ)

ЛИЦЕМЕРИЕ (См. также СТРАСТИ, ФАРИСЕЙСТВО)

ЛОЖЬ (См. также ЛЖЕУЧЕНИЕ, РАЗУМ ЛЖЕИМЕННЫЙ)

ЛЮБОВЬ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ, БЛИЖНИЙ)

ЛЮБОДЕЯНИЕ (См. также БЛУД) МАЛОДУШИЕ (См. также СТРАСТИ, РОПОТ)

МАТЕРЬ БОЖИЯ (См. также ДЕВА МАРИЯ, БОГОМАТЕРЬ, БОГОРОДИЦА, ЗАЧАТИЕ)

МЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ (См. также ВООБРАЖЕНИЕ, ПОМЫСЛЫ, РАССЕЯННОСТЬ)

МИЛОСТЬ (См. также ДОБРОДЕТЕЛИ)

МИЛОСТЬ БОЖИЯ

МИР (См. МИРОЛЮБИЕ) МНЕНИЕ (См. ПРЕЛЕСТЬ) МОЛИТВА (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, МОЛИТВА ИИСУСОВА)

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

МОЛИТВА ИИСУСОВА (См. также МОЛИТВА, ИМЯ ИИСУСА)

Полное собрание творений Святителя Игнатия Брянчанинова
Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского