Преподобный Исаак Сирин
Алфавитный указатель предметов, содержащихся в Словах святаго Исаака Сирина
Агафон
Агафон. Почитатель безмолвия (сл. 55, стр. 250). – Его любовь к ближнему (сл. 48, стр. 208; сл. 55, стр. 250).
Аммун
Аммун. (из Нитрии). Вознесение души его видел св. Антоний Великий (сл. 17, стр. 69–70).
Ангелы
Ангелы. Бывают свидетелями наших молитв (сл. 5, стр. 27). – Ангелы-хранители (сл. 5, стр. 30). – И ангелы не могут приближаться к престолу славы Господней (сл. 6, стр 33). – О различии между ангелами, душами человеческими и демонами (сл. 17, стр. 68). – Имена девяти чинов ангельских, с изяснением свойства каждаго чина (сл. 17, стр. 70–71). – Когда созданы ангелы? (сл. 17, стр. 71). – Ангелы могут приводить в движение и просвещать естественные помыслы наши, а демоны не могут, и почему? (сл. 18 стр. 72–73). – Не все имеют равное ведение, но низшие чины приемлют откровение таинств по порядку от высших чинов, а высший чин – от Святой Троицы, имея учителем Посредника Иисуса (сл. 18, стр. 74). – Не все тайны открываются каждому чину (сл. 18, стр. 75). – Хотя мы и очистимся (от страстей), но без посредства ангелов мысли наши не могут приблизиться к откровениям и познаниям тайн (сл. 18, стр. 75). – Ангелы ожидают нашего возстания из тления, и почему? (сл. 21, стр. 101). – Они являются людям в сновидениях под образом святых (сл. 30, стр. 135). – Ангелы отгоняются гордостью человека, после чего приступает к нему демон (сл. 34, стр. 149). – Как должен вести себя человек при приближении к нему ангелов? (сл. 46, стр. 197). – Ангелы являлись явственно мученикам и преподобным, укрепляя их в подвигах и вразумляя (сл. 57, стр. 295–296; сл. 58, стр. 317). – Зловонием скверных мечтаний гнушаются ангелы (сл. 68, стр. 351). – Ангелы радуются, когда мы терпим нужду (сл. 77, стр. 384).
Антоний Великий
Антоний Великий. Видел душу Аммуна, возносимую ангелами на небо (сл. 17, стр. 69–70). – Стояние на молитве девятаго часа (сл. 21, стр. 105). – Его любовь к ближнему (сл. 48, стр. 208).
Арсений Великий
Арсений Великий. Жизнь аввы Арсения служит примером для безмолвников (сл. 14, стр. 59; сл. 23, стр. 112–113). – Слово преп. Арсения, сказанное apxиeпcкoпy Феофилу (сл. 23, стр. 113.) – Ответ его Макарий и глас, слышанный им свыше (сл. 23, стр. 113–114). – Преп. Арсений избавлялся молчанием от встречи с людьми (сл. 41, стр. 171–172). – Многие Отцы увеселялись одним лицезрением преп. Арсения и получали чрез то пользу (сл. 41, стр. 172).
Асина
Асина. Как обольщен был диаволом – и пал? (сл. 55, стр. 274).
Афанасий Великий
Афанасий Великий. Его разсказ об Антонии Великом (сл. 17, стр. 69–70).
Бдение
Бдение. Оно есть средство, для успешной борьбы со грехом (сл. 21, стр. 88–89). Кто любит пост и бдение, тот друг цедомудрия (сл. 21, стр. 89). – Пост, бдение, бодрствование в службе Божией – основание всех добродетелей (сл. 21, стр. 89). – Бдение приводит душу в состояние духовнаго восторга (сл. 31, стр. 142). – Непрестанным ночным бдением Отцы совлекались ветхаго человека (сл. 42, стр. 179). – Всегдашнее бдение, соединенное с чтением и поклонами, приводит безмолвников в благое устроение (сл. 45, стр. 193; сл. 56, стр. 279). – Как пребывать во бдении? (сл. 52, стр. 230–231). – Как пребывали в оном святые подвижники? (сл. 52, стр. 231–232). – Как поступать при изнеможении во время бдения? (сл. 52, стр. 231; сл. 70, стр. 359–360). – Что нужно для приготовления к бдению? (сл. 56, стр. 285). – Бдение важнее всех занятий инока (сл. 70, стр. 356–357). – Оно – дело ангельскаго чина (сл. 70, стр. 357). – Дает душе херувимския очи (сл. 70, стр. 357). – О пользе, происходящей от ночного бдения, и о сохранении себя от бесед и попечений, и о чтении Писаний (сл. 70, стр. 357– 358). – Благ, приобретенных в ночном бдении, не должно терять худым препровождением дня (сл. 70, стр. 358– 359). – Во время крайняго изнеможния тела не полезно понуждать себя к бдению (сл. 70, стр. 360).
Безмолвие
Безмолвие. Безпопечение, безмолвие, удаление от мipa приводять душу к познанию Божиих тварей (сл. 3, стр. 17). – Безмолвие и уединение помогают соблюдению поста (сл. 8, стр. 44). – Живущему в безмолвии не должно отдавать вещи под предлогом милостыни, и почему? (сл. 13, стр. 53–54). – Истинному безмолвнику не поставлено в обязанность служить правдой дел явных (сл. 13, стр. 54–55) и подавать милостыню, а тем более – пещись о пpиoбретении вещей для подаяния милостыни (сл. 14, стр. 55–56). – Может ли безмолвствующий инок, кроме попечния о Боге, иметь в сердце другое попечение? (сл. 14, стр. 56–57). – Какую помощь могут оказывать братиям безмолвствующее? (сл. 14, стр. 57–58). – Как может безмолвник освободиться от смущения и заботы? (сл. 14, стр. 58). – Жизнь преп. Арсения – пример для безмолвников (сл. 14, стр. 59). – Безмолвие способствует очищению души (сл. 21, стр. 91–92). – Безмолвие умерщвляет внешния чувства и воскрешает внутрениия движния (сл. 21, стр. 94). – Kaкиe помыслы и размышления должно иметь подвижнику, пребывающему в безмолвии? (сл. 21, стр. 97–98). – Безмолвник не должен унывать, если в начале своего безмолвия не ощущает силы сих размышлений (сл. 21, стр. 103). – В чем состоит главное дело безмолвия? (сл. 21, стр. 103–104). – Если человек не презрит чести и безчесия и прочих скорбей, то не сможет пребыть в благом намерении безмолвия (сл. 23, стр. 111–112). – Почему безмолвнику должно удаляться от обращения с другими? (сл. 23, стр. 112). – Примеры высокаго безмолвия (сл. 23, стр. 112–11З). – Безмолвие не есть изобретение человеческое, но учение небесное (сл. 23, стр. 114). – Антоний Великий и Арсений Великий начали безмолвие по откровению Божию (сл. 23, стр. 114). – Поступок одного святого, как поучительный пример для безмолвников (сл. 23, стр. 115). – Как исполняется в безмолвии заповедь любви к ближнему? (сл. 23, стр. 115). – Какой терпит вред долго безмолвствовавший, когда приближается к миру? (сл. 24, стр. 116–117). – В каком случае и с каким намерением должно безмолвствующему заниматься рукоделием? (сл. 30, стр. 138; сл. 40, стр. 169; сл. 56, стр. 289). – Безмолвствующему в отшельничестве должно укрепляться верою и преданием себя воле Божией против всякаго страха, и почему? (сл. 31, стр. 139–140). – Как важно опытом изведать продолжительное безмолвие? (сл. 40, стр. 168–169). – Любящий собесдованиe со Христом любит быть уединенным (сл. 41, стр. 174). – Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие (сл. 41, стр. 174). – Вне безмолвия покаяние не достигает совершенства (сл. 41, стр. 174). – Если любишь безмолвие, возлюби телесныя лишния и скорби (сл. 41, стр. 174). – Любовь к безмолвию есть непрестанное ожидание смерти, а без сего помышления невозможно пребыть в безмолвии (сл. 41, стр. 174). – Для безмолвника вместо всех правил достаточно одной телесной немощи и безмолвия (сл. 41, стр. 175). – Вступать в безмолвие должно с разсуждением (сл. 42, стр. 177 – 178; сл. 44, стр. 185–186). – Вступивший в безмолвие неразсудительно не избавится от духа уныния или совершенно оставит безмолвие (сл. 42, стр. 177–178). – Различные признаки проходящих безмолвие с разсуждением (сл. 42, стр. 178 – 179; сл. 44, стр. 186–187). – О безмолвии должно вопрошать знающих его по опыту, а не по одному умозрению (сл. 44, стр. 186). – Какие признаки, что человек проходит безмолвие без разсуждения? (сл. 44, стр. 187). – Когда безмолвником овладевает нерадение, то что с ним бывает? (сл. 44, стр. 188). – Когда безмолвник преуспевает, то какие признаки сего? (сл. 44, стр. 188 –189). – Пребывающему в безмолвии надлежит внимательно разсматривать действия внутренняго своего устрония (сл. 45, стр. 190–192). – Стяжавшаго благое устроение в безмолвии никакая скорбь не может разлучить от любви Христовой (сл. 45, стр. 193). – В каком случай труд безмолвия бывает безполезен (сл. 45, стр. 193). – Что приводит безмолвника в духовное преуспеяние? (сл. 45, стр. 193). – Страсти не умирают и у находящихся в безмолвии, но помысл страстный умирает, и почему? (сл. 46, стр. 201). – Какую пользу получает инок. находясь в безмолвии? (сл. 51, стр. 227). – Пустыня (безмолвие) усыпляет только страсти, но не искореняет (сл. 55, стр. 246). – С каким намерениемь должно удаляться в пустыню? (сл. 55, стр. 247). – И в безмолвии находящиеся как могут творить милостыню и оказывать любовь к ближнему? (сл. 55, стр.247–251). – Неимеющий совершеннаго безмолвия и в то же время нерадящий о братиях, которые в скорби, немилосерд и жесток, и почему? (сл. 55, стр. 252). – Живущему в безмолвии должно иметь разсуждениe относительно того, как и когда исходить из уединния ради ближняго (сл. 55, стр. 252–253). – Как пребывать в безмолвии – и сохранять ум от помыслов? (сл. 55, стр. 261). – Польза и сила безмолвия (сл. 56, стр. 280–281). – Безмолвие с нестяжательностью выше милостыни (сл. 56, стр. 287–288). – Кто не может пребывать в безмолвии по чину его, тот не должен оставлять другого пути благочесия (сл. 56, стр. 290). – Вне безмолвия чувств душа не ощутит мира мысли (сл. 57, стр. 297). – О переменах и превратностях в душевном устроении безмолвников (сл. 64, стр. 342). – Когда безмолвствующий начинает понимать, какой меры достиг он? (сл. 65, стр. 343–344). – О том, как вредны безмолвникам попечения, входы и выходы (сл. 69, стр. 354–356). – Всегдашнее безмолвие с чтением Писаний и бдением – какую приносит пользу? (сл. 70, стр. 357–358). – Не стяжавший в безмолвии истиннаго созерцания – в чем должен упражняться? (сл. 72, стр. 367–368). – Какую пользу приносит пребывание в одном меcте? (сл. 75, стр. 373). – Почему полезно отшельничество? (сл. 78, стр. 386). – О бывающих в безмолвной жизни небесной радости и сладости (сл. 85, стр. 407). – Дарование памяти смертной – по преимуществу дается пребывающим в безмолвии (сл. 86, стр. 414). Созерцание бывает следствием истиннаго безмолвия (сл. 88, стр. 416). – О сильных внутренних искушениях, которым подвергаются желающие проводить духовную жизнь в безмолвии (сл. 88, стр. 416–417). – (См. Молчание).
Безсмертие
Безсмертие. Что такое безсмертная жизнь? (сл. 38, стр. 160).
Безстрастие
Безстрастие. Что такое безстрасие? (сл. 48, стр. 210). – Исполненным страстей неприлично учить о безстрастии (сл. 55, стр. 274.
Беседа
Беседа. Беседа с людьми препятствует посту и молитве (сл. 8, стр. 44). – Как беседовать с другими? (сл. 9, стр. 46). – Как беседовать с женщинами? (сл. 9, стр. 46–47). – Нельзя быть уверенным в душевном здравии пускающагося в беседы (сл. 38, стр. 162). – Беседа с людьми препятствует самопознанию (сл. 42, стр. 179–180). – Как вредны для безмолвствующих лицезрение людей и беседа с ними? (сл. 69, стр. 355). – От бесед, особенно суетных, бывает смущение и омрачение души (сл. 85, стр. 408–409, 410). – Полезна бывает беседа с духовными братиями, если не утрачивается при этом собеседование с Богом (сл. 85, стр. 410).
Благодарность
Благодарность. Благодарность ведет к получению больших даров (сл. 2, стр. 9).-Неблагодарный не удостоивается умножения даров (сл. 2, стр. 9). – За что должно благодарить Бога? (сл. 46, стр. 199; сл. 57, стр. 298; сл. 90, стр. 431–432). – Почему должно благодарить Бога за находящие на нас скорби и искушения? (сл. 61, стр. 337). – Благодарность привлекает дарования Божии, а ропотная мысль наводит искушение (сл. 85, стр. 403).
Благодать
Благодать. Что происходит в человеке при умножении и оскудении благодати? (сл. 1, стр. 2–3). – Жизнь добродетельная есть дарование благодати (сл. 21, стр. 106–109). – Без благодати и чистый ум не может приблизиться к созерцанию (сл. 43, стр. 182). – О действиях ума, когда он сподобится благодати и безстрастия (сл. 43, стр. 185). – Во время приосенения благодати не следует превозноситься, но должно ожидать изменения и скорби (сл. 46, стр. 197). – Как противиться превозношению и побуждать себя к смирению? (сл. 46, стр. 198). – Устоять в добром устроении человек может только при содействии благодати (сл. 46, стр. 198). – Благодать вспомоществует нам во время брани (сл. 46, стр. 200). – Благодать открывает свою силу и избавляет от бед тех, кто отринул надежду на людей (сл. 49, стр. 218). – Она обучает таковых и по отношению сокровеннаго (сл. 49, стр. 218–219). – Когда благодать утвердит в нас упование на Бога, тогда попускает нам впадать в искушения; а если человек в помысле своем вознесется, то попускает на него более сильныя искушения (сл. 49, стр. 219–220). – Как благодать обучает подвижников на брани против врага (сл. 60, стр. 326–327). – Для чего Бог удерживает благодать Свою и не дарует ея человеку? (сл. 61, стр. 335). – Соответственно величию благодати в такой же мере Бог вводит душу и в скорбь искушений (сл. 78, стр. 387). – Благодать прежде искушения, однакоже ощущение искушений, для испытания свободы, непременно предшествует ощущению благодати (сл. 78, стр. 388). – Благодать предваряет в уме, но замедляет в чувстве (сл. 78, стр. 388). – Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение (сл. 85, стр. 403).
Благоденствие
Благоденствие. Думающие, что в благоденствии можно чисто итти ко Христу, обманываются; скорби истинно приводят нас к Богу (сл. 91, стр. 433). – Бог, по любви Своей к нам, спасает нас невольными скорбями (сл. 91, стр. 433).
Блудная страсть
Блудная страсть. Молитва и чтение Писаний предохраняют ум от блудных помыслов (сл. 2, стр. 11–12). – Не должно искушать ум блудными помыслами и зрением вводящих в искушение лиц (сл. 2, стр. 12). – Дружба с юными есть блуд, которым гнушается Бог (сл. 8, стр. 41). – О влиянии сытости и пресыщения на развитие блудной страсти (сл. 43, стр. 183–184). – При разжжении блудной страсти полезно посещать болящих (сл. 55, стр. 253). – Тщеславие – служитель блуда и собиратель скверных сокровищ (сл. 56, стр. 280). – От тщеславия впадает человек в блудные помыслы (сл. 58, стр. 313). – О том, насколько ненавистен Богу блудный грех, за который наказуемы были древние (сл. 62, стр. 338–339). – Смехотворство и дерзновенное парение мыслей есть дело блуднаго демона (сл. 68, стр. 351). – Если блудная страсть уязвляет тело, укрощенное воздержанием и бдением, то происходит это от помысла гордыни (сл. 70, стр. 360). – Отвергающей малую похоть избавляется от великих бед (сл. 71, стр. 867). – От невоздержния чрева усиливается похоть блудная (сл. 75, стр. 375–376). – Отчего бывает в нас блудное движение плоти без сластолюбивых помыслов? (сл. 77, стр. 382). – Во время блудной брани должно избегать лицезрения женщин (сл. 77, стр. 382). – Превозносящемуся добродетелью попускается впадать в блуд (сл. 85, стр. 403).
Богослужение
Богослужение. Леность к богослужению – начало омрачния души (сл. 2, стр. 12).
Бог
Бог. Как говорится в Писании о Божестве Господа Иисуса Христа и о Его человечестве? (сл. 4, стр 20). – Какую пользу приносит всегдашнее помышление о Боге? (сл. 8, стр. 37). – Какая польза – в непрестанном памятовании о Боге, и какой вред – в оставлении сего памятования? (сл. 8, стр. 38; сл. 57, стр. 301). – В какой мере Бог дает действовать свободе тварей? (сл. 31, стр. 139–140). – При каких обстоятельствах Бог ощутительно являет человеку силу Свою? (сл. 49, стр. 220). – Что потребно для единения с Богом? (сл. 56, стр. 276). – Во всякое время памятуй о Боге, и Он воспомянет о тебе, когда впадешь в беды, спасет и дарует блаженство (сл. 57, стр. 299. 301). – Милосердие Божие к грешникам (сл. 57, стр. 301). – Душа приближается к Богу тремя способами: или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Господним (сл. 58, стр. 307). – Что происходит в душе, просиявшей памятованием о Боге? (сл. 58, стр. 308). – Бог все сотворил прекрасно и соразмерно (сл. 77, стр. 383). – Милосердие Божие превосходит правосудие Его (сл. 89, стр. 420; сл. 90, стр. 430–431). – В чем проявляется благость Божия к нам? (сл. 90, стр. 430–431). – Неизменяемость Божия (сл. 90, стр. 431). – О любви Божией к роду человеческому (сл. 90, стр. 431–432).
Болезнь
Болезнь. Что делать, когда тело постигнут болезнь и тяжесть? (сл. 21, стр. 83–84). -Невозможно идущему путем правды не встретить болезней и страданий (сл. 35, стр. 151). – Кто пренебрегает больным, тот не узрит света (сл. 56, стр. 262). – Какую пользу приносить посещение больных? (сл. 55, стр. 258). – Чего ради посылает Бог болезни? (сл. 57, стр. 298). – Не должно гнушаться болящими, а особенно – убогими (сл. 57, стр. 305).
Брань
Брань. (духовная). Человек до самой смерти не может не иметь брани с помыслами (сл. 4, стр. 23–24). – Победившие страсти добродетелями, хотя и бывают тревожимы помыслами, однакоже не побеждаются ими (сл. 4, стр. 24) . – Когда человек хранит чувства от приражений, тогда победа совершается без борьбы, а когда вознерадит об этом, входят приражния помыслов, и бывает брань (сл. 5, стр. 25). – Если человеку и приключится впасть в прегрешения, то, и побеждаемый, он должен возставать на борьбу с сопротивниками (сл. 7, стр. 35). – При духовном упражнении бывает то брань, то помощь благодати (сл. 46, стр. 196). – Бог попускает брань, требуя от нас опыта любви нашей к Нему (сл. 46, стр. 197). – Бог попускает на нас брани от страстей, чтобы мы притекали к Нему (сл. 46, стр. 200). – Вся наша жизнь есть время борьбы и поприще для состязанй (сл. 47, стр. 204). – Человек, поражаемый в борьбе, иногда внезапно получает победу над врагами (сл. 47, стр. 204–205). – Одержавшие победу в брани внешней отваживаются на внутреннюю (сл. 56, стр. 288). – Должно вести брань прямо противсвоей страсти и недуга (сл. 57, стр. 293 –294). – О различии браней. Как враг борет ленивых и с сомнением и холодностью вступивших в подвиг? (сл. 60, стр. 323). – Как борет он мужественных и с ревностью вступивших в подвиг (сл. 60, стр. 325). – Сластолюбие и любовь к покою бывают причиною попущения и поражния (сл. 60, стр. 326). – Во время подвига полезно вспоминать первую ревность, с какою вступил человек в подвиг (сл. 60, стр. 327). – О вражеской брани с сильными и мужественными, коих враг старается победить гордостью (сл. 60, стр. 328). – Враг борет подвижников вещами чувственными и нечистым воспоминанием о женщинах (сл. 60, стр. 329–330). – Кто не покоряется врагу в малом, того не одолеет он и в великом; если же будем пренебрегать малым, то впадем в велиие труды (бранные) (сл. 75, стр. 378). – Брани, происходящия от разрешения чувств, более опасны и вредны, чем порождаемые разслаблением и покоем (излишним) (сл. 90, стр. 428).
Будущия блага
Будущия блага. (блаженство). – Как возвещает нам Писание о будущих благах? (сл. 2, стр. 10–11). Ощущение наслаждения ими можно получить еще здесь (сл. 2, стр. 10). – Они не имеют сходства с благами внешними (сл. 2, стр. 10). – Предвкушение их есть действие Св. Духа (сл. 2, стр. 11). – Степени будущаго блаженства различны (сл. 58, стр. 311). – Одни праведники не будут видеть меры блаженства других (сл. 58, стр. 311). – Между блаженством и мучением нет средины (сл. 58, стр. 311). – Какая польза памятовать о будущем веке? (сл. 58, стр. 319). – Побуждение к памятованию будущих благ (сл. 71, стр. 367). – Состояние предощущающих наслаждение будущими благами (сл. 80, стр. 394–395).
Василий Великий
Василий Великий. Его изречния (сл. 4, стр. 19; сл. 21, стр. 92; сл. 75, стр. 380; сл. 90, стр. 427). – Христианская деятельность его до святительства (сл. 55, стр. 245).
Видение.
Видение. .Видение существ духовных (сл. 17, стр. 68). – Видениe духовное (сл. 17, стр. 69–70). – Причины видений духовных (сл. 21, стр. 94–95). – Способы и место видений (сл. 21, стр. 96); время – (сл. 16, стр. 65). – Почему не всегда и святые имеют видения? (сл. 21, стр. .95–96). – Различие между откровением и видением (сл. 21, стр. 96). – Что такое духовное видение? (сл. 21, стр. 105). – Видение Бога есть следствие познания Его (сл. 74, стр. 371). – Видение духовное двояко (сл. 82, стр. 396–397). – Какое видение Бога возможно человеку в сей и будущей жизни (сл. 85, стр. 405). – (См. Созерцание).
Воля
Воля. (и произволение). Человек, проводящий жизнь по своей воле, подлежит осуждению (сл. 35, стр. 151). – Сильные удары и страшныя искушения уготовляются человеку, последующему собственной воле (сл. 49, стр. 221). – В нашей воле – подвизаться в добре и уклоняться от зла (сл. 57, стр. 300). – Предающиеся злым помыслам приносят свою свободную волю в жертву идолам (сл. 58, стр. 308). – Остерегайся собственной свободы, предшествующей порочному рабству (сл. 71, стр. 365). – Страсти похоти и гнева сами по себе, без других причин, не могут победить благого произволения (сл. 77, стр. 383–384)
Ведение
Ведение. Преобладание ведения над верою при оскудении благодати (сл. 1, стр. 3). – Духовное ведение следует за делание добродетелей (сл. 5, стр. 26; сл. 55, стр. 265). – Какое неведение выше ведения? (сл. 16, стр. 67). – Горние чины различаются между собою силою ведения (сл. 17, стр. 70). – Наименование херувимы обозначает обильных ведением и мудростью (сл. 17, стр. 71). – О ведении ангелов (сл. 18, стр. 73). – Кто достойно именуется разумным (ведующим)? (сл. 21, стр. 82). – Кто просвещен в своих понятиях? (сл. 21, стр. 83). – О трех способах ведения (сл. 25, стр. 117). – Почему ведение (не духовное) противно вере? (сл. 25, стр. 118–121; сл. 26, стр. 125–126). – Ведение сопровождается страхом, вера – надеждою (сл. 25, стр. 119). – Действия ведения ниже действие веры (сл. 25, стр. 118–122). – Ведение усовершается верою (сл. 25, стр. 123). – Ведение есть ступень к вере, и доколе человек нуждается в нем? (сл. 25, стр. 123). – Дела правды, совершаемыя с помощью ведения, являются ступенями к вере (сл. 25, стр. 123). – Не силою ведения, а верою разумеваем непостижимое (сл. 25, стр. 123). – Ведение есть Божие даяние естеству разумных тварей (сл. 25, стр. 124). – К чему устремляется ведение, когда следует плотскому вожделению? (сл. 26, стр. 124–125). – Как мнит о себе плотское ведение? (сл. 26, стр. 125). – Хотя плотское ведение и мнит, что оно само себя охраняет, однако не может не испытывать страха, малодушия, печали и проч. (сл. 26, стр. 125). – Плотское ведение разыскивает и малые проступки и немощи других (сл. 26, стр. 126). – С плотским вдением соединены надмение и гордыня, потому что всякое доброе дело приписывает оно себе (сл. 26, стр. 126). – Плотское ведение кичится, а истинное усовершает душу в смирении (сл. 26, стр. 126). – Какия дела совершаются вдением на второй его ступени? (сл. 27, стр. 127). – Bедениe дел указует сердцу стези к вере (сл. 27, стр. 127). – Каким образом совершается переход от ведения дел к ведению духовному? (сл. 28, стр. 128). – О трех ступенях ведения, по которым восходит и нисходит оно (сл. 28, стр. 129). – Как действует на душу каждая из трех степеней ведения? (сл. 28, стр. 129–130). – Различие ведений: естественнаго, духовнаго и сверхестественнаго (сл. 29, стр. 132). – Как достигаются различныя степени ведения? (сл. 29, стр. 132). – Когда чистота ведения меркнет в душе? (сл. 32, стр. 145–146). – Богу угодно, чтобы святые Его из опыта приобретали ведение (сл. 37, стр. 157). – Каково ведение, приобретенное из опыта? (сл. 37, стр. 157). – Три степени ведения в их отношении к памяти смертной (сл. 38, стр. 159). – Что такое ведение духовное? (сл. 88, стр. 160). – Ведение возрастает от непрестаннаго испытания измнений в сторону добра и зла (сл. 41, стр. 173). – Если ум не здрав в естестве своем, то не действенно в нем ведениe (духовное) (сл. 43, стр.182). – Ходи пред Богом в простоте, а не в знании (сл. 49, стр. 214). – Как промышляет Бог о тех, которые оставляют свое ведениe – и на Него возлагают упование (сл. 49, стр. 214–215). – Ведения духовнаго нельзя приобрести ведением душевным (сл. 49, стр. 216). – Ведение духовное просто – и не просиявает в помыслах душевных (сл. 49, стр. 216). – Отличие ведения духовнаго от ведения душевнаго (сл. 49, стр. 216). – Духовнаго ведения никто не может приять, если не будет как дитя (сл. 49, стр. 217). – Опутанному душевным ведением удобнее освободиться от железных уз, чем от сего ведения (сл. 49, стр. 217). – Преданный душевному ведению ежечасно ходит как бы по острию меча (сл. 49, стр. 217). – Почему обучение и ведение не приносят пользы пребывающим в страстях? (сл. 55, стр. 260). – Непостижимое ведением бывает постигаемо верою (сл. 55, стр. 264). – Во всякое время нужно считать себя ничего не знающим, и какая от сего польза? (сл. 56, стр. 282). – Ведениe тайн Божиих недоступно при пресыщении чрева (сл. 56, стр. 283). – Что бывает с душою, когда ей дается ведение того, что выше ея естества? (сл. 56, стр. 284). – Не доверяй своему знанию, чтобы чрез него не уловил тебя враг (сл. 57, стр. 294). – Будь невеждою в мудрости своей, а не кажись мудрым, будучи невеждою (сл. 57, стр. 305). – В сластолюбивом теле не обитает ведение Божие (сл. 58, стр. 309). – Истинное смирение есть порождениe ведения, а истинное вдение (духовное) есть порождение искушений (сл. 74, стр. 372). – Что такое ведение естественное и ведение духовное? (сл. 81, стр. 399–400). – Ведение духовное рождается от веры и дейстия страха Божия (сл. 84, стр. 400– 401). – Духовное ведение есть ощущение сокровеннаго и дается, как дар, деланию страха Божия (сл. 84, стр. 401). – Какия блага рождаются от естественнаго ведения, когда не омрачим его сластолюбивою волею? (сл. 81, стр. 401). – Превозносящийся своею мудростью впадает в тьму неведения (сл. 85, стр. 403). – Признаки духовнаго ведения (сл. 85, стр. 404–405). – Совершенство ведения достижимо только в будущем век (сл. 85, стр. 405). – Разумен – только имеющий смирение (сл. 89, стр. 425). – (См. Познание).
Вера
Вера. От веры рождается страх Божий (сл. 1, стр. 1; сл. 84, стр. 400). – Вера может делать произволение твердым и при отсечении членов (сл. 1, стр. 3). – Значение веры и крещения во всяком добром деле, совершаемом в нас сознательно или безсознательно (сл. 1, стр. 8). – Что бывает с тем, кто шел путем веры – и обратился к способам ведения? (сл. 25, стр. 117, 122). – В коих возсиял свет веры, те ежечасно видят пpиосеняющий их отеческий промысл Божий (сл. 25, стр. 118). – Почему ведение (не духовное) противно вере? (сл. 25, стр. 118). Ведение сопровождается страхом, вера – надеждою (сл. 25, стр. 119). – Действие веры выше действий ведения (сл. 25, стр. 119–122). – Сокровищ веры не вмещают ни небо, ни земля (сл. 25, стр. 120). – Ведение усовершается верою (сл. 25, стр. 123). – Ведение есть ступень к вере, и доколе оно нужно нам? (сл. 25, стр. 123). – Верою, а не силою ведения, разумеваем непостижимое (сл. 25, стр. 123: сл. 55, стр. 264). – Какими делами правды восходим на высоту веры? (сл. 25, стр. 123). – Вера дела свои приписывает благодати (сл. 26, стр. 126). – Что бывает тогда, когда ведение последует вере? (сл. 28, стр. 128). – В чем состоит делание веры? (сл. 28, стр. 130). – Вера утонченнее ведения (сл. 28, стр. 130). – О вере, возсиявающей в душе от света благодати (сл. 28, стр. 130–131). – О действии сей веры (сл. 28, стр. 131). – Связь между верой и двумя образами ведения – духовным и сверхестественным (сл. 29, стр. 132–133). – Вера, доводящая до несомненности в уповании, не достигается людьми не крещенными и растленными умом (сл. 30, стр. 133). – Твердая вера приобретается чрез искушения (сл. 37, стр. 158). – Если хочешь обрасти жизнь, сохрани в себе веру и смирение (сл. 49, стр. 214). – Почему должно молиться о достижении меры веры? (сл. 49, стр. 215). – Откровения даются иногда за горячность веры, а иногда – за делание заповедей (сл. 55, стр. 269–270). – Приобрети правую веру, чтобы попрать тебе врагов твоих (сл. 57, стр. 294). – Душа приближается к Богу или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Господним (сл. 58, стр. 307). – Веру должно сопровождать подобающее деланиe (сл. 67, стр. 349). – Верою укрепляются приближающиеся к скорбям (сл. 78, стр. 386). – Вера есть дверь таинств (сл. 82, стр. 396). – Духовныя очи веры (сл. 82, стр. 396–397). – Ведение, предшествующее вере, и ведение, порождаемое верою (сл. 84, стр. 399). – Вера и духовное ведение; как первая приводит ко второму? (сл. 84, стр. 400–401). – Вера от слуха и вера созерцательная (сл. 84, стр. 401). – Нужно охранять веру свою, как змея бережет свою голову (сл. 85, стр. 407). – Вера порождает утешение надежды (сл, 89, стр. 426). – Вера, происходящая от (одного) ученья, не освобождает человека от гордости и сомнения (сл. 89, стр. 426).
Геенна
Геенна. Мучимые в геенне поражаются бичем любви Бoжией (сл. 18, стр. 76). – Геенское мучение есть раскаяние (сл. 18, стр. 76). – В сердце, страшащемся геенны и вожделевающем блаженства, возбуждается ненависть к миру (сл. 39, стр. 166). – Что значит: избежать геенны? (сл. 58, стр. 311–312). – Наказуемый здесь за свой срам вкушает своей геенны (сл. 71, стр. 365). – Что такое – вкушение геенны? (сл. 79, стр. 391). – Надежда на Бога возвышает сердце, а страх геенны сокрушает его (сл. 89, стр. 426). – Геенна не должна опечаливать нас, и почему? (сл. 90, стр. 432).
Гнев
Гнев. Кто раздражителен, кто гневлив... таковые находятся вне области жизни и света (сл. 8, стр. 39). – Почему должно остерегаться сближния с гневливыми и сварливыми? (сл. 9, стр. 48). – Не должно никого раздражать и ненавидеть ни за веру, ни за дела (сл. 57, стр. 306). – Отчего рождается в нас противоестественная раздражительность? (сл. 77, стр. 383–384). – Какова сила раздражительности? (сл. 89, стр. 420). – Те, кои подвержены раздражительности, страсти стяжания и чревоугодии, не имеют сердечнаго делания с разсудительностью (сл. 90, стр. 429).
Год
Год. Счисление годов от сотворения мipa до Христа (сл. 19, стр. 78).
Гордость
Гордость. Кто сам себя почитает премудрым, тот отпадает от Божией премудрости (сл. 8, стр. 39). – Какой вред от сожительства с горделивым? (сл. 9, стр. 48). – Чем отражать помыслы гордыни, когда они приражаются к нам после многих трудов и по стяжании добродетелей? (сл. 21, стр. 106). – Многие вместо того, чтобы благодарить Бога за призвание их к духовной жизни, уклонились в гордыню, и что было следствием сего? (сл. 21, стр. 107–109). – Помыслами самонадеянности многие были окрадены духовно – и омрачились (сл. 32, стр. 145). – Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149). – Каким путем приближается к человеку дух гордыни, и каковы последствия гордости? (сл. 34, стр. 149). – По мере гордости души – попускается Богом и наказание ей (сл. 34, стр. 150). – Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений (сл. 40, стр. 169). – За гордостью следует блуд, а за самомнением – прелесть (обольщение) (сл. 40, стр. 169). – Когда мы возмечтаем, что Господь промышляет о нас потому, что мы достойны сего, тогда промышление Божие о нас прекращается, и что следует за сим? (сл. 40, стр. 169–170). – Когда приосенит тебя благодать..., ты не превозносись (сл. 46, стр. 197). – Многие, получив благодатныя дарования, пали, вознесшись мыслию (сл. 46, стр. 197). – Если превознесешься дарованиями Божиими, то делом падешь в том, в чем (прежде) был искушаем одними помыслами (сл. 46, стр. 198). – Когда помыслы гордыни напоминают тебе о твоих добродетелях, говори себе: «посмотри на свой блуд» (сл. 46, стр. 199). – Страсть гордости возстает в душе и по совершении добродетелей (сл. 46, стр. 200). – Искушения попускаются для того, чтобы мы не превозносились (сл. 47, стр. 202). – Простоте сопутствует вера, а за утонченностью и изворотливостью помыслов следует самомнение; за самомнением же – удаление от Бога (сл. 49, стр. 214). – Когда благодать усмотрит в человеке самомнение, то попускает на него сильныя искушения (сл. 49, стр. 219). – Во время брани, воздвигаемой бесом гордыни, полезно посещать болящих (сл. 55, стр. 253). – Кто прежде времени взыскал царствия души, т. е. высоких духовных дарований, тот стяжал себе гордость и падение (сл. 55, стр. 257). – Тщеславие – служитель блуда и дело гордыни (сл. 56, стр. 280). – Пред Богом мерзки душа высокосердая и ум надменный (сл. 57, стр. 292). – Как благодать близка к смиренномудрию, так болезненныя приключения – к гордыне (сл. 57, стр. 303). – Бойся гордости, и будешь возвеличен (сл. 57, стр. 305). – Как враг старается обольстить и низложить помыслами гордыни сильных и мужественных подвижников? (сл. 60, стр. 328). – Гордость ослепляет и омрачает человека (сл. 69, стр. 356). – От гордости, и при укрощении тела воздержанием и бдением, борет человека блудная страсть (сл. 70, стр. 360). – Движение раздражительности и похоти попускается на нас за самомнение и для научения нас смирению (сл. 77, стр. 384). – Какия искушения попускаются на гордых? (сл. 79, стр. 390–392). – Гордящемуся знанием попускается впадать в хулу, превозносящемуся добродетелью – в блуд, а возносящемуся своею мудростью – в тьму неведения (сл. 85, стр. 403).
Григорий Богослов
Григорий Богослов. Его изречения (сл. 16, стр. 67; сл. 56, стр. 280; сл. 90, стр. 427). – Христианская деятельность его до святительства (сл. 55, стр. 245).
Грех
Грех. О грехах произвольных, непроизвольных и совершаемых по разным случаям (сл. 7, стр. 33–34). – Какое различие в наказании того, кто по нерадению в добродетели согершает, и того, кто, ревнуя о добродетели, искушается каким-либо пpeгрешением (сл. 7, стр. 33–34). – Если кто в многоразличные впадет пpeгрешения, да возстает снова на брань (сл. 7, стр. 35; сл. 47, стр. 204–205). – Горе тем, кои попранием своей совести воздвигают на себя диавола – искушать их грехами (сл. 7, стр. 36). – По какому признаку человек может узнать, что получил он отпущение грехов своих? (сл. 18, стр. 76–77). – Польза памятования и воздыхания о грехах (сл. 20, стр. 79–81). – Восчувствовавший грехи свои лучше воскрешающаго мертвых (сл. 41, стр. 175). – Сподобившийся увидеть самого себя (свои грехи и немощи) лучше сподобившагося видеть ангелов (сл. 41, стр. 175). – Смирением сделай простительными грехи свои (сл. 46, стр. 198). – Смирение и без дел многия пpeгpeшения делает простительными (сл. 46, стр. 198). – Скудостью человек может избавиться от многих грехопадений (сл. 50, стр. 224). – Не почувствовав беззаконий своих, невозможно нам дойти до исправления (сл. 51, стр. 228). – Восчувствовать гpеxи свои – есть Божие дарование (сл. 51, стр. 228). – Бог ожидает от нас сознания и исповедения грехов наших, чтобы простить их (сл. 51, стр. 228–229; сл. 57, стр. 301–302). – Молящемуся со слезами Бог прощает всякую меру грехопадений (сл. 51, стр. 229). – Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех (сл. 57, стр. 292). – Причины греха (сл. 57, стр. 292). – Какую пользу получает боящийся грехов? (сл. 57, стр. 293). – Как вредит себе почитающий малыми прегрешения свои? (сл. 57, стр. 293). – Грехи наши отлучают нас от Бога (сл. 57, стр. 299). – Правда праведнаго не спасет его, если он согрешит и пребудет в гpexе своем (сл. 57, стр. 302). – Об утаивающих и исповедующих гpеxи свои (сл. 57, стр. 302). – Если кто не возненавидит причин греха, то не освобождается от греховнаго наслаждения и рабства страстям (сл. 71, стр. 361, 363). – Для охранения себя от грехов должно хранить свои чувства (сл. 71, стр. 363). – Ненавидящий свои грехи перестает грешить, и исповедующий их получает отпущение (сл. 71, стр. 363). – Пренебрегая малыми грехами, впадаем в великия искушения и пpeгpeшения (сл. 75, стр. 378–379). – Отринувший скорби подвижничества понуждается возлюбить грехи (сл. 77, стр. 384). – Памятующему прежде свои грехи и наказывающему себя вольными скорбями Бог посылает покой (сл. 77, стр. 385). – Кто грешит в надежде на покаяние, тот лукаво ходит пред Богом (сл. 90, стр. 429). – Не грешника должно ненавидеть, но грехи его, и почему? (сл. 90, стр. 430). – (См. Покаяние).
Дарования
Дарования. Благодарность к Богу ведет к получению больших даров (сл. 2, стр. 9). – Не должно преждевременно искать великих дарований (сл. 5, стр. 28). – Пребывающий в мире и служащий милостыней не может сподобиться тех дарований, каких сподобляется безмолвствующий (сл. 14, стр. 56). – Различие даров Божиих (сл. 21, стр. 108). – Посвятить себя Богу и жить добродетельно – есть одно из великих дарований Христовых (сл. 21, стр. 108). – Дарование без искушений – погибель для приемлющих оное (сл. 34, стр. 149). – При получении дарований человек должен просить Бога, чтобы Он помог ему сохранить их, или – чтобы взял от него сии дарования (сл. 34, стр. 149). – Особенных дарований не должно просить у Бога (сл. 36, стр. 154; сл. 55, стр. 257). – Один из святых Отцев, получив дарование, просил, чтобы оно взято было от него (сл. 36, стр. 154). – Бог сперва искушает и томит, а потом показует дарование (сл. 37, стр. 158). – В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарованиями Своими (сл. 61, стр. 335). – Бог не дает великаго дарования без великаго искушения (сл. 78, стр. 388). – Что посылается раньше: дарование или искушение? (сл. 78, стр. 388). – Непрестанное благодарениe привлекает дарования Божии (сл. 85, стр. 403). – Любовь к ближнему – ключ к Божественным дарованиям (сл. 85, стр. 409).
Демоны
Демоны. Демоны видят друг друга, но не видят двух высших чинов, ангельскаго и душевнаго (сл. 17, стр. 69). – Демоны не могут приводить в движение естественные помыслы ума (сл. 18, стр. 72). – Различие в действиях на душу ангелов и демонов (сл. 18, стр. 72–73; сл. 30, стр. 135). – Без внушения демонов чувства не приемлют познания о зле (сл. 18, стр. 74). – Без воли Божией демоны не смеют приступить к человеку (сл. 31, стр. 139–140). – Демоны приступают к человеку по удалении от него ангела-хранителя (сл. 34, стр. 149). – (См. Диавол).
День воскресный
День воскресный. Таинственное его значение (сл. 19, стр. 77–79).
Дерзновение
Дерзновение. По стяжании чистоты ум приобретает дерзновениe в молитве (сл. 55, стр. 254). – Сердечное дерзновение и пренебрежение опасностей происходят или от жестокосердия, или от великой веры в Бога (сл. 75, стр. 381). – Дерзновение бывает следствием преуспеянияв добродетелях и доброй совести (сл. 75, стр. 381).
Дерзость
Дерзость . ( вольное обращение). Уклоняйся от дерзости в pечах, как от смерти (сл. 9, стр. 45). – Как избавиться от вреда, порождаемаго вольностью в обращении? (сл. 56, стр. 282). – О благоговейном хождении (поведении) пред другими, и какая от сего польза? (сл. 89, стр. 421).
Диавол
Диавол. Должно молиться, чтобы не впасть в диавольское искушение (сл. 5, стр. 30). – Образ действия диавола на душу человека (сл. 30, стр. 136–137). – Цель его искушений (сл. 57, стр. 292). – Диавол из денницы стал сатаною за превозношение (сл,. 57, стр. 299). – Различные (четыре) способа брани его с подвижниками (сл. 60, стр. 323–332). – Диавол не может искушать без попущения Божия (сл. 60, стр. 324). – Для чего попускает Бог диаволу вести брань со святыми? (сл. 60, стр. 330–331). – Бог попускает на нас иногда явную брань диавольскую к познанию нашей немощи и смирению (сл. 61, стр. 336). – Диавол знает время, когда напасть на человека (сл. 75, стр. 377). – Последовательность диавольской брани (сл. 75, стр. 378–379). – Диавол непрестанно подстерегает, чтобы уловить человека (сл. 75, стр. 379). – Мысль о смерти более всего ненавидит диавол и стремится истребить ее в человеке (сл. 86, стр. 413). – Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола (сл. 89, стр. 421). – (См. Демоны).
Дионисий Ареопагит
Дионисий Ареопагит. Его изречния (сл. 16, стр. 63; сл. 17, стр. 70).
Добродетель
Добродетель. Начало добродетели – страх Божий, и в чем – основание добродетели? (сл. 1, стр. 1–2). – Слово о добродетели требует сердца, не занимающегося землею, и почему? (сл. 1, стр. 6). – Нужно опытное знание добродетели, чтобы наставлять в ней (сл. 1, стр. 7–8). – Не тот любитель добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостью приемлет последующия за тем бедствия (сл. 2, стр. 11). – Побуждение к добродетели и подвигам (сл. 2, стр. 11–12). – Без добродетели недостижимо созерцание (сл. 2, стр. 14). – Добродетель есть здравиe души, а страсти – недуг ея (сл. 4, стр. 20). – Почему добродетель утесняет тело, а душу возращает? (сл. 4, стр. 22). – Добродетель мiрян и добродетель иноков – и превосходство последней (сл. 14, стр. 56–58; сл. 30, стр. 139). – Пока человек не смирится, не получает награды за доброделание (сл. 34, стр. 148). – Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради ея, но рождающемуся от них смирению (сл. 34, стр. 148). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (сл. 34, стр. 148). – Под видом дел шуих можно делать правду, а под видом добродетели – грехи (сл. 34, стр. 148). – Хотящий жить добродетельно не может быть без печали и скорбей (сл. 34, стр. 149). – Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149). – Предаваши себя однажды добродетели не печется о телесном (сл. 35, стр. 151). – Тому, кто пойдет путем правды, не должно уклоняться от скорбей (сл. 35, стр. 151). – Добродетель должна быть неослабна (сл. 36, стр. 155). – Какия добродетели предваряют отречение от мipa, и какия следуют за ним? (сл. 39, стр. 166–167). – Смирение и без дел многия прегрешения делает простительными; дела же без смирения не приносит пользы, а даже уготовляют нам много худого (сл. 46, стр. 198–199). – После соделанной добродетели возстает в душе страсть гордости (сл. 46, стр. 200). – Какия стези добродетелей суть добродетели всеобщия (сл. 48, стр. 210). – Многие не достагают духовнаго ведения, но за добрыя дела соблюдается им часть в царствии небесном (сл. 49, стр. 216–217). – Когда приступаешь к добродетели, источаются на тебя жестокия скорби, и почему? (сл. 49, стр. 220). – Всякая добродетель именуется крестом, и почему? (сл. 49, стр. 220). – Если во всяком деле обречешь себя на труды и скорби, то трудное и неудобное покажется тебе легким и удобоносимым (сл. 49. стр. 221). – Для преуспеяния в добродетели необходимо пренебрежение скорбями (сл. 49, стр. 222 –223). – Когда ум возревнует о добродетели, тогда и внешния чувства не уступают над собою победы (сл. 49, стр. 223). – Доброе дело надо творить не в чаянии награды (сл. 56, стр. 287). – Когда хочешь положить начало доброму деланию, пpиуготовься к искушениям; если же не будешь приуготовлен, то удержись от делания добродетелей (сл. 57, стр. 292). – Если не имеешь дел, не говори о добродетелях (сл. 58, стр. 316). – Делание добродетелей должно быть совершаемо с трудом, скорбью и смирением, и почему? (сл. 58, стр. 317). – Каким образом рождаются одни добродетели от других? (сл. 59, стр. 321). – Страсти служат преградою сокровенным добродетелям души, и если не будут низложены добродетелями явными, то за ними невидимы добродетели внутренния (сл. 72, стр. 368). – О различных видах добродетелей (сл. 74, стр. 370–372). – В чем состоит добродетель? (сл. 76, стр. 382). – Добродетели одна другой преемственны, и какова эта преемственность? (сл. 78, стр. 385–386). – В чем состоят телесная и душевная добродетели, и какую каждая из них приносит пользу? (сл. 80, стр. 392–393). – От добродетелей, совершаемых между людьми, совесть не получает правоты, и почему? (сл. 86, стр. 411).
Доброе и злое
Доброе и злое. Доброе насаждено в природе нашей, а злое – нет (сл. 18, стр. 74). – Ум наш и без посредства ангелов может возбуждаться к доброму, познание же зла чувства не приемлют без посредства демонов (сл. 18, стр. 73–74). – Чем удерживается сердце человеческое от стремления ко злу? (сл. 21, стр. 81). – Как действует на человека памятование добраго и худого? (сл. 30, стр. 134). – Всякая добрая мысль бывает в нас от Божественной благодати, а лукавые помыслы попускаются для искушения и испытания нашего (сл. 85, стр. 403).
Древо жизни
Древо жизни. Оно есть любовь Божия (сл. 83, стр. 397).
Дух Святый
Дух Святый. Дух Св. научает стезям правым и святым (сл. 1, стр. 1). – Цapcтвиe Божие в нас – есть умное действе Св. Духа (сл. 2, стр. 10–11). – Вне искушений невозможно научиться премудрости Духа (сл. 5, стр. 30). – Кто зpениe ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа (сл. 8, стр. 37). – В какой мере отсекает от себя человек утешение мipa сего, в такой удостоивается радости о Духе Святом (сл. 8, стр. 38). – Воздух, которым дышит чистый душою, есть Утешительный и Всесвятый Дух (сл. 8, стр. 39). – Когда душа озаряется светом Св. Духа? (сл. 8, стр. 39–40). – Словеса Духа должно произносить целомудренно (сл. 8, стр. 41). – Что больше всего охлаждает в сердце огонь Св. Духа? (сл. 8, стр. 42). – Ум святых в будущем веке поглощается Духом, и что происходит от сего? (сл. 16, стр. 64). – На Божественной литурии Дух Св. нисходит на хлеб и вино (сл. 16, стр. 66). – Чистая молитва ниспосылается Духом Святым (сл. 16, стр. 67). – Дух Св. извел Спасителя в пустыню (сл. 21, стр. 90). – Пост стяжавшему его напоминает заповеди Духа (сл. 21, стр.90). – Когда человек соделывается обителью Св. Духа? (сл. 21, стр. 104). – Уразумение того, что в будущем веке, дается только силою Св. Духа (сл. 21, стр. 104). – В чем состоит совершенство плодов Духа? (сл. 21, стр. 105–106). – Дух Святый понуждает тело умереть ради победы над грехом (сл. 22, стр. 110). – Чтобы вселился в нас Господь, должно работать в заповедях Духа (сл. 22, стр. 110). – Св. Дух есть источник всех добрых дел (сл. 27, стр. 127). – Дух Святый посылается соблюдающими заповеди Христовы (сл. 28, стр. 181; сл. 55, стр. 265). – Сила Духа – Утешителя (сл. 28, стр. 131). – Должно углубляться в словеса Духа (сл. 30, стр. 136). – Истинные праведники умудряются Св. Духом на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попечения Божия (сл. 36. стр. 155), – В ком обитает Дух, того побуждает Он к деланию и перенесению скорбей (сл. 36, стр. 155). – Искушениями Дух укрепляет человека и приближает к мудрости (сл. 36, стр. 155). – В тех, кои пребывают в покое, живет не Дух Божий, – а дух диаволов (сл. 36, стр. 155). – Откуда чедовек узнает, что приял он мудрость от Духа? (сл. 38, стр. 160–161). – Когда душа пpиемлет в себя Св. Духа? (сл. 42, стр. 179; сл. 65, стр. 844). – Bедение Духа просто и не просиявает в помыслах душевных (сл. 49, стр. 216). – Всякая добродетель называется крестом, когда исполняет заповедь Духа (сл. 49, стр. 220). – Тайны открываются смиренномудрым Духом Святым (сл. 53, стр. 237). – Должно выйти из ветхаго мipa страстей, чтобы войти в новый мiр Духа (сл. 55, стр. 244). – Прозирающий в тайны Духа созерцает славу Христову (сл. 55, стр. 260–261). – Созерцание тайн подается Духом по приобретении душевнаго здравия (сл. 55, стр. 261). – Пажитями Духа ум восходит до созерцания Святыя Троицы (сл. 55, стр. 263). – Верою познаем, что существуют тайны Духа (сл. 55, стр. 264). – Пришествием Утешителя (Иоан. 14, 15–16) Спаситель называет дарования откровений тайн Духа (сл. 55, стр. 264). – В приятии Духа – все совершенство духовнаго ведения (сл. 55, стр. 264). – Во Христа облекаемся мы водою и Духом (сл. 55, стр. 267). – Дух вся испытует, и глубины Божия (сл. 55, стр. 269). – За простоту и горячность веры Апостолы сподобились пpиять Духа-Утешителя (сл. 55, стр. 270). – Созерцания, подаваемый Духом Святым, невозможно выразить ясно словами (сл. 55, стр. 271 –272). – Диавол выдает себя за Утешителя, прельщая этим людей (сл. 55, стр. 273). – Когда может возбудиться в человеке сладость Духа Божия? (сл. 56, стр. 290). – Пока человек не пpиимет Утешителя, потребны ему Божественная Писания, и почему? (сл. 58, стр. 314). – Когда сила Духа низойдет в душу, тогда вместо закона Писания укореняются в сердце заповеди Духа (сл. 58, стр. 314). – Наглые и безстыдные исчезнут от пламени Святаго Духа (сл. 68, стр. 352). – Омочи ланиты свои слезами очей твоих, чтобы почил в тебе Св. Дух (сл. 68, стр. 353). – Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желание Духа, и почему сие нужно? (сл. 72, стр. 368). – В меру любви человека к Богу увеличивается радость его о Духе Святом (сл. 79, стр. 392). – Чему уподобляется ум, обретший мудрость Духа? (сл. 85, стр. 405). – Когда душа способна различать мудрость Духа от мудрости мирской, и в чем сие различие? (сл. 85, стр. 409). – Душа скупая лишается премудрости, милосердная же умудряется Духом (сл. 85, стр. 409). – За coxpaнeниe языка дается благодать умиления, которая вводит в радость Духа (сл. 85, стр. 412). – Что происходит в человеке, когда сподобится он благодати вкусить сладости ведения Духа? (сл. 87, стр. 414–415). – К плодам Духа Святаго Апостол причисляет терпение и мир (сл. 89, стр. 419).
Душа
Душа. Раздражительная и вожделевательная часть души (сл. 2, стр. 12; сл. 4, стр. 20). – Удаление души от мipa и безмолвие ея естественно побуждают ее к познанию Божиих тварей, а отсюда – возносится она к Богу (сл. 3, стр. 17). – Что приводит человека к усмотрению естества души и естественных помыслов? (сл. 3, стр. 17). – Душа по природе безстрастна (сл. 3, стр. 18). – Что такое естество души? (сл. 3, стр. 18). – Связь души с телом (сл. 3, стр. 19). – Что такое – состояниe души: естественное, противоестественное и сверхестественное? (сл. 4, стр. 19). – Похоть и раздражительность свойственны душе и без телеснаго естества (сл. 4, стр. 20). – Здравие души есть добродетель, а недуг души – страсти (сл. 4, стр. 20). – Взаимныя отношения между душою и телом (сл. 4, стр. 21–23). – Душа, возвысившаяся над попечением о теле, вся цветет духом (сл. 4, стр. 23). – И при высоком духовном устроении своем – душа не воспрещает телу помнить о свойственном ему (сл. 4, стр. 23). – Чего удостоивается чистый душою? (сл. 8, стр. 39). – Души, пока осквернены и омрачены, не могут видеть ни друг друга, ни себя самих (сл. 17, стр. 69). – По очищении от страстей душа человеческая может видеть и души других, и далеко отстоящее (сл. 17, стр. 69–70). – Каким образом человеческая природа может видеть естество безплотных? (сл. 18, стр. 71–72). – Что значит: погубить душу свою ради Господа? (сл. 21, стр. 84). – Безмолвие есть начало очищения души (сл. 21, стр. 91–92). – Какие признаки духовнаго плода в душе? (сл. 21, стр. 92–93). Что значит воскресение души, о котором говорит Ап. Павел? (сл. 21, стр. 94). – Как действуют на душу три степени ведения? (сл. 28, стр. 129–130). – Непрестанное изучение Писания – свет для души (сл. 30, стр. 133). – В чем душа уподобляется кораблю и воинству? (сл. 38, стр. 164). – Крепость души изведывается в победе над страстями, ратующими приражением помыслов (сл. 45, стр. 191). – Если душа не сдружится со страстями помышлением о них, то они не могут возобладать над духовными чувствами ея (сл. 48, стр. 211). – Как действует на душу смирение, и как – возношение? (сл. 48, стр. 211). – Без чистоты от страстей душа не врачуется от недугов греха (сл. 54, стр. 240). – Что бывает с человеком, когда достигнет он очищения, т. е. здравия души? (сл. 54,стр. 240–241; сл. 55, стр. 254). – Что врачества – для больного тела, то заповеди – для страстной души (сл. 55, стр. 242). – Чистота и душевное здравие суть царство души, и когда в него входим? (сл. 55, стр. 255). – Не должно просить преждевременно сего царства (сл. 55, стр. 256). – Зло есть недуг души (сл. 55, стр. 258). – Душа, пока болезнует страстями, не может ощущать духовнаго и не умеет вожделевать онаго (сл. 55, стр. 258). – Сокровенное делание заповедей врачует силу души (сл. 55, стр. 258). – В чем состоит законное приобретение здравия души? (сл. 55, стр. 259). – Душа, любящая Бога, в Нем Едином имеет себе упокоение (сл. 56, стр. 276). – Телесное делание предшествует душевному (сл. 56, стр. 276; сл. 85, стр. 410). – Лучше воскресить душу от страстей, чем воскрешать умерших (сл. 56, стр. 281). – Душа, связанная многопопечительностью, не может пребывать в Божественном учении (сл. 56, стр. 285–286). – Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям (сл. 58, стр. 307). – Какими (тремя) способами разумная душа может приближаться к Богу? (сл. 58, стр. 307). – Какой признак того, что душа приближается к исходу из тьмы? (сл. 58, стр. 316). – Какую пользу получает душа, поучающаяся всегда в памятовании о должном? (сл. 75, стр. 376). – По мере искушений и скорбей душа приемлет дарования от Бога (сл. 78, стр. 387–388). – Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме (сл. 81, стр. 396). – От каких причин происходит омрачение души? (сл. 85, стр. 408–409, 411). – Душа скупая лишается премудрости Духа, а милосердная умудряется Духом (сл. 85, стр. 409). – Покой и праздность вредят душе больше демонов (сл. 85, стр. 411). – При упоении души радостью надежды тело не чувствует скорбей, хотя бы оно было и немощно (сл. 85, стр. 412). – Первая мысль, руководящая душу к жизни, есть мысль о смерти (сл. 86, стр. 413). – Бог не оставляет души надолго в омрачении, чтобы не утратила она христианской надежды (сл. 88, стр. 417). – Благодать не вдруг приходит в полноте и вселяется в душе, но постепенно (сл. 88, стр. 418). – Слабыя для подвига души Бог приводит к добродетели невольными скорбями (сл. 91, стр. 433). – Душа скорбящая привлекает к себе Божие человеколюбие (сл. 91, стр. 433).
Девственник
Девственник. Кто – девственник? (сл. 58, стр. 309).
Дела, делание, деятельность
Дела, делание, деятельность. О делании и созерцании (сл. 1, стр. 6; сл. 2, стр. 14; сл. 59, стр. 321). – Деятельность телесная и духовная в чем состоит? (сл. 2, стр. 12–13; сл. 80, стр. 392–393). – Того, кто прежде делания ищет созерцания, постигает гнев Божий (сл. 2, стр. 13–14; сл. 55, стр. 274). – Без доброделания душе невозможно приять дух откровения (сл. 2, стр. 14). – Всякому делу – свой порядок, и всякому роду жизни – свое время,и начинающий, что свыше его меры, вредит себе (сл. 11, стр. 51). – Дела ради Бога (сл. 14, стр. 59). – Какия суть дела правды? (сл. 25, стр. 123). – Все добрыя дела от Св. Духа (сл. 27, стр. 127). – Награда дается (Богом) не за делание, а за смирение (сл. 34, стр. 148). – Без смирения дела безполезны и даже вредны (сл. 46, стр. 198–199). – По сугубому составу человека – из души и тела – и духовная жизнь его должна состоять из делания и созерцания, и последнее предваряется первым (сл. 55, стр. 251). – Приведем в благоустройство сердце наше делами покаяния и богоугодной жизнью – и Господь Сам придет, если место в сердце будет чисто и нескверно (сл. 55, стр. 257; сл. 2, стр. 13–14). – Чрез какия дела человек сподобляется духовных тайн? (сл. 55, стр. 262). – Телесное делание предшествует душевному (сл. 56, стр. 276; сл. 85, стр. 410). – Дела телесныя без печали ума – то же, что и тело неодушевленное (сл. 89, стр. 419). – Чему уподобляются дела без милосердия? (сл. 89, стр. 419). – Признаки правильнаго сердечнаго делания (сл. 90, стр. 429).
Евангелие
Евангелие. Наставление читать Евангелие; какая цель и польза от сего чтения? (сл. 56, стр. 283).
Евхиты
Евхиты. (еретики). Их лжеучения (сл. 46, стр. 195; сл. 55, стр. 270–271). – Кто положил начало этой ереси? (сл. 55, стр. 272).
Еретики
Еретики. Ложныя у них откровения и созерцания (сл. 55, стр. 271, 272). – Не следует читать еретических учений, и почему? (сл. 56, стр. 282–283).
Еродий
Еродий. Птица – цапля (сл. 85, стр. 407).
Ефрем Сирин
Ефрем Сирин. Изречения его (сл. 38, стр. 164).
Желание
Желание. Доброе желание исполняется помощью Божиею (сл. 33, стр. 146). – Не всякое доброе желание входит в сердце от Бога (сл. 33, стр. 146). – Почему Бог не помогает иногда в исполнении желания, повидимому добраго? (сл. 33, стр. 146). – О добром желании должно молиться, чтобы узнать, истинно ли оно доброе, или нет (сл. 33, стр. 146, 147). – Под личиною добраго дела диавол иногда стремится повредить человеку (сл. 33, стр. 147).
Женщина
Женщина. Как беседовать новоначальным инокам с женщиною? (сл. 9, стр. 46–47). – Не должно вкушать пищу вместе с женщиною (сл. 9, стр. 47). – При собеседовании с женщиною нельзя пребыть в чистоте и не оскверниться (сл. 51, стр. 226). – Возбуждением мечтаний о женщинах враг ведет брань с подвижниками (сл. 60, стр. 330). – Во время блудной брани должно удаляться от лицезрения женщин, и почему? (сл. 77, стр. 382–383).
Жизнь
Жизнь. Начало пути жизни – поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете (сл. 1, стр. 1). – Начало истинной жизни – страх Божий (сл. 1, стр. 3).-Человеку, живущему нечисто, вожделенна жизнь временная (сл. 1, стр. 8). – Имеющий в себе доброе свидетельство желает одинаково и жизни и смерти (сл. 1, стр. 8). – Для жизни будущей имеет значение только то, что усвоено душею (сл. 1, стр. 8) – В чем состоит целомудренный и Богу любезный образ жизни? (сл. 9, стр. 45). – Приверженность к сей жизни похищает у человека духовныя сокровища его (сл. 21, стр. 83). – Какой вред приносят попечения о сей жизни? (сл. 21, стр. 84). – Тогда обретешь вечную жизнь, когда будешь пренебрегать этою жизнью (сл. 21, стр. 85). – Возненавидению своей жизни в мире, ради жизни будущей и блаженной, дает силу к перенесению скорбей (сл. 21, стр. 85). – Представлениe о жизни будущей изгоняет мысль о мире сем (сл. 21, стр. 100). – Различие между жизнью настоящею и жизнью будущей (сл. 38, стр. 163). – В жизни духовной потребно строгое внимание к своему внутреннему состоянию (сл. 44, стр. 185–186). – Сходство явлений в жизни духовной с явлениями в природе (сл. 46, стр. 196). – Что потребно для обретения жизни? (сл. 49, стр. 214). – В образе жизни общежительной и отшельнической есть разница; и кому, и когда, какой из них полезен, по свойствам каждаго человека? (сл. 55, стр. 245–246). – Поучать словом – преимущество совершенных; для не вполне преуспевших и утвердившихся в добродетелях безопаснее поучать житием (сл. 58, стр. 312–313). – Мысль о будущей жизни побуждает к терпению (сл. 71, стр. 367). – Приверженность к жизни телесной – признак неверия (сл. 75, стр. 380–381). – Что такое – телесное житие по Богу? Что такое житие умное? Что такое житие духовное? (сл. 80, стр. 393). – Как узнать, живет ли в человеке Христос, или мiр? (сл. 91, стр. 433).
Жития
Жития. Сказания о святых и жития их служат к научению и укреплении в искушениях (сл. 6, стр. 32). – О жизни и наставлениях святых мужей (сл. 10, стр. 48 –50; сл. 11, стр. 50–52; сл. 12, стр. 52–53; сл. 13, стр. 53–55; сл. 14, стр. 55–59). – Должно читать Св. Писание и жития святых, и какая от сего польза? (сл. 56, стр. 285 –286).
Зависть
Зависть. Побеждаясь завистью, зачем борешься со сном? (сл. 57, стр. 294). – Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола (сл. 89, стр. 421). – С завистливым должно говорить осторожно (сл. 89, стр. 422). – Обличение из зависти – ядовитая стрела (сл. 89, стр. 423).
Заповеди
Заповеди. Не только за веру Христову, но и за соблюдение заповедей Христовых умирающие суть мученики (сл. 5, стр. 26). – Предел (исполнения) заповедей – чистота сердца (сл. 16, стр. 61). – Хранением заповедей Господних совлекается человек греха и сподобляется чистой молитвы (сл. 21, стр. 105). – Кто исполняет заповеди Божии как должно, в том не может оставаться грех (сл. 21, стр. 105). – У сохранившаго заповеди Господь сотворяет обитель Себе (сл. 21, стр. 105; сл. 55, стр. 242). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (сл. 34, стр. 148). – При оскудении делания заповедей приемлется (вместо них) смирениe (сл. 34, стр. 148). – Для чего Господь узаконил заповеди? (сл. 34, стр. 148; сл. 55, стр. 242, 243). – Должно сохранять все заповеди Господни, и почему? (сл. 55, стр. 242, 243). – Хранят заповеди: а) из страха, б) ради награды и в) по любви; к последнему призывает Господь, и почему? (сл. 55, стр. 242, 244, 264). – Для любящих истину заповеди не тяжки (сл. 55, стр. 242– 243) – Хотя душевная чистота даруется иным по благодати, однако Церковь учит итти к ней деланием заповедей (сл. 55, стр. 243). – Делание заповедей выводит человека из ветхаго мipa страстей и вводит в новый мip Духа (сл. 55, стр. 244). – Свв. Василий и Григорий, по исполнении заповедей между людьми, удалились в пустыню (сл. 55, стр. 245). – Господь заключил совершенство заповедей в 2-х: в любви к Богу и в любви к ближнему (сл. 55, стр. 250–251). – Сокровенное делание заповедей врачует душевную силу; как это совершается? (сл. 55, стр. 258–259). – О хранении заповедей и о том, что хранением оных люди сподобляются созерцания и откровений Духа (сл. 55, стр. 264–265). – Бог дал человеку два закона: первоначально закон естественный, а по падении – писанный (сл. 57, стр. 292). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мipa (сл. 57, стр. 293). – Заповеди Божии совершаются в скорбях и теснотах (сл. 77, стр. 384). – Отвергая скорби и тесноты, пренебрегаем и Самим Заповедодателем, и что от сего происходит? (сл. 77, стр. 384–385).
Зло
Зло. (См. Доброе и злое).
Злопамятность
Злопамятность. Злопамятность и любостяжание губят духовные плоды (сл. 58, стр. 308). – Человек, далекий от памятовния о Боге, носит в сердца недобрую мысль против ближняго (сл. 85, стр. 403). Молитва злопамятнаго – сеяние на камне (сл. 89, стр. 423).
Знание
Знание. (См. Ведение и Познание).
Изменение
Изменение. Что происходит от склонности человека к изменению? (сл. 1, стр. 1). – И достигшие совершенства не могут пребыть в одной мере, но подвергаются изменению (сл. 28, стр. 130; сл. 46, стр. 195). – Пока человек находится в здешней жизни, основание ума его приемлет изменение во всяком движении и склонении (сл. 43, стр. 185). – Об изменениях, бывающих со всяким человеком (сл. 46, стр. 194–196). – Вовремя изменения не должно предаваться отчаянию (сл. 46, стр. 196). – Кто желает всегда пребывать в неизменном устроении, тот бывает добычею волков (мысленных): (сл. 46, стр. 197). – Изменение и уклонение от добродетелей к пороку прежде смерти не отнято от нас (сл. 47, стр. 202. 204–205). – Во всем, чем ни хвалится человек, Бог попускает ему изменяться, чтобы, уничижившись, он научился смирению (сл. 57, стр. 294–295). – Что должно делать при изменении горячности (духовной) в холодность? (сл. 70, стр. 359–360). – Во все, что в мире, вложена изменяемость (сл. 71, стр. 366). – О изменениях, бывающих в нашем устроении (сл. 71, стр. 366–367). – Не должно смущаться изменением и смятением естества нашего, и почему? (сл. 71, стр. 367). – Должно бояться неизменнаго мира на пути своем, и почему? (сл. 78, стр. 387).
Илий
Илий. За что подвергся он гневу Божию? (сл. 62, стр. 339).
Инок
Инок. (См. Монах).
Исаак Сирин
Исаак Сирин. Преп. Исаак не все, о чем писал, дознал собственным опытом (сл. 15, стр. 60). – Какой пользы ожидал он от своих писаний? (сл. 15, стр. 60). – По любви к безмолвию преп. Исаак отказывается посетить своего брата (сл. 24, стр. 116). – В каком состоянии духа писал преп. Исаак свои поучения? (сл. 38, стр. 160). – Послание преп. Исаака к преп. Симеону Чудотворцу (сл. 55). – Из каких источников преп. Исаак почерпал сведения о духовной жизни? (сл. 65, стр. 343, 344). – Молитвы преп. Исаака (сл. 38, стр. 160, 162, 163; сл. 40, стр. 170; сл. 52, стр. 230; сл. 60, стр. 330; сл. 68, стр. 353–354; сл. 80, стр. 395). – Духовная опытность преп. Исаака (сл. 75, стр. 373).
Искушения
Искушения. Без попущения искушений невозможно познать нам истины (сл. 1, стр. 2). – Не должно бояться искушений, и почему? (сл. 5, стр. 28). – Об отвращении каких искушений должно молиться? (сл. 5, стр. 28–30). – К искушениям телесным должно приготовляться, и какая от них польза? (сл. 5, стр. 28–29). – Дожно молиться и относительно телесных искушений, и почему? (сл. 6, стр. 31). – Подвергшиеся искушениям должны мужественно противостоять им, пренебрегая телом и предавая душу Богу (сл. 6, стр. 31: сл. 60, стр. 331). – Тело, боящееся искушений (скорбей и лишений), делается другом греха (сл. 22, стр. 110). – Чем утешать себя в искушениях пустынножителю? (сл. 22, стр. 111). – В искушениях твоих будь исполнен радости, и почему? (сл. 31, стр. 140). – Какое бывает преуспеяние от покорнаго претерпения искушений? (сл. 31, стр. 141). – Бог нередко попускает добродетельным впадать в телесныя искушения (сл. 35, стр. 151). – Идущий путем правды и впадающий в искушения телесныя должен радоваться этому и благодарить Бога (сл. 35, стр. 151–152). – Иначе нельзя быть и облагодетельствованным от Бога, как чрез ниспослание Им искушений за истину (сл. 35, стр. 152). – Пребывающим в искушениях Промысл никогда не попускает впасть в руки демонов (сл. 35, стр. 153). – Для чего Бог попускает искушения на любящих Его? (сл. 37, стр. 156–157) – Всякому человеку полезны искушения (сл. 37, стр. 158). – Какую пользу приносят искушения подвижникам, и какую – духовно слабым и спящим? (сл. 37, стр. 158). – Всякому человеку время искушений бывает горько (сл. 37, стр. 158). – Без помощи Божией нельзя выдержать искушений (сл. 37, стр. 158). – Разсуждение об искушениях, претерпеваемых подвижниками (сл. 45, стр. 189– 190). – Что должно делать, когда приосеняет благодать и отступает искушение? (сл. 46, стр. 197). – Искушения попускаются на нас, чтобы мы не превозносились (сл. 47, стр. 202). – Искушения, постигавшия Ап. Павла, расширяли в нем вселение Божие (сл. 47. стр. 203). – Если Ап. Павлу нужны и полезны были скорби и искушения, то тем более необходимы они нам (сл. 47, стр. 204). – Когда Божественная благодать утвердит человека в уповании на Бога, то попускаются на него искушения по мере сил его (сл. 49, стр. 219). – Когда благодать усмотрит в человеке самомнение, то попускает на него сильныя искушения, чтобы смирить его (сл. 49, стр. 219). – Любовь к Mipy искореняется из сердца притоком искушений, устремляющихся на тело (сл. 51, стр. 226). – Душа, утесняемая искушениями, прилепляется к Богу, а, освободившись от искушений, предается парению (сл. 51, стр. 227). – Если мы смиримся во время попущения на нас искушений, то они скоро проходят; а если ожесточимся, не покаемся, станем обвинять людей, бесов, иногда же и правду Божию, то нас постигают еще болышия скорби и искушения (сл. 51, стр. 227–228). – Примеры искушений от бесов (сл. 55, стр. 273, 274). – Если хочешь положить начало доброму деланию, приготовься сперва к искушениям, и почему это необходимо? (сл. 57, стр. 292). – С какою целью диавол устрояет искушения? (сл. 57, стр. 292). – Искушения, и диаволом наводимыя, попускает Бог (сл. 57, стр. 292; сл. 60, стр. 324). – Промысл Божий открывается людям преимущественно тогда, когда ради Бога входят они в великое искушение (сл. 57, -стр. 295). – Без искушений никто не может приобрести мудрости духовной (подаваемой Духом) (сл. 57, стр. 297). – Без веры и упования душа не может отважиться на искушенья (сл. 57, стр. 297). – Для чего попускает на нас Господь скорби и искушения? (сл. 57, стр. 298). – Как близки между собою веки на глазах, так искушения близки к людям (сл. 57, стр. 299). – Кого из подвизающихся Бог попускает искушать диаволу, и кого – нет? (сл. 60, стр. 324–325). – Какими искушениями и с какою целью попускает Бог диаволу искушать святых? (сл. 60, стр. 330–331). – Человек не может познать немощи своей без искушения телеснаго или душевнаго (сл. 61, стр. 333). – Бог попускает на человека искушения для того, чтобы он познал свою немощь и смирился (сл. 61, стр.335–336). – Истинное вдение есть порождениe искушений (сл. 74, стр. 372). – Без искушений нельзя достигнуть нестяжательности (сл. 78, стр. 385–386). – Кто может переносить искушения? (сл. 78, стр. 386). – Чем больше идет человек по пути добродетели, тем более встречает он искушений, и какого рода бывают эти искушения? (сл. 78, стр. 387). – Неспособный к перенесению великих искушений не может получить и великих дарований (сл. 78, стр. 388). – Что бывает прежде: искушeниe или дарование? (сл. 78, стр. 388). – Почему во время искушений следует испытывать и радость, и страх? (сл. 78, стр. 388). – Какия искушения посылаются смиренномудрым? (сл. 78, стр. 389). – Бог соразмеряет искушения с силами человека (сл. 78, стр. 389). – Какия искушения попускаются на гордых? (сл. 78, стр. 390). – Как распознавать свойства искушений? (сл. 78, стр. 391). – Искушения побеждаются смиренномудрием (сл. 78, стр. 391–392). – Господь избавляет человека от искушений и скорбей, не отнимая их, а подавая ему терпение (сл. 79, стр. 392). – (См. Крест. Скорби).
Исповедь
Исповедь. (исповедание). Исповедание согрениений дарует отпущение их (сл. 71, стр. 363). – Исповедание согрешиений бывает причиною истиннаго смирения (сл. 71, стр. 363–364).
Истина
Истина. Человек может говорить истину, не зная ея (опытно), и толковать о добродетели, не изведав ея на опыте (сл. 1, стр. 7). – Что показывает нам истину, и что – призрак истины? (сл. 18, стр. 73). – Что служит признаком колебания в истине? (сл. 25, стр. 118). – Христос есть полнота истины (сл. 40, стр. 170). – Истина Христова возсиявает в сердце, и об этом нужно молиться (сл. 40, стр. 170). – Истина есть ощущение Бога (сл, 43, стр. 183).
Иоанн Фивейский
Иоанн Фивейский. Чем благоугодил он Богу? (сл. 14, стр. 57; сл. 55, стр. 249).
Иоанн Златоуст
Иоанн Златоуст. Его изречения (сл. 49, стр; 220; сл. 84, стр. 401).
Кафизмы
Кафизмы. Их употребление в древней церкви (сл. 31, стр. 141, 142). – Правила, как читать их во время нощной службы (сл. 52, етр. 231). – Если не стяжал ты созерцания, то, пребывая наедине в келлии своей, поучайся в чтении кафизм (сл. 72, стр. 367–368).
Келлия
Келлия. .– Как приходить в келлию настоятеля или друга? (сл. 9, стр. 46). – Какая монаху польза от того, что келлия его содержится в скудости? (сл. 21, стр. 86; сл. 56, стр. 288). – Чем неизбежно сопровождается выход из дому (келлии)? (сл. 42, стр.179; сл. 24, стр. 116). – Сиди в келлии, и это сидение научит тебя всему (сл. 59, стр. 323). – Польза воздержания чрева и неисходнаго пребывания на одном месте (сл. 75, стр. 373). -Надобно более пребывать в келлии, чтобы не знать злых дел человеческих (сл. 89, стр. 424).
Кирилл Александрийский
Кирилл Александрийский. Mесто из толкования его на книгу Бытия (сл. 90, стр. 431).
Клевета
Клевета. Какую пользу получает тот, кто возбраняет устам своим клеветать? (сл. 8, стр. 37). – Не нужно слушать того, кто клевещет на брата (сл. 8, стр. 37). – Терпеливое перенесение клеветы – признак истиннаго смиренномудрия (сл. 58, стр. 310). – Как вести себя с тем, кто клевещет на брата своего? (сл. 89, стр. 422, 425). – Пусть на тебя клевещут, – ты не клевещи (сл. 89, стр. 424). – Как вредно клеветать или внутренне соучаствовать в клевете? (сл. 89, стр. 425).
Крест
Крест. Два способа взойти на крест (сл. 2, стр. 12–13; сл. 74, стр. 372). – Поклонение кресту (сл. 10, стр. 48–49, сл. 56, стр. 289; сл. 59, стр. 322). – Крест есть воля, готовая на всякую скорбь (сл. 21, стр. 84). – Стезя пути Божия от века и от родов крестом и смертью пролагается (сл. 35, стр. 152). – Путь Божий есть ежедневный крест (сл. 35, стр. 152). – Всякая добродетель именуется крестом, когда исполняет заповедь Духа (сл. 49, стр. 220). – Для чего Господь заповедал взять крест? (сл. 49, стр. 220). – Знамение креста (сл. 52, стр. 230). – Доныне учение крестное служит преткновением и соблазном для иудеев и для еллинов (сл. 54, стр. 239–240). – Велика сила креста Христова (сл. 54, стр. 240). – Что значит: взять крест свой?(сл. 55, стр. 244). – Страдание Сына Божия на кресте дает нам дерзновение в покаянии (сл. 89, стр. 426). – (См. Скорби. Искушения).
Крещение
Крещение. Крещение служит посредником к преподанию духовных благ (сл. 1, стр. 8). – Полная упования вера не достигается без крещения (сл. 30, стр. 133). – Как прощаются грехи в крещении – и по крещении? (сл. 55, стр. 275).
Лицемерие
Лицемерие. Горе питающим страсти свои под наружностью чистоты (сл. 8, стр. 41).
Леность
Леность. (нерадение). – Ни под каким видом не предавайся нерадению (сл. 40, стр. 168). – Причины нерадения (сл. 40, стр. 168–169). – Ради чего Бог попускает недуги и искушения на нерадивых? (сл. 57, стр. 298). – Как разсуждает ленивый при предстоящем ему подвиге? (сл. 58, стр. 318). – Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдом и леностью (сл. 58, стр. 319). – Кто ленив в начале подвига, тот не может впоследствиипротивиться искушениям (сл. 60, стр. 323). – На ленивых диавол в самом начале пути их особенно сильно нападает (сл..60, стр. 323). – Сам Бог попускает диаволу превозмогать ленивых и ни в чем не вспомоществует им (сл. 60, стр. 323).
Любовь
Любовь. Любовь к Богу предваряет страх Божий (сл. 5, стр. 26; сл. 83, стр. 399).-Любовь к брату должно предпочитать любви к вещам (сл. 5, стр. 26). – Кто всех равно любит, тот достиг совершенства (сл. 8, стр. 41). – Что приносит с собою любовь к нерадивым? (сл. 8, стр. 42). – Любовь налагает обязанность телеснаго упокоения ближних только на мирян и иноков общежительных, но не на безмолвников (сл. 13, стр. 54). – Мучимые в геенне поражаются бичем любви Божией (сл. 18, стр. 76). – Как тяжела печаль, поражающая сердце за грех против любви? (сл. 18, стр. 76). – Любовь есть порождение ведения Истины (сл. 18, стр. 76; сл. 38, стр. 160). – Двоякое действие любви Божией: относительно грешников и относительно праведников (сл. 18, стр. 76). – Достигший совершенства любви Божией достиг совершенства плодов Духа (сл. 21, стр. 105–106). – Какой признак того, что человек достиг любви Божией (сл. 21, стр. 106).-Безмерность любви Бoжией к человеку (сл. 25,. стр. 118; сл. 48, стр. 207). – О разных степенях любви (сл. 30, стр. 136). – Любовь, происходящая от Бога, не изсякает (сл. 30, стр. 136). – С любовью к миру невозможно приобрести любовь к Богу (сл. 35, стр. 150). – Достигший любви Божией не страшится смерти (сл. 38, стр. 159). – Действие любви Божией в человеке (сл. 38, стр. 159– 160). – Любовь к Богу приобретается молитвою (сл. 39, стр. 166, 187). – Любовь к Богу есть великое утешение для человека (сл. 41, стр. 173). – Любовь есть плод молитвы (сл. 43, стр. 183). – Любовь Божия обретается в самоотвержении души (сл. 43, стр. 183). – Любовь наша к Богу испытывается в ежечасной борьбе с искушениями (сл. 46, стр. 197). – Совершенство любви (к людям) Моисея и Ап. Павла (сл. 48, стр. 207). – Апостолы прияли многоразличную смерть из любви к людям (сл. 48, стр. 207). – Святые, уподобляясь Богу любовью, достигают совершенства (сл. 48, стр. 208). Примеры совершенной любви к ближнему (сл. 48, стр. 208; сл. 55, стр. 249–250). – Высшая степень любви к ближнему доступна лишь ощутившему вполне надежду будущей жизни (сл. 48, стр. 208). – Любящие мip сей не могут иметь самоотверженной любви к человекам (сл. 48, стр. 208). – Изобилие денег и любовь к ближним несовместимы (сл. 51, стр. 226). – Упоенный любовью Божией забывает труды и печали свои (сл. 51, стр. 229). – Любовь приобретается после душевнаго здравия, а душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (сл. 55, стр. 242). – Хранение заповедей ниже духовной любви (сл. 55, стр. 242). – Заповеди хранят: иные – из страха, другие – ради будущей награды, третьи – по любви (сл. 55, стр. 242). – Господь призывает хранить заповеди из любви к Нему (сл. 55, стр. 242, 244, 264, 265). – Без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественной беседою и любовью (сл. 55, стр. 248). – Когда достаточно быть внутренно милосердым, и когда требуется доказать явно любовь свою к ближнему? (сл. 55, стр. 248–249; 250–252). – Господь заключил совершенство заповедей в любви к Богу и к ближнему (сл. 55, стр. 250). – В каком соотношении находятся между собою любовь деятельная и любовь созерцательная? (сл. 55, стр. 251). – Любовь предшествует вожделению: чего не возлюбит человек, того не будет вожделевать (сл. 55, стр. 254). – Искание себе высоких дарований не есть признак любви к Богу, но недуг души (сл. 55, стр. 257). – Душа, не победившая страстей, не может стяжать любви к Богу (сл. 55106). – Безмерность любви Божией к человеку (сл. 25, стр. 118; сл. 48, стр. 207). – О разных степенях любви (сл. 30, стр. 136). – Любовь, происходящая от Бога, не изсякает (сл. 30, стр. 136). – С любовью к миру невозможно приобрести любовь к Богу (сл. 35, стр. 150). – Достигали любви Бояией не страшится смерти (сл. 38, стр. 159). – Дествие любви Божией в человеке (сл. 38, стр. 159–160). – Любовь к Богу приобретается молитвою (сл. 39, стр. 166, 187). – Любовь к Богу есть великое утешение для человека (сл. 41, стр. 173). – Любовь есть плод молитвы (сл. 43, стр. 183). – Любовь Божия обретается в самоотвержении души (сл. 43, стр. 183). – Любовь наша к Богу испытывается в ежечасной борьбе с искушениями (сл. 46, стр. 197). – Совершенство любви (к людям) Моисея и Ап. Павла (сл. 48, стр. 207). – Апостолы прияли многоразличную смерть из любви к людям (сл. 48, стр. 207). – Святые, уподобляясь Богу любовью, достигают совершенства (сл. 48, стр. 208). – Примеры совершенной любви к ближнему (сл. 48, стр. 208; сл. 55, стр. 249–250). – Высшая степень любви к ближнему доступна лишь ощутившему вполне надежду будущей жизни (сл. 48, стр. 208). – Любящие мip сей не могут иметь самоотверженной любви к человекам (сл. 48, стр. 208). – Изобилие денег и любовь к ближним несовместимы (сл. 51, стр. 226). – Упоенный любовью Божией забывает труды и печали свои (сл. 51, стр. 229). – Любовь приобретается после душевнаго здравия, а душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (сл. 55, стр. 242). – Хранение заповедей ниже духовной любви (сл. 55, стр. 242). – Заповеди хранят: иные – из страха, другие – ради будущей награды, третьи – по любви (сл. 55, стр. 242). – Господь призывает хранить заповеди из любви к Нему (сл. 55, стр. 242, 244, 264, 265). – Без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественной беседою и любовью (сл. 55, стр. 248). – Когда достаточно быть внутренно милосердым, и когда требуется доказать явно любовь свою к ближнему? (сл. 55, стр. 248–249; 250–252). – Господь заключил совершенство заповедей в любви к Богу и к ближнему (сл. 55, стр. 250). – В каком соотношении находятся между собою любовь деятельная и любовь созерцательная? (сл. 55, стр. 251). – Любовь предшествует вожделению: чего не возлюбит человек, того не будет вожделевать (сл. 55, стр. 254). – Искание себе высоких дарований не есть признак любви к Богу, но недуг души (сл. 55, стр. 257). – Душа, не победившая страстей, не может стяжать любви к Богу (сл. 55 стр. 257–258). – Апостолы верою усовершились в любви Христовой (сл. 55, стр. 259). – Каковы были действия любви в св. Ап. Павле? (сл. 55, стр. 265). – Как ценятся добродетели того, кто не имеет любви? (сл. 55, стр. 265).-Стяжание любви какую приносит пользу? (сл. 55, стр. 265). – Лишающийся любви лишается мира (сл. 55, стр. 266). – Не следует домогаться созерцания помимо любви (сл. 55, стр. 266–267). – Любовь есть первоначальное созерцание Св. Троицы (сл. 55, стр. 266). – Каким путем ум вводится в область совершенной любви? (сл. 55, стр. 269). – Любовь есть вместилище духовнаго (сл. 55, стр. 269). – Душа, любящая Бога, имеет покой в Нем (сл. 56, стр. 276). – Люби грешников, но ненавидь дела их (сл. 57, стр. 305). – Как любовно следует обращаться с ближними? (сл. 57, стр. 306). – Любовь к Богу познается чрез искушения (сл. 60, стр. 330). – Из любви к Богу истинные подвижники нудят себя к труду добродетели (сл. 60, стр. 332). – О признаках и действиях любви к Богу (сл. 73, стр. 369–370). – Любовь Божия есть рай и древо жизни, и почему? (сл. 83, стр. 397–398). – Пока не обретем любви Божией, делание наше – на земле терний (сл. 83, стр. 398). – По обретении любви Божией питаемся Хлебом Небесным – Христом и укрепляемся; в силах без работы и труда (сл. 83, стр. 398). – Действие любви Божией на грешников (сл. 83, стр. 398–399). – Без страха невозможно достигнуть любви (сл. 83, стр. 399). – Достигшие любви достигли Бога (Сл. 83, стр. 399). – Достигшие любви становятся выше естества, и отступают от них борьба, страх и утомление (сл, 84, стр. 402). – Какую пользу приносит любовь к ближнему? (сл. 85, стр. 403–404). – Бог вразумляет нас с любовью (сл. 85, стр. 404). – Любовь к ближнему – ключ к Божественным дарованиям (сл. 85, стр. 409). – Похвальна любовь к ближнему, если она не отвлекает нас от любви к Богу (сл. 85, стр. 409–410). – Свойства любви к ближнему (сл. 89, стр. 421). – Как полезно скорбеть о других? (сл. 89, стр. 423). – О любви Божией к роду человеческому (сл. 90, стр. 430–432). – Признаки любви ко Христу – и любви к миру и телу (сл. 91, стр. 433–434).
Любостяжательность
Любостяжательность. Кто связан любостяжательностью, тот раб страстей (сл. 56, стр. 277). – Что такое любостяжательность? (сл. 56, стр. 277), – Любостяжание и злопамятство препятствуют духовному преуспеянию (сл. 58, стр. 308). – Кто имеет сердечное делание с разсудительностью, тот чужд стяжательности, чревоугодия и раздражительности (сл. 90, стр. 429). – (См. Cpe б po люби e ).
Макарий Египетский
Макарий Египетский. Его любовный укор Арсению Великому за бегство от людей (сл. 23, стр. 113). – Учение его о том, чтобы не приходить в отчаяние во время изменения и поползновения (сл. 46, стр. 195, 196, 200). – Пример любви его к ближним (сл. 55, стр. 249–250).
Малпа
Малпа. Он положил начало ереси евхитов (сл. 55, стр. 272). – Иcтopия искушения его от диавола и падения (сл. 55, стр. 272– 274).
Марк Подвижник
Марк Подвижник. О писаниях его (сл. 46, стр. 195). – Его изречния (сл. 46, стр. 195, 196, 197; сл. 48, стр. 210; сл. 49, стр. 220).
Мартиниан
Мартиниан. Его духовный совет (сл. 7, стр. 35–36).
Милость, милостыня, милосердие
Милость, милостыня, милосердие. Служа милостыне, умом своим вступаешь в общение с Богом чрез уподобление Ему (сл. 1, стр. 7). – Милостыня есть стезя к духовной любви (сл. 1, стр. 7). – На всех изливай милость (сл. 9, стр. 48). – Безмолвнику не приличны дела милостыни, которыя изводят его в мiр и ввергают в смущение (сл. 13, стр. 53–55; сл. 14, стр. 55 –59). – Милостыня и телесное упокоение других приличны мирянам и монахам общежительным (сл. 13, стр. 54). – Какой монах обязан творить милостыню, и какой – не обязан? (сл. 14, стр. 55–56). – Заповедь о милостыне (сл. 41, стр. 173). – Милосердие дает нам видеть в себе образ Божий (сл. 41, стр. 173). – Человек милостивый – врач души своей (сл. 41, стр. 173). – Что такое – сердце милующее? (сл. 48, стр. 205–206). – Как может исполнять заповедь о милосердии безмолвник? (сл. 55, стр. 247–248). – Примеры милосердия и любви: святые Макарий и Агафон (сл. 55, стр. 249–250). – При творении милостыни должно иметь и другия добродетели, и особенно – отпускать ближнему согрешения, – и кто истинно милостив? (сл. 56, стр. 278–279; сл. 58, стр. 309). – Милостыня приближает сердце к Богу (сл. 56, стр. 286). – Подавай милостыню с ласковостью и утешением слова (сл. 56, стр. 287; сл. 89, стр. 422–423). – Побуждение к творению милостыни без различия достойных и недостойных (сл. 56, стр. 287). – Делая кому-либо добро, не жди от него воздаяния (сл. 56, стр. 287). – Оставление милостыни ради высшаго подвига (сл. 56, стр. 287– 288). – Посевай милостыню на смирении (сл. 57, стр. 293). – Бог не принимаете милостыни от блудника (сл. 57, стр. 293). – Человек Божий – тот, кто из милосердия лишает себя удовлетворения необходимых потребностей (сл. 57, стр. 297). – Кто милует нищаго, тот попечителем о себе имеет Бога (сл. 57, стр. 297). – Кто имеет возможность, тот должен подавать милостыню, а кто не имеет, что бы дать другому, тому как утешать себя? (сл. 57, стр. 297–298). – Возлюби нищих, чтобы чрез них и тебе улучить милость (сл. 57, стр. 305). – Милостивый милует всех без различия (сл. 58, стр. 309). – В чем состоит истинное и совершенное милосердие? (сл. 58, стр. 309–310). – Милость Божия к людям (сл. 67, стр. 349–350; сл. 71, стр. 365; сл. 90, стр. 432). – Признак милосердия (сострадательности) – прощение всякаго долга (сл. 85, стр. 404). – Чему уподобляются милосердие и правосудие, соединенныя в одной душе? (сл. 89, стр. 419). – Отношение между милосердием и правосудием (сл. 89, стр. 419–420). – Милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатию (сл. 89, стр. 420). – Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с милостью Божией (сл. 89, стр. 420). – Милосердием Божиим превышается правосудие (сл. 89, стр. 420).
Мир
Мир. Мир души чем достигается? (сл. 5, стр. 25, 28). – Как мысль внезапно переходит от мира к смущению? (сл. 46, стр. 195). – Лишаясь любви человек лишается мира (сл. 55, стр. 266). – Когда человек достигает мира помыслов? (сл. 65, стр. 344). – Когда и почему мы не можем пребывать в мире? (сл. 72, етр. 368). – Когда на пути своем находишь неизменный мир, тогда бойся, и почему? (сл. 78, стр. 387). – Отчего бывает мир в душе, и что от него рождается? (сл. 85, стр. 409). – Кто имеет ревность лукавую, тот не может иметь мира ума (сл. 89. стр. 418). – Tepпениe и мир – плоды Св. Духа (сл. 89, стр. 419). – Смиренномудр – только мирный (сл. 89, стр. 425). – Как обретается мир? (сл. 89, стр. 425–426). – Почему иные от уязвлений врага умирают во время мира? (сл. 90, стр. 428).
Мiр
Мiр. Чрез удаление от мipa человек приближается к Богу (сл. 1, стр. 2). – Что такое удаление от мipa? (сл. 1, стр. 2). – Связь между верою и удалением от мipa (сл. 1, стр. 2.) – Погружение в Св. Писание содействует оставлению мipa (сл. 1, стр. 4). – Что такое мир, что называется мiром, и как познать отрешение от мipa и прилепление к миру? (сл. 2, стр. 14–16). – Мiром называются страсти, и о различии наименований их (сл. 2, стр. 15; сл. 85, стр. 411). – Где страсти прекращают свое течение, там и мiр умер (сл. 2, стр. 15). – Мiр есть плотское житие и мудрование плоти (сл. 2, стр. 15–16). – Живущие в мире не могут быть чисты умом, и почему? (сл. 5, стр. 25). – Какую пользу получает тот, кто воздерживается от зрения вещей житейских (мiрских)? (сл. 5, стр. 28). – Кто занят мiрским, тот не может просить Божественнаго, и почему? (сл. 5, стр. 28). – Какую пользу приносит удаление себя от утешения мipa, и какой вред причиняет человеку обращение с людьми мiрскими? (сл. 8, стр. 38). – Мiрянин и инок в отношении к мiрским делам (сл. 8, стр. 38). – Пока человек не отречется совершенно от мipa и не презрит красоты внешней, не может он узреть Бога и красоты внутри себя (сл. 8, стр. 39). – Кто обнищает в мiрском, тот обогатится в Боге (сл. 8, стр. 39). – Блажен, кто воздерживается от привязанности к наслаждениям мipa сего (сл. 8, стр. 40). – Какой беде подвергается привязанный к миру и любящий собеседование с ним? (сл. 8, стр. 40). – Просвещен в своих понятиях тот, кто познал горечь, сокровенную в сладости мipa (сл. 21, стр. 83). – Что такое мiр? Как познаем его, и чем вредит он любящим его? (сл. 21, стр. 83). – И подвижников и нестяжательных уловляет мip в дела свои (сл. 21, стр. 83). – О тех, которые наполовину пошли за Господом, а наполовину остались в мире (сл. 21, стр. 83–84). – Ради чего человек должен возненавидеть жизнь свою в мире, и какая от сего польза? (сл. 21, стр. 85). – Господь заповедал выйти из мipa, и почему? (сл. 21, стр. 85). – От приближения подвижника к миру и к вещам мiрским скоро разслабевает сила ума его (сл. 21, стр. 86). – При погружении человека в мipcкие дела возстают в нем страсти (сл. 21, стр. 88). – Преп. Исаак не пожелал выйти из уединния и прийти к брату, живущему в мире, и почему? (сл. 24, стр. 116–117). – О том, как важно отринуть человеку от себя мiрскую надежду и пренебречь мiром (сл. 30, стр. 138). – Дело мирян и дело отшельников (сл. 30, стр. 139). – Что бывает с душою подвижника, вступающаго в общение с мiром? (сл. 32, стр. 146). – Человеку невозможно с любовью к миру прибрести любовь к Богу (сл. 35, стр. 150). – Достигший смирения не угождает миру, и ему ненавистна мiрская слава (сл. 38, стр. 161). – Связь между вещами мipa и страстями (сл. 38, стр. 161). – Молитва преп. Исаака об омертвении для мipa (сл. 38, стр. 162). – В чем состоит умерщвление себя для мipa? (сл. 38, стр. 163). – Чему подобно житие Mipa сего? (сл. 38, стр. 163). – Почему Господь повелел удалиться от мipского мятежа? (сл. 39, стр. 165). – Какия добродетели предваряют отречение от мipa, и какия за ним следуют? (сл. 39, стр. 166). – Чтобы умертвить мiр, гнездящийся в сердцах наших, нужно удалиться в безмолвие (сл. 41, стр. 176). – Mip этот есть поприще для состязаний (сл. 47, стр. 204). – Пока мы в мире сем и во плоти, не можем оставаться без дел и труда (сл. 47, стр. 205). – Любящие мiр сей не могут стяжать любви к человеку (сл. 48, стр. 208). – Если кто не оставит мipa с любовью его, то не облечется он в Бога и не может быть учеником Его (сл. 46, стр. 208–209). – Чтобы обрести духовное ведение, необходимо забыть знание мipa сего (сл. 49, стр. 217). – О пользе бегства от мipa (сл. 50, стр. 223–224). – Чем искореняется в сердце любовь к миру? (сл. 51, стр. 226). – Mip сей есть дом плача (сл. 51, стр. 229). – Желающий преуспевать в Божественном должен прежде устранить себя от мipa (сл. 56, стр. 276). – Какой признак того, что человек не совершенно оставил мiр? (сл. 56, стр. 277). – Пока внешний человек не умрет для всего мipcкoгo, до тех пор не возбудится в нем сладость Духа Божия (сл. 56, стр. 290). – Отречению от мipcкoro (житейскаго) способствует размышление о конце всего (сл. 57, стр. 292). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мipa (сл. 57, стр. 293). – Посвятившие себя Богу и снова погружающиеся в дела мipcкие погибают от невидимаго удара (сл. 62, стр. 340). – Какой признак того, что ум вышел из темницы мipa сего? (сл. 65, стр. 343). – Ничто так не отдаляет нас от мipa, как плач и сердечное болезнование (сл. 68 стр. 351). – Ничто не делает нас столько сообщниками мipa, как смехотворство и дерзновенное пapeниe мыслей (сл. 68, стр. 351). – В мiрских волнениях невозможно приобрести чистую и сердечную молитву (сл. 68, стр. 352). – Удались от мipa, и тогда узнаешь зловоние его (сл. 71, стр. 364). – Блажен удаливишийся от мipa, и почему? (сл. 71, стр. 364). – Когда мы отступаем от мipa, – и мip отступает от нас (сл. 72, стр. 368). – В отрекшемся от мipa свидание с людьми мiрсками производить смущение (сл. 85, стр. 410). – Какой признак воскресения в нас мipa, т. е. страстей? (сл. 85, стр. 411). – Кто умер для мipa? (сл. 89, стр. 420–421; сл. 90, стр. 429). – Какую пользу получает человек от пренебрежения мipoм? (сл. 91, стр. 432–433). – Признаки любви ко Христу – и любви к миру и телу (сл. 91, стр. 433).
Молитва
Молитва. Нужно постоянно молиться, и какая от сего польза? (сл. 2, стр. 11). – О чем должно просить Бога в молитве? (сл. 5, стр. 26–27). – Каким прошениям нашим радуются ангелы? (сл. 5, стр. 27). – Не должно умножать молитвенных слов о том, что Бог подает без прошения нашего (сл. 5, стр. 27). – Почему Господь иногда не скоро исполняет наши прошения? (сл. 5, стр. 28). – Сообразно с житием твоим должна быть и молитва твоя (сл. 5, стр. 28). – О каких искушениях должно молиться, чтобы не впасть в них? (сл. 5, стр. 28–30). – Какая разница между молитвою, совершаемою прежде искушений, и молитвою, приносимою по претерпении искушений? (сл. 5, стр. 30). – В каком случай можно молиться о том, чтобы не впасть в искушения телесныя? (сл. 6, стр. 31). – О молитве, исходящей из чистаго сердца (сл. 7, стр. 36). – Кто может во время молитвы видеть в душе своей свет Святаго Духа? (сл. 8, стр. 40). – Пример ночных молений (сл. 10, стр. 48–49). – Во что вменяется молитва без утруждния тела и без скорби сердца? (сл. 11, стр. 52). – Св. Иоанн Фивейский угодил Богу молитвою и безмолвием (сл. 14, стр. 57). – Отшельники помогают нам словом или молитвою (сл. 14, стр. 57–58). – Иное дело – молитвенное услаждение, а иное – молитвенное созерцаниe (сл. 15, стр. 60). – Все роды и виды молитвы имеют пределом чистую молитву (сл. 16, стр. 61). – За этим же пределом чистоты бывает молитвенное созерцание, а не молитва (сл. 16, стр. 61). – Взаимоотношение молитвы и созерцания (сл. 16, стр. 61; сл. 21, стр. 105). – Немногие достигают чистой молитвы: разве один из тысячи; а достигший таинства, которое уже за этой молитвой, едва находится и в роды родов (сл. 16, стр. 62; сл. 21, стр. 104). – Что такое молитва, и в чем состоит ея чистота в нечистота? (сл. 16, стр. 62). – Различныя наименовния духовной молитвы и признаки оной (сл. 16, стр. 63–64). – Почему созерцания, подаваемый Духом, называются молитвою? (сл. 16, стр. 64– 65). – Почему эти высщия духовныя состояния даруются во время молитвы, а не в другое какое время? (сл. 16, стр. 65–67). – Когда человек сподобляется сей благодати? (сл. 16, стр. 67). – Видение Антония Великаго во время молитвы (сл. 17, стр. 69). – Пост – матерь молитвы (сл. 21, стр. 89). – Совершенство безмолвническаго жития – непрестанное пребывание в молитве (сл. 21, стр. 103– 104). – Только пpиявшиe благодать Утешителя могут непрестанно молиться (сл. 2.1, стр. 104). – Молчание чистых может быть названо молитвою, и почему? (сл. 21, стр. 104). – Что такое духовная молитва, и как сподобляются ея? (сл. 21, стр. 104–105). – О стоянии на молитве в известные часы не нерадят и совершенные (сл. 21, стр. 105). – Человек сподобляется непрестанной молитвы тогда, когда хранением заповедей Господних совлечется греха (сл. 21, стр. 105). – Те, в коих возиял свет веры, не просят у Бога в молитве временных благ (сл. 25, стр. 118). – Величайшая благодать – утвердиться человеку во время молитвы в уповании на Бога (сл. 30, стр. 133). – Когда не испытываем вовремя молитвы возбуждения и непрестаннаго сокрушения, не должно сомневаться в силе ея (сл. 30, стр. 133–131). – За всякаго рода памятованиями, занимающими ум, должна следовать определенная молитва (сл. 30, стр. 135). – Как достигать молитвы без парения мыслей? (сл. 30, стр. 136). – Как вредно смущение в молитве (сл. 30, стр. 136–137). – Помыслы, всеваемые врагом, нужно отсекать молитвой, а не прекословить им, и почему? (сл. 30, стр. 137). – Слезы во время молитвы – признак милости Божией (сл. 30, стр. 138). – Молитва выше милостыни (сл. 30, стр. 138; сл. 56, стр. 288). – В скорби должно просить помощи Божией (сл. 36, стр. 154). – Некоторые молятся об отъятии у них дарований (сл. 36, стр. 154). – За молитвой должно следовать дело (сл. 38, стр. 162– 163). – Ум утончается и просветляется в молитве по мере оставления попечения о видимом и устремления к невидимому (сл. 39, стр. 164). – Молитва требует упражнения в ней, и почему? (сл. 39, стр. 165). – Молитву предваряет отшельничество (сл. 39, стр. 166). – Чрез молитву приобретаем любовь к Богу, и почему? (сл. 39, стр. 166, 167; сл. 43, стр. 183). – На какия делания простирается название молитвы? (сл. 89, стр. 166). – О молитве и преимуществе оной (сл. 40, стр. 167–168). – Возглюби поклоны на молитве больше славословия (сл. 40, стр. 167). – Благодать слез есть полнота молитвы (сл. 40, стр. 167) – Во время разсеяния ума больше молитвы нужно заниматься соответственным чтением, и почему? (сл. 40, стр. 167–168). – Ночная молитва досточестнее всех дневных деяний (сл. 40, стр. 168). – От ночного делания (молитвеннаго) источается дневная сладость (сл. 40, стр. 168). – Немощь свою и невежество относительно тонких помыслов самомнения нужно открывать Господу в молитве, и почему? (сл. 40, стр. 169). – Помыслы, вызывающее сомнение в их доброкачественности, скорее испытывай прилежною молитвою (сл. 40, стр. 170). – Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни (сл. 43, стр. 183). – Пребывание в молитве есть отвержение себя, а в самоотвержении души обретается любовь Божия (сл. 43, стр. 183). – Слова Господа, побуждающия нас к молитве (сл. 47, стр. 201–202). – В будущем веке не приносят Богу молитв с прошениями, а теперь необходим молитвенный подвиг, и почему? (сл. 47, стр. 202). – Что такое молитва? (сл. 48, стр. 206; сл. 61, стр. 334). – Полныя самоотвержения молитвы Моисея и Ап. Павла (сл. 48, стр. 207). – Молитва смиренномудраго (сл. 48, стр. 214). – С каким смирением должно припадать к Богу в молитве? (сл. 49, стр. 214). Нужно просить Бога, чтобы дал нам прийти в меру веры (сл. 49, стр. 215). – Какая польза от слезной молитвы? (сл. 51, стр. 229). – Как приготовлять себя к бдению и молитве? (сл. 52, стр. 230; сл. 56, стр. 285–286). – Должно избегать смущения и поспешности в молитве и псалмопении (сл. 52, стр. 231). – Один из Отцев сорок лет молился одной молитвой: „я согрешил, как человек, Ты же прости, как Бог» (сл. 52, стр. 232). – Дерзновение в молитве выше не только страстей, но и чистоты (сл. 55, стр. 254). – Какое прошение в молитве бывает признаком гордости и самомнения? (сл. 55, стр. 254–255). – Не соблюдши заповедей и не победивши страстей, чего не должно просить в молитве, и о чем просить? (сл. 55, стр. 256–257). – Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом (сл. 55, стр. 257). – Как поступать, когда почувствуешь умиление во время молитвы? (сл. 56, стр. 289). – Kaкиe плоды приносить подвижнику молитва (сл. 56, стр. 289–290). – Почему долго остается не услышанною наша молитва? (сл. 57, стр. 298–299). – Должно быть послушным Богу в благополучии, чтобы иметь молитвенное дерзновение в скорби (сл. 57, стр. 301). – Молиться должно прежде нашествия искушений и скорбей (сл. 57, стр. 802–303). – Неправедныя уста заграждаются для молитвы, а сердце доброе радостно источает слезы в молитве (сл. 57, стр. 303). – Молитва смиренномудраго как-бы прямо из уст в уши (Господни) (сл. 58, стр. 316). – От познания своей немощи прибегает человек к Богу в молитве, и какую получает он от сего помощь (сл. 61, стр. 334). – О благодатной молитве (сл. 61, стр. 334). – Бог не оставляет человека, прибегающего к Нему в молитве со смирением (сл. 61, стр. 335; сл. 66, стр. 345–346). – Бог попускает искушения для того, чтобы мы приблизились к Нему чрез молитву сокрушения и смирения (сл. 61, стр. 335–336). – Молитва об исцелении от страстей (сл. 68, стр. 353–354; сл. 80, стр. 395). – Молитва приближает к Богу и возбуждает теплоту в сердце (сл. 69, стр. 355). – Чтение Св. Писания служит орошением молитве (сл. 70, стр. 358). – Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желaниe Духа, и почему это важно? (сл. 72, зтр. 368). – Диавол старается сначала отвести нас от непрестанной молитвы, а потом внушает пренебрежение и к прочему должному (сл. 75, стр. 378–379). – Как мореходец смотрит на звезды, так и монах взирает на молитву, и по ней направляет шествие свое (сл. 85, стр. 406). – Молитва – ключ к истинному разумению Св. Писания (сл. 85, стр. 408). – Кто привязан к телесному, тот не может иметь дерзновния в молитве (сл. 85, стр. 409). – Беседа с людьми бывает помехой собеседованию с Богом (сл. 85, стр. 410). – Когда может человек иметь дерзновение в молитве к Богу? (сл. 85, стр. 412). – Молитва злопамятнаго то же, что сеяние на море или на камне (сл. 89, стр. 420, 423). – Молитва милостивых легко восходит на небо (сл. 89, стр. 420). – Отчего во время молитвы действуют на нас худые помыслы? (сл. 90, стр. 427–428).
Молчание
Молчание. Уста молчалавыя истолковывают тайны Божии (сл. 8, стр. 38). – Молчаливый приобретает смиренномудрую чинность, и без труда возобладает над страстями (сл. 8, стр. 38). – Молчаливый заслуживает хвалу у Христа (сл. 8, стр. 44). – Польза молчания для духовной деятельности (сл. 31, стр. 142). – Молчание благоплодно (сл. 41, стр. 171). – От понуждения к молчанию рождается в нас нечто, приводящее нас к самому молчанию (сл. 41, стр.171). – Молчание стяжевается понуждением себя к оному (сл. 41, стр. 171). – От молчания рождается некая сладость и слезы (сл. 41, стр. 171). – Молчание превосходит прочия дела (сл. 41, стр. 171). – Кто сблизился с молчанием, тому излишни многие советы человеческие и прежния дела (сл. 41, стр. 171). – Молчание помогает безмолвию (сл. 41, стр. 171). – Великий Арсений благодатью научен был непрестанному молчанию (сл. 41, стр. 172). – Молчание есть таинство будущаго века (сл. 42, стр. 180). – Пребывающим в посте и молчании открываются Божественныя тайны (сл. 42, стр. 180–181). – По каким причинам избирает человек всегдашнее молчание? (сл. 76, стр. 381–382). – Какая польза от хранения языка, и какой вред от преодоления оным? (сл. 85, стр. 412). – В собраниях предпочитай молчание (сл. 89, стр. 421). – Пример молчания в философе (сл. 91, стр. 434–435). – (См. Безмолвие).
Монах
Монах .(инок). Какой стыд встретить монаха, попирающаго свою совесть и обеты? (сл. 7, стр. 36–37). – Какой вред получает инок от частаго обращения с людьми мiрскими? (сл. 8, стр. 38). – Мiрянин лучше монаха, проводящаго время в Mipских делах (сл. 8, стр. 38). – Что особенно охлаждает в иноке огонь Св. Духа? (сл. 8, стр. 42). – Правила монахам новоначальным (сл. 9, стр. 45–48). – Как монаху избавлять себя от праздных посетителей? (сл. 12, стр. 52–53). – Правило страннолюбия для монаха (сл. 13, стр. 53). – Правило относительно подаяния милостыни (сл. 13, стр. 54; сл. 14, стр. 55). – Какия дела иноческия? (сл. 14, стр. 56; сл. 56, стр. 279; сл. 59, стр. 322). – Полезное напоминание некоего брата себе, приличное и всем (сл. 20, стр. 79–80). – Иноку подобает избегать всего, ведущаго с ним брань и разслабляющаго, и чего именно? (сл. 21, стр. 86– 87). – Занятием монаха в келлии должен быть плач (сл. 21, стр. 98). – Что значит наименование: монах? (сл. 21, стр. 98). – Утешение монаху порождается плачем его (сл. 21, стр. 98). – Монаху вредно видеть мipcкoe и мiрян (сл. 24, стр. 116; сл. 69, стр. 355; сл. 85, стр. 410). – Изображение жизни иноков (сл. 36, стр. 156). – Различие между иноками и людьми мiрскими (сл. 36, стр. 156). – Сходство инока с мертвецом (сл. 51, стр. 227). – Какой вред терпит монах, отлучающийся от собрания братий? (сл. 51, стр. 229). – Иноку должно избегать всего, раздражающаго в нем страсти (сл. 54, стр. 238). – Когда и как должно иноку бороться против того, что раздражает страсти? (сл. 54, стр. 238). – Иноку должно избегать не только докучливости страстей, но и влияния чувств (сл. 54, стр. 238–239). – Монах должен итти к чистоте путем скорбей, которым шли Отцы (сл. 54, стр. 240). – Какому монаху полезно общежитие? (сл. 55, стр. 245–246). – Монахи древле пекли себ хлебы однажды в год (сл. 55, стр. 250). – Монаху нужно иметь бедныя одежды, и почему? (сл. 56, стр. 279). – Монаху нужно охранять себя от причин страстей, а не охраняющий себя, и по сотворении чудес, и по научении других, как может пострадать? (сл. 56, стр. 281). – Если имеешь что лишнее сверх дневной потребности, раздай нищим, и какая от сего польза? (сл. 56, стр. 286). – Полезныя наставления монаху, или посвятившему себя Богу (сл. 57 и 58). – За что и для чего попускаются на монаха болезни и искушения? (сл. 57, стр. 268). – Инок должен быть чужд житейской заботы (сл. 58, стр. 307; сл. 69, стр. 354). – Свойства монаха (сл. 58, стр. 309). – Различныя делания живущих по Богу (сл. 58, стр. 319–320). – Брань диавола с подвижниками – иноками (сл. 60). – Победа, поражение, сокровище и защита подвижника (инока) – заключается в помыслах его (сл. 60, стр. 330). – Инок во всем должен быть назидательным образцом для всякаго (сл. 63, стр. 340). – Иноческое житие – похвала Церкви Христовой (сл. 6:5, стр. 1340). – Каковы добродетели иноческия – внешния и внутренния? (сл. 63, стр. 341; сл. 75, стр. 373–374). – Три чина подвизающихся в иночестве (сл. 66, стр. 345). – Многочисленныя попечения иноков обнаруживают их духовное разслабление и оскудение в Божественном (сл. 69, стр. 354). – Чем монах должен заниматься в келлии? (сл. 72, стр. 367–368). – Монах уподобляется купцу (сл. 85, стр. 405). – Мореходец смотрит на звезды, а монах взирает на молитву, и по ней направляет шествиe свое (сл. 85, стр. 406). – Еще уподобление монаха мореходцу и водолазу (сл. 85, стр. 406). – Примеры для монаха, взятые из природы (сл. 85, стр. 406–408). – Степени восхождения инока к совершенству (сл. 86, стр. 413). – Монахи должны терпеливо переносить всякия скорби и бедствия (сл. 91, стр. 435). – (См. Келлия).
Мудрость
Мудрость. Мудрость, неоправданная деятельностью, залог стыда (сл. 1, стр. 7).-Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа, и каков признак сей мудрости? (сл. 38, стр. 160–161). – Мудрость духовная не приобретается чрез обучение (сл. 49, стр. 215). – Без искушений невозможно приобрести духовной мудрости (сл. 57, стр. 297). – Действие ея (сл. 85, стр. 405). – Мудрость духовная и мудрость Mipcкая (сл. 85, стр. 409). – (См. Премудрость).
Мученики
Мученики. Кто может быть причислен к мученикам? (сл. 5, стр. 26; сл. 89, стр. 423).-Как мученики приготовлялись к подвигу мученичества? (сл. 21, стр. 91). – Помощь им от Бога во время мучений сл. 21, стр. 106–107; сл. 57, стр. 295). – Мученики – пример для подвижников благочестия (сл. 57, стр. 295). – Мужество их проистекало из любви к Богу и подкреплялось ею (сл. 73, стр. 370; сл. 91, стр. 434). – Глубина страданий мучеников (сл. 91, стр. 434).
Мысль
Мысль. Демоны – творцы ложных мыслей (сл. 18, стр. 72). – Мысль делает нас и лучшими, и непотребными (сл. 46, стр. 199). – Добрая мысль не возникает в сердце без благодати (сл. 85, стр. 403).
н
Надежда
Надежда. (упование). Нет человека неразумнее того, кто, проникнув в тайны всех естеств и обогатившись изобретниями и наблюдениями во всяком ведении, осквернен грехами – и, не стяжав свидетельства о надежде души своей, почитает себя благополучным (сл. 21, стр. 82). – Негибнущей надежды не имеет человек, пока он на пути жизни сей (сл. 34, стр. 148). – Почему надежда так сладка святым, и дела ея легки? (сл. 48, стр. 209). – Кто последует душевному ведению, тот не может иметь дерзновения пред Господом и упования на Него (сл. 49, стр. 217). – Благотворныя следствия надежды на Бога (сл. 49, стр. 218). – Благодать, утвердив человека в уповании на Бога, вводит его в искушения, и с какою целью? (сл. 49, стр. 219). – Нестяжательность содействует укреплению упования на Бога (сл. 51, стр. 225). – Упоенный любовью Божией укрепляется надеждою, а когда сердце утверждено в надежде, ум человека возносится от земли (сл. 51, стр. 229–230). – Какая польза уповать на Бога в добром делании, и какой вред – сомневаться в Его помощи (сл. 57, стр. 292–293). – Когда сердце в состоянии надеяться на Бога? (сл. 57, стр. 297). – О видах надежды на Бога; о том, кому должно надеяться на Бога, и – кто надеется безразсудно (сл. 67, стр. 347–349). – Надежду на Бога предваряет труд для Бога (сл. 67, стр. 349). – Чем стяжевается и от чего рождается надежда на Бога? (сл. 75, стр. 381). – Каковы действия и плоды надежды на Бога? (сл. 89, стр. 426).
Немощь
Немощь. Непрестанно открывай немощь свою пред Богом, и не будешь искушаем врагами (сл. 2, стр. 12). – Многие, не познав своей немощи, уклонились в гордыню и впали в нечистоту и непотребство (сл. 21, стр. 108). – Как познает человек свою немощь? (сл. 37, стр. 157–158). – Нередко случается, что человек бывает поражаем и низлагаем в борьбе, являя безсилие свое, а потом вдруг воодушевляется и одерживает победу над врагами (сл. 47, стр. 204–205). – Какая польза познавать и всегда помнить свою немощь? (сл. 57, стр. 292; сл. 61, стр. 333). – Не должно верить своим силам, пока не будешь искушен (сл. 57, стр. 294). – Без попущения искушений никто не может ощутить свою немощь (сл. 61, стр. 333). – Какия духовныя блага рождаются в человеке от познания собственной немощи? (сл. 61, стр. 334– 335). – Какой вред – немощное тело понуждать на дела, превышающая силы его, а тело крепкое – предавать покою и праздности? (сл. 85, стр. 411–412). – Сердечная печаль о немощи и безсилии в делах телесных заменяет собою все таковыя дела (сл. 89, стр. 419). – Кто немощен душою – и исправляет других, тот подобен слепому, указующему путь другим (сл. 89, стр. 419). – Ум некоторых способен совершенно возвыситься над немощью при обуревании тела искушениями и скорбями (сл. 91, стр. 434).
Ненависть
Ненависть. Берегись ненавидеть и раснутнаго (сл. 89, стр. – Не грешника должно ненавидеть, а грехи его (сл. 90, стр. 430). – Почему не должно питать ненависти к грешнику? (сл. 90, стр. 430).
Нил
Нил. (преп.). Его изречение (сл. 46, стр. 197).
Нищета
Нищета .(и нестяжательность). Поучение в Слове Божием и пребывание в нищете – начало пути жизни (сл. 1, стр. 1). – Делания сии помогают одно другому (сл. 1, стр. 1). – Кто обнищает в мiрском, тот обогатится в Боге (сл. 8, стр. 39). – Каким образом может человек приучить себя к жизни в скудости и к подвижничеству? (сл. 21, стр. 85). – Какую пользу получает монах от того, что келлия его содержится в скудости и не располагает к телесному покою? (сл. 21, стр. 86). – Почему Господь прежде всего заповедал нестяжательность и удаление от Mipcкoгo мятежа? (сл. 39, стр. 165). – Почему древние Отцы оставляли мiр и имения, избирали скудость и нестяжательность? (сл. 50; стр. 224). – Скудостью человек может избавиться от многих грехопадений (сл. 50, стр. 224). – Какая польза от нестяжательности, и какой вред терпит нестяжательный, когда приобретает какия-либо вещи? (сл. 51, стр. 225–226). – Произвольная нищета производит в уме тишину (сл. 56, стр. 286). – Добровольная нищета выше милостыни (сл. 56, стр. 287–288). – Скудость вещей; учит человека воздержанию (сл. 56, стр. 288). – Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов (сл. 57, стр. 297). – Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога (сл. 57, стр. 298). – Кто сподобится обнищать ради Бога, тот должен благодарить за это Господа (сл. 57, стр. 298). – Как человек может пpиoбpеcти действительную нестяжательность? (сл. 78. стр. 385–386).
Обида
Обида. Благодушно терпеть обиды признак смиренномудрия (сл. 58, стр. 310). – Пусть тебя обажают, ты не обижай (сл. 89, стр. 424).
Обитель
Обитель. Что такое: обители многи у Отца? (сл. 58, стр. 311).
Обличение
Обличение. Не должно обличать других (сл. 9, стр. 46; сл. 57, стр. 306; сл. 89, стр. 424). – Какая разница между обличением кого-либо наедине и обличением перед собранием? (сл. 85, стр. 404). – При обличении должно помнить, что больные нуждаются больше в попечении о них, нежели в порицании (сл. 89, стр. 418).
Образ Божий
Образ Божий .– не в теле, но в душе человека (сл. 8, стр. 18).
Общежитие
Общежитие .– для кого нужно и полезно? (сл. 55, стр. 245–246).
Обращение
Обращение. (с людьми). Какая польза последовать любящему Бога, и какой вред последовать неправедному и горделивому? (сл. 8, стр. 38). – Какой вред приносит иноку обращение с людьми и многоглаголание? (сл. 8, стр. 42). – Какую пользу приносит пребывание и общение с подвижниками? (сл. 8, стр. 42). – Обращение с нерадивыми и любовь к ним какой причиняет вред? (сл. 8, стр. 42). Как действует на чревоугодника обращение с постником? (сл. 8, стр. 43–44). – Обращаясь с другими, невозможно сохранить обычной меры поста (сл. 8, стр. 44; сл. 31, стр. 142). – Как избавиться от безполезных посещений празднолюбцев? (сл. 12, стр. 52–53). – Принятие Отцев или утрудившагося странника вменяется вместо молитвы (сл. 12, стр. 53). – Как полезно сближение с праведными, так вредно обращение с преданными страстям (сл. 57, стр. 305). – Перед друзьями своими ходи благоговейно (сл. 89, стр. 42 L). – Полезные советы относительно обращения и жизни с другими (сл. 89, стр. 422).
Одежда
Одежда. Какую пользу приносят бедныя одежды, и какой вред испытывают любящие роскошь в одеждах? (сл. 56, стр. 279).
Опыт
Опыт .(испытание, искус). Можно толковать о добродетели, опытно не изведав ея (сл. 1, стр. 7). – Значение опытнаго знания добродетели (сл. 1, стр. 7–8). – Что такое искус помыслов? (сл. 4, стр. 23). – Значение и польза опыта в жизни духовной (сл. 30, стр. 134; сл. 37, стр. 157–158). – Богу угодно, чтобы святые Его из опыта приобретали ведение (сл. 37, стр. 157).– Руководство подвижнику при опытном прохождении им безмолвническаго жития (сл. 44, стр. 185–189). – Как себя испытывать и возбуждать к добру? (сл. 68, стр. 352). – Знание, основанное на духовном опыте, выше того, которое построено на философском изследовании (сл. 78, стр. 386). – В чем состоит опыт в делах духовных? (сл. 78, стр. 386–387).
Ориген
Ориген. Сл. 55, стр. 271.
Откровение
Откровение. (духоваое). Без помощи существ небесных мы, и при непорочности и чистоте, не могли бы приблизиться к откровению тайн, и почему? (сл. 18, стр. 75).-Порядок откровения тайн у горних чинов (сл. 18, стр. 75–76). – Как будет открываться слава Божия в будущем веке? (сл. 18, стр. 76). – Что бывает причиною духовных видений и откровений? (сл. 21, стр. 94–95). – Какая разница между видением и откровением? (сл. 21, стр. 96). – Путь, которым душа достигает откровений (сл. 59, стр. 321).
Отрада
Отрада. За всякою отрадою следует злострадание, и за всяким злостраданием ради Бога следует отрада (сл. 71, стр. 865). – Памятуй оную отраду, которой нет конца (сл. 72, стр. 367).
Отчаяние
Отчаяние. Падение в грехи не должно приводить человека в отчаяние (сл. 7, стр. 35–36). – Во время изменений, случающихся в духовном устроении, не должно отчаиваться (сл. 46, стр. 195, 196). – Не отчаивайся – и помыслами смирения соделай простительными гpеxи свои (сл. 46, стр. 198). – Если каждодневно пpиемлем тысячи ударов, не будем малодушествовать (сл. 47, стр. 204). – Почему человеку до конца жизни не должно отчаиваться, но прибегать к молитве? (сл. 47, стр. 204–205). – Отцы писаниями своими пытаются удалить от нас страх отчаяния, чтобы мы прибегали к покаянию, а не для того, чтобы дать нам повод к согрешениям (сл. 62, стр. 337–338).
Отшельник, отшельничество
Отшельник, отшельничество. Отшельник не должен развлекать себя и добрыми делами по отношению к ближним (сл. 1 3, стр. 54– 55). – Отшельник не должен иметь страха (сл. 31, стр. 139). – Для чего нужно отшельничество? (сл. 39, стр. 166; сл. 78, стр. 386). – В чем состоит делание отшельническое? (сл. 41, стр. 174–175). – Для кого полезно отшельничество? (сл. 55, стр. 245–246). – Отшельники сподобляются многоразличных явлений ангелов (сл. 57, стр. 295–296). – (См. Безмолвие).
Павел
Павел. (Апостол). – Ап. Павел – пример неподражаемый для отшельников (сл. 14, стр. 58). – Объяснение слов его: 2Кор. XII, 7–9 (сл. 47, стр. 202–204). – Ап. Павел – образец смирения (сл. 55, стр. 255–256). – Он искал и вожделвал не созерцания, а любви, и почему? (сл. 55, стр. 265–266). – Слышал неизреченные глаголы по пpиятии Духа Святаго (сл. 55, стр. 270). – Почему Ап. Павел не объяснил, что видел и слышал в раю? (сл. 55, стр. 271–272). – Он обличил еретическия откровения (сл. 55, стр. 272).
Падение
Падение. Вспомни о падении сильных, и смиришься в добродетелях своих (сл. 2, стр. 10). – Покаяние и по падении сильно возвести человека на высоту (сл. 2, стр. 10). По какой причине мнoгиe пали с высоты духовной? (сл. 21, стр. 107–108). – И пpиявшие Духа сыноположения не могут быть постоянно в одном и том же состоянии, но ниспадают из него (сл. 28, стр. 130). – И со стоящими на степени чистоты приключаются падения (сл. 46, стр. 195). – Многие, ощутившие действие благодати, вознеслись мысли – и пали (сл. 46, стр. 197). – Лучше нам умереть в подвиге, нежели жить в падении (сл. 50, стр. 224). – Многие, по соделании добродетелей и чудес, пали, и почему? (сл. 56, стр. 281). – Падеяниe бывает за леность или за гордость (сл. 60, стр. 331).
Памятование
Памятование. Погружение в Св. Писание изглаждает в душе мipcкие воспоминания (сл. 1, стр. 4). – Духовное единение (с Богом) есть непрестанное памятование (о Нем) (сл. 1, стр. 7). – Как действует на человека памятование о добром или злом? (сл. 30, стр. 134). – О различии памятований (восноминаний); какия из них можно принимать, и какия должно тотчас отвергать? (сл. 30, стр. 135). – Попущением скорбей и страстей Бог возбуждает в нас памятование о Нем (сл. 57, стр. 299, 300). – Какая польза от памятования о Боге? (сл. 57, стр. 299, 300–301; сл. 58, стр. 308; сл. 85, стр. 403), – Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, и почему? (сл. 58, стр. 313–314). – Что бывает с человеком, далеким от памятования о Боге? (сл. 85, стр. 403). – Памятованием о Боге истребляется памятование о всем видимом (сл. 85, стр. 405).
Печаль
Печаль. (духовная, не мiрская). Добродетель есть матерь печали, а от печали – рождается смирение (сл. 34, стр. 148). – Человек, пекущийся о добродетели, не может быть без печали и скорбей (сл. 34, стр. 149). – Печаль о грехах превосходит телесный труд (сл. 40, стр. 3 68). – Сердечная печаль о немощи и безсилии для дел телесных заменяет собою оныя (сл. 89, стр. 419, 427; сл. 90, стр. 429). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие; а человек, дающий волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое, недостоин сей благодати (сл. 89, стр. 419). – (См. Покаяние).
Пиры
Пиры. (мipcкиe). Любовь к пирам осуждается, и почему? (сл. 8, стр. 42).
Писание (Священное)
Писание (Священное). Поучаться в словесах Божиих – начало пути жизни, и какая от сего польза? (сл. 1, стр. 1–2) – Изучение Божественнаго Писания удаляет нечистые помыслы (сл. 1, стр. 4). – Чтение Писания и при не слишком глубоком его разумении полезно для души (сл. 1, стр. 4). – При чтении Писания доискивайся цели слова (сл. 1, стр. 5). – Что ощущают при чтении Писания люди, получившие благодать (сл. 1, стр. 5). – Что бывает с тем, кто, не углубляясь, читает Св. Писание? (сл. 1, стр. 5). – Выражения Св. Писания иногда имеют несобственный смысл (сл. 4, стр. 20). – Поучение в Божественных Писаниях избавляет от суетных помыслов и докучливости страстей (сл. 21, стр. 99–100). – Непрестанное изучение Писания – свет для души, и возводит ум к чудесам Божиим (сл. 30, стр. 133; сл. 56, стр. 279). – Во время разсеянности ума полезно заниматься чтением Писания (сл. 40, стр. 167). – Чтение Писания – источник чистой молитвы (сл. 40, стр. 168). – Мы должны ревностно читать в книгах учителей о Промысле Божием, и какую получаем от сего пользу? (сл. 56, стр. 283). – Как упражняться в чтении Писания? (сл. 56, стр. 283). – Должно с благоговением и осторожностью изследовать Писание, а не с безстыдством касаться тайн Писания (сл. 56, стр. 284). – Какая польза от чтения Писаний и житий святых (сл. 56, стр. 285 – 286; сл. 58, стр. 314; сл. 66, стр. 345, 346). – При каком духовном состоянии нет необходимости читать Св. Писание? (сл. 58, стр. 314). – Писания, побуждающия нас к покаянию, не должно обращать в повод к согрешениям (сл. 62, стр. 337 – 338). – Оставляя чтение Св. Писания, мы уклоняемся в страсти (сл. 66, стр. 345). – При ночном бдении чтение Писаний какую приносит пользу? (сл. 70, стр. 358). – К чтению Св. Писания не должно приступать без молитвы (сл. 85, стр. 408). – Молитва – ключ к уразумению Св. Писания (сл. 85, стр. 408).
Пища, питиe
Пища, питиe. Как принимать пищу и питие? (сл. 9, стр. 45). – С целомудрием должно есть и пить, и как сидеть за трапезой? (сл. 9, стр. 45). – От приятии пищи и упокоения какия происходят последствия? (сл. 43, стр. 184).
Плоть
Плоть. Любя плоть свою, человек не может быть отважным и не бояться вредящаго плоти (сл. 1, стр. 3). – Все, приключающееся с плотию, почитай за сновидение (сл. 1, етр. 8). – Когда плотския движния переходят в похоть? (сл. 77, стр. 383). – За что иногда попускаются Богом похотныя движения в нашей плоти? (сл. 77. стр. 384).
Подвиги
Подвиги. Во время разслабления и лености следует вспоминать прежнюю свою ревность в подвигах (сл. 2, стр. 9). – Должно предать себя на то, чтобы умирать в подвигах, а не жить в нерадении (сл. 5, стр. 26). – Если человек оставит подвиги и труды возделывания земли сердца, то он неизбежно должен будет пожинать терние страстей (сл. 19, стр. 78–79). – Как человек приучается к подвигам? (сл. 21, стр. 85–86). – Подвигов и добродетелей человек не может совершать без помощи Божией (сл. 21, стр. 106–107). – Когда удостоивается человек помощи Божией? (сл. 36, стр. 153–154). – Воля Духа – чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах (сл. 36, стр. 155). – Должно подвизаться до конца (сл. 38, стр. 162.). – Лучше умереть в подвиге, нежели жить в падении (сл. 50, стр. 224). – Телесные труды без чистоты ума не приносят пользы, и почему? (сл. 58, стр. 307–308). – Какая польза от телеснаго труда и поучения в Св. Писании? (сл. 58, стр. 314). – Различные подвиги подвижников (сл. 58, стр. 319–320). – Господь попускает диаволу превозмогать тех, которые с сомнением и холодностью вступили в подвиг (сл. 60, стр. 323). – Мужественно вступивших в подвиг охраняет от диавола Божественная сила (сл. 60, стр. 325). – Во всякое время подвига должно помнить первую ревность, с какою вступил человек в брань (сл. 60, стр. 327). – Молитвы смиренных подвижников (сл. 60, стр. 331). – Ленивые отступают от подвигов, а истинные подвижники до конца проходят их (сл. 60, стр. 332). – Умеренному и с притрудностью совершаемому деланию нет цены, и почему? (сл. 71, стр. 366; сл. 85, стр. 410). – Нужно терпеть труд подвига, и для чего? (сл. 71, стр. 367). – Благоразумные не замышляют великих подвигов, но малыми трудами: отвращают великия борения (сл. 75, стр. 378, 380). – Безразсудные, не желая терпеть мучения в подвиге, предпочитают ложе земного царства (сл. 75, стр. 380). – Кто желает приблизаться к Богу сердцем, тот должен показать Ему сперва любовь свою телесными трудами и подвигами (сл. 85, стр. 408). – Сердечная печаль о немощи и безсилии для дел телесных заменяет оныя, а дела телесныя без печали ума – то же, что тело неодушевленное (сл. 89, стр. 419). -Полезные советы для тех, кто не могут вполне совершать духовнаго делания и подвигов (сл. 89, стр. 424–425).
Познание
Познание. Удаление от мipa и безмолвие ведут душу к познанию Божиих тварей, а отсюда возносится она к Богу (сл. 3, стр. 17). – Откуда ангелы вливают в нас познаие о вещах? (сл. 18, стр. 73). – Познания о зле без внушения демонов не приемлют чувства (сл. 18, стр. 74). – Познание себя выше видения ангелов (сл. 41, стр. 175). – Должно читать Евангелие, которое завещано Богом к познанию целой вселенной (сл. 56, стр. 283). – Что бывает с душою, когда ей попущено бывает познать то, что выше ея естества? (сл. 56, стр. 284). – При чревоугодии умом не приемлется Божественное познание (сл. 69, стр. 356). – Первая степень духовнаго познания (сл. 74, стр. 370). – Видение Бога есть следствие познания Его (сл. 74, стр. 371). – Кто познал себя, тому дается ведение всего (сл. 74, стр. 372). – (См. Ведение).
Покаяние
Покаяние. Без покаяния не прощаются грехи (сл. 2, етр. 9). – Припоминая падения падших в древности и потом возвысившихся чрез покаяние, приобретешь дерзновение в покаянии (сл. 2, стр. 10). – Раскаяние, по отъяти свободы, что приносит? (сл. 2, стр. 11). – Если и приключится кому впасть в различный прегрешения, то не должен он вознерадетв о добре, но пусть возстает (к покаянию) (сл. 7, стр. 35). – Почему человек может узнать, что он получил отпущение грехов своих? (сл. 18, стр. 76–77). – Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие, и почему? (сл. 41, стр. 174). – Сколько раз иные преступают закон – и покаянием врачуют души свои (сл. 46, стр. 194). – О том, что мы ежечасно имеем нужду в покаянии, и в чем оно состоит? (сл. 47, стр. 201). – Что такое покаяние? (сл. 48, стр. 205; сл. 83, стр. 397). – Бог ожидает нашего покаяния, чтобы простить нам грехи (сл. 51, стр. 228–229). – Благие плоды покаяния (сл. 55,– стр. 255). – При покаянии Бог требует трудов, скорбей и проч. (сл. 55, стр. 275). – Пока мы в теле, должны быть рачительны в делах покаяния (сл. 55, стр. 275). – Покаяние должно приносить и в том согрешении, которое кажется малым, и надобно стараться истребить его прежде, нежели оно возрастет и созреет (сл. 57, стр. 294). – Побуждение к покаянию (сл. 57, стр. 301–302; сл. 89, стр. 426–427). – В надежде на покание грешить не должно (сл. 62, стр. 337–338, 340; сл. 90, стр. 429). – Нет добродетели выше покаяния (сл. 71, стр. 366). – Покание всегда и всем потребно, и почему? (сл. 71, стр. 366). – Кающийся сам наказывает себя за грехи (сл. 77, стр. 385). – Покаяниe рождается от веры и страха (сл. 83, стр. 397). – Покаяние – единственное средство к достижению рая (сл. 83, стр. 399). – Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий (сл. 83, стр. 399). – После очищения себя покаянием какие духовныя действия испытывает человек? (сл. 87, стр. 414–415). – Покаяние и сношения с людьми – то же, что разбитая бочка (сл. 89, стр. 419). – Страх приближает нас к смиренно и покаянию (сл. 89, стр. 426). – Страдание Сына Божия на кресте дает нам дерзновение в покаянии (сл. 89, стр. 426). – Скорбь ума (о грехах) достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание (сл. 89, стр. 427). – Печаль по поводу греховных поползновений вменяется нам благодатию вместо чистаго делания (сл. 90, стр. 429). – Кто поддается греху в надежде на покаяние, тот лукаво ходит пред Богом, и какой от сего вред? (сл. 90, стр. 429). – (См. Грех. Печаль).
Поклоны
Поклоны. (на молитве). – Больше стихословия возлюби на молитве поклоны (сл. 40, стр. 167). – Польза поклонов (сл. 45, стр. 193). – По скольку поклонов должен полагать безмолвствующий? (сл. 59, стр. 822). – Отчего рождается нерадение о поклонах? (сл. 75, стр. 375).
Покой, упокоение
Покой, упокоение. Время упокоения Бог соблюл праведникам в будущем веке (сл. 36, стр. 155). – Св. Дух побуждает причастников Своих не покоя искать, но предаваться трудам и скорбям (сл. 36, стр. 155). – Не Дух Божий живет в пребывающих в покое, но дух диавола (сл. 36, стр. 155). – Нет на то воли Божией, чтобы возлюбленные Божии покоились (в сем веке) (сл. 36, стр. 156). – Живущему в телесном покое невозможно пребывать в любви Божией (сл. 36, .стр. 156). – Желание покоя телеснаго удаляет человека от делания добродетелей и царства небеснаго (сл. 49, стр. 221). – Желанием покоя уподобляемся птицам, попадающим в сети (сл. 49, стр. 221–222). – И мiрския вещи причитаются с трудом, а мы хотим царство небесное получить, не лишаясь покоя (сл. 49, стр. 222). – Отречению от телеснаго покоя помогает пребывание в нестяжательности (сл. 51, стр. 225). – Прежде всех добродетелей должно стоять пренебрежение покоем (сл. 51, стр. 226). – Кто бегает покоя в настоящей жизни, у того ум соглядал уже будущий век (сл. 56, стр. 277). – Божественная горячность не возжигается в сердце, любящем покой (сл. 56, стр. 286). – Если, не достигши смирения, испытываешь покой, то не доверяй себе и жди великой тревоги и мятежа (сл. 73, стр. 370). – Трезвенностью во всем человек уготовляет себе великое упокоение (сл. 75, стр. 380). – Безразсудные предпочитают малый близкий покой отдаленному царству (сл. 75, стр. 380). – Мудрые избирают лучше смерть в подвигах, чем покой (сл. 75, стр. 380). – Покой рождает, питает и возращает страсти (сл. 77, стр. 384). – Диавол радуется, когда мы в покое (сл. 77, стр. 384). – Когда Бог посылает человеку упокоение? (сл. 77, стр. 385). – Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут повредить ей (сл. 85, стр. 411–412). – Дающие покой своему телу должны иметь разсудительность, чтобы не раззорить им чрез то охранния себя, необходимаго в деле Божием (сл. 90, стр. 427). – Разрешение чувств вредит больше покоя и разслабления, и почему? (сл. 90, стр. 428). -Покой вредит только молодым, а разршение чувств и старым и молодым, и почему? (сл. 90, стр. 428).
Помыслы
Помыслы. Лукавые помыслы не оскудевают без удаления в пустыню (сл. 1, стр. 2).-Что отгоняет блудные помыслы и воспоминания? (сл. I, стр. 4). – Трудами и хранением себя источается чистота помыслов, а чистотою помыслов – свет мышления (сл. 2, стр. 14). – О естественных помыслах души, и когда человек познает их? (сл. 3, стр. 17–18). – Движение помыслов в человеке бывает от четырех причин (сл. 4, стр. 23). – Безмолвникам надлежит приносить Христу одну только чистую и непорочную жертву помыслов (сл. 13, стр. 55). – Какие помыслы и размышления должно иметь безмолвнику в своей келлии? (сл, 21, стр. 97–98). – Суетные помыслы упраздняются чрез поучение в Божественных Писаниях (сл. 21, стр. 99–100). – Оставление сердцем житейскаго и поучение в Писании непрестанно возбуждают в подвижнике досточудный помысл о величии Божием, – и содержание сего помысла (сл. 21, стр. 99–103). – Влияние памятований на помыслы (сл. 30, стр. 134). – При появлении лукавых помыслов должно не прекословить им, а повергать себя пред Богом, и почему? (сл. 30, стр. 137–138). – Добрые помыслы приходят от ангела-хранителя (сл. 34, стр. 147). – Каким образом один старец избавлялся от лукавых помыслов? (сл. 34, стр. 147– 148). – Как другой старец прогонял помыслы гордыни? (сл. 34, стр. 148). – Страстные помыслы не перестают приражаться, пока стоить сей мiр (сл. 38, стр. 161). – По какой причине помыслы и страсти обладают человеком? (сл. 39, стр. 165). – Лукавые помыслы возникают по ухищрению диавола (сл. 40, стр. 169). – Господь наказует не за невольное движение лукаваго помысла, но за закоснение в оном (сл. 40, стр. 170). – О различении помыслов и о том, что должно испытывать их прилежною молитвою (сл. 40, стр. 170). – От благочиния чувств рождается благочиние помыслов (сл. 41, стр. 172). – При алчущем и смиренном чреве не проникают в душу срамные помыслы (сл. 43, стр. 183) – По характеру и состоянию помыслов можно судить о преуспеянии и безпдодности безмолвническаго жития (сл. 44, стр. 187). – Некоторыя страсти ведут брань приражением помыслов, другия – тем, что налагают на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191). – Должно строго наблюдать за движением помыслов (сл. 45, стр. 191). – И у совершенных бывает приражение страстных помыслов (сл. 46, стр. 195). – Об изменении, бывающем в помыслах: как они из скотских и нечистых превращаются в целомудренные и мирные (сл. 46, стр. 196). – Когда искушение помыслами ведет к падению? (сл. 46, стр. 198). – Помыслами смирения грешник умилостивляет Бога (сл. 46, стр. 198). – Помыслами гордыни тревожимы бывают люди, стоящие на высокой степени духовнаго жития (сл. 46, стр. 200). Должно молиться Богу о сохранении от мятежа помыслов и от потопа страстей (сл. 52, стр. 230). – Как бороться с помыслами во время молитвы? (сл. 52, стр. 231). – Внешние философы назвали мечту безумных помыслов своих умозрением естеств (сл. 55, стр. 268). – Многие еретики мечты своих помыслов называли духовными созерцаниями (сл. 55, стр. 271, 272). – Bсе созерцания, какия язык в состоянии обнаружить в телесной области, суть мечтания душевных помыслов, а не действиe благодати (сл. 55, стр. 272). – От чревоугодия рождается мятеж помыслов (сл. 58, стр. 307). – Злые помыслы уподобляются идолам (сл. 58, стр. 308). – Срамные помыслы отгоняются чтением и продолжительною молитвою (сл. 58, стр. 309). – Блудные помыслы приходят от тщеславия (сл. 58, стр. 313). – Виды помыслов (сл. 58, стр. 314–315). – Победа человека, и поражение его, и сокровище, и защита его, и все у подвижника заключается в помысле его (сл. 60, стр. 330). – Бог попускает человеку поползаться в срамные и нечистые помыслы для того, чтобы он смирился (сл. 61, стр. 336). – Когда человек достигает мира помыслов? (сл. 65, стр. 344). – Поучением в Божественных Писаниях ум освобождается от лукавых помыслов (сл. 66, стр. 346–347). – Что служит признаком того, что безмолвствующий подвижник искушен помыслом гордыни? (сл. 70, стр. 360). – Откуда рождается кротость помыслов? (сл. 75, стр. 373). – От чего происходит неудержимые помыслы, влекущие к падению? (сл. 75, стр. 374). – Помыслы уподобляются воде (сл. 75, стр. 379). – Различие между помыслами о предметах отдаленных и помыслами, возбуждаемыми видением вещей и приближением к ним (сл. 77, стр. 383). – В утружденном теле помыслы не могут предаваться суетным парениям (сл. 77, стр. 385). – Кому должно доврять свои помыслы? (сл. 78, стр. 386). – Всякая добрая мысль западает в сердце от благодати Божией, а лукавые помыслы попускаются для искушения и испытания нашего (сл. 85, стр. 403).
Попечение
Попечение. Какая польза быть вне житейских попечений? (сл. 3, стр. 17; сл. 39, стр. 164–165; сл. 58, стр. 307). – Невозможно соединить попечение о мире с попечением о Боге (сл. 35, стр. 150). – Кто печется о духовном, тому доставляется телесное без попечения о нем (сл. 35, стр. 150). – Пекущемуся о славе имени Божия подается Богом и духовное, и телесное (сл. 35, стр. 151). – Попечение предавшагося Богу должно быть об истине (сл. 35, стр. 152). – Какой вред терпит человек от житейских попечений? (сл. 5S, стр. 307). – Человек многопопечительный не может быть кротким и безмолвным (сл. 69, стр. 354). – Многочисленныя попечения иноков – признак их нравственнаго разслабления (сл. 69, стр. 354). – Попечния после молитвы производят расточение мыслей (сл. 69, стр. 355).
Поползновение, приражение
Поползновение, приражение. (греховныя). О поползновении, бывающем в нашем устроении (сл. 46, стр. 195–196). – Поползновения и приражения неизбежны в сем мире, но не нужно малодушествовать, а надеяться на победу (сл. 47, стр. 204). – Поползновение обнаруживает, человеческую немощь, и какая от сего польза? (сл.58, стр. 307). – Для чего Бог попускает человеку поползаться в различныя страсти и срамные помыслы? (сл. 61, стр. 336). – О приражениях страстей, омрачающих душу безмолвствующаго, и как бороться ему с ними? (сл. 64, стр. 342). – Мы не тогда должны печалиться, когда поползнемся в coгpeшeнии, но когда закоснеем в нем, потому что поползновение бывает и с совершенными (сл. 90, стр. 429). – Что бывает с тем, кто поползается в надежде на покаяние? (сл. 90, стр. 429).
Послушание
Послушание. Кому и в каком случай должно быть послушным? (сл. 9, стр. 46). – Послушание кому может быть делом диaвольским? (сл. 9, стр. 46). – Какое должно иметь повиновение до отношению к игуменам и начальникам? (сл. 9, стр. 47).
Пост
Пост. Какая польза бывает от трапезы постящихся им самим и другим? (сл. 8, стр. 43). – Как встреча с постником отражается на людях разсудительных и на чревоугодниках? (сл. 8, стр. 43–44). – Обычный пост неудобно сохранять при беседе и обращении с людьми (сл. 8, стр. 44; сл, 81, стр. 142). – Безмолвие и уединение помогают в хранении поста (сл. 8, стр. 44). – Какую пользу получает человек, когда довольствуется тем, что служит только к поддержанию его тела? (сл. 21, стр. 86). – Началом борьбы против греха служит труд поста (сл. 21, стр. 88–89). – Кто любит пост и бдение, тот друг целомудрия (сл. 21, стр. 89). – Упокоение чрева есть начало всего худого, а пост и бдение – основание всех добродетелей (сл. 21, стр. 89).– Вообще какая польза от поста, хранимаго с разсудительностью? (сл. 21. стр. 89, 91). – И в раю первая заповедь дана была о посте (сл. 21, стр. 89). – Спаситель после крещения начал постом, и последующие Ему постом начинают свой подвиг (сл. 21, стр. 90). – Пост есть сильное оружие против врага (сл. 21, стр. 90). – Какой вред причиняют себе нерадящие о посте? (сл. 21, стр. 90– 91). – Мученики приготовлялись к подвигу постом (сл. 21, стр. 91). – Почему некоторые, проходя подвиг поста и прочих добродетелей, не чувствуют тишины, и успокоения от страстей, и мира помыслов? (сл. 21, стр.91). – От семени пота постов произрастает колос целомудрия (сл. 43, стр. 183). – Пустота чрева охраняет ум наш от мятежных помыслов (сл. 43, стр. 184). – При труде постничества рождается в душе ведение тайн Божиих (сл. 58, стр. 309). – Алчба и жажда – признаки истинно подвижнической жизни (сл. 58, стр. 309). – Какое воздержание соблюдают истинные подвижники? (сл. 60, стр. 332). – Собрать себя воедино и всегда поститься служит основанием всего добраго, и какой плод от сего рождается? (сл. 75, стр. 373–374). – Малое нарушеие поста ведет к невоздержности и блуду (сл. 75, стр. 379).
Похоть
Похоть. Как образуется похоть в теле человека? (сл. 77,, стр. 383–384).
Правило
Правило. Безмолвие избирается подвижниками не для дел, простирающихся сверх правил (сл. 41, стр. 174). – Для безмолвников достаточно было вместо всех правил одной телесной немощи и безмолвия (сл. 41, стр. 275). – Безмолвники, даже по причине неисполнения ими правил своих, не выходят из келлий и лишают себя церковных служб (сл. 41, стр. 175). – Почему нам не должно оставлять своего келейнаго молитвеннаго правила? (сл: 71, стр. 362–363).
Праздность
Праздность. Какой вред приносит праздность? (сл. 71, стр. 362; сл., 85, стр. 408). -Покой и праздность вредят душе больше демонов (сл. 85, стр. 411).
Празднословие, многоглаголание
Празднословие, многоглаголание. Какая польза от хранения уст? (сл. 8, стр. 37).-Какой вред от многоглаголания? (сл. 8 стр. 39; сл. 9, стр. 48). – Кто душою и телом предан суесловию и парению ума, тот – блудник (сл. 8, стр. 41). – Любящий пустословиe не может приобрести чистаго ума (сл. 56, стр. 280). – (См. Язык).
Прелесть
Прелесть. (обольщение диавольское). Благодать открывает человеку злокозненную прелесть диавольских внушений (сл. 49, стр. 219). – Обличение Ап. Павлом прелести еретиков, растленных мечтанием бесовским и принимавших мечтания душевных помыслов за действиe благодати (сл. 55, стр. 271–272). – Каким образом впал в прелесть Малпа чрез ложныя откровения и видения? (сл. 55, стр. 272–274). – То же об Асине, впадшем в прелесть (сл. 55, стр. 274).
Премудрость
Премудрость. Постоянное последование премудрости охраняет сердце от стремления ко злу (сл. 21, стр. 81). – Пути премудрости нет конца, и почему? (сл. 21, стр. 81). – Какая первая стезя, приближающая нас к премудрости Бoжией? (сл. 21, стр. 81–82). – В чем состоит умудренность, превышающая всякое ведение? (сл. 21, стр. 82). – Испарения чрева изгоняют из души Божию премудрость (сл. 58, стр. 309). – Душа скупая лишается премудрости, милосердая же умудряется Духом (сл. 85, стр. 409). – Начало Божественной премудрости – скромность и кротость (сл. 89, стр. 418–419). – (См; Мудрость).
Привычка
Привычка. Сила и вред худой привычки (сл. 89, стр. 421–422).
Причащение
Причащение. Совершитель таинства – священник (сл. 1б. стр. 66). – Дух Святый нисходит на хлеб и вино (сл. 16, стр. 66). – Пред Причащением не должно вкушать пищи (сл. 21, стр. 97).
Промысл
Промысл. Бог имеет о человеке великое промышление, и нет человека, о котором не промышлял бы Бог (сл. 1, стр. 2–3). – На ком особенно усматривается промысл Божий? (сл. 1, стр. 3; сл. 57, стр. 295). – Когда человек склонен отрицать промысл Бoжий? (сл. 1, стр. 3). – Господь промышляет не только о человеке, но и о животных, и о птицах, и о тварях неодушевленных (сл. 5, стр. 27). – Bне искушений не усматривается промысл Божий (сл. 5, стр. 30). – На всякий час нужно памятовать о промысле Божием; сим памятованием утверждается в душе памятование о величии чести Божьей (сл. 6, стр. 32–33). – Созерцание промысла Божия (сл. 21, стр. 100–103). – Домостроительство и промысл Божий превышают всякое понятие (сл. 21, стр. 102). – Промысл Божий во всякое время хранит и yкpепляет святых (сл. 21, стр. 106). – Промысл Божий печется о удаляющихся в пустыню с надеждою на Него (сл. 21, стр. 109). – Люди, в которых возсиял свет веры, ежечасно видят Отеческий промысл Божий (сл. 25, стр. 118). – Плотское ведение не Божию промыслу приписывает управление мiром и сохранение человека, а себе (сл. 26, стр. 125). – Без промысла Божия никогда никто не может сделать вреда другому (сл. 31, стр. 139). – О сомневающихся в промысле Божием (сл. 32, стр. 144–145). – Когда человек печется о благоугождении Богу, то и Бог промышляет о нем: и о духовных, и о телесных его потребностях (сл. 35, стр. 150–151). – Предавший себя всецело Богу находится под Божиим промыслом, a сие познается из того, что Бог непрестанно посылает ему печали (сл. 35, стр. 152–153). – Промысл Божий не попускает живущим в искушениях впадать в руки демонския, и когда особенно охраняет их? (сл. 35, стр. 153). – Бог тайно промышляет о святых Своих, но без нужды не показывает явно силы Своей (сл. 36, стр. 153). – Почему не должно изнемогать в уповании на промысл Божий? (сл. 40, стр. 169). – Промысл Божий попускает греховныя поползновения и изменения, приводя нас чрез это к смирению (сл. 46, стр. 198). – Промысл Божий, хранящий младенцев, охраняет и тех, которые, оставив свое ведение, возлагают упование на Бога (сл. 49, стр. 214–215). – Должно вверить себя промыслу Божию, и какая от сего польза? (сл. 49, стр. 218). – Как Господь оказывает помощь промышлением Своим тем, которые возложили упование на промысл Его? (сл. 49, стр. 218–219). – Познать промышление Божие невозможно, не выдержав предварительно испытания (сл. 49, стр. 219). – Бог показывает силу промысла Своего, когда человек находится в безнадежных обстоятельствах (сл. 49, стр. 220). – Промышление Божие о нас выше того, какое бывает у отца о сыне (сл. 55, стр. 255). – О промысле Божием должно читать в Евангелии и в книгах учителей, и какая от сего польза? (сл. 56, стр. 283). – О промысле Божием, сокровенном и явно видимом (сл. 57, стр. 295–297). – Кому особенно доступно видение промысла Божия? (сл. 57, стр. 295). – Побуждение к вере в промысл Божий (сл. 57, стр. 295). – Как промысл Божий чрез искушения и скорби приводит нас к добродетели и блаженству? (сл. 57, стр. 299–301). – Кто разумно надеется на промысл Божий в отношении телесных потребностей своих, и кто безразсудно питает таковую надежду? (сл. 67, стр. 347–349). – Каким образом промысл Божий печется о всяком человеке, избавляя его от бед? (сл. 67, стр. 349–350). -Праведник имеет над собою особое, непрерывное промышление (сл. 67, стр. 350). -Промысл Божий, частный и общий (сл. 80, стр. 393; сл. 67, стр. 350). – Когда удостоверяется человек в промышлении Божием о человеке? (сл. 87, стр. 415). – Промысл Божий приближается и дает ощутить себя человеку, пренебрегающему миром и ревнующему о страхе Божием (сл. 91, стр. 432–433).
Простота
Простота. Великая простота прекрасна (сл. 5, стр. 26). – Великое дело – прийти человеку в первоначальную простоту (сл. 21, стр. 97). – Примеры духовной простоты (сл.. 21, стр. 97). – Ходи пред Богом в простоте, а не в знании (сл. 49, стр. 214). – Простоте сопутствует вера (сл. 49, стр. 214). – В чувстве немощи и в простоте молись, чтобы хорошо жить тебе перед Богом (сл. 49, стр. 217). – Простота и непытливый нрав ведут к царствию (сл. 58, стр. 318). – Кому присуща великая простота? (сл. 89, стр. 421).
Псалмопение
Псалмопение. Псалмонение – корень безмолвническаго жития (сл. 40, стр. 168).
Пустыня
Пустыня. Пустыня усыпляет страсти (сл. 1, стр. 2; сл. 55, стр. 246). – С упованием на Бога удалившийся в пустыню находится под смотрением Промысла (сл. 21, стр. 109). – В пустыне нет соблазнов (сл. 75, стр. 378). – (См. Безмолвие).
Путь Божий
Путь Божий. Путь Божий – ежедневный крест, и стезя его от века и от родов крестом и смертью пролагается (сл. 3.5, стр. 152).
Радость
Радость. Радость о Боге крепче здешней жизни (сл. 38, стр. 160). – Признаки и действие духовной радости (сл. 45, стр. 192). – Радость праведных в будущем веке будет различна по силе (сл. 58, стр. 311).
Раздражительность
Раздражительность. Терпение скорбей плоти производится действием раздражительной части души (сл. 2, стр. 12). – Похотение и раздражительность суть естественныя страсти души, независимо от телеснаго естества (сл. 4, стр. 20). – Сердце раздраженное не вмещает в себе тайн Божиих (сл. 8; стр. 37). – При безмолвии и утишении раздражительности и гнева в море сердечном – носятся в нем тайны и откровения Божественные (сл. 8, стр. 38). – Каково состояниe человека раздражительнаго? (сл. 8, стр. 39). – Когда обнаружит свою деятельность естественная раздражительность, то телесная жизнь бывает пренебрегаема паче уметов (сл. 49, стр. 223). – Чему подобна сила раздражительности, когда найдет она себе доступ в наш ум? (сл. 89, стр. 420). – (См. Гнев).
Разсудительность
Разсудительность. Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным (сл. 1, стр. 6). – Разсудительность выше всех добродетелей (сл, 9, стр. 45). – Какая польза от хранния трезвенности и разсудительности? (сл. 38,. стр. 162). – О тонкой разсудительности в отношеши искушений и страстей (сл. 45, стр. 189–190 и след.). – В чем состоят разсудительность, свойственная естественному ведений? (сл. 84, стр. 399–400). – Содеваемое без разсуждения суетно, и почему? (сл. 89, стр. 423). – Хранение разсудительности лучше всякаго жития (сл. 90, стр. 429–430).
Раскаяние
Раскаяние. Когда раскаяние бывает безполезно? (сл. 2, стр. 11).
Ревность
Ревность. Побуждение к ревности о добродетели (сл. 2, стр. 9–10). – Какую крепость и силу имеет благая ревность? (сл. 32, стр. 143–144). – Как укрепляется и как охлаждается ревность в душе? (сл. 32, стр. 144–145). – Польза духовной ревности (сл. 49, стр. 223). – Ревность рождает отважность, душевную силу, телесную рачительность и усердие (сл. 49, стр. 223). – О вреде безразсудной ревности, прикрывающейся личиной ревности Божественной (сл. 89, стр. 418).
Ропот
Ропот. Ропот наводит на человека искушение и наказание Божие (сл. 85, стр. 403).
Рукоделие
Рукоделие. В каком случае и с какою целью должен безмолвник упражняться в рукоделии? (сл. 30, стр. 138; сл. 40, стр. 169; сл. 56, стр. 289). – Рукоделием не должно заниматься из сребролюбия (сл. 30, стр. 138; сл. 56, стр. 289).
Самолюбие
Самолюбие. Прежде всех страстей – самолюбие (сл. 51, стр. 226).
Самооправдание
Самооправдание. Оно – не христианскаго жития дело (сл. 89, стр. 424).
Самоотвержение
Самоотвержение. В чем состоит отвержение себя? (сл. 21, стр. 84; сл. 43, стр. 183).
Самоукорение
Самоукорение. Какую пользу приносить самоукорение, и как себя укорять? (сл. 20, стр. 79–81; сл. 68, стр. 352).
Сампсон
Сампсон. За что Бог удалился от Сампсона? (сл. 62, стр. 338).
Святые
Святые. Святые, живя во плоти, мертвы для мipa, ибо живут не по плоти (сл. 2, стр. 15). – Святые – пример для нас (сл. 6, стр. 31–32), – Святые не имеют празднаго времени, и почему? (сл. 16, стр. 6:5). – Святых всегда охраняет и укрепляет промысл Божий (сл. 21, стр. 106). – Святые в будущем веке все водворены будут в одной стране, но озарение и радование их будут различаться по силе (сл. 58, стр. 311).
Серафим
Серафим. Что значит это наименование? (сл. 17, стр. 70).
Сердце
Сердце. Сердце не имеет тишины при деятельности внешних чувств (сл. 1, стр. 2). – При служении чувствам сердце отвлекается от услаждения Богом (сл. 1, стр. 3). – Сомнение сердца приводит в душу боязнь (сл. 1, стр. 3). – Сердце есть вместилище внутренних чувств и корень их (сл. 4, стр. 24). – С очищением сердца очищаются и чувства, сердце же достигает чистоты скорбями, удалемем от мipa и умерщвлением себя для всего мipcкoro (сл. 4, стр. 24). – Что приобретается с болезнью сердечною, то и хранится с осторожностью (сл. 5, стр. 28). – Когда человек зрит Господа внутри, сердца своего? (сл. 8, стр. 37, 38). – Сердце раздраженное не вмещает в себе тайи Божиих (сл. 8, стр. 37). – При безмолвии и утишении гнева – в море сердечном движутся тайны и откровения Божественныя (сл. 8, стр. 38). – Что бывает с сердцем инока, часто обращающегося с людьми мipcкими? (сл. 8, стр. 38). – Каков бывает ревностно ищущий Бога в сердце своем? (сл. 8, стр. 39). – Как удерживается сердце человека от стремления ко злу? (сл. 21, стр. 81). – Если сердце ежедневно оскверняется, то когда оно очищается от скверны? (сл. 21, стр. 92). – Какой признак того, что человек достиг чистота сердца? (сл. 21, стр. 96–97). – Как настроено бывает во отношению к страстям сердце, приявшee ощущение духовнаго и созерцание будущаго века? (сл. 38, стр. 161). – Преуспеяниe сердца – непрестанное помышление о своем уповании (сл. 41, стр. 172). – Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится (сл. 41, стр. 173). – Что такое сердце милующее? (сл. 48, стр 205–206). – Когда сердце возревнует духом, то тело не печалится о скорбях (сл. 49, стр. 223). – Сердце, упоенное любовью к Богу, подкрепляется надеждою на Бога (сл. 51, стр. 229.). – Не дела отверзают заключенную дверь сердца, но сокрушение и смирение души (сл. 55, стр. 255). – Когда в сердце укореняются заповеди Духа, и какая от сего польза? (сл. 58, стр. 314). – В одной душе не могут быть и горячность, и сокрушение сердца и почему? (сл. 58, стр. 317). – От чего рождается горячность в сердце? (сл. 59, стр. 321). – Когда сердце не имеет тишины от страха и трепета, то что должно делать? (сл. 61, етр. 333). – Не смирившись, сердце не может избавиться от парения (сл. 61, стр. 334). – Воскресение чувств есть омертвение сердца (для Бога) (сл. 85, стр. 411). – Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будут хотя уста (сл. 85, стр. 412): – Сердце приемлет дерзновение в молитве в меру подвига, совершаемаго ради Бога (сл. 85, стр. 412). – Сердце, исполненное печали о безсилии в делах теcлесных, заменяет собою оныя (сл. 89, стр. 419). – Кому подобен скорбящий сердцем, а чувствам своим дающий свободу? (сл. 89, стр. 419). – Смиренный сердцем мертв для мipa (сл. 89,. стр. 420). – Надежда на Бога возвышаегь и укрепляет сердце, а страх геенны сокрушает его (сл. 89, стр. 426). – Длание сердца – узы для внешних членов, и почему можно узнать, что человек с разсудительностью занимается сердечным деланием? (сл. 90, с,тр. 429).
Симеон Чудотворец
Симеон Чудотворец. Послание к нему преп. Исаака Сирина (сл. 55, стр. 241 – 276).
Сирин или сирена
Сирин или сирена. О сладости пения этой птицы (сл. 85, стр. 407).
Сисой Великий
Сисой Великий .– образец чистоты (сл. 21, стр. 97).
Скитание
Скитание. Какая польза от самособранности и постояннаго поста? (сл. 75, стр. «373–374). – Какой вред от скитания и чревоугодия? (сл. 75, стр. 374–375).
Скорби, страдания
Скорби, страдания. Когда умножится в человеке благодать, он легко претерпевает скорби ради страха Божия (сл. 1, стр. 2). – Что нужно делать, чтобы благодарить Бога за скорби и переносить их с радостью? (сл. 2, стр. 9). – Любит добродетели тот, кто с радостью приемлет последующая за доброделанием скорби (сл. 2, стр. 11). – Кто хочет взойти на крест, т. е. достигнуть созерцания, не претерпев сперва скорбей делания, того постигает гнев Божий (сл. 2, стр. 13). – Не должно отвращаться от скорбей, потому что ими входим в познание истины (сл. 5, стр. 28). – За продолжительность злострадания нашего на земле – Бог оказал нам Свое человеколюбие (сл. 19, стр. 78). – С радостью и благодарением переноси всякий труд и всякую скорбь (сл. 20, стр. 80). – Воистину крепче всех тот, кто благодушествует в скорбях временных (сл. 21, стр. 82). – Какой вред причиняет себе тот, кто уклоняется от добрых дел, боясь искушений и скорбей? (сл. 21, стр. 82). – Без скорби невозможно приблизиться к Богу (сл. 21, стр. 82). – Без попущения Божия ни демоны, ни звери, ни люди не могут причинить вреда и скорби (сл. 31, стр. 139–140; сл. 35, стр. 152). – Желающие жить в страхе Божием избирают для себя скорбь и терпят гонение (сл. 31, стр. 141). – Благая ревность укрепляет человека пренебрегать плотью в скорбях и страшных искушениях (сл. 32, стр. 143 –144). – Человек, пекущйся о добродетели, не может быть без печалей и скорбей (сл. 34, стр.149). – Уклоняющейся от скорбей разлучается и с добродетелью (сл. 34, стр. 149). – Скорби рождают смирение (сл. 34, стр. 149). – Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149). – Бог попускает добродетельным впадать в скорби и подвергаться лишениям (сл. 35, стр. 151). – Идущим путем правды невозможно не встретить скорби и болезни (сл. 35, стр. 151). – Кто пойдет путем правды, тому не должно уклоняться от скорбей (сл. 35, стр. 151). – Скорби надо почитать благодатью, посланною от Бога, и благодарить за них (сл. 35, стр. 151; сл. 57, стр. 298). – Иначе нельзя быть облагодетельствованным от Бога, как чрез ниспослание Им искушений и страданий за истину (сл. 35, стр. 152). – Скорбь называется дарованием (сл. 35, стр. 152). – В скорби должно просить нам Божией помощи (сл. 36, стр. 154). – Бог благоволит, чтобы возлюбленные Его пребывали в скорбях (сл. 36, стр. 156). – Желая из любви к Богу совершить какое дело, приделом желания сего поставь смерть (сл. 38, стр. 163). – Скорби не могут причинить ущерба тому, кто пренебрег наслаждением и покоем (мiрским) (сл. 41, стр. 173). – Когда приступишь к добродетели, тогда будут источаться на тебя жестокия скорби (сл. 49, стр. 220). – Когда человек определит себя на скорби даже до смерти, он не может быть побежден никакою скорбью (сл. 49, стр. 220–221). – При делании добродетели должно обречь себя на труды и скорби (сл. 49, стр. 221). – Когда сердце возревнует духом, тело не печалится о скорбях (сл. 49, стр. 223). – Нестяжательный терпит скорби с радостью, и почему? (сл. 51, стр. 225). – Жестокость скорбей очищает сердце от лукавых страстей (сл. 51, стр. 227). – Когда мы, при искушениях и скорбях, обвиняем себя, то, по малых скорбях, избавляемся от них; а когда, ожесточась в скорбях, обвиняем людей, бесов, а иногда и правду Божия, то скорби наши умножаются и усиливаются (сл. 51, стр. 227–228). – Скорби и общение в страданиях Христовых – высокий дар Божий (сл. 55, стр. 257). – Какую пользу приносят страдания за истину и злострадание ради Бога? (сл. 56, стр. 277). – В каком случае жестокое слово уподобляется венцу терновому? (сл. 56, стр. 277). – Кто, будучи заушен братом своим, не ответит на это и не опечалит его, тот воистину милостив (сл. 56, стр. 279). – В какой мере духовнаго возраста находится тот, кто переносит обиду с радостью и смиренномудрием? (сл. 57, стр. 294). – На тех, кто ради Бога терпят искушения и скорби, обильно являет себя Промысл Божий (сл. 57, стр. 295–296). – Душа, опытно вкусившая страдания Христовы, имеет общение со Христом и вкушает славу Его (сл. 57, стр. 297; сл. 74, стр. 371). – Страхом скорбнаго всевается в уме памтование о Боге (сл. 57, стр. 299, 300). – Кто может с радостью терпеть обиды, и кто не может терпеть их? (сл. 57, стр. 303). – Скорбящих должно не упрекать, но утешать, и почему? (сл. 57, стр. 305, 306). – Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него (сл. 58, стр. 316). – Ангелы являются соучастниками страданий и скорбей святых мужей (сл. 58, стр. 317). – Упоенные и согретые надеждою будущего века не знают ни скорбей, ни чего-либо мipcкoгo; (сл. 58, стр. 317). – Предающиe себя скорбям с простотою скоро достигают пристани царствия, а умствующие и полагающиеся на свою мудрость не имеют успеха (сл. 58, стр. 318). – За всякою отрадою следует злострадание, и – за всяким злостраданием ради Бога следует отрада (сл. 71, стр. 365). – Малая скорбь ради Бога лучше великаго дела, совершаемаго без скорби, и почему полезны произвольныя скорби? (сл. 74, стр. 371). – Добровольно отринувший скорби (подвижничества) понуждается возлюбить грехи, и почему? (сл. 77, стр. 384). – В скорбях и теснотах совершаются заповеди Божии; и помыслы можем обуздывать трудами и скорбями (сл. 77, стр. 384–385). – Приближающиеся к скорбям сперва укрепляются верою (сл. 78, стр. 386). – Чем облегчаются скорби, и чем усугубляется мучение от них? (сл. 79, стр. 391–392). – Великое дело сострадать людям и скорбеть о них (сл. 89, стр. 423). – Должно терпеть скорби и обиды от людей, но не причинять их другим (сл. 89, стр. 424). – Скорбь ума достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание (сл. 89, стр. 427). – Господь невольными скорбями приводит нас к добродетели (сл. 91, стр. 433). – К душе скорбящаго являет Господь великое человеколюбие, соразмерно тяжести страданий его (сл. 91, стр. 433), – Если радость о Христе не побеждает скорби твоей, то знай, что мiр живет в тебе более, нежели Христос (сл. 91, стр. 433). – (См. Искушения, Крест) .
Слава
Слава. Чтобы сподобиться вкусить славы Христовой, должно страдать со Христом (сл. 74, стр. 371). – Небрегущий о славе человеческой сподобляется славы Божией (сл. 74, стр. 371). – Что есть слава тела, и что – слава ума? (сл. 74, стр. 371).
Слезы (плач).
Слезы (плач).. Дарование слез каким признаком служит в духовном делании? (сл. 21, стр. 93). – Получивший дарование слез, приближаясь к миру умом своим, постепенно лишается этих слез (сл. 21, стр. 93). – О различии слез (сл. 21, стр. 93–94). – Плач должен быть занятием инока, пребывающаго в безмолвии (сл. 21, стр. 98). – Если и святые плакали, и очи их всегда были наполнены слезами, то кто, исполненный язв, не должен плакать? (сл. 21, стр. 98). – Благодать слез – наилучшее дарование; оно приводит к чистоте сердца (сл. 21, стр. 98). – Чистые сердцем всегда утешаются сладостью слез и в ней зрят Господа; и нет у них молитвы без слез (сл. 21, стр. 98). – Проливать слезы и непрестанно плакать – это дарование безстрастных и пребывающих в любви Божией (сл. 21, стр. 99, 106). – Слезами отверзается дверь для вшествия в страну утешения (сл. 21, стр. 99). – Не могущим по немощи тела непрестанно плакать – чем сохранять себя от страстей? (сл. 21, стр. 99). – Слезы во время молитвы – признак милости Божией, признак того, что молитва принята Богом (сл. 30, стр. 138). – От чего происходят слезы? (сл. 30, стр. 138). – Благодать слез есть полнота молитвы (сл. 40, стр. 167). – Слезы – признак успеха в брани духовной (сл. 44,стр. 187). – Во время превозношения нужно проливать слезы, вспоминая грехопадения свои, чтобы приобрести смирение и получить прощение (сл. 46, стр. 198). – Бог прощает согрешения того, кто молится со слезами (сл. 51, стр. 229). – Сей мир есть дом плача (сл. 51, стр. 229). – Должно смиряться и плакать о невольных согрешениях наших (сл. 55, стр. 255). – Когда благодать отверзает очи к истинному зрению предметов, то из очей обильно источаются слезы (сл. 56, стр. 283–284). – Когда ум возвысится над тварями, тогда и для тела прекращаются слезы (сл. 56, стр. 284). – Когда человеку дается источник слез, срастворенных со всяким делом его, то это служит признаком приближния его к исходу из тьмы (сл. 58, стр. 316). – Должно хранить благодать слез (сл. 58, стр. 316). – Приношение (Богу) праведных – слезы очей их (сл. 58, стр. 317). – От чего рождается изобильное течение слез? (сл. 59, стр. 321; сл. 70, стр. 360). – Получение дарования слез служит признаком того, что безмолвствующий достиг плода трудов своих (сл. 65, стр. 343). – В какой мере питается внутренний младенец, в такой же бывает приращение слез (сл. 65, стр. 343–344). – По достижении мира помыслов слезы уменьшаются (сл. 65, стр. 344). – Ничто так не отдляет нас от мipa и не умерщвляет в нас страстей, как плач и сердечное болезнование (сл. 68, стр. 351).
Смерть
Смерть. Страх смерти печалит человека с нечистой совестью, а не осуждаемый совестью желает одинаково как смерти, так и жизни (сл. 1, стр. 8). – Не в смерти только, но часто и прежде смерти человек лишается того, что относится к плоти (сл. 1, стр. 8). – Какая польза от памятования об исходе своем (т. е. о смерти)? (сл. 8, стр. 40). – О различии страха смерти (сл. 38, стр. 159). – В чем состоит смерть для Mipa? (сл. 38, стр. 163). – В час смерти Бог прилагает печать к нашим делам, добрым и злым, а потому внимательно должно приготовляться к отшествию отсюда (сл. 38, стр. 163–164). – Памятование о смерти служит узами для внешних членов (чувств) (сл. 41, стр. 172–173). – Должно напоминать себе о смерти, отходя ко сну, и как это делать? (сл. 41, стр. 173–174). – Любовь к безмолвию есть непрестанное ожидание смерти, и почему? (сл. 41, стр. 174). – Лучше умереть в подвиге, нежели жить в падении (сл. 50, стр. 224; сл. 75, стр. 380). – Когда человек пребывает в нестяжательности, то ему непрестанно приходит на мысль переселение из сей жизни (сл. 51, стр. 225). – Польза помышления о смерти (сл. 57, стр. 292). – Сон ума сроден истинной смерти, и есть ея образ (сл. 75, стр. 380) .– Почему не должно бояться смерти? (сл. 85, стр. 412). – О памятовании смерти, и какую оно приносит пользу? (сл. 86, стр. 413). – Мысль человека о смерти ненавистна диаволу, и почему? (сл. 86, стр. 413).
Смирение, смиренномудрие
Смирение, смиренномудрие. Совершая добродетели, должно смиряться, вспоминая падения сильных (сл. 2, стр. 10). – Возлюби смирение во всех делах твоих, и какая от сего польза? (сл. 5, стр. 28). – Смиренномудрый – источник тайн новаго века (сл. 8, стр. 37). – Сокровище смиренномудраго внутри его, и это – Господь (сл. 8, стр. 38). – Уничижающего и умаляющаго себя упремудрит Господь, а почитающий себя премудрым отпадет от Божией премудрости (сл. 8, стр. 39). – Почитай себя меншим всех (сл. 9, стр. 45), во всем почитай себя ответственным, и всякое дело делай с смиренномудрием (сл. 9. стр. 46). – Лучше сам будь пренебрегаем и обижаем, а не пренебрегай и не обижай других (сл. 9, стр. 47; сл. 89, стр. 424). – Пока человек не смирится, не получает награды за свое доброделание (сл. 34, стр. 148). – Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать (сл. 34, стр. 148). – Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нея, но рождающемуся от них смирению. При оскудении последняго первые безполезны (сл. 34, стр. 148; сл. 46, стр. 198–199). – Доброе устроение ума достигается хранением заповедей и смиренномудрием (сл. 34, стр. 148). – При дарованиях духовных должно смиряться (сл. 34, стр. 149). – Скорби рождают смирение (сл. 34, стр. 149). – Без смиренномудpия ум не может чисто молиться (сл. 34, стр. 149). – Дарованию предшествует смирение (сл. 34, стр. 150). – Как смиренно думают о себе истинные праведники (сл. 36, стр. 155). – Лишаясь помощи Бoжией, человек познает свою немощь и смиряется (сл. 37, стр. 157–158). – Мудрость Духа сокровенно учит человека смирению (сл. 38, стр. 161). – Из чего узнает человек, что он достиг смирения? (сл. 38, стр. 161). – Как во время благодатных действий отвергать самопревозношение и склонять себя к смирению? (сл. 46, стр. 197–198, 199–200). – Изменения и поползновения ко греху попускаются на нас для смирения нашего (сл. 46, стр. 198). – Приобретай смирение воспоминанием согрешений своих (сл. 46, стр. 198). – Смирение и без дел многия прегрешения делает простительными (сл. 46, стр. 198–199). – Что соль для всякой пиши, то смирение для всякой добродетели (сл. 46, стр. 199). – Если приобретем смирение, то оно соделает нас сынами Божиими – и без добрых дел представит Богу (сл 46, стр. 199) – Что такое смирение? (сл. 48, стр. 205; сл. 53. стр. 235). – Как может человек приобрести смирение? (сл. 48, стр. 206–207). – Какия преимущества смирения? (сл. 48, стр. 211). – Характеристика смиренномудраго (сл. 48, стр. 211– 214). – Смиренномудрый всецело пребывает во Владыке своем (сл. 48, стр. 212). – Смиренномудрый терпит вред от многопопечительности (сл. 48, стр. 212). – Смиренномудрый не смущается никакими случаями (сл. 48, стр. 212–213). – Свойства смиренномудраго (сл. 48, стр. 212–213). – Не всяий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый – безмолвник (сл. 48. стр. 213). – За смирением следует кротость, целомyдpиe чувств и проч. (сл. 48, стр. 213). – Молитва смиренномудраго (сл. 48, стр. 213–214). – Если хотим обрести жизнь, то сохраним в себе веру и смирение (сл. 49, стр. 214). – Когда благодать усмотрит в человеке некоторое самомнение, то попускает на него сильныя искушения, чтобы познал он немощь свою – и смирился (сл. 49, стр. 219–220; сл. 57, стр. 294–295; сл. 61, етр. 335–337). – Какую высоту имеет смиренномудрие, и почему оно называется одеянием Божества? (сл. 53, стр. 232). – Для чего Господь облекся в смиренный образ? (сл. 53, стр. 232–233). – Облекающийся в смиренномудрие облекается в Самого Христа (сл. 53, стр. 233). – Смиренномудраго благоговейно почитает тварь словесная и безсловесная (сл. 53, стр. 234, 235). – Кто презрительно говорит о смиренномудром, тот как бы на Бога отверзает уста свои (сл. 53, стр. 234). – Злоухищрения демонов остаются бездейственными пред смиренномудрым (сл. 53, стр. 235). – Какая разница между смиренномудрым по видимости и сподобившимся истиннаго смиренномудрия? (сл. 53, стр. 235–236): – Как может человек достигнуть такого устроения? (сл. 53, стр. 236–237). – Смирение усовершает душу Божественными созерцаниями (сл. 53, стр. 237). – Да не осмелится человек помыслить, что он достиг смиренномудрия сам собою (сл. 53, стр. 237). – В чем совершенство смиренномудрия? (сл. 53, стр. 237; сл. 58, стр. 310). – Ответ на вопрос: «как соделаться достойным приять смирение»? (сл. 53, стр. 237–238). – Почему должно смиряться, вопиять мытаревым гласом и считать себя рабом неключимым? (сл. 55, стр. 255). – Когда св. Апостол Павел, будучи совершенным в добродетелях и по дарованиям, помнил свои согрешения и смирялся, то тем более мы должны это делать (сл. 55, стр. 255–256). – Кто не почитает себя грешником, того молитва, не приемлется Господом (сл. 55, стр. 257). – Какую пользу получаем мы от терпения уничижения и от смирения? (сл. 56, стр. 277). – Что препятствует нам иметь смиренныя мысли и смиренное сердце? (сл. 56, стр. 279–280). – Kaкиe плоды смиренномудрия, и какие – тщеславия? (сл. 56, стр. 280). – Лучше считаться необразованным – и быть нищим и смиренным (сл. 56, стр. 281, 286). – Смиренномудрым открываются тайны (сл. 56, стр. 285; сл. 66, стр. 345–346). – У людей почтено богатство, а у Бога – душа смиренная (сл. 57, стр. 292). – Кто терпит обвинения с смиренномудрием, тот достиг совершенства (сл. 57, стр. 294). – Смирение рождается от искушений и скорбей (сл. 57, стр. 299–300). – К смиренномудрию близка благодать, а к гордыне – болезненныя приключения (сл. 57, стр. 303). – Умаление себя пред людьми возвышает нас пред Богом (сл. 57, стр. 303). – Где произрастает смирение, там источается слава Божия (сл. 57, стр. 304). – Честь и достоинство смирения (сл. 57, стр. 304–305). – Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть тебе праведным (сл. 57, стр. 305). – Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложныя обвинения (сл. 58, стр. 310). – О тех, которые ложно думают, что имеют смиренномудрие (сл. 58, стр. 310–311). – Господь призирает на смиренных и слышит молитву их (сл. 58, стр. 315–316). – От познания своей немощи человек приходить в смирение (Сл. 61, стр. 333). – Сердце, пока не смирится, не может избавиться от парния (сл. 61, стр. 334). – Когда человек смирится, окружает его милость Божия (сл. 61, стр. 334). – Благолепно все то, что имеет смирение (сл. 66, стр. 346). – Должно подражать смирению Христову, и какая от сего польза? (сл. 68, стр. 351–352). – Не верь, чтобы ты почил от страстей прежде достижения смирения (сл. 73, стр. 370). – Когда воцаряется в нас смирение, то какие бывают плоды сего? (сл. 74, стр. 372). – Истинное смирение есть порождение видения, а истинное ведение – порождение искушений (сл. 74, стр. 372). – Какия искушения бывают со смиренномудрыми? (сл. 78, стр. 389). – Врачевание в искушениях и победа над ними – в смиренномудрии сердца (сл. 79, стр.391–392). – Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение (сл. 85, стр. 403). – Кто и душою, и телом снисшел в глубину смиренномудрия? (сл. 85, стр. 404). – Стяжавший смирение мертв стал для мipa (сл. 89, стр. 420). – Бывает смирение от страха Божия, и бывает смирение от любви к Богу (сл. 89, стр. 421). – Собрание смиренномудрых возлюблено Богом, как собор Серафимов (сл. 89, стр. 421). – Смирение и целомудрие уготовляют в душе залог от Троицы (сл. 89, стр. 421). – О признаках смиренномудрия (сл. 89, стр. 425).
Смущение
Смущение. О том, как вредно смущение в молитве (сл. 30, стр. 136). – Смущение есть колесница диавола (сл. 30, стр. ) 36–3 37). – Какой вред терпит смущенный ум? (сл. 57, стр. 292; сл. 85, стр. 409). – Что приводит человека в смущение? (сл. 58, стр. 307). – Чем отгоняется смущение? (сл. 85, стр. 409).
Смех
Смех. Если вынужден засмеяться, не выставляй наружу зубов своих (сл. 9, стр. 46). – О том, как вредно смехотворство и дерзновенное парение мыслей (сл. 68, стр. 351). – Это есть дело блуднаго демона (сл. 68, стр. 351).
Соблазн
Соблазн. Должно остерегаться, чтобы не подавать соблазна неприличными поступками, и с благим намерением совершаемыми (сл. 11, стр. 50–51). – Если что-либо, содеваемое в Боге, ради душевной чистоты, соблазняет других, должно ли оставлять это делание? (сл. 54, стр. 239–240). – И доныне учение крестное служит соблазном для иудеев и для еллинов (сл. 54, стр. 239–240).
Совершенство
Совершенство. Совершенство состоит в покаянии, чистота и глубине смирения (сл. 48, стр. 205). – Какой отличительный признак людей, достигших совершенства? (сл. 48, стр. 207), – Святые достигали совершенства любовью (сл. 48, стр 207 – 208). – Непреложнаго совершенства не может быть на земле, и почему? (сл. 55, стр. 275–276). – Древние праведники стремились к совершенству, но не узрели онаго (сл. 66, стр. 346). – Истинно подвизающиеся, если и не сподобятся здесь совершенной благодати, но умрут в надежде на нее, получат наследие праведных (сл. 66, стр. 346).
Совесть
Совесть. Осуждение совести лишает человека дерзновния к Богу (сл. 57, стр. 303). – От свидетельства доброй совести рождается надежда на Бога и мужество сердца (сл. 75, стр. 381). – Дерзновение к Богу бывает следствием преуспеяния в добродетелях и доброй совести (сл. 75, стр. 381). – От добродетелей, совершаемых между людьми, совесть не получает правоты (сл. 85, стр. 411). – Во всех делах твоих да предваряют у тебя целомудрие тела и чистота совести (сл. 89, стр. 423).
Созерцание
Созерцание. Связь между созерцанием и деятельностью (сл. 1, стр. 6; сл. 2, стр. 12–14; сл. 55, стр. 251). – Что называется созерцанием? (сл. 2, стр. 12, 14; сл. 55, стр. 263).-Того, кто прежде деятельности ищет созерцания, постигает гнев Бояий (сл. 2, стр. 13; сл. 55, стр. 275). – По сугубому составу человека – из души и тела – и духовная жизнь его должна состоять из деятельности и созерцания, и первая предшествует второму (сл. 2, стр. 14; сл. 55, стр.251). – Каковы истинные признаки молитвеннаго созерцания (сл. 15, стр. 60). – Различие между молитвой и созерцанием (сл. 15, стр. 60; сл. 16, стр. 61). – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (сл. 18, стр. 74). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (сл. 39, стр. 165). – О различных признаках духовнаго созерцания (сл. 42, стр. 181). – Страсти препятствуют созерцанию (сл. 43, стр. 181–182). – Духовнаго созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (сл. 49, стр. –217). – Благоустроим сердце нашее делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (сл. 55, стр. 257; сл. 2, стр. 18–14). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцании и созерцания тайн Святыя Троицы? (сл. 55, стр. 260–261, 263). – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевнаго здравия (сл. 55, стр. 261). – Чрез какия дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (сл. 55, стр. 262). – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровния Духа (сл. 55, стр. 262–263, 264–265, 268). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святыя Троицы (сл. 55, стр. 265–266). – Ап. Павел отверг созерцание без любви (сл. 55, стр. 267). – О различии созерцания ложнаго и истиннаго (сл. 55, стр. 267–268). – Мнимыя созерцания внешних философов и еретиков (сл. 55, стр. 268, 270–271, 273–274). – Иногда даются созерцания и откровния за горячность веры (сл. 55, стр. 269–270). – Каких созерцаний сподобился св. Ап. Павел? (сл. 55, стр. 270, 271). -Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (сл. 55, стр. 271). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (сл. 56, стр. 282). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостоивается обильных слез (сл. 56, стр. 283–284). – От каких деланий рождается созерцание? (сл. 59, стр. 321). – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (сл. 80, стр. 393–395). – Созерцание вещественное и созерцание духовное (сл. 80, стр. 393–394). – О начале духовнаго созерцания (сл. 87, стр. 414–415).
Сон
Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (сл. 40, стр. 169). – С какими мыслями должно приближаться ко сну? (сл. 41, стр. 173).
Спорливость
Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительнаго и желающаго поставить на своем слове? (сл. 11, стр. 52). – Какой вред может быть от сближния с любопрителями? (сл. 57, стр. 305). – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (сл. 89, стр. 424).
Сребролюбие
Сребролюбие. Не должно заниматься рукоделием из сребролюбия(сл. 30, стр. 138). – Невозможно, чтобы в одном доме было изобилие денег и любовь к ближним (сл. 51, стр. 226). – (См. Любостяжательность).
Страсти
Страсти. Страсти не приходят в бездействие без удаления в пустыню (сл. 1, стр. 2). – Страсти называются мiром, и мip – страстями (сл. 2, стр. 14–15). – Какия именно страсти составляют то, что называется мiром? (сл. 2, стр. 15). – Страсти не прирождены душе, но уже впоследствии вошли в душу (сл. 3, стр. 18; сл. 4, стр. 19). – В каком смысле страсти называются душевными? (сл. 3, стр. 18–19; сл. 4, стр. 19, 21). – Страсти суть недуг души (сл. 4, стр. 20). – Страсти телесныя вложены в тело на пользу и возрастание его; таковы и страсти душевныя (сл. 4, стр. 21). – Страсти душевныя и телесныя одни другим противятся, и почему? (сл. 4, стр. 21–22). – Почему телесныя страсти вредят душе? (сл. 4, стр. 22). – Страсти действуют во всяком, кто носит тело, хочет ли он того, или не хочет (сл. 4, стр. 24). – Человек должен охранять себя от страстей (сл. 4, стр. 24). – Хранящий сердце свое от страстей ежечасно зрит Господа (сл. 8, стр. 37). – Страсти искореняются непрестанным погружением мысли в Боге (сл. 8, стр. 38). – В каком состоянии находятся гневливые, любостяжательные и прочих страстей исполненные? (сл. 8, стр. 39). – Страстный, если станет говорить и о духовном, будет разсуждать под влиянием страсти (сл. 8, стр. 41). – Иные под видом чистоты питают собственный страсти (сл. 8, стр. 41). – Страсти суть терния на земле сердца нашего; землю сию мы должны возделывать, исторгая терния страстей (сл. 19, стр. 78–79). – Страсти находятря в нас в скрытом состоянии, но при явлении поводов обнаруживаются (сл. 21, стр. 88). – Почему некоторые, проходя подвиг поста и творя другия добродетели, не ощущают покоя от страстей? (сл. 21, стр. 91). – Не могущим непрестанно плакать как сохранять себя от страстей? (сл. 21, стр. 99–100). – Что такое страсти, и когда не могут они на нас действовать? (сл. 38, стр. 161). – Как расположено к страстям сердце, приявшее в себя ощущение духовнаго? (сл. 38, стр. 161–162). – По какой причине приражния страстей не приближаются к уму? (сл. 38, стр. 162). – Если обучим себя доброму размышлению, то устыдимся страстей (сл. 38, стр. 163). – Как взойти на степень мученичества в борьбе со страстями и как побеждать их? (сл. 38, стр. 163). – Где тьма и спутанность помыслов, там и страсти (сл. 39, стр. 165). – Омрачение страстей разгоняет милостыня (сл. 41, стр. 173). – Страсти препятствуют созерцанию (сл. 43, стр. 181–182). – Страсти и в безмолвии не скоро утишаются (сл. 44, стр. 187–188). – Должно внимательно разсматривать действия страстей: какия из них изнемогли в нас, и какия совсем отступили от нас, и по какой причине? (сл. 45, стр. 190). – Виды страстей и способы их действия (сл. 45, стр. 190–191). – Не все страсти ведут брань приражением помыслов, некоторыя налагают на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191). – Страсти не умирают у безмолвствующих, но помысл у них умирает (сл. 46, стр. 201). – В чем состоит безстрастие человеческое? (сл. 48, стр. 210). – Когда сила страстей оказывается безсильной по отношению к духовным чувствам души? (сл. 48, стр. 211). – Имения и житейския дела – причины страстей (сл. 50, стр. 224). – Прежде всех страстей – самолюбие (сл. 51, стр. 226). – Жестокость скорбей очищает сердце от лукавых страстей (сл. 51, стр. 227). – Хорошо ли удаляться от всего раздражающего страсти? (сл. 54, стр. 238–239). – Без чистоты от страстей душа не исцеляется от недугов греха (сл. 54, стр. 240). – Заповеди даны против страстей, для уврачевания души (сл. 55, стр. 242). – Пустыня усыпляет страсти, но не искореняет их (сл. 55, стр. 246). – Страсти ослабевают во время болезни (сл. 55, стр. 246–247). – Страсти нередко усыпляют одна другую (сл. 55, стр. 247). – Желая достигнуть чистоты, должно стараться о побеждении страстей (сл. 55, стр. 254). – Побеждай страсти смирением, а не превозношением (сл. 55, стр. 255).-Нельзя возлюбить Бога, не победив страстей (сл. 55, стр. 257–258). – Обучение и ведениe при страстях не приносят пользы (сл. 55, стр. 260). – Исполненным страстей не должно учить о безстрастии (сл. 55, стр. 244). – Связанный любостяжанием есть раб страстей (сл. 56, стр. 277). – Какия главныя причины страстей, и для чего должно от них удаляться? (сл. 57, стр. 292). – Всякая страсть врачуется соответствующим ей подвигом (сл. 57, стр. 293–294). – Кто в начале противоборствует страсти, тот скоро возгосподствует над нею (сл. 57, стр. 294). – Почему Бог соизволил быть естеству нашему удобоприемлющим в себя страсти и для чего посылает на нас скорби и искушения? (сл. 57, стр. 299–300; сл. 58, стр. 307). – Чем лучше побеждать страсти? (сл. 58, стр. 313–314). – Если ты чист от страстей и колебаний сердца, Бог возведет тебя на верх совершенства (сл. 58, стр. 320). – Бог попускает человеку быть боримым страстями для того, чтобы он познал свою немощь – и смирился (сл. 61, стр. 336). – Страсти умерщвляются в нас плачем и сердечным болезнование (сл. 68, стр. 351). – Порабощаясь страстям, мы скорбим, но любим, чтобы оставались поводы к ним, а, любя поводы, невольно порабощаемсястрастям (сл. 71, стр. 363). – Почему страсти уподобляются, собаченкам? (сл. 71, стр. 367). – Сила духа могущественнее страстей (сл. 72, стр. 368). – Страсти побеждаются добродетелями ощутительными и видимыми (сл. 72, стр. 368). – Не верь, чтобы, прежде достижния смирения, ты почил от страстей (сл. 73, стр. 370). – Телесная страсти укрощаются самособранностью и постом (сл. 75, стр. 373). – Телесныя наслаждения усиливают страсти (сл. 75, стр. 376). – Не маловажное дело – быть человеку вдали от причин страстей (сл. 76, стр. 382). – Скорби и беды умерщвляют в страстях сладострастие, а покой питает и возращает их (сл. 77, стр. 384). – В тщеславную душу возвращаются страсти, уже побежденные (сл. 85, стр. 408). – От чего рождаются страсти и когда делаются грехами? (сл. 85, стр. 411).
Страх
Страх. Страх Божий есть начало добродетели, и рождается от веры, когда ум устранен от мiрских хлопот (сл. 1, стр. 1). – При умножении благодати в человеке страх смерти удобопрезираем бывает (сл. 1, стр. 2). – Страх Божий есть начало истинной жизни в человеке и не терпит того, чтобы пребывать в душе вместе с парением ума (сл. 1, стр. 3). – Какая польза от страха Божия, и какой вред от оскудения его? (сл. 1, стр. 5). – Кого печалит страх смерти? (сл. 1, стр. 8). – Какой вред приносит страх за тело? (сл. 2, стр. 16–17). – Страх телесный изнемогает пред страхом душевным (сл. 2, стр. 17). – Страх Божий потребен для сохранения послушания Богу (сл. 5, стр. 26). – Страх Божий предваряет любовь Божию (к Богу) (сл. 5, стр. 26). – Погрешают те, которые думают стяжать добродетели и ведение без Божия страха и любви (сл. 5, стр. 26). – Ведение (не духовное) сопровождается страхом, вера – надеждою (сл. 25, стр. 119, 120–121; сл. 26, стр. 125). – Страху всегда сопутствует сомнение (сл. 25, стр. 121). – При устрашающих нас случаях должно веровать, что без попущения Божия ни демоны, ни звери, ни злые люди не могут нам повредить (сл. 31, стр. 139). – Какая польза от страха душевнаго (за душу), и почему он возбуждается в человеке? (сл. 32, стр. 144, 145). – Отчего происходит страх за тело? (сл. 32, стр. 144–145). – Душа, имеющая в себе страх Божий, не боится вредящаго телу (сл. 35, стр. 153). – О страхе часа смертнаго, о страхе суда и о поглощении того и другого страха любовью (сл. 38, стр. 159). – Душа приближается к Богу или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Госнодним (сл. 58, стр. 307). – Что должно делать, когда сердце не имеет тишины от страха и трепета, и чему научает этот страх сердца? (сл. 61, стр. 333). – Человек боязливый показывает, что он страдает телолюбием и маловерием (сл. 75, стр. 380). – Какая польза от веры и страха? (сл. 83, стр. 397). – Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же Божественная пристань (сл. 83, стр. 399). – От веры и страха Божия рождается духовное ведние (сл. 84, стр. 400–401). – Когда достигнет человек любви, отступает от него страх (сл. 84, стр. 402). – К человеку, пренебрегающему мipoм сим и ревнующему о страх Божием, приближается промысл Божий (сл. 91, стр. 432).
Стыд
Стыд. Какая польза от стыда, и какой вред от оскудения его? (сл. 1, стр. 5).
Суббота
Суббота. Таинственное значение субботы (сл. 19, стр. 77–78).
Суд
Суд. О том, как полезна память о суде Божием (сл. 89, стр. 427).
Тайны
Тайны. Уста молчаливыя истолковывают тайны Божии (сл. 8, стр. 38). – Боящийся Бога обогащается тайнами Божиими (сл. 9, стр. 47). – Утаивай от всякаго свои тайны, деяния и брани (сл. 9, стр. 47). – Глубокое созерцание небесных тайн открылось людям по воплощении Слова (сл. 18, стр. 75). – Тайны не все открываются не только людям, но и самим ангелам; некоторыя же тайны остаются в высших чинах ангельских (сл. 18, стр. 75). – О духовном и таинственном значении дня воскреснаго и субботы (сл. 19, стр. 77–79). – Вера есть дверь к таинствам (сл. 28, стр. 131; сл. 82, стр. 396). – Что приносит с собой уразумение тайн Божиих? (сл. 38, стр. 159). – Молчание есть таинство будущаго века (сл. 42, стр. 180). – Чрекоугодие препятствует постижению тайн (сл. 42, стр. 181). – За смиренномудрием следует хранение тайн целомудрия (сл. 48, стр. 213). – Смирение есть таинственная сила (сл. 53, стр. 235). – Тайны открываются смиренномудрым (сл. 53, стр. 237; сл. 56, стр. 285; сл. 66, стр. 345– 346). – Василий Великий и Григорий были созерцателями Божественных тайн (сл. 55, стр. 245). – Как человек чрез делание заповедей и трудническое житие восходит до созерцания тайн (сл. 55, стр. 259–260). – Ум, достигший естественнаго душевнаго здравая, наслаждается тайнами новаго мipa (сл. 55, стр. 260–261). – Желать изследованиями и разспросами уразумевать тайны Духа есть неразумиe души (сл. 55, стр. 261). – Св. Ап. Павел созерцал тайны, не передаваемыя языком человеческим (сл. 55, стр. 261–262). – Какими делами должно начинать восхождение к тайнам новаго мipa? (сл. 55, стр. 262–268). – Первая тайна – чистота, которая достигается деланием заповедей (сл. 55, стр.263). – Верою познаем существование тайн Духа (сл. 55, стр. 264). – Пришествием Утешителя (Иоан. XIV, 15. 16). Господь называете дарование откровения тайн Духа (сл. 55, стр. 264). – Делание заповедей не препятствует, а содействуете приобретению таинственнаго созерцания (сл. 55, стр. 265). – Должно с осторожностью подходить к тайнам (сл. 56, стр. 284). – От чего рождается ощущение тайн Божиих? (сл. 74, стр. 870). – Молитва – ключ к уразумению тайн Писания (сл. 85, стр. 408).
Tepпeниe
Tepпeниe. Слова, какия говорил себе один брат, возбуждая себя к терпению скорбей, приличны и всем (сл. 20, стр. 80–81). – Каким образом скорби могут быть удобопретерпеваемы человеком? (сл. 21, стр. 35). – Tepпениe в духовном подвиге скоро приводит к плоду (сл. 38, стр. 160). – Помышление немощнаго разсудка немощною делает силу терпения (сл. 38, стр. 163). – Подвижники и мученики приемлют венцы исповедничества за терпение (сл. 49, стр. 223). – Терпение в борьбе со страстями – приводит к чистоте (сл. 55, стр. 254). – Больше всего должно стараться о приобретении терпния в скорбях и искушениях (сл. 55, стр. 256). – Должно быть терпеливым в делании заповедей (сл. 55, стр. 275). – Терпение – путь к блаженству (сл. 56, стр. 277). – Кто с смиренномудрием терпит клевету, тот достиг совершенства (сл. 57, стр. 294). – О терпении мучеников и о том, что промысл Божий обильно являет себя на страстотерпцах (сл. 57, стр. 295; сл. 1, стр. 2–3). – Кто может терпеть обиды, и кто не может? (сл. 57, стр. 303). – Совершенство милосердия и смирения обнаруживается в терпении обид (сл. 58, стр. 310). – Некоторые подвижники добровольно навлекали на себя клеветы (сл. 58, стр. 310). – Что приходится терпеть гордым? (сл. 79, стр. 390). – Отсутствие терпения усугубляет муку, и почему? (сл. 79, стр. 391). – Терпение есть матерь утешения, а малодушие – матерь мучения (сл. 79, стр. 391). – Терпение подается благодатью и обретается слезной молитвой (сл. 79, стр. 391). – Когда человек впадает в малодушие, то что от сего бывает? (сл. 79, стр. 391). – По мере смиренномудрия дается терпение, а по мере терпения облегчается тяжесть скорбей (сл. 79, стр. 392). – Умножение терпения – признак действия благодати (сл. 85, стр.411). – Сила терпения как велика? (сл. 85, стр. 411). – Tepпениe нами лишений и скорбей Господь обращает нам в пользу (сл. 91, стр. 433). – Величие терпния в мучениках (сл. 91, стр. 434). – О твердости и терпении языческих философов (сл. 91, стр. 434–435). – Увещание к тepпениютех, кто призван к общению с Богом (сл. 91, стр. 435).
Трезвение
Трезвение. О том, как полезно и необходимо трезвение (сл. 38т стр. 162; сл. 61, стр. 336–337). – Трезвенность помогает человеку больше, чем дело (сл. 90, стр. 428).
Тропари
Тропари. Чтение тропарей в келлии (сл. 72, стр. 367–368).
Труд
Труд. Трудами и хранением себя источается чистота помыслов (сл. 2, стр. 14). – Труд необходим в сей жизни (сл. 47, стр. 205; сл. 49, стр. 222). – Какую пользу приносят труды безмолвия? (сл. 77, стр. 384).
Тщеславие
Тщеславие. Кто с ведением избегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век (сл. 56, стр. 277). – Ищущий славы от людей не может иметь смиренных помыслов (сл. 56, стр. 280). – Тщеславие – служитель блуда и дело гордыни (сл. 56, стр. 280). – Почему тщеславие оскверняет сердце? (сл. 56, стр. 280). – Не нужно хвалиться делами своими, и почему? (сл. 57, стр. 294–295). – Диавол чрез тщеславие всевает в человека блудные помыслы (сл. 58, стр. 313). – Инок, упивающийся тщеславием, пьет жизнь свою (сл. 85, стр. 408). – В тщеславную душу возвращаются страсти, уже побежденные (сл. 85, стр. 408). – Безбожные философы ради пустой славы претерпевали многоразличныя скорби (сл. 91, стр. 435). – (См. Честь).
Тело
Тело. При умножении в человеке благодати все вредящее телу ни во что вменяется в очах его (сл. 1, стр. 2). – Страх за тело вредит деланию добродетели (сл. 2, стр. 16–17). – Страсти телесный вложены в тело на пользу и возрастание ему (сл. 4, стр. 21).– Добродетель утесняет тело, а душу возращает (сл. 4, стр. 22). – Что свойственно естеству души, то – смерть для тела (сл. 4, стр. 17). – Несмотря на единение, установленное Богом между душою и телом, они во всем отличны друг от друга (сл. 4. стр. 22–28) . – Душа, возвышающаяся над попечением о теле, цветет духом (сл. 4, стр. 23). – Всякий, носящий тело, не чужд страстей, и что из этого следует? (сл. 4, стр. 24). – Кто душою и телом предан всегда суесловию и парению ума, тот блудник (сл. 8, стр. 41). – Кто при отшествии своем из тела приемлет славу Божию сл. 8, стр. 41) – Немощь тела препятствует непрестанному плачу. – Тело, боящееся искушений делается другом греха. (сл. 22 стр. 110) – Должно отвергать искусительный голос тела желающего отдохновения (сл. 22, стр. 110–111). – С каким намерением живущие в безмолвии не делали телу послабления даже до смерти. (сл. 22, стр. 111). – Почему страх за тело делается сатанинским (сл. 32, стр. 144–145). От черезмерного поста изнемогает тело и укрепляется нерадение (сл. 40, стр. 169). – Тело закрывает от души озарение истины (сл. 43, стр. 182). – И малое услаждение телесным при нерадении ведет ко греху (сл. 75, стр. 379). – Телолюбие – признак неверия (сл. 75, стр. 380–381). – Не следует раболебствовать телу и что освобождает от рабства ему? (сл. 75, стр. 381). – Какой вред терпим мы когда тело немощное понуждает на дела привышающие силы его, а тело крепкое предаем покою и праздности? (сл. 85, стр. 411–412). – При упоении души радостию надежды тело не чувствует скорби, хотябы было и немощно (сл. 85, стр. 412). – Не скорби о повреждениях тела, потому что оно смертно (сл. 85, стр. 412). – Признаки любви ко Христу и любви к мiру и телу (сл. 91, стр. 433). – Святые любовью ко Христу побеждали великия искушения скорби и болезни тела (сл. 91, стр. 484).
Ум.
Ум. .Какая польза, если ум устранен от мирских хлопот и помышляет о будущем возстановлении (сл. 1, стр. 1). – Страх Божий не уживается в душе с парением ума (сл. 1, стр. 3). – Что такое парение ума (сл. 1, стр. 3, 2-е примечание). Если ум при чтении св. Писания плавает на поверхности вод моря Божественных Писаний то и это полезно (сл. 1, стр. 4). – Стыд и страх Божий препятствует парению ума (сл. 1, стр. 5). – Ум постигает сверх сущенственное помощью благодати (сл. 2, стр. 14). – Что такое чистота ума? (сл. 4, стр. 23) (сл. 81, стр. 396). – Чем отличается чистота ума от чистоты сердца (сл. 4, стр. 24). – Ум есть одно из душевных чувств (сл. 4, стр. 24). – Как очищается ум и как сердце? (сл. 4, стр. 24–25). – Возгнушавшийся парением ума зрит Владыку внутри своего сердца (сл. 8, стр. 37). – Какой вред терпит ум выступивший из памятования о Боге и парящий в памятовании о мире? (сл. 8, стр. 38). – Кто предан суесловию и парению ума, тот блудник (сл. 8, стр. 41). – Ум – кормчий и домостроитель чувств и помыслов (сл. 15, стр. 60) (сл. 16, стр. 64). – Ум – царь страстей (сл. 16, стр. 64). Молитвою приводиться ум в восхищение (сл. 16, стр. 65). – Когда ум может узреть свою чистоту? (сл. 16, стр. 67). – Ум наш без посредства ангелов может возбуждаться к доброму; познание же о зле без посредства демонов не приемлют чувства (сл. 17, стр. 73–74). – Как охранять ум от страстей человеку немогущему по немощи тела непрестнно плакать (сл. 21, стр. 99). – Уныние – от парения ума, а парение ума от праздности, чтения, суетных бесед и пресыщение чрева (сл. 30, стр. 137). – Чему уподобляется ум подвижника вступающего в общение с миром (сл. 32, стр. 146). – Без оскорблений ум не может прибыть в смирении (сл. 34, стр. 149). – Ум утончается и просветляется в молитве по мере оставления попечения о теле и мирских дел (сл. 39, стр. 164–165) (сл. 56, стр. 285– 286). – Что мешает уму прозирать сокровенное? (сл. 39, стр. 165). – Как ум научается отражать помыслы? (сл. 38, стр. 165). – Если ум не здрав в естестве своем то не действенно ведение духовное (сл. 43, стр. 182). – О действиях ума при благодати и безстрастии (сл. 43, стр. 185). – Каков ум подвижника? (сл. 43, стр. 185). – При успеянии духовном парение ума прекращается во время молитвы (сл. 45, стр. 191). Почему ум, действующий по благодати и приблизившийся к ведению духовному мало ощущает страстную и неразумную часть души (сл. 48, стр. 210). – Состояние ума обновленного благодатию (сл. 48, стр. 211). (сл. 55, стр. 259–260). – Ум на что взирает, от того приемлет и образы, и какие последствия сего? (сл. 55, стр. 261). – Когда ум станет в области познания истины, тогда не имеет нужды в вопросах, и почему так? (сл. 55, стр. 261). – Надлежит углубляться умом в св. Писание и в тайне Спасителева домостроительства (сл. 55, стр. 262). – Каким образом ум восходит к откровениям духа и как сподобляется созерцания Святыя Троицы? (сл. 55, стр. 263). – О различных созерцаниях ума (сл. 55, стр. 263–264)... Духовное созерцание предохраняет ум от парения (сл. 55, стр. 264). – Ум приемлет в себя духовные созерцания по мере возрастания в разумном житии (сл. 55, стр. 267). – Условия истинного созерцания ума и причины созерцания мечтательных (сл. 55, стр. 268–269) – Что бывает, когда ум станет в области любви? (сл. 55, стр. 269). – Два пути очищения ума и восхождения его к созерцанию откровния тайн (сл. 55, стр. 269–270). – Какой брани подвергаются монахи тонкаго ума? (сл. 55, стр.212). – Ум, занятый мирским, не может приблизиться к изследованию Божественнаго (сл. 56, стр. 286). – Смущенному уму премудрость не отверзает двери своей (сл. 57, стр. 292). – От чего происходит помрачение и смущение ума? (сл. 58, стр. 307). – Телесные труды без чистоты ума не приносят плода, и почему? (сл. 58, стр. 307–308). – Чем укрепляется ум, чрез покаяние недавно вышедший из пут страстей? (сл. 58, стр. 315). – Смехотворство и дерзновенное пapeниe ума есть дело блуднаго демона, и какой вред от них происходит? (сл. 68, стр. 351). – Чем побеждается пapeниe ума? (сл. 72, стр. 368). – Слава ума есть истинное созерцание Бога (сл. 74, стр. 371). – Царство ума есть распятие тела (сл. 74, стр. 372). – Ум и без дел телесных может совершать доброе (сл. 76, стр. 382). – Благодать предваряет в уме (тайно), но замедляет (не является) в чувстве (сл. 78, стр. 388). – Очищение ума совершается откровением тайн (сл. 81, стр. 396). – Мiрская мудрость – источник парения ума (сл. 85, стр. 409). – Когда умножается в человеке парение ума? (сл. 85, стр. 411). – В чем начало всех откровений уму? (сл. 87, стр. 415). – Дела телесныя без печали ума – безплодны (сл. 89, стр. 419). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие (сл. 89, стр. 419). – Кто болен умом? (сл. 91, стр. 433).
Уныние
Уныние. Откуда рождается уныние? (сл. 30, стр. 137; сл. 41, стр. 173). – Уныние попускается иногда по Божию смотрению, и какое opyжиe против него? (сл. 41, стр. 173). – Какой безмолвник не может избавиться от духа уныния? (сл. 42, стр. 177–178). -Нерадение, уныние и печаль не нападают на подвижника приражением помыслов, но налагают на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191). – За неумеренным деланием следует уныние, и за унынием – изступление (сл. 71, стр. 366). – Признак уныния – малодушие, а матерь обоих – небрежение (о должном) (сл. 75, стр. 380). – Уныние, в котором человек ощущает подавленность души, есть, вкушение геенны (сл. 79, стр. 391). – Плоды уныния и врачество против них (сл. 79, стр. 391–392).
Устроение
Устроение. (души). Три устроения души находим в человеке, проходящем духовную жизнь: новоначальное, среднее и совершенное, и в чем каждое из них состоит? (сл. 66, стр. 345–346).
Учение
Учение. (словом). – Какое различие между словом от учения и словом от деятельности? (сл. 1, стр. 7–8). – Для чего соблюдается учение святых? (сл. 6, стр. 32). – Некоторые черта учения подвижников (сл. 11, стр. 50–52). – Сказанное из опыта слово принимай, хотя изрекший оное и некнижный человек (сл. 30, стр. 134). – Каким образом должно научать других? (сл. 56, стр. 281– 282). – Почитай себя скудным для того, чтобы учить других, и всегда будешь оказываться мудрым (сл. 56, стр. 282). – Не учи тому, чего сам не достиг, и почему так? (сл. 56, стр. 282). – Когда нужно что сказать к научению, то как это делать? (сл. 56, стр. 282). – Прекрасное дело – научать людей благости Божией (сл. 58, стр. 812). – Почему немощному душою не должно учить других? (сл. 58, стр. 312–313). – Немощный душою может больше сделать добра людям ревностью о добрых делах, нежели словом (сл. 58, стр. 312–313). – Трудно что-либо высокое преподать новоначальному (сл. 74, стр. 372). – От кого принимать учение и совет? (сл. 78, стр. 386–387). – Как врачевать и исправлять ближняго? (сл. 85, стр. 404, 412),
Философ
Философ. Самомнение и заблуждения философов (сл. 55, стр. 268). – Философ -пример молчания (сл. 91, стр. 434–435).
Феодор
Феодор. (авва) – при встрече вне келлии своей никого не приветствовал (сл. 23, стр. 112).
Феодор
Феодор. (мученик). Слова его о том, что он чувствовал среди мучений (сл. 21, стр. 107).
Феофил
Феофил. (архиепископ Александрский). Посещение им Арсения Великаго (сл. 23, стр. 113).
Херувим
Херувим. Что значит это наименование? (сл. 17, стр. 71). – Душа, трудящаяся в подвиге ночного бдения и благоприлично живущая, будет иметь херувимския очи, чтобы созерцать небесное зрелище (сл. 70, стр. 357).
Христос, Слово, Сын Божий
Христос, Слово, Сын Божий. Св. Писание неприменимое к человеческой природе Христа иногда приписывает всесвятому телу Его и, наоборот, уничижительное, свойственное Ему по человечеству, приписывает Божеству Его (сл. 4, стр. 20). – Христос, как Бог и человек, содедался Ходатаем Бога и человеков (сл. 6, стр. 33; сл. 38, стр. 164). – К славе Христа, окружающей престол чести Его, не могут приближаться чины ангельские, но ради Нас явился Он в уничиженном и смиренном образе. Невидимый по естеству для всей твари, облекся Он в тело и совершил домостроительство нашего спасения (сл. 6, стр. 83). – Кто разлучится в пути своем от ищущих чистоты, того разлучит от них и Христос в день суда (сл. 7, стр. 36–37). – До пришествия Христа во плоти ангельские чины не были в состоянии проникать в Божественный тайны, но когда воплотилось Слово, отверзлась им дверь в Иисусе (сл. 18, стр. 75). – Чудное домостроительство Божие совершено в человечестве восприятием нашего естества вторым Лицом Св. Троицы – Христом (сл. 28, стр. 130). – Кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным (сл. 4), стр. 174). – Для чего предан был Христос на смерть Отцом Своим? (сл. 48, стр. 207). – Для чего в смиренномудрие облеклось вочеловчившееся Слово-Христос? (сл. 53, стр. 232; сл. 74, стр. 372). – Пришествием Своим Христос излиял благодать Свою на мip (сл. 53, стр. 233). – Не в трусе, не в огне, не в гласе страшном и крепком снисшел Христос на землю, но – как дождь на руно и как капля, тихо капающая на землю (сл. 53, стр. 233). – Христос как бы в сокровищнице утаил величие Свое под завесою плоти, соделав Себе ее мановением Своим в лоне девы и Богородицы Марии (сл. 53, стр. 233; сл. 74, стр. 372). – Кто облекается в смирение, тот облекается в Самого Христа (сл. 53, стр. 233). – Христос – образ смиренномудрия (сл. 53, стр. 233–234). – Естество наше в вочеловечении Христовом пpияло обновление, приобщилось Христову страданию и смерти, излиянием крови Христовой обновилось и освятилось, и соделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных (сл. 55, стр. 258–259). – Начало, средину и конец умнаго житая составляет – отсечение всего единением о Христе (сл. 55, стр. 262); – Христос Ипocтaсию Своею соделал обновление естества нашего, в Него облечены мы водою и Духом, и в неизреченном таинстве соединил Он нас с Собою и соделал членами тела Своего (сл. 55, стр. 266–267). – Христос возвратил и дал человеку первую свободу и проложил нам путь Собою, чтобы животворящими Его заповедями восходить к истине (сл. 55, стр. 269). – Совершив Свое домостроительство, Христос послал Апостолам Духа-Утешителя (сл. 55, стр. 270). – Молитва Господу Иисусу Христу с воспоминанием страданий Его (сл. 68, стр. 353). – Бог-Отец безлетно и вечно изводит из недр Своих Сына Своего – Христа, Спасителя нашего (сл. 68, стр. 353). – Подражание страданиям Христовым приводит к вкушению Христовой славы (сл. 74, стр. 371). – Ум не спрославится с Иисусом, если тело не страждет за Христа (сл. 74, стр. 871). – Молитва ко Христу (сл. 80, стр. 395). – Кто обрел любовь, тот постоянно вкушает хлеб небесный – Христа (сл. 83, стр. 398). – Сравнение Иисуса Христа с жемчужиной (сл. 85, стр. 406). – Сын Божий претерпел креста, и это дает нам смелость полагаться на покаяние (сл. 89, стр. 426). – Молись о грешнике чтобы уподобиться Христу (сл. 90, стр. 430). – Сын Божий открыл нам, что Бог не столько правосуден, сколько благ и благостен (сл. 90, стр. 430). – Признаки любви ко Христу – и любви к миру и телу (сл. 91, стр. 433–434). – О том, какую силу сообщает человеку любовь ко Христу (сл. 91, стр. 434).
Хула
Хула. Достигшим созерцния должно вооружить себя против духа хулы, и каким оружием? (сл. 56, стр. 282). – Чтение еретических сочинений вооружает против человека духа хулы (сл. 56, стр. 282–283). – Гордящемуся знанием попускается впадать в хулу (сл. 85, стр. 403).
Царство небесное
Царство небесное. Что приближает нас быстро к вратам царствия? (сл. 1, стр. 5). – Лествица небеснаго царствия сокрыта в душе человека (сл. 2, стр. 10). – Многими скорбями входим в царствие небесное (сл. 5, стр. 29). – Кто и каким путем входит в царствие небесное? (сл. 49, стр. 216–217). – Царствие небесное есть духовное созерцание, – и что вводит в него? (сл. 49, стр. 217). – Что значат многия обители, о которых говорит Господь в Евангелии? (сл. 58, стр. 311). – Между царствием небесным и геенною нет средняго места (сл. 58, стр. 311–312). – В простоте и с надеждою на Бога приступающие к пути спасения скоро достигают пристани царствия, но много умствующие и боязливые не преуспевают (сл. 58, стр. 318). – Любовь есть царство (сл. 83, стр. 398). – Какой путь в это царство? (сл. 83, стр. 399).
Целомудрие
Целомудрие. Кто истинно целомудрен? (сл. 1, стр. 3–4). – В чем состоит целомудренный и Богу любезный чин жития? (сл. 9, стр. 45). – Требования целомудрия (сл. 9, стр. 46–47; сл. 21, стр. 87). – Пост – источник целомудрия (сл. 21, стр. 89; сл. 43, стр. 183) – Должно вовсем хранить целомудрие (сл. 40, стр. 169). – Целомудрие оскверняется от пресыщения чрева (сл. 43, стр. 183 184). – Чем просветляется красота целомудрия? (сл. 43, стр. 184). – Предостережение относительно хранения целомудрия (сл. 51, стр. 239). – Целомудрие споспешествует молитве (сл. 56, стр. 279). – Бог не принимает милостыни от пребывающаго в блуде (сл. 57, стр. 293). – Кто истинный девственник, и как приобретается целомудрие? (сл. 58, стр. 309). – Естественныя движения плоти не могут повредить целомудрию без других причин (сл. 77, стр. 383). -Целомудрие и беседа с женщиною – то же, что львица с овцою в одном доме (сл. 89, стр. 419). – Драгоценно пред Богом тело целомудренное паче чистой жертвы (сл. 89, стр. 421). – Плод смирения и целомудрия (сл. 89, стр. 421). – Да предваряют в делах твоих целомудрие и чистота совести (сл. 89, стр. 423).
Человек
Человек. Человек состоит из тела, души и духа (сл. 25, стр. 124; сл. 56, стр. 280). – Кто – Божий человек? (сл. 57, стр. 297).
Честь
Честь. Едва ли найдется человек, могущий вынести честь (не повреждаясь духовно) (сл. 1, стр. 1). – Желающий себе чести не может не иметь причин печали (сл. 1, стр. 3). – Для чего нужно человеку обезчестить (в своих глазах) всякую красоту, которая вне его? (сл. 8, стр. 39). – Кому можно и кому не должно навлекать на себя безчестие? (сл. 11, стр. 50–51). – Не ищи безчестья, но терпи с радостью посылаемое Богом (сл. 11, стр. 51). – Не питай ненависти к тому, кто безчестит тебя (сл. 11, стр. 51). – Если человек не презрит, чести и безчестия, то он не сможет перенести безмолвия, и почему? (сл. 23, стр. 111–112). – Презри честь, чтобы стать почтенным; и не люби чести, чтобы не быть обезчещенным (сл. 57, стр. 304). – (См. Тщеславие).
Чистота
Чистота. Попечение о чистоте не препятствует помнить прежних согрешений (сл. 1, стр. 6). – От труда и хранния себя источается чистота помыслов (сл. 2, стр. 14) – Что такое чистота ума? (сл. 4, стр. 23). – Чем отличается чистота ума от чистоты сердца? (сл. 4, стр. 24). – Чистота (ума), скоро приобретаемая, скоро и оскверняется, а чистота (сердца), достигаемая многими скорбями и долгим временем, бывает тверда (сл. 4, стр. 25). – Tеcно связанные с мiром не могут достигнуть чистоты ума (сл. 5, стр. 25). – Как должен поступать тот, кто любит чистоту? (сл. 8, стр. 37). – У чистаго – внутри небо, и он зрит в себе Владыку и ангелов (сл. 8, стр. 37, 38). – Kaкиe признаки чистаго душою и – обладаемаго страстями? (сл. 8, стр. 39). – Иные под видом чистоты питают собственныя страсти (сл. 8, стр. 41). – Что такое чистота души, и что препятствует ея очищению? (сл. 21, стр. 92). – Слезы благодатныя – грань между состоянием страстным и чистотою; дарованием их приходим в чистоту (сл. 21, стр. 93, 98). – Какой признак того, что человек достиг чистоты сердца? (сл. 21, стр. 96–97). – Что такое чистота, и где предел ея? (сл. 21, стр. 97; сл. 43, стр. 182; сл. 48, стр. 205). – Можно ли кому достичь этого предала? (сл. 21, стр. 97). – Примеры пришедших в полную меру чистоты (сл. 21, стр. 97). – Почему блаженны чистые сердцем? (сл. 21, стр. 98). – Заботы о чистоте не должно оставлять ради того, чтобы не соблазнить других (сл. 54, стр. 239–240). – Чистота души есть первоначальное дарование естеству нашему, и без чистоты от страстей душа не исцеляется от недугов греха (сл. 54, стр. 240). – Какой плод вкушает сподобившийся чистоты? (сл. 54, стр. 240–241). – Для достижния чистоты должно стремиться к побде над страстями (сл. 55, стр. 243, 254). – Два пути стяжания чистоты (сл. 55, стр. 243–244). – Как любящему чистому достигать оной? (сл. 55, стр. 262). – Чистота достигается исполнением заповедей (сл. 55, стр. 263). – Любовь к пустословию препятствует приобретению чистоты ума (сл. 56, стр. 280). – Телесный труд и поучение в Писании охраняют чистоту (сл. 58, стр. 314). – Вера и милостыня скоро приближают к чистоте (сл. 58, стр. 317). – Как очищать внутрений храм сердца? (сл. 68, стр. 352). – В чем состоит очищение тела, души и ума? (сл. 81, стр. 396).
Чревоугодие
Чревоугодие. Каково состояние чревоугодника? (сл. 8, стр. 39). – Кто часто устраивает пиры, тот работает блудному демону (сл. 8, стр. 42). – Кто привлекается обилием яств чревоугодника? (сл. 8, стр. 42–43). – Какой вред происходит от трапезы нерадивых и общения с ними? (сл. 8, стр. 43). – Как действует на чревоугодника обращение с постником? (сл. 8, стр. 43–44). – Сколь вредно чревоугодие? (сл. 9, стр. 48). – Упокоение чрева – начало всему худому (сл. 21, стр. 89). – Какой вред происходит от обременения чрева? (сл. 40, стр. 168; сл. 43, стр. 183–184). – Имеющим наполненное чрево и возмущенный невоздержанием ум не открываются тайны (сл. 42, стр. 181). – Плотолюбцам и чревоугодникам неприлично входить в изследовние предметов духовных (сл. 56, стр. 286). – От чревдугодия рождается мятеж помыслов (сл. 58, стр. 307). – Испарения чрева изгоняют из души Божию премудрость (сл. 58, стр. 309). – Какой вред происходит от чревоугодия и телеснаго скитания? (сл. 75, стр. 374– 375). – Чревоугодие есть дело свиней (сл. 75, стр. 375). – Телесныя наслаждения укрепляют страсти, разжигают чревоугодие и проч. (сл. 75, стр. 376–377). – Похотливое плотское движение, бывающее без сладострастных помыслов, происходит от пресыщения чрева (сл. 77, стр. 382). – Лучше беседуй с свиньею, нежели с чревоугодником (сл. 89, стр. 424). – Побеждаемый страстями чревоугодия, стяжательности и раздражительности не имеет сердечнаго делания с разсудительностью (сл. 90, стр. 429).
Чувства
Чувства. Чувства целомудренныя и собранныя рождают в душе мир (сл. 5, стр. 25). – Безмолвие умерщвляет внешния чувства и воскрешает внутренния движения (сл. 21, стр. 94). – Многие великие Отцы старались более о благочинии чувств, чем о других делах (сл. 41, стр. 172). – Памятование о смерти служит узами для внешних членов (чувств) (сл. 41, стр. 172–173). – Вне безмолвия невозможно внешния чувства подчинить душе (сл. 42, стр. 180). – Духовное чувство имеет созерцательную силу, как зеница телесных очей (сл. 43, стр. 181). – Когда ум возревнует о добродетели, тогда и внешния чувства не уступают над собою победы (греху) (сл. 49, стр. 223). – Монах должен бегать не только от докучливости страстей, но и от чувств своих (сл. 54, стр. 238). – При злострадании в телесных подвигах нужно охраняться от разслабления чувств (сл. 56, стр. 277). – Какой вред бывает уму от чувств, и в каком случае получают они от него пользу? (сл. 56, стр. 280). – Благие плоды победы над чувствами (сл. 56, стр. 288). – Почему должно охранять чувства? (сл. 71, стр. 363). – Нет пользы лишить себя чувственных вещей, а чувства услаждать ими (сл. 78, стр. 386). – Воскресение чувств есть омертвение сердца (сл. 85, стр. 411). – Кому подобен тот, кто сердцем скорбит, а чувствам своим дает свободу? (сл. 89, стр. 419; сл. 90, стр. 428).
Чудеса
Чудеса. Дара чудес без нужды просить у Бога не должно и опасно (сл. 36, стр. 154).
Юный
Юный. Дружба с юными есть блуд пред Богом (сл. 8, стр. 41). – Как судить о старце, который следует за юным и не одинаково расположен к старцу и юному? (сл. 8, стр. 41). – Вольнаго обращения и собеседовния с юными бегай, как дружбы с диаволом (сл. 9, стр. 47; сл. 21, стр. 87–88).
Юродство
Юродство. Какая цель юродства? (сл. 58, стр. 310).
Язык
Язык. Какая польза от хранения уст и языка? (сл. 8, стр. 37, 38; сл. 31, стр. 142). -Благословляй всегда устами, и какая от сего польза? (сл. 56, стр. 282). – Пусть язык твой будет кроток и уста сладкия, и какая от сего польза? (сл. 57, стр. 294). – Какую пользу получает тот, кто хранит язык свой, и какой вред терпит тот, кто не обуздывает языка? (сл. 85, стр. 412). – Какой вред терпит человек, давший волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое? (сл. 89, стр. 419). – (См. Празднословие, многоглаголание).