Преподобный Исидор Пелусиот
Толкование Нагорной проповеди
Мф. 5, 16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного:
...Христос повелел: «Да светит свет ваш пред людьми...» не для того, чтобы мы жили для любочестия (да не будет этого!). Христос искореняет его, повелевая и молитву, и милостыню творить (делать добро. – Ред.) не всенародно и от одной руки утаивать, что сделано другою, но для того, чтобы никому не подавали мы справедливого повода к соблазну. В таком случае и против воли нашей свет дел озарит видящих и обратит к славословию Божию. Ибо, что это разумеет Христос, видно из того, что не сказано: чтобы прославились вы, но чтобы видели ваши «добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (2, 187).
...Поскольку иные имеют в виду при этом не Владычнее слово, но свою славу, Спаситель дал такой совет: «смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми... иначе не будет вам награды» (Мф. 6, 1). Первыми словами (Мф. 5, 16) выражаются благонравие и любовь к добру, которые не могут укрыться, если бы и хотели этого делающие, а вторыми (Мф. 6, 1) обуздывается славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, а в последних – желание делать напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле может быть названа добродетелью и действительно ею является; если же увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Ибо умалчиваю о том, что подающие милостыню напоказ не по любви к добру это делают, но чтобы выставить на позор чужие бедствия. Услаждаясь тем, что именуются милостивыми, не отказываются они преувеличивать чужие злополучия. А это: «да светит свет ваш,» – сказано не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что делу доброму невозможно быть умолчану, если бы и скрывали делающие. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех (3, 72 –73).
Мф. 5, 19. Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном:
...Недостойным веры почтут учителя, который не делает того, что должно. Сказано: «Кто сотворит и научит...» Но если бы только "сотворит" значило и "научит", то не было бы прибавлено второе (2, 23).
...Бесполезны, как слово, которого нельзя привести в исполнение, так и дело, которого нельзя высказать. Ибо словом и делом (хотя бы и не угодно это было тем, которые добрословесную мудрость неосновательно почитают чем-то малоценным и презренным) очертывается правая и. светлая жизнь наставников. «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Если же надлежит сделать сравнение между тем и другим, то лучше делать не говоря, нежели говорить не делая (2, 359).
Мф. 5, 20. Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное
...То есть, если оказавшихся благоискусными в Ветхом завете (ибо не о тех говорю теперь, которые будут наказаны) не превзойдете столько, сколько небо отстоит от земли, «не войдете в Царство Небесное». Ибо за подвигам справедливо следуют и награды. Ветхозаветные за житие, соразмерное их силам, в награду приняли землю и долгоденствие. Ибо сказано: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе была хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20, 12). А нам, проходящим: сугубые евангельские поприща, уготованы Небо и Небесные блага (3, 115).
...Поскольку, может быть, подумав, будто бы в священных Евангелиях есть некое противоречие, написал ты: Спаситель сказал фарисеям, как лишенным; добродетели: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23, 13), а апостолам: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев...», то в ответ на это пишу: надлежит разуметь, что сказано: «превзойдет» ту правду, какую... надлежало иметь книжникам. Ибо царствовать справедливо было не превосходящим только людей, достойных сожаления и слез, но в великом преизбытке превосходящим и тех, которые заслуживали одобрение по Закону и вели образ жизни, приличный Небу (3, 130–131).
Мф. 5, 22. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно – подлежит суду
...Нередко размышляя сам с собой, почему страх человеческий сильнее страха Божия... осуждал я несказанно нерадение. Сильнейших, если и оскорбляют, терпим с великой скромностью, потому что страх служит вместо узды и не позволяет идти дальше. А слабейшим, если даже и не огорчили нас, оказываем вражду, – хотя Христос повелел: не гневайся «на брата своего напрасно» – что гораздо тебе легче, нежели сносить напрасные обиды другого. Ибо там много пищи для огня, а здесь, хотя и нет горючего вещества, сами возжигаем пламень. Не одно и то же: когда другой подкладывает огонь, не ожечься, и, когда никто не тревожит, оставаться в безмолвии и покое. Кто одержал верх над желавшим поджечь, тот показал в себе признаки высочайшего любомудрия, а в ком видим последнее, тот не заслуживает удивления. Поэтому когда, делая большее из страха человеческого, не хотим сделать меньшего ради страха Божия, тогда останется ли нам какое оправдание? (3, 300–301).
Мф. 5, 23–24. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой:
...Примирение нас друг с другом всего важнее для Бога Слова. Ибо Тот, Кто примирил Небесное с земным, прекращает и наши вражды, не дозволяя возникнуть им, и возникшие исторгает с корнем. Он говорит: Не гневайся «на брата своего напрасно» (Мф. 5, 22). Поскольку же знал поползновенность человеческой немощи, то истребляет корни происшедшей вражды и терпит, чтобы назначенный Ему дар оставался не принесенным, пока мы не примиримся между собою. Поэтому в сказанном заключается крайнее человеколюбие, но не лишенное и справедливости. «Ты взыскуешь, – говорит Он, – человеколюбия, а обиженный ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения. Примирись с обиженным и тогда умоляй о Моем примирении с тобою. Не продаю за дар справедливо требуемого другим отмщения, не унижаю неподкупного судилища, не оказываю благоволения к обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но крайне высокий и великий даю тебе дар: отлагаю исследование дела, не произношу немедленно решительного приговора, даю тебе время удовлетворить обиженного» (3, 13–14).
Мф.5:25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье
Господь... под «соперником» боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и "путем" назвал жизнь, которую род наш проходит не твердо, «совещанием» же нашим с телом нарек сознание его противоборства, которое должно быть усматриваемо нами скорее, чтобы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное «вышнего звания» (Флп. 3, 14), не были мы преданы им Судии, когда придет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать «каждому по делам его» (Мф. 16, 27) (1, 57–58).
Мф. 5, 28. ...Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем:
...Если бы осквернение касалось только преддверия, не самого святилища, то, может быть, болезнь была бы легко исцелима. Если же касается самой души, то никто да не обманывает себя. Но если кто, в обольщение людей, скажет: никто «не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2, 5), и при этом подумает, что зрение есть законная борьба, если человек удерживается от самого дела, то пусть знает, что Подвигоположник и Судия таковых борений сказал: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.» Поэтому та борьба законна, которая не по лености и предубеждению каждого устанавливается, но законоположена неподкупным Судиею (3, 27).
Поскольку от зрения рождается любовь, то Христос сказал, что без сытости услаждающий взоры есть прелюбодей, предупреждая этим не дело только, но и мысль. [Точно так же] закон наказывает человекоубийцу, а Христос даже гневающегося, потому что Он дает устав душе, а закон – только руке, и Он тем самым, что не дозволяет расти корню, предотвращает и ветви. Поэтому обуздывай и око, и раздражительность: первое, чтобы не привело тебя к прелюбодейству, а последнюю, чтобы не довела до убийства (2, 280).
...Общие законы даны для того и другого пола... (2, 84) ...Поскольку и заповеди в Законе, и евангельские изречения, в которых воспрещаются грехи и изображаются Блаженства, изречены и мужам, и женам, то и жены пусть будут осторожны и обуздывают очи, чтобы за невоздержное зрение не потерпеть им наказаний, как прелюбодеицам (2, 86)...
...Не одно и то же – увидеть внезапно и уязвиться и потерпеть то же тщательно гоняющемуся за чужою красотою... Увидевший внезапно и уязвившийся может и извлечь стрелу целомудренным помыслом, и залечить рану. А кто непрестанно и со тщанием смотрит, тот, если и не соделает греха телом, то совершил его уже душой и, услуживая страсти зрением, самое преступление согласием на него приводит в исполнение. Поэтому и Божие слово тех, которые не просто увидели и уязвились (ибо часто случается, что бывает это и ненамеренно), но смотрят и вменяют это себе в дело, назвало прелюбодеями, сказав: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (2, 58–59).
Мф. 5, 29–30. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну:
...Правым глазом и правой рукой Всеблагой Христос наименовал близость к нам друзей и преданных нам за их благорасположение... Поэтому, как скоро кто-либо из них делается виновником соблазна, погрязает в каком-либо грехе, который и нас подвергает укоризне, а ему самому приносит бесчестие, надлежит отсечь такового. Иначе и ты, подобно ему делаясь вредоносным, утратишь телесную чистоту, сообщив недуг свой тем, которые не заражены еще подобными страстями (1, 59–60).
...Взять верх над вожделением – и признается великим, и действительно есть великое дело, но гораздо важнее быть предусмотрительным, чтобы не одолела эта болезнь... Осторожность лучше смелого любочестия, и Божественные изречения предпочитать собственным рассуждениям – дело святое и самое справедливое. Всеми силами должно обуздывать очи, избегать пытливого и, невоздержного лицезрения, как уязвляющего смертельно, потому что от него вторгается в душу порок, овладевая, существенными ее частями, и, изгнав рассудок, всецело делает ее добычею страсти (2, 121–124).
Мф. 5, 34. А Я говорю вам: не клянись вовсе
...Не клясться – значит и не требовать клятвы. Ибо если не хочешь сам клясться, то и от других не потребуешь клятвы по следующим двум причинам: вопрошаемый или стоит во истине, или, напротив того, лжет. Если человеку обычно стоять во истине, то, без сомнения, и до клятвы говорит он истину. А если он лжец, то, и поклявшись, лжет. Итак, по той и по другой причине не надлежит требовать клятвы (1, 105–106).
Мф. 5, 38–39. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую:
...Законодатель обоих Заветов (Ветхого и Нового. – Ред.) Один; но Закон иудеям запрещал только дела, а Евангелие, преподавая нам учение, как любомудрым, и самые мысли, от которых рождаются действия, преграждает, как источники зла, не только наказывая строго учиненные грехи, но и полагая надежные преграды к их совершению... Закон мерой наказания полагает равенство страдания, дозволив обиженным делать столько же зла, сколько сами потерпели, чтобы опасением потерпеть то же самое предотвратить злое дело. А Евднгелие кротостью страждущего препятствует пороку простираться в худшее. Поскольку справедливо полагался предел; несправедливости отмщающих и дан был закон, чтобы не соделано было, ничего худого, то воздавалось подобным за, подобное. Всякий делал то же, в чем обвинял обиженный... Но это было не прекращением прежних худых дел, но вызовом новых, более ужасных, когда один раздражался и делал зло вновь, а другой усиливался отомстить за, старое и не знал никакого предела во зле. Отмщение служило не концом, но началом больших бед, когда обидчик и отмщающий впадали в непримиримый раздор, и что было премудрого в законе, что законодатель установил к предотвращению грехопадений, то принуждали сделаться путем ко греху... Итак, поскольку столько породилось зол, то Евангелие, подобно огню, угасив начало, остановило стремление зла вперед (3, 124–125).
«Око за око, зуб за зуб» (Исх. 21, 24) узаконено было... не для того, чтобы были беспощадны и жестоки к обидевшим... но чтобы из опасения потерпеть то же, что сами делают, удерживались отваживаться на обиды. Хотя это узаконение справедливо и во всей строгости согласно с разумом, однако же Божественная тишина, соблюдая кротость и благость и поощряя к ней людей... страхом наказания предупреждала падения, потому что если нет делающего обиду, то не будет и отмщающего... Сказанное в Евангелии: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5, 39) не противоположно этому, а только выше и лучше и составляет правило самого высокого любомудрия. Там узаконено вовсе не делать зла, о том же, чтобы охотно терпеть зло, люди (под Законом)... не могли и слышать, а здесь излагается любомудренное учение и о добровольном терпении зла... Хороша луна, но прекраснее ее солнце. Поэтому как луна... и солнце... Создатель один, так. Ветхого и Нового Завета Один Законоположник, узаконивший всё премудро, полезно и соответственно времени (1, 395–397).
...Если ты уязвлен и подвигнут к неудержимому гневу словами, то как же можешь стать делателем Владычнего винограда? (Мф. 20, 1–16). Ибо таковым делателем признает Он того только, кто, будучи ударен в одну ланиту, может обратить и другую, кто перенес «тягость дня и зной» (Мф. 20, 12), как исполнивший все делание заповеди Господней. Поэтому если желаешь этих великих наград (делателю Владычнего винограда. – Ред.), то не возмущайся малыми трудами, но приучись возлюбить труды большие, чтобы не иначе принять тебе пенязь (мзду), как по засвидетельствовании совершенства трудов твоих. (1, 68).
Мф. 5, 45. Да будете сынами Отца вашего Небесного
...Чада Ветхого Завета имели достоинство усыновления, ибо написано: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис. 1, 2), и еще: «и не помнил Бога, создавшего тебя» (Втор. 32, 18)... В приведенных свидетельствах нахожу почесть, вовсе не безусловную и чистую, но соединенную с обвинением, так что если бы не хотел обвинить их Бог, то и не возвестил бы той почести. Если бы не согрешили, то, может быть, не получили бы этого именования, но в основание к большему обвинению с укоризною соединил Бог почесть... Этой почестью показал, что вина непростительна, О тех же, кто под благодатью, взывает сын Громов2: «А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12). Вот почесть без обвинения! Вот достоинство усыновления! Непрестанно повторяя, Спаситель говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф, 6, 8). Поэтому Сам Виновник усыновления возвещает повсюду, достоинство это. Но, показуя, что почесть эта подтверждена самым делом, [апостол] сказал: «...вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8, 15–17). Какая почесть! Как высоко возвел поверженных долу! Ибо апостол показует величие христиан, которое всеми силами должны мы сохранять, чтобы, утратив достоинство, не были строже наказаны, как не сделавшиеся лучшими и при столь высокой почести (3, 269–270).
Мф. 5, 48. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный:
...Бог дал человеку право обладания [землею. – Ред.], чтобы доказывал он свою добродетель и сохранял подобие [Богу]. Принял ты честь, сказано ему, докажи же свою добродетель, чтобы одно усвояемо было созданию, а другое – произволению созданного. А возможно и следующее. В начале сказано: ...сотворил «человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1, 26), а впоследствии говорится: Я «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27), без прибавления: «по подобию». Сказано же так или потому, что выражение это значит то же самое, или потому, что добродетель зависит от произволения, так что сказанное будет иметь такой смысл: «сотворим человека по образу Нашему», чтобы он по своему произволению приобрел и это: по подобию. Почему до создания сказал то и другое, а по создании – одно из двух? Единородный Бог, придя на землю, говорит: будьте подобны Отцу вашему Небесному; так одно – "по образу" – сохраняется по созданию, а другое – «по подобию» – по произволению. Но скажут: если человек получил право обладания всем, что есть на земле, то почему же боится он зверей?.. В начале, когда сиял в человеке образ [Божий], все ему было подвластно, поэтому и зверям нарек он имена. Но когда преступил заповедь, по всей справедливости уменьшено его право обладания. И хотя не лишен человек всего права, чтобы милость не оказалась совершенно охладевшею... [но] ограничен в нем, потому что справедливость требовала не увенчивать побежденного, но уцеломудривать страхом зверей... когда Ной обновил в себе образ тем, что возлюбил правду, все звери пришли к нему, признавая первоначальное свое рабство и как бы укоряя человека, согрешившего в начале и утратившего часть своего права на обладание. Да и Даниила почтили львы, и трех отроков не попалил огонь, и Павлу не сделала никакого вреда ехидна, так как они возобновили прародительское право обладания. Из этого следует, что прародитель принял его вполне, утратил же отчасти (2, 151–152).
Мф. 6, 1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного
...Господь, как Творец и Создатель, хорошо знал, что семена честолюбия изначала вложены в людей не без цели и не напрасно, но чтобы люди, будучи пламенными любителями чести, преуспевали в лучшем. Но обладая этим прекрасным охранением от рабства низким страстям (то есть, любовью к чести), люди этому прирожденному дару дали противное направление и обратили его к чести земной, забыв о Небесной. Поэтому Господь прилагая попечение о душе, отсекает отростки, служащие к худому, и останавливает усиленное стремление к славе человеческой. Но то, что в этой любви к чести способствует стяжанию премирных почестей, не только оставляет, но возбуждает и делает плодоноснейшим: с корнем исторгает желание делать что либо на показ, и стремление к человеческой славе и дозволяет почестей Единого Бога, (2, 103).
...В собственном смысле милостив тот, кто оказывает благодеяния, но не разглашает о бедствиях страждущих. Тот, кто делает добро ради самого добра, заслуживает большую награду, чем делающий это ради награды. А кто делает ради Божественной награды, тот будет поставлен во втором ряду. Но кто не делает должного не ради самого добра, не ради Божией награды, не ради человеческой похвалы, тот не выполняет долг человека...
Насколько сохраняющий целомудрие ради славы человеческой выше не пребывающего в целомудрии даже и ради славы настолько же делающий по славолюбию лучше вовсе не делающего, потому что первый стыдиться людей, а последний не стыдиться ни людей, ни Бога (2, 428 – 429).
...Возможно ли подающему милостыню не быть видимому. Христос испытует намерение подающего. Желающему угодить у тех кому хочет угодить и ловит себе похвалу. Поэтому вознамерившийся угодить Богу хочет от него получить похвалу – это и сказал Христос. Не всякий видимый делает (доброе дело) для того, чтобы ему быть видимым, но только желающий быть видимым и для этого разглашающий тайну, Хотя доброе дело и не может укрыться, но подающий милостыню, не должен об этом заботиться, ибо поступающий так и принимающих позорит, и сам себе провозглашает награду и похвалу (3, 141 –142).
Мф. 6, 3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая:
Поскольку во след за добрым делом идет у нас тщеславие и желание показать себя, то Господь говорит: ни одно доброе дело да не совершается тобою страстно, и преуспеяние твое да не сопровождается кичливым помыслом, но, если делаешь что хорошо, не выставляй себя на показ, не величайся, не гонись за здешними рукоплесканиями, а ожидай будущих венцов.
Мф. 6, 14. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный:
Хорошо знаю, что если бы у тебя были деньги, ты отдал бы их нуждающимся, и дивлюсь тому, что приходишь в негодование, когда оскорбившие тебя просят у тебя прощения. Между тем эта не требующая издержек помощь обыкновенно приносит нам пользу не меньшую, чем помощь многими деньгами; потому что от нашей снисходительности и от того, прощаем ли мы оскорбляющих нас, зависит наше спасение. «Отпускайте, и будет отпущено вам», – так взывает Божественное слово.
Мф. 6, 23. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно
...Глаз правит всем телом, делает светлым и украшает лицо, служит светильником для всех членов... Что солнце во вселенной, то и глаз в теле... Учитель есть глаз в теле Церкви. Поэтому если он светел, то есть сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, то есть делает достойное тьмы, то помрачится все тело. «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6, 23). (1, 373 – 374).
Мф. 7, 3. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
...Это общий недуг – быть не только слепым для собственных своих грехопадений, зорким же для проступков ближнего, но себе отыскивать принужденное оправдания, для других же быть строгими и неумолимыми судьями. Действительно освободившиеся от самолюбия... греша, произносят и себе самим тот же приговор, какой произнесли бы и ближним, и исправляют себя покаянием. Этому строгому испытанию подвергая нас, Христос сказал: «Что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего?».. Не надлежит быть строгим судьею к других тому, кто невнимателен к собственным своим недостаткам (2, 414).
Мф. 7, 6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями...:
...Остерегайся неприявших тайноводства и недостойных слышать Божественное слово. Иные из них нередко даже смеются над тем, что выше всякой похвалы. А кому позволительно, тем говори, потому что, по Божественному изречению, не псам и не человекообразным свиньям должно давать святое, но ведущим евангельскую жизнь (2, 1).
Непозволительно как неосвященным слышать священное, так и оскверненным проникать взором в святилище? закон этого не дозволяет, лучше же указать, это запрещает Божественное слово:.. «Не давайте святыни псам» (Мф. 7, 6) (2, 39). ...Достойно удивления Божественное изречение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7, 6) – слово Божие свято и подлинно самый драгоценный бисер; псы же и свиньи суть погрешающие не только, в догматах, но и в деятельной жизни; и попирание – раздор и состязание об этом покушающихся извратить правоту догматов и оскорбляющих доблестное житие; а растерзание – пренебрежение и поругание живущими неправо... Утверждают, что Господь повелевал не давать и священства непотребным и нечистым, чтобы не осквернили его и не стали нападать на рукоположивших... И если будут говорить, что запрещает совершать Божественное Крещение над теми, которые притворно приступают к вере, но не оставляют своих занятий, – также не спорь (3, 97–98).
Мф. 7, 11. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
Велика благость Божия и человеческая жестокость... Евангельское слово, человеческую доброту сравнивая с Божиею благостию, справедливо назвало ее лукавством... не природу обвиняя в лукавстве, ибо написано: «Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих» (Пс. 124, 4), и еще: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» (Мф. 12, 35), но, сравнивая только благость человеческую с Божией, назвало ее лукавством (2, 169).
Мф. 7, 12. Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними
...Естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей... но поскольку естество наше пало и омрачило в себе черты добродетели, то дан был закон писаный. А так как и он был нарушаем, то исправление: было поручаемо лику пророков. Когда же они стали отрекаться, говоря: «Врачевали мы Вавилон, но не исцелился» (Иер. 51, 9), приходит на землю Тот, Кто и в естество вложил семена добродетели, и научал законом, и проповедовал через пророков. Поэтому, с пришествием Небесного Царя стало необходимо, чтобы узаконены были догматы, приличные Небу; и в священных Евангелиях предписан был образ жизни соответственный и угодный более ангелам, нежели людям (2, 438).
...Если в себе самом имеешь правило добродетели, то не ищи его у других, но пользуйся домашним сокровищем (2, 439).
Мф. 7, 18. Не может дерево доброе приносить плоды худые
«Может ли ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? так и вы, можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13, 23)... Если научились, то есть возможность и отучить себя.., не одно и то же – не мочь и впредь не возмочь; но одно указывает на время настоящее, в которое ленивый ленив, а другое – на время будущее, в которое ни к чему прежде не годный может сделаться достойным уважения, об этом гласят ежедневно сменяющиеся события; ясно же подтверждают это и Писания... Если кто под руководством высшей силы захочет потрудиться и все приведет в движение, то он и научится, и плод принесет, и спасется (1, 336).
...Подвижник добродетели в самом подвиге обучается добродетели и познает, что она всего полезнее, всего благоприличнее, всего более охраняет нас и Узаконена на пользу... Сказанное: «Не может... дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7, 18) Не уничтожает силы покаяния, но осмеивает коснение в делании зла. Что пребывает злым, то не может приносить плодов добрых, но пременившись в добродетель – принесет (2, 471–472).
Лк. 6, 29. Ударившему тебя по щеке подставь и другую :
...Царь всего премирного и земного сошел с небес и принес нам знамения небесного жития, которые и предложил на борьбу, противоположную олимпийским ратоборствам. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь удостаивается провозглашения тот, кто приемлет и терпит удары, потому что победою признается не отмщение, но любомудрие. Это – новый закон венцов, потому что и новый способ борений (2, 175). ...Если бы потерпеть удар и обиду значило понести поражение, то Христос и [апостол] Павел не говорили бы противного этому. Ибо это новый закон ратоборств, потому что и способ наград еще новее; ибо даются не масличная ветвь, не медные изваяния, блистающие золотом, не награды жалкие и малоценные, но Царство Небесное и жизнь, не знающая конца. Поэтому если будешь уступать и вести себя любомудренно, то не думай, что уступаешь над собою победу, но домогайся той победы, которая сокрыта в кажущемся поражении... не будем вступать в состязание с теми, которые нас бьют и обижают, но уступим им. Ибо таков закон небесных ратоборств (3, 91).
Лк. 6, 47. Всякий приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их...
...Сын Отчий, Которому воздаем поклонение, справедливо называется Словом, не потому что Он – только слово и истолкователь Отца, но потому что созидает скорее, нежели произносится слово, и рожден бесстрастно. Будучи же Словом, Он ипостасен и имеет собственное личное свойство... А что Он не неипостасен следует из того, что само Слово имеет словеса, как говорит о Себе: «Слушающий слова Мои и исполняющий их...» (Лк. 6, 47). Поэтому если Слово имеет словеса, то Оно не неипостасно: напротив, будучи ипостаcным, по бесстрастному исхождению называется Словом (2, 186).