Священномученик Сергий Мечёв
О смирении [Об Иоанне Лествичнике и Марии Египетской]
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Святая Церковь заканчивает свое руководство при прохождении нами великой школы поста, указывая нам образы двух великих подвижников делания, которым мы должны подражать – Иоанна Лествичника и Марии Египетской, тем не менее, в последний воскресный день напоминает нам еще об одном необходимом условии духовного делания.
Вы слышали в сегодняшнем чтении Евангелия, как Христос, находясь на пути в Иерусалим, говорил Своим ученикам: «Сын Человеческий предан будет первосвященниками и книжниками... и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его...» (Мрк. 10, 33, 34) И вот ученики «ужасались и, следуя за Ним, были в страхе».
А вот, услышав о воскресении, подошли к Нему сыновья Зеведеевы и сказали: «Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим». Он сказал им: «Что хотите, чтобы Я сделал вам?» Они сказали Ему: «Дай нам сесть одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей». После того, как Господь ответил им, что это не Им дается, «но имже уготовано есть», и другие ученики, услышав просьбу братьев Зеведеевых, вознегодовали на них, Господь призвал их всех и сказал: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть больший между вами, да будет всем слугой, и кто хочет быть первым между вами, да будем всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мрк. 10, 42–45).
В этом Евангельском повествовании находится одно из условий (а другое я во время поста пытался по мере сил своих раскрыть), без которого тщетен будет путь, предлагаемый нам Церковью в эти дни. Господь, придя на землю, пришел нам послужить: «Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».
И Господь зовет нас научиться у Него: «Научитесь от Меня, яко кроток семь и смирен сердцем».
«Научитесь этому смирению, ибо вами властвует князь мира сего и лучшие из вас – апостолы Иаков и Иоанн – обуреваются тщеславием и гордостью».
И вот Святые Отцы положили в этот день читать то Евангелие, которое дает нам необходимое условие для нашего духовного делания.
Можно ведь идти путем, указанным Иоанном Лествичником и Марией Египетской, и в конце концов, пасть в великой гордости. Предостерегая нас от этого, Св. Отцы указывают нам пример Господа и учеников.
«Господь являет Собою не труды, а смирение», – говорит Иоанн Лествичник. Только тот, кто идет путем смирения, может получить дарования.
Итак, нас зовут идти путем смирения. Но что такое смирение? Обратимся к тому, кого Церковь дает нам в учителя во дни Великого поста.
«Никакое слово не может изъяснить его (смирения) качество. Одну надпись имеет сие сокровище – подпись непостижимую, как свыше происходящую; и те, которые стараются истолковать ее словами, принимают на себя труд великого и бесконечного испытания. Надпись эта такова: святое смирение. Водимые Духом Божиим, да внидут с вами в сие духовное и премудрое собрание, неся в мысленных руках Богописанные скрижали разума... И мы сошлись, исследовали и испытывали силу честного оного надписания. Тогда один сказал, что «смирение – есть непрерывное забвение своих исправлений». Другой сказал: «Смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим из всех». Иной говорит, что «Смирение – есть сознание умом своей немощи и бессилия». Иной говорит, что «признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления, предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду». Иной говорил, что «смирение – есть познание благодати и милосердия Божия». Другой же говорил, что «смирение – есть чувство сокрушенной души и отречение от своей воли».
«Выслушав и с великой точностью и вниманием рассмотрев и соообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения: и поэтому, будучи последним из всех, как пес, собрав крупицы, падавшие со стола мудрых и смиренных мужей, т.е. слова из уст, определяя добродетель оную, говорю так: смиренномудрие есть несказанное богатство; Божие дарование, Божие именование; ибо Господь говорит: '"Научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Мене, т.е. от Моего в вас вселения, и основания, и действия: яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов» (Мф. 11, 29) (Лествица, Слово 2, 3, 4).
Итак, смирению мы должны учиться не от ангелов, не от людей, не от великой книги Евангелия, а от Самого Христа, ибо Он зовет нас к этому. «Познать это благое чувство может тот, кто собственным опытом познал его внутри себя, а словами чувственными его невозможно изъяснить» (Лествица, Слово 25, 41).
Как же мы теперь можем знать что-нибудь о смирении в смысле того или иного понимания его? Святые Отцы говорят, что смирение может быть нам известно не по существу, а по своему действию.
«Итак, мы не можем сказать, в чем состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия), однако, по его свойствам и действиям можно постигать его существо» (Лествица, Слово 25, 26).
«Смиренномудрие – есть покров Божественный, который не дает нам видеть наши исправления» (Лествица, Слово 25, 27).
Смиренный не видит своих достижений, а лишь свои грехи. На достижения же он имеет покров, который закрывает их.
Как нам проверить, имеем ли мы смирение или нет?
Иоанн Лествичник говорит, что «многие называют себя грешными, и, может, и в самом деле так о себе думают: но сердце искушается уничижением (от других)» (Лествица, Слово 25, 34).
«Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает себя (ибо кто не стерпит поношения от самого себя): но тот, кто будучи укорен другим человеком, не уменьшает к нему любви» (Лествица, Слово 22, 17).
Вот признак, который может раскрыть состояние нашей души в отношении смирения.
«...глубочайшего смиренномудрия признак состоит в том, что человек, ради уничижения, в некоторых случаях принимает такие вины, каких нет в нем» (Лествица, Слово 25, 44).
Вот если мы будем не только терпеть уничижения, но и считать себя достойными их – тогда мы будем иметь смирение.
Господь говорит, что смирению надо научиться у Него: «Яко кроток семь и смирен сердцем». Иисус Христос пришел на землю для того, чтобы «падшего праотца восставить образ»; «падший», ибо человек пал от своей гордости.
Господь пришел, зрак раба приняв, во всем, кроме греха, сделавшись подобным нам – Он смирил Себя, смирил до смерти, «послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной».
Он постоянно свидетельствует ученикам, что пришел исполнить не свою волю, а волю Отца, и в Гефсиманском саду Он молится: «Отче, о если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня. Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет».
И в молитве, которую Господь дал нам, Он заповедует говорить: «Да будет воля Твоя». Он нам дал Сам великий пример отношения к воле Божией, Он показал, что на этом зиждется наше делание.
Мы должны творить волю Божию, а для этого нам нужно ее знать.
Приобретается это знание рассудительностью, ибо «рассудительность есть постижение Божественной воли во всякое время, на всяком месте и во всякой вещи» (Лествица, Слово 26, 2). Но дается она тому, кто уже проходит путь делания, кто восходит по пути смирения. Нам же надо идти путем послушания, тем путем, которым шла Мария Египетская, отдавшая свою волю Своей Верной Поручительнице.
Что же общего между послушанием и смирением?
Вот что говорит Иоанн Лествичник:
«Однажды спросил я одного из искуснейших старцев вразумить меня, каким образом послушание имеет смирение. Он отвечал: «Благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавление от браней досиг-нет, всегда думает, что это совершает молитва отца его духовного и пребывает чужд и далек от суетного возношения; да и может ли превозноситься тем, что, как сам сознает, сделал помощью другого, а не собственным старанием» (Лествица, Слово 4, 4).
Итак, послушник тот, кто постоянно приписывает своему руководителю то, что он имеет в смысле тех или иных достижений. Из жития Марии Египетской вы знаете, что она считала все свои духовные деяния – даром Божией Матери.
Вот условие, которое нам помогает в борьбе за получение смирения, и нам надо помнить, что Господь дает нам те или иные дарования не по нашим заслугам. По мере того, как мы боремся с гордостью, мы получаем смирение.
«Некоторые по непостижимым распоряжениям Промысла Божия, получили благодатные дарования прежде трудов, другие в самых трудах, иные после трудов, кто из них смиреннее прочих» (Лествица «Слово» 26, 88).
И вот, Иоанн Лестничник говорит, что, по мере смирения, дает Господь духовные дарования, поэтому нам надо бороться за смирение, нам надо помнить, что все, чему учила нас св. Церковь в дни Великого поста, только тогда послужит к нашему спасению, если мы будем, как основу, иметь смирение; ибо мы знаем, что и с неба можно ниспасть, но, имея смирение, и за одно смирение был помилован Давид: «смирихся и спасе мя Господь».
«Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать Ангелов. Итак, да благодушествуют падшие, уповая на Бога» (Лествица, Слово 25, 63).
Вот и мы все, падшие, все, в покаянии приходящие к Богу и еще вчера в последний раз взывавшие: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», должны помнить, что никакие труды, никакие подвиги нам не помогут, если мы не будем идти путем смирения. Поэтому Евангелие, которое полагается сегодня читать, дает нам ту основу, без которой тщетны наши труды.
Да, мы должны знать то, что может нас погубить. Только в смирении мы можем получить от Христа награду и венец.
Когда мы придем на Страшный Суд, то Господь не будет от нас требовать дарований, а только смирение. Он спросит нас, научились ли от Него смирению.
«Многие, – говорит Иоанн Лествичник, – получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в оный чертог» (Лествица, Слово 25, 52).
Вот когда мы получаем от Бога молитву, или неизреченную радость любви к людям, мы считаем это своей собственностью, мы не считаем, что Господь дал нам это даром, а что это наше приобретение, и начинаем осуждать других и выставлять себя, и тогда через гордость наше дарование истощается и истребляется.
Нам надо помнить, что Церковь зовет нас по пути молитвы и таинств, через осияние светом Фаворским, через несение креста и подражание святым.
Нам надо помнить, что смирению нас научает чтение Святых Отцов, ибо, читая тех, которые знали, что такое смирение, хотя и не могли выразить его в слове, но в их писаниях сквозит их душа. А затем, учителями смирения пусть будут наши ближние, ибо они знают наши язвы лучше нас. Давайте внимательно относиться к тем, кто открывает нам наши недостатки, и указания их принимать как указание Божие. Они открывают нам согрешения наши, они смиряют нас. А если кто напрасно скажет нам что-нибудь, то это приобщит нас Господу, который «язвлен был за грехи наша и мучен за беззакония наша». Те, которые хотят идти путем восхождения, должны постоянно помнить, что не только идти надо, но и постоянно памятовать, что труды могут оказаться тщетными, если не приобретать смирение.
Давайте же учиться у Того, Кто пришел возвести нас на небо, и Сам вознесся туда во славе, и только при этом условии наше духовное делание будет иметь венец, который получают те, кто подвигом добрым подвизался на земле.
Церковь не даром дает нам ныне образ этих двух учеников – братьев Зеведеевых, которые были заражены гордостью, тщеславием и возбудили других Апостолов. И Господь указывает не только им, но и всем нам, что кто хочет быть первым, должен быть всем рабом.
Вот какой завет дает нам Христос, вот что значит идти путем смирения, вот каким образом мы должны учиться смирению.
«Да будет воля Твоя», – не должно быть только нашей молитвой, но и нашим деланием.
«Блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное»... но не только тех, которые в пещерах, пустынях и пропастях земных подвизаются, а и всех тех, кто всякое дело свое совершает в смирении – они войдут в Царство Небесное, а другие будут извержены вон.
Давайте же помнить, что без исполнения этой заповеди ни одна добродетель не служит ко спасению, а что исполняя ее, мы не можем гордиться своими дарованиями.
Аминь.