Филарет (Амфитеатров) Беседы на Евангелие от Матфея

Глава 5 * Глава 6 * Глава 7

Глава 5

Беседа 1

«Узрев же народы Иисус, взыде на гору: и седшу Ему, приступиша к Нему ученицы Его. И отверз уста Cвоя, учаше их, глаголя» (Мф.5.1–2).

Из всех мест св.Евангелия нет другаго, в котором бы с такою подробностию и полнотою, и в таком порядке и совокупности изложены были все обязанности Христианина, как в той поучительной проповеди, которую Господь и Бог наш Иисус Христос, вступая в великий подвиг спасения рода человеческаго, говорил на горе избранным двенадцати ученикам Своим и великому множеству собравшагося к Нему народа. Проповедь сия начертана в пятой, шестой и седьмой главах евангелиста Матфея. В ней Спаситель с Божественным искусством и премудростию изложил все то, что нужно для начала, возрастания и совершенства истинно Христианской жизни. Желательно, чтоб всякий тот, кому дорого спасение души своей, сколь можно чаще и внимательнее читал оную в назидание своего сердца.

Но не одно бесплодное слышание и чтение потребно к спасительному разумению небесных истин и словес единаго наставника и учителя нашего Господа Иисуса. К сему потребно наипаче и более всего искреннее расположение и всеусердное тщание к исполнению святых заповедей Его. В словесах Господних сокрывается живоносная манна, единая могущая оживотворять, питать и укреплять души наши. Но мы не иначе можем вкушать и получать крепость от сей духовной пищи, как по мере исполнения нами заповедей Евангелия. Сам Спаситель говорит о сем в заключении Своей проповеди: «Всяк, иже слышит словеса Моя сия, и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на камени: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту, и не падеся: основана бо бе на камени». И напротив: «всяк слышай словеса Моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву, иже созда храмину свою на песце: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той, и падеся: и бе разрушение ея велие» (Мф.7.24–26, 27).

Дабы и нам, братие, храмину спасения и блаженства нашего основать не на песке, но на твердом камени, поучимся свято в словесех Господних. Призвав Спасителя нашего в помощь, в простоте сердца, во святом Его присутствии, дадим Ему обет исполнять заповеди любви Его, да Он отверзет сердца наши к слышанию и спасительному разумению оных. Отложивши земныя помышления, взыдем мысленно на гору ко Господу и Богу нашему Иисусу Христу, да семя слова Его падет на сердца наши яко на землю благу, и принесет плод истиннаго исправления жизни нашей по святым Его заповедям.

Какое начало проповеди Своей полагает небесный и всеведущий Учитель? «Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное» (Мф.5.3).

Небеснаго Учителя и учение есть небесное. На земном языке называются блаженными и счастливыми стяжавшие земное богатство, которые, живя в довольстве и изобилии, в роскоши и веселостях провождают дни свои; стяжавшие земную славу и честь, которые довольствуются и восхищаются похвалами людей; стяжавшие земную силу и могущество, которые находят пищу гордости своей в преобладании над другими; стяжавшие земную мудрость, которые гордятся остротою ума своего, своею ученостию и своим многознанием. Но не так говорит вечная и непреложная Истина, Иисус Христос. Он говорит: «блажени нищии духом».

Кто же эти истинно блаженные? в чем состоит их блаженство? и почему Спаситель в основание онаго полагает нищету духа?

Есть нищие, которые нуждаются в необходимых потребностях для жизни и, не имея дневного пропитания, испрашивают себе милостыни. Таковая нищета и бедность, хотя сама по себе не есть порок, если она не происходит от порочной жизни, но и не есть еще добродетель, составляющая блаженство человека. Почему и Спаситель не просто сказал: блажени нищии, но «блажени нищии духом». То есть, как изъясняет Св.Златоуст, те смиренныя и богобоязненные души, которые во глубине сердца своего чувствуют свою ничтожность пред Богом и, сознавая естественную бедность духа своего в потребностях для духовной, добродетельной и святой жизни, прибегают к Богу и у Него беспрерывно испрашивают даров благодати, так же как нищие милостыни. Сии нищие духом, ежели имеют какое земное стяжание, приобретенное честными трудами или полученное как достояние от предков своих, то не полагают в нем своей надежды и своего счастия, не обращают его в пищу своей гордости и похотей, а во смирении сердца, считая оное даром Всевышняго, с благоговейною осторожностию стараются употреблять оное по святым намерениям Бога, Который, рано или поздно, потребует отчета от каждого во вверенных ему дарах. Такие нищие духом, если бывают облечены властию над другими и отличены знаками чести, то не гордятся пред собратиями своими, и власть и честь употребляют в средство благотворить ближним своим, всегда нося в сердце своем заповедь Господа и Владыки всех Иисуса: «иже хощет в вас быти болий, да будет вам слуга» (Мк.10.43) и «елико велик еси, толико смиряйся» (Сир.3.18). Сии нищие духом, ежели имеют особенные естественные дарования, ежели стяжали великую ученость, то не превозносятся своим многознанием и больше смиряются, помня, что «ему же дано будет много, мною и взыщется от него» (Лк.12.48). Они помнят, что истинное просвещение начинается от познания своего невежества и ничтожности всех человеческих познаний без света, сходящаго свыше от Бога Отца светов; сии наконец нищие духом, хотя бы обогащены были всеми добродетелями, хотя бы исполнили всю волю Божию, то во смирении сердца своего считают себя рабами «ничего не стоящими» (Лк.17.10). И вот таких людей Иисус Христос называет блаженными.

Блаженство их состоит в том, что им принадлежит царство небесное. Сие не то означает, чтоб истинно смиренные и Бога боящиеся Христиане, живя на земли, не имели еще в себе блаженства. Царствия небеснаго же в высотах видимаго неба должно искать: видимое все временно, и преходит, а вечное «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17.21), как говорит Иисус Христос. Оно есть в сердцах истинно смиренных Христиан, которые, живя еще на земле в бренном теле, имеют небесное «сокровище сие в скудельных сосудах» (2Кор.4.7) своих, по выражению Св. апостола Павла. Оно есть в них сокровище истинной живой веры в Бога Отца и Сына и Святаго Духа; сокровище твердой и несомненной надежды, что милосердый Отец небесный, ради возлюбленнаго Сына Своего, усыновит их Себе и соделает их наследниками всех благ вечного Царствия небеснаго. Сокровище чистой, святой и блаженнотворной любви к Богу и ближнему, излиянной в смиренныя сердца их Духом Святым, которая есть в них источник всех добродетелей и которая исполнение Евангельских заповедей любви делает для них не только легким но и неизреченною сладостию растворенным. Сокровище истинной свободы души от мучительнаго рабства греху и страстям, которую даровать один только может Сын Божий, Господь наш Иисус Христос (Ин.8.36). Вот блаженство истинно смиренных и Бога боящихся душ еще в сей жизни! Будущая жизнь будет для них раскрытием того, что они имеют уже сокровенным в духе своем. И мы называем счастливым того сына, который имеет богатаго и славнаго отца; хотя он не получил еще своего наследства, но, будучи совершенно уверен и обеспечен в получении его в свое время, он не менее счастлив. Как же не блаженны сыны Отца небеснаго, которым наследие царствия вечнаго уготовано Его любовью, утверждено заветом Божественной крови единороднаго Сына Его и в получении коего имеют они неложное свидетельство Духа Святаго во глубине смиреннаго сердца своего? И что значат скорби и страдания их в нынешнем скоропреходящем веке в сравнении с вечною славою, несомненно имеющею открыться в них? (Рим.8.13). Кто единожды предвкусил неведомое сынам суетнаго века сего блаженство любви Божией, тот конечно счастия своего не променяет на царство целаго мира. «Кая бо польза человеку,» говорит Иисус Христос, «аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит?» (Мф.16.26)

Но почему Спаситель паче прочих добродетелей нищету духа полагает в начало и основание истиннаго блаженства человеков? Известно, что начало всякаго несчастия и всех бедствий, как временных, так и вечных, есть гордость. Ибо гордость была и есть начало греха, а грех причиною смерти (Рим.5.2). Гордостию сатана из светлаго и блаженнаго Ангела соделался духом злобы и князем тьмы и свержен с неба. За гордость прародители наши, потерявши невинность свою, изринуты из рая сладости. Сие змеиное семя и во всяком грешнике произращает всякое зло. Спаситель и Господь наш Иисус Христос для того и пришел на землю, чтобы разрушить «дела диавола» (1Ин.3.8) и, исторгнув из сердец наших ядовитые и смертоносные семена его злобы, посеять в нас живоносное семя слова Своего, "да о нем" возрастем «во спасение» (1Пет.2.2). По этой причине в премудром порядке восстановления потеряннаго нами блаженства естественно в начало и основание его полагается смирение, или нищета духа. Для сего Он Сам показал образ глубочайшаго смирения. «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, яко человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2.6–8). «Иже богат сый, обнища нас ради, да мы нищетою Его обогатимся». (2Кор.8.9). Для сего и Матерь Себе благоволил избрать смиреннейшую всех Ангелов и человеков, Преблагословенную и Пречистую Деву Марию. Для сего и первыми строителями таин царствия Своего соделал Апостолов, бедных и смиренных рыбарей. Смирение для входа в царствие Иисуса Христа так необходимо, что без него ни одного, так сказать, шагу не можно сделать. Одни только смиренные способны к истинной вере во Христа: ибо, сознавая естественную бедность ума человеческаго и неспособность к понятию таин Божиих, они с младенческою простотою верят слову Божию, не постигая оных, и по вере их Бог им открывает тайны царствия Своего (Мф.11.25). Одни только смиренные способны к принятию всех даров Духа Святаго: ибо, чувствуя бедность свою, на подобие нищих, просят их у Отца небеснаго и неотступно толкут у дверей милосердия Его и Бог отверзает им сокровища любви и благости Своей. Подобно как вода естественно течет вниз по наклонности земли: так и живоносная вода благодати Духа Святаго изливается на одних только смиренных, и чем более Христианин смиряется, тем изобильнее и скорее приемлет в сердце свое сокровища царствия небеснаго. «Блажени убо нищии духом, яко тех есть царствие небесное» (Мф.5.3), «Смиримся убо, братие, под крепкую десницу Божию; да ны вознесет» (1Пет.5.6). «Гордым бо Бог противится, смиренным же дает благодать.» (1Пет.5.5). Аминь.

Беседа 2

«Блажени плачущии яко тии утешатся» (Мф.5:4).

Господь Иисус Христос в основание истиннаго блаженства человеков, которое пришел Он возвратить нам, полагает смирение, или нищету духовную, как слышали мы в прошедшей беседе. Но истинное смирение духа неразлучно есть с сокрушением сердца, и несомнительный знак нищеты духовной суть слезы, проливаемые пред Богом от сердца, проникнутаго чувством греховности своей и чувством любви к Богу и ближнему. Потому Спаситель вторым источником блаженства нашего поставляет духовный плач. «Блажени плачущии, – говорит небесный Учитель, – яко тии утешатся».

Для тех, которые никогда еще надлежащим образом не входили в самих себя и не рассматривали внутреннего состояния души своей, конечно слова Спасителя покажутся странными. Привыкши жить во всегдашней рассеянноcти и удалении от себя и от Бога, они привыкли почитать блаженными тех, которым счастие во всем благоприятствует и которые, изобилуя земными благами мира сего, в веселии и забавах провождают дни свои, а плачущих обыкновенно называют несчастными. Но вечная Истина не может обмануться, истинное утешение и неотъемлемая радость принадлежит плачущим.

Но кто суть сии плачущии и в чем состоит их блаженство? Сетование и плач естественно происходит от чувствования потери любимых нами предметов. Кто любит богатство, тот сетует, когда теряет сокровища свои. Кто любит славу человеческую, тот сетует, когда не успевает получить оную. Кто любит забавы и утехи мира сего, тот сетует, когда они отъемлются у него, Словом, кто какую вещь любит, тот о потере ея и печалится. Спаситель говорит: «идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф.6.1).

Но кто прилепляется сердцем своим ко временным земным благам, тот не знает достоинства души своей бессмертной, созданной для вечного блаженства во святом соединении с Богом, Котораго человек носит на себе образ, от не знает истиннаго своего сокровища. А потому и печаль его о потере сих благ не только суетна и бесплодна, но может соделаться смертоносною для души его, ежели доводит сердце до уныния, которое Христианину совсем не свойственно ни в каких обстоятельствах жизни. «Печаль бо мира сего смерть соделовает», – по выражению Святаго Апостола Павла (2Кор.7.10).

Бог, по премудрой благости Своей, часто Сам отъемлет у нас любимые нами предметы, дабы сердце наше предохранить от излишней, а потому нечистой к ним привязанности, и всю нежность любви нашей обратить к Нему, единому достойному всей нашей любви. И счастлив тот, кто при таковых, особенно отеческих, посещениях Божиих входит во внутренность сердца своего, при светильнике закона Божия рассматривает свою совесть, и, находя себя грешником, с сердечным сокрушением оплакивает потерю невинности души своей, потерю всегда достойную слез, ибо с нею теряем мы единое и все истинное блаженство наше – соединение с Богом, Коего святость не может иметь общения с грешником. Таковый плач есть святая «печаль по Бозе,» которая «соделовает» в нас «покаяние во спасение», по словам Апостола Павла (2Кор.7.10). Сии-то плачущие суть блаженны; ибо плач их происходит от любви к Богу, Которого оскорбление грехами своими они живо чувствуют. Они блаженны: ибо слезами своими омывают скверны грехов своих, и вопль их, проникая небеса, от любообильнаго сердца Отца небеснаго низводит на них благодать Духа Святаго, возвращающую душам их ту чистоту и невинность, в которой они вышли из купели крещения; а с возвращением невинности возвращается им все истинное блаженство их.

Но истинная любовь к Богу всегда выражается в любовь к ближним. Истинно любящие ближних, видя их впадающих в грехи и теряющих сокровище вечной жизни и блаженства своего, не могут не скорбеть сердцем о всей достоплачевной их потере. Вот другий источник святаго плача, ублажаемаго Спасителем. Так скорбел Моисей, когда Израильтяне в пустыне отступили от Бога своего и поклонились тельцу златому; скорбел и изливал пред Богом душу свою в слезных к Нему молитвах о врученных ему людях. «Молюся Ти, Господи, – говорил он, – согрешиша людие сии грех велик: и сотвориша себе боги златы: и ныне, Аще убо оставши им грех их, остави. Аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси» (Исх. 32.31–32). Так скорбел о неверии во Христа Иудеев единоплеменников своих Св. Апостол Павел, который с клятвою о себе говорит: «истину глаголю о Христе, не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь, ми есть велия, и непрестающая болезнь сердцу моему: молил быхъ ся сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти» (Рим. 9.1–3). Сей святый плач, проистекавший из чистой и пламенной любви к ближнему, святые мужи почерпали из приснотекущаго источника Божественнаго человеколюбия Господа нашего Иисуса Христа, Который, готовясь принести Себя в жертву за спасение рода человеческаго, в молитвенном подвиге в саду Гефсиманском оросил землю слезами Своими. «Иже во днех плоти Своея, моления, же и молитвы, к могущему спасти Его от смерти, с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благоговеинства» (Евр. 5.7).

Есть еще высокая степень святаго плача и сердечнаго умиления, свойственная душам, уязвленным любовно к Богу и Христу, которыя, от преизбытка желания соединиться с Ним на веки, сетуют о продолжении странствования своего на земле и воздыхают о небесном своем отечестве. «Имже образом желает елень на источники водныя,» вопиет к Богу Св. Давид, «еще желает душа моя к Тебе, Боже! Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию? Быша слезы моя моя хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой» (Пс.41.2–4)? «О сем воздыхаем, – говорит Св. Апостол Павел, – в жилище наше небесное облещися желающе» (2Кор.5.2). «Желание имам разрешитися» от тела, «и со Христом быти» (Флп.1.23). Вот кто суть плачущии, которых Иисус Христос называет блаженными. Блаженство их состоит в том, что они верно утешатся по непреложному обещанию вечной Истины. «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5.4). Они утешатся не только в будущей жизни славы, но и в настоящей жизни благодати. Нет ничего несправедливее как то ложное мнение, будто бы жизнь истинных Христиан на земле есть тягостна и несносна, будто бы уделом их была одна беспрерывная печаль, уныние и сетование. Напротив, ежели есть на земле истинная радость, то она принадлежит сердцам умиленным и душам благоговейным и святым, радость, конечно, скромная, но всегда твердая; ибо почерпается из чистаго источника любви и благости Божией и утверждается на свидетельстве благой и непорочной их совести. Посему-то Св. Апостол Павел плодом духовной жизни поставляет «любы, радость, мир» (Гал.5.22). Бог, вложивший в сердца родителей нежную любовь к чадам своим, конечно не уступит ни одному из отцов и матерей в нежнейшем попечении о тех, которых Он усыновляет Себе ради заслуг единороднаго Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа, и которых детския сердца вопиют к Нему день и ночь, как Сам Он уверяет чрез Пророка Исаию: «еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе» (Ис.49.15). Отец небесный Сам утешает любимых на земли чад Своих, изливая в сердца их любовь Свою «Духом Святым» (Рим.5.5), единым истинным Утешителем. А когда Бог утешает, то тысячи скорбей не могут отнять у них небесной радости духа. Он утешает их, даруя им несомненную надежду на стяжание вечной и никем неотъемлемой радости, когда Иисус Христос «отъимет ее яко слезу от очию их» (Откр.21.4); когда «отбежит болезнь, печаль и воздыхание когда веселие и радость вечная почиет над главою их» (Ис.35.10). "Блажени убо плачущии, яко тии утешатся! Сеющии бо слезами, радостию пожнут» (Пс.125.5).

Но «горе вам, смеющимся ныне, – говорит Спаситель, – яко возрыдаете». (Лк.6.25). Сие не то означает, будто бы Иисус Христос запрещал всякое истинно невинное удовольствие последователям Своим. Он проклинает безумный смех грешников, которые тогда, как глас Божий, вопиющий в совести их, призывает их к покаянию, в безумии своем стараются заглушить сей спасительный глас шумными забавами и утехами мира сего. Проклинает тот диавольский смех нечестивых, которые, видя собратий своих, впадающих в грехи, вместо того, чтобы с братскою любовно обличить их и исправить и воздыхать к Богу об их обращении, издеваются над их слабостями. Проклинает, наконец, тот погибельный смех пришедших во глубину зол беззаконников, которые, не радя о спасении своем, в плотской беспечности, подобно Епикуреям, говорят в сердцах своих: «да ямы и пием, утре бо умрем» (Ис.22.13). Таковым смеющимся Спаситель возвещает "горе" ибо они рано или поздно возрыдают.

Часто Господь по премудрому строительству промысла Своего еще в сей жизни поражает противящихся Ему праведным судом Своим, так как и милует рабов Своих: "звах вас, – говорит Он чрез Пророка Исаию, – и не послушасте, и сотвористе лукавое предо Мною, и яже не хотех, избрасте: сего ради се работающии Мне ясти будут, вы же взалчете; се работающии Мне пити будут, вы же возжаждете; се работающии Мне возвеселяться в веселии сердца, вы же возопиете в болезни сердца вашего и от сокрушения духа восплачетеся» (Ис.65.12–14). Но кто может изобразить ту отчаянную болезнь и сетование нераскаянных грешников, которая постигнет их когда смерть разлучит их навсегда с мирскими предметами суетного и беззаконного веселия их? За пределами гроба один только есть вечный предмет радости всех святых Ангелов и человеков, единая утеха и радость наша – Господь и Бог наш Иисус Христос.

Обратимся убо, братие, всем сердцем нашим к Его благости и милосердию. Пусть любовь Его, врачуя души наши от недугов греховных, поражает нас скорбями во временной сей жизни. Скорби и спасительны и скоро, скоро прейдут. Только бы Он, Всеблагий, в нескончаемой вечности сподобил нас узреть Его во славе. Тогда «возрадуется сердце наше и радости нашея никтоже возмет от нас» (Ин.16.22). Аминь.

Беседа 3

«Блажени кротцыи: яко тии наследят землю» (Мф.5.5).

Конечно, братие, добродетель кротости имеет в себе нечто особенно любезное Богу, что Он благоволительный взор Свой паче всех обращает на кроткаго и смиреннаго сердцем, как Сам Он уверяет чрез Пророка Исаию: «небо престол Мой, земля же подножье ног Моих: кий дом созиждете Ми, или кое место покоища Моего? Вся бо сия сотвори рука Моя, и сия суть вся Моя: и на кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес Моих» (Ис.66.1–2). Причина столь особенного благоволения Божия к кротким заключается в Ангельских свойствах сей добродетели. Сущность ея в отношении к Богу состоит во всецелой и безусловной Ему преданности, по которой истинно кроткия души безмолвно верят Его слову, беспрекословно повинуются Его воле, с сыновним благоговением исполняют Его заповеди и с трепетом остерегаются, чтоб не оскорбить Его беспредельную любовь и благость каким либо образом. «Бог любовь есть» (1Ин.4.8), по словам Св.Писания. Беспредельная Его любовь находит свою радость в сообщении тварям блаженства своего. Кроткие потому наипаче Ему любезны, что любовь Его не находит препятствия в излиянии в покорные сердца их даров Своея благости. Таковы суть благие Ангелы на небесах, которых все блаженство зависит от свободной и совершенной их покорности воле Божией. Таков был «умаленный малым чим от Ангел» (Пс.8.6) человек, вышедший из Творческих рук в состоянии своей невинности. Ненарушимое его и всех его потомков блаженство зависело от ненарушимой верности в исполнении воли Творца своего, в кротком последовании Божественному Его гласу. И ежели бы противление его заповеди Божией не положило преграды к излиянию на него даров благости Творца его, конечно бы жизнь его и всего его рода была беспрерывным возрастанием от блаженства к блаженству, от славы в славу. Но счастие разумной и свободной твари исчезает с той самой минуты, как она начинает нарушать повиновение Богу Создателю своему. Так возмутившийся ангел, сатана, в самом небе, где вечно царствует блаженство, изрыл себе бездну погибели. Так, принявший в сердце свое ядовитое семя непокорности Богу человек, в самом раю сладости уготовал себе и всему потомству своему горечь смерти и злосчастия и лишился обетованнаго ему наследия – жизни вечной. Закон сей вечен и так неизменен, как непременен сам Бог.

Беспредельное человеколюбие Отца небеснаго открыло человекам грешникам возможность и верный способ снова возвратить потерянное противлением их блаженство и утвердить его на веки во Христе Господе и Спасителе нашем. Но блаженство сие возвращается не иначе как совершенньм обращением кающагося грешника к кроткой покорности воле Божией. Отец небесный, ради Божественных страданий и крестной смерти воплощеннаго единороднаго Сына Своего, прощает нам грешникам грехи наши, в которых мы рождены – но тогда, когда мы безмолвно веруем и повинуемся Его слову, и веру свою доказываем добрыми делами, на которые мы призваны и возрождены в таинственной купели крещения (Ефес.4.5). Иисус Христос, в Котором Отец небесный положил все сокровища жизни, света и блаженства нашего, пролиявший на Кресте за спасение мира всю Божественную кровь Свою до последней капли, паче всего хощет изливать в сердца человеков дары благодати Духа Святаго, дабы их освятить и соделать блаженными, но приемлют сии дары одни только те сердца, которыя в кротости духа исполняют Заповеди любви Его. «Тако возлюби Боги мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3.16). И что есть вера с вашей стороны, как не кроткая и безпрекословная покорность всего ума вашего Слову Божию? что есть жизнь на земле истинно верующих, сей начаток жизни Вечной, как не кроткое и постоянное повиновение всей воли нашей всесвятой воле Божией и Его заповедям? Сих-то кротких, вечная Истина Иисус Христос называет блаженными.

Но истинная кротость души верующего пред Богом всегда выражается кротким житием и обращением его с ближними. Души, всецело преданныя Богу, во всех обстоятельствах жизни, в которыя всеуправляющий Его промысл поставляет их, постоянно сохраняют сие Божественное правило, преподанное нам Спасителем: «не воздавать злом за зло, но побеждать благим зло» (Рим.12.21). Истинно кроткий, имея власть и силу мстить за содеянныя ему обиды, мыслит только о благе даже самых врагов своих и тако всемогущею силою любви Христовой побеждает благим злое. Посему-то самые величайшие служители в царстве Божием были самые кротчайшие из человеков. Моисею, вождю избраннаго народа Божия, сам Господь говорит; «вем тя паче всех» (Исх. 33.17), ибо "Моисей" был «кроток зело» (Чис.12.3). Родоначальник царей Израилевых, Давид «кротостью» (Пс.131.1) своею заслужил у Бога высочайшее преимущество – нарицаться отцем воплощеннаго от племени его превечнаго Сына Божия Иисуса Христа.

Но человеки, сколько бы ни были кротки, могут составить только слабую тень той Божественной кротости, которой всесовершенный образец показал вселенной единородный Сын Божий Господь и Бог наш Иисус Христос. Так о Нем говорит Отец небесный чрез Пророка Своего: «се Отрок мой, егоже изволих: возлюбленный Мой, Нань же благоволи душа Моя: положу Дух Мой на Нем, и суд языком возвестит: не преречет, ни возопиет, ниже услышит кто на распутиях гласа Его. Трости сокрушенны не преломит, и лена внемшася не угасит: дóндеже изведет в победу суд. И на имя Его язы ́цы уповати имут» (Ис. 42.1–4, Мф.12.17–21).

Как все благоволение Отца небеснаго почивает на единородном Сыне Его, то и из человеков на тех только оно изливается, в которых Он усматривает любезныя Ему черты кротости Его. Посему-то Иисус Христос, желая всех соделать участниками и наследниками благословения Отца небеснаго, говорит: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим» (Мф.11.29). "Блажени" убо "кротцыи", последующие гласу и примеру кротчайшаго Спасителя своего, Он им обещает и покой и наследие благих Своих на земле живых: «яко тии наследят землю».

Но какая есть сия земля, которую Иисус Христос обещает кротким и послушным сынам Божиим, как некое драгоценное их наследие? Конечно Бог, как един вечный Владыка неба и земли, и на сей земле пришельствия и странничества нашего, не оставляет верных и послушных рабов Своих. Кроткие, но самому свойству кротости, не жадничают приобретения земных царств, не грабят земных сокровищ, не ссорятся за земныя богатства, ибо стяжавшие твердый покой душ своих во Христе Иисусе, ищут и надеются получить небесныя. Но за то еще в сей жизни получают от Бога велие приобретение, «благочестие с довольством» (1Тим. 6.6), по словам Писания. И по здравому смыслу человеческому не тот богат, кто много имеет и еще большаго желает: но кто и малым доволен. А слово Божие гласит: «лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа» (Пс.36.16). Это невозможно, чтобы Бог оставил без нужного для жизни тех, которые всем сердцем Ему преданы. «Юнейший бых, – говорит Св.Пророк Давид, – и состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы» (Пс.36.25). Истина сия подтверждается всегдашними опытами. «Род правых» и "на" сей "земли" всегда благословляется (Пс.111.2), по непреложному слову Божию. Но сия земля есть место воспитания чад Божиих, а не наследия; следовательно не есть та, которую Иисус Христос обещает в наследие кротким. Сия обетованная Спасителем земля есть та, о которой говорит Пророк Давид: «верую видети благая Господня на земли живых» (Пс.26.13). Есть та, о которой глаголет Апостол Петр: «приидет день Господень яко тать в нощи, в он же небеса убо с шумом мимо пойдут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят. Новаго же небесе» (2Пет.3.10) «и новой земли по обетованию Его чаем, в них же правда живет» (2Пет.3.13). Есть та, которую видел в откровении Господнем возлюбленный ученик Иисуса Христа, Иоанн Богослов: «и видех небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоша» (Откр.21.1). Есть та, которая, после разрушения сей земли, откроется в неизреченной красоте и великолепии, о которой не токмо мы верующие во Христа и ожидающие своего избавления, но и «вся тварь воздыхает» чающе освобождения своего от рабства суете и тлению (Рим. 8.22), как говорит Св.Апостол Павел. Там-то истинное, вечное и неотъемлемое наследие наше, братие, которое уготовано нам верующим Отцем небесным, обещано непреложным словом Его, и истина сего обещания запечатлена Божественною кровию Господа нашего Иисуса Христа.

Как отцы земные обыкновенно кротких и послушных чад своих с радостию вводят в наследство имения своего, отлучая от онаго строптивых и непокорных, так и Отец небесный, Отец щедрот и вместе Бог правды, уготовал наследие вечнаго блаженства на земли живых одним только кротким и послушным велениям Его чадам Своим. Из числа Израильтян, вышедших из Египта, те только достигли обетованной земли, которые со всею верою и послушанием последовали водительству слова Божия, а «противльшихся кости падоша в пустыни» (Евр.3.17). Спаситель Христос, отличая истинных Христиан от ложных, говорит: «овцы Моя гласа Моего слушают, ...и Аз дам им живот вечный» (Ин.10.27–28). И на последнем всемирном суде, посему же отличительному качеству агнчей кротости, отличит Он истинных чад Божиих от чад гнева, «и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю» (Мф.25.33). Кротких овец введет в наследие царства Отца Своего, а строптивых козлищ отлучит на веки.

«В кротости» убо приимем, братие, «слово Божие» (Иак.1.21) в сердца наши, "да о нем" возрастем «во спасение» (1Пет.2.2). Да сподобимся и мы на последнем суде услышать от Спасителя нашего сей сладчайший глас: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25.34). Аминь.

Беседа 4

«Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся» (Мф.5.6).

Есть в сердце человеческом глубоко впечатленное ненасытимое некое желание большаго блага, нежели сколько каждый из нас имеет. Какого бы ни представили мы себе счастливца века сего, все еще будет оставаться в душе его стремление к большему счастию. Сие стремление с одной стороны показывает, что ничто из тварей не может удовлетворить желаний бессмертной души нашей. А с другой, оно есть беспрерывное некое воздыхание естества человеческаго о потере того блаженства и величия, с котораго род человеческий ниспал грехом.

Известно, что человек создан по образу и по подобию Божию к вечному в соединении с Богом блаженству. А по сему Божественному назначению в одном только Боге может он найти совершенное свое благо и счастие, а больше нигде. Прекрасно о сем сказал один учитель Церкви: «Ты, Господи, так создал души наши, что они ни в чем, кроме Тебе единаго, не могут обрести своего успокоения». Но вот одна из самых смертельных болезней растленных грехом душ наших! Вместо того, чтоб все желание сердца нашего обратить к Богу и в Нем едином как неизчерпаемом, приснотекущем источнике всех благ, искать истиннаго своего счастия, где оно есть; мы ищем его везде, кроме Бога, где его нет; а потому и не обретаем. Думаем насытить желания бессмертной души нашей временными, тленными, скоропреходящими, суетными благами и удовольствиями мира сего – но тщетно. Сии мнимыя блага не питают душу а напротив, приводят ее в такое болезненное состояние, что она, пресытившись ими, теряет свои силы и желание единаго, истиннаго, верховнаго блага, могущаго насытить ее, подобно отчаянно больному, который от изнеможения и от накопления болезнетворнаго вещества теряет совсем позыв на здоровую пищу. Сию-то смертоносную болезнь сердца нашего, желая исцелить Спаситель Христос, единый истинный Врач душ наших говорит: «блаженни алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся» (Мф.5.6). Алчба и жажда правды, ублажаемая Спасителем, по изъяснению Отцев Церкви, есть всегдашнее и сильное стремление души истиннаго Христианина к исполнению воли Божией и творению всех заповедей Евангелия, в которых заключается правда Божия. Сие изъяснение основано на словах Самого Спасителя, Который некогда ученикам Своим, просившим Его, чтобы Он вкусил от принесенной ими пищи, сказал: «Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя, и совершу дело Его» (Ин.4.34). И вися на кресте, не столько от смертельной телесной жажды, сколько от сожигавшаго любообильное сердце Его беспредельнаго желания совершить дело спасения нашего, на которое Он послан от Отца небеснаго, произнес сие многозначительное слово: "жажду" (Ин.19.28) ибо последующее за сим слово Его было: «совершишася» (Ин.19.30).

Заметьте притом, братие, силу Евангельских слов. Спаситель не просто сказал: блажени творящии правду, но «блажени алчущии и жаждущии правды». Сие для того дабы показать, что для возвращения потеряннаго нами блаженства праведных потребно, чтоб мы к творению заповедей Божиих такое сильное имели желание, какое голодный имеет к пище и жаждущий к питию. Иисус Христос хощет, чтоб мы все желания души нашей соединили во едино святое желание как угодить Богу, и во всех делах своих со всею любовию и охотою исполнять Его волю. Он хощет, чтобы сия святая алчба и жажда правды Божией истребила во глубине сердец наших всякую другую греховную алчбу и жажду суетных благ и удовольствий мира сего, которыя не питают душ наших.

Для души нашей также потребна свойственная ей духовная пища, как и для тела телесная. Тело, благоразумно питаемое здоровою пищею, растет и укрепляется и получает силы на совершение свойственных ему дел, подобно и душа получает истинную свою жизнь приятием в себя верою животворнаго семени слова Божия, растет поучением в законе Господнем день и ночь, приходит от силы в силу постоянным исполнением и творением заповедей Евангелия, заключающих в себе правду Божию, украшается благочестием и всеми Христианскими добродетелями – и тако, возвращая свойственное ей благородство и славу образа и подобия Божия, готовит себя в вечную достойную обитель Богу, по непреложному обещанию Иисуса Христа: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14.23). Признак здравия тела есть алчба, или позыв на пищу: подобно и признак возвращения душе нашей здравия и исцеления от недугов греховных есть алчба и жажда, или сильное стремление ея и любовь к творению заповедей Божиих. Сию-то святую алчбу и жажду имея в сердце своем Святый Псалмопевец, вопиет от души к Богу: «на пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя, на всякое время. Благ мне закон уст Твоих, паче тысящ злата и сребра. Коль возлюбих закон Твой, Господи, весь день поученье мое есть. Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим» (Пс. 118.14, 20, 72, 97, 103). Прочтите, братие, со вниманием весь стовосемнадцатый Псалом и желательно, чтобы каждое утро читали мы его, дабы уразуметь блаженное свойство и святыя чувства души алчущей и жаждущей правды Божией и сколь можно – подражали им. Сию-то блаженнотворную алчбу и жажду всеблагий Спаситель наш хощет возбудить в бедных душах наших и истребить в них пагубную для нас алчбу богатства, смертоносную жажду забав мирских и греховное стремление к славе человеческой.

Ненасытимая алчность злата и сребра так неприлична Христианину и даже человеку, что Ап.Павел «сребролюбие» называет «коренем всех зол» (1Тим.6.10), а «лихоимание» считает «идолослужением» (Колос.3.5). Бог не для того создал сребро и злато, чтоб мы алкали приобретать оное; но чтоб тогда, когда Он благословляет нам иметь оное, употребляли его по Святым Его намерениям на нужды наши и в славу Его. Посему-то Слово Божие заповедует: «аще богатство течет, не прилагайте» к нему "сердца" вашего (Пс.61.11). Видите, братие, как Господь остерегает сердца наши от пристрастия к сему прелестному идолу и тогда даже, когда бы оно к нам текло без нашего искательства, мы должны очень остерегаться, чтоб сердце наше к нему не прилепилось, и с ним не погибла душа наша. Вот что слово Божие, слово истины говорит к тем, которые в себя, а не в Бога богатеют: «богатство ваше изгни, и ризы ваша молие поядоша: злато ваше и сребро изоржав, и ржа их в послущество на вас будет. Возвеселистеся на земли и насладистеся, упитаете сердца ваша, аки в день заколения» (Иак.5.2–5), ныне «же взалчете» (Лк.6.25).

Порочная жажда роскошных пиршеств, забав утех мира сего отравляет сердце человеческое и делает его неспособным на служение Богу и обществу. Бог, по преизбытку благости Своей, и на земле, в сей стране изгнания нашего из рая сладости, в стране пришельствия нашего разсыпал обильно предметы и утешения и радости и веселия для нас: однакож не для того, чтоб мы безрассудным к ним пристрастием утопили в них души наши; но чтоб на многотрудном пути возвращения нас в небесное наше отечество, находили в них некую потребную отраду и прохлаждение, и получив новую бодрость, неуклонно продолжали шествие наше к сокровищу всех благих – Богу. Позволительно путешественнику утешаться прекрасными видами, встречающимися на пути и пользоваться приятностями мест для своего отдохновения; но ежели он пленится сими прелестями и долго будет медлить, то потеряет время и не достигнет впору назначеннаго места. Для многих из нас, братие, путь к небесному отечеству может быть еще очень далек, а время кратко: благоразумно ли в пустых забавах терять невозвратно то драгоценное время, от употребления котораго зависит целая наша вечность? Ежели мы члены Иисуса Христа, как и должны быть по званию нашему: то прилично ли членам покоиться в неге и забавах, когда глава Спасителя нашего, для возвращения нам блаженства, уязвена и прободена была терновым венцом?

Греховное стремление к славе человеческой и к человекоугодию несовместно с истинною во Христа верою, как Сам Он говорит: «како вы можете веровати, славу друга от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете» (Ин.5.44)? Бог вложил в сердце наше благородное стремление к славе, однакож не для того, чтоб мы жаждали приобресть славу человеческую; но чтобы творением добрых дел всемерно стремились возвратить себе потерянную грехом славу образа и подобия Божия, ищи во всем и всегда славы Божией, благоугождая Ему, и слава твоя неразлучно будет следовать за тобою и в сей и в будущей жизни, как тень следует за телом; а ежели станешь искать только славы человеческой, то славы Божией лишишься; и человеческую, ежели и найдешь, то скоро потеряешь. Ибо «всяка плоть, яко трава, и веяна слава человеча, яко цвет травный: изсше трава, и цвет ея отпаде» (1Пет.1.24). «Преходите бо образе мира сего,» а с ним и вся слава его, «а творяй волю Божию, пребывает во веки» (1Иоан.2.17). Сей-то вечной и неувядаемой славы, сего-то неотъемлемаго сокровища-блаженства нашего и наслаждения небесными нетленными благами желая нас сподобить Иисус Христос – Бог и Спаситель наш: говорит: «блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся». Они насытятся; ибо еще в сей жизни благодати, любящие всем сердцем правду Божию и ищущие оную всеми силами души своей, от любимаго Господа своего получают в духе сладостное предвкушение небесных благ, яко залог вечнаго их блаженства. Но вполне насытятся и насладятся Богом своим, когда по разрешения от уз телесных откроются им те блага, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор.2.9). "Насыщуся, – говорит Св.Псалмопевец, – егда явится мне слава Твоя» (Пс.16.15). Юже да сподобит Отец небесный получить и нас грешных благодатию и человеколюбием Единороднаго Сына Своего, Ему же со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 5

«Блажени милостивии: яко тии помиловани будут» (Мф.5.7).

В прошедшей беседе слышали мы, братие, как Господь Иисус Христос хощет, чтобы мы с таким же сильным желанием стремились к исполнению воли Божией и заповедей Его, с каким нетерпением алчущий ищет пищи и жаждущий пития. Называя блаженными алчущих и жаждущих правды праведников, Спаситель обещает им вечное насыщение неизреченною Своею радостно и славою в обителях Отца небеснаго. «Блажени алчущии и жаждущии правды, – говорит вечная Истина, – яко тии насытятся» (Мф.5.6).

Но что есть вся правда наша пред Богом? Муж по сердцу Божию Св.Давид из глубины сокрушеннаго сердца своего вопиет: «не вниди в суд с рабом Твоим, Господи, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс.142.2). Что скажем о себе мы, бедные грешники? «Тебе, Господи, правда, нам же стыдение лица» (Дан.9.7), – глаголет св.пророк Даниил.

Так, братие, любообильный Спаситель и Ходатай наш пред престолом вечной правды Божией, зная всю ничтожность нашей правды и все недостоинство наших добродетелей, хощет соделать нас достойными помилования Божия, хощет, чтоб мы, восчувствовав неизглаголанное милосердие Отца небеснаго к нам недостойным, и сами стяжали сердце милосердое к собратиям нашим, обещая милостивым несомненное помилование. «Блажени милостивии, – говорит Он, – яко тии помилованы будут» (Мф.5.7).

Святый Псалмопевец, испытав на себе самом беспрерывныя действия благости Божией, вопиет ко Господу: «милость твоя, Господи, поженет мя вся дни живота моего» (Пс.22.6). Ежели бы каждый из нас, слушатели, был столько же внимателен к действиям милосердаго о нас промысла Отца небеснаго, сколько Св.Давид, то конечно бы и мы во глубине сердец наших живо чувствовали ту беспредельную Его любовь и милость, которая преследует нас даже и тогда, когда лукавое сердце наше хощет от нея уклониться и убежать. Так Спаситель Христос, воплощенная любовь, Бог, открывает нам все источники блаженства нашего и дивныя подает удобства ко спасению нашему. И конечно в день откровения всех тайных совести, в день суда Его не будет ни единаго из человеков, который бы мог сказать, что ему не дано было достаточных средств к исполнению заповедей любви Божией. И что может быть удобоисполнимее заповеди милосердия Его? Есть добродетели особенныя и дела великия, для которых потребны особенный силы благодати, и особенные случаи, которые большею частно бывают редки. Есть особенно важныя служения в церкви Божией, к которым не всякий призван. Но нет человека, для котораго бы было трудно быть милостивым к ближним своим, ежели он сам не ожесточил сердца своего; и нет времени, в которое бы не открывалось нам множества случаев к исполнению заповедей милосердия, ежели гордость и своекорыстие не ожесточило сердец наших.

Всеблагий Бог по непостижимо премудрому промыслу Своему, разделяя неравно дары милости Своей человекам, в необозримом различии состояний их, уравнивает их в том, что всем и каждому дает способы оказывать друг другу взаимную помощь по силе своей. Одного из среды многих облекает властию над собратиями своими и вверяет сердцу его залог милости и суда, дарует ему случаев и способы к защите невинности, к покровительству сирот и вдов, к помощи беспомощным. Конечно Господь сил может и без него и защитить невинность и дать покров сиротам; но благость Его сильным земли дает возможность творить милость собратии своей, дабы и их самих помиловать в вечности, когда «упразднится всякое начальство, власть и сила» (1Кор.15.24).

Другому Господь разумов от неистощимых сокровищ премудрости Своей уделяет особенный силы ум и промыслом Своим споспешествует к приобретению отличнаго просвещения. Сколько представляет ему случаев к руководству неопытной юности, к наставлению на путь истины заблуждающих, к покаянию благоразумных советов в жизни своим ближним! Конечно Бог, Который «просвещает всякаго человека грядущаго в мир» (Ин.1.9), и без него имеет бесчисленныя орудия ко вразумлению человеков; но любовь Его хощет вразумлять их чрез человеков же, даруя им средства и случаи оказывать дела любви и милосердия собратии своей, дабы и их самих помиловать.

Иной изобилует богатством и благами земными, между тем как другие нуждаются в самых необходимых потребностях жизни. Конечно не потому, чтобы всеблагий Создатель не мог всем даровать безнужное содержание; но премудрая благость его хощет, чтобы принявше от десницы Его обильные дары Его милосердия, видя пред собою неимущих собратий, имели всегда случаи раздаянием их заслуживать себе милость у Господа. «Милуяй бо нища, – глаголет Писание, – взаим дает Богу» (Притч.19.17), Который сторицею воздаст им во время их скудости – за пределами гроба, в котором все земное погребается для нас невозвратно.

Но есть нищие, которые по видимому лишены всех способов благотворить ближним своим. Они не имеют ни власти, ни отличных дарования ума ни богатства; однакож у них есть сердце, способное любить собратий своих, желать им истиннаго блага и молиться за них Господу. И может быть теплые и чистые молитвы их проникнут небеса и у престола благодати Божьей испросят от Господа такия небесныя милости своим ближним, милости для грешных душ их, которых невозможно даровать ни властию, ни ученостью, ни богатством.

Таковы были весьма многие из Святых, по выражению Св.Апостола Павла: «лишены, скорбяще, озлоблени, ...в пустынях скитающеся и в горах и в вертепах и в пропастех земных но их не бе достоин весь мир» (Евр.11.37–38). Может быть мир лукавый и грешный думал, что они из ненависти к человекам удалялись от него, между тем как чистыя сердца их преисполнены были человеколюбия и милосердия и проливаемыя ими о собратиях своих молитвенныя слезы любви тысячекратно угашали огнь гнева Божия, готовый излиться на беззаконных грешников. Бог смотрит не столько на множество даров, сколько на великость любви и чистоту намеренья благодеющаго. Он и «чашу студеной воды» (Мф.10.42), поданной из чистой любви к Нему, не оставляет без воздаянья. И "две лепты" вдовицы приемлет паче богатых приношений (Лк.21.2–4). Так-то, братие, добродетель милосердия для всех вообще человеков удобоисполнима и во всякое время и везде удобообретаема.

Но при всем том и самыя наши дела милосердия, по растлению сердец наших, очень легко могут быть осквернены своекорыстным самолюбием и тщеславием и лишиться милостиваго воздаяния от Бога, если твориться будут но духу и обычаям мира, а не по духу и заповедям Евангелия. Но сему-то Спаситель Христос, дав нам сию заповедь, показал и правило для исполнения ея, дабы наши дела милосердия не были суетны. «Будите милосерди, – говорит Он, – якоже Отец ваш небесный милосерд есть» (Лк.6.36).

Чтоб стяжать сердце истинно милосердое, надобно глубоко быть проникнутым чувством того беспредельнаго милосердия Отца небеснаго, которое простирается на всех вообще тварей, не исключая ни единой, ни самомалейшей из них, которое не прерывается ни временем, ни вечностию, ни неблагодарностию человеков, ни самою злобою их. А как Отец небесный всего Себя открывает нам в Единородном Сыне Своем Господе нашем Иисусе Христе: то мы нигде лучше не можем научиться истинному милосердию, как у подножия Креста Спасителя нашего. Один чистый и умиленный взор сердца на Распятаго за нас любовию Своею всего более может научать нас. Сын Божий Господь и Царь славы с высоты престола Божественнаго величества Своего снисходит и смиряется до состояния последняго раба, дабы сотворить милость с нами погибшими грешниками. После сего какая высота человеческая не снизойдет к низкой участи собратий своих? И найдется ли столь презренный из человеков, который бы не достоин был сострадания нашего? Сын Божий, пришедший на землю, дабы пролить повсюду сокровища благословений Отца небеснаго, повсюду встречает одну неблагодарность и гонение от тех, которых Он пришел спасти но не престает благодетельствовать им. После сего какая неблагодарность человеков может остановить действия благотворения в душе Христианина? Сын Божий, вися на Кресте в неизреченно болезненных скорбях, молится Отцу небесному о распинателях Своих. После сего должно ли оставаться в сердце Христианина чувство неприязни ко врагам его, и можно ли прекратить любовь и милость к ним? Сын Божий проливает на крестном олтаре всю Божественную Кровь Свою и не щадит положить душу Свою за спасение всех грешников. Оставит ли после этого когда-нибудь Христианин что либо для помощи собратиям своим?

Так, братие, истинное, чистое, на всех простирающееся, никогда и ничем непобеждаемое, но все побеждающее милосердие почерпать мы можем только из милосердаго сердца Спасителя нашего, отверстаго для всех копием воинским. И «блажени милостивии,» у Него научающиеся сей добродетели! Они верно «помиловани будут», по непреложному Его обещанию. "Бог", Который есть весь "любовь" (1Ин.4.8), не может не изливать на них Своего милосердия. Божественный огнь любви Его, изливаемый Духом Святым в милосердыя сердца их, потребит грехи их немощи, свойственной естеству человеческому. Как Сам Он уверяет чрез Пророка Исаию: «раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия бескровныя введи в дом твой: Аще видиши нага, одей, и от свойственных племени твоему не презри. Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют: и предыдет пред тобою правда твоя, и слава Божья объимет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се приидох» (Ис.58.7–9)! Всеблагий промысл Отца небесного защитит их и помилует во время бедствия, неразлучных с настоящею жизнию. «Блажен разумеваяй на нища и убога, – говорит Св.Пророк Давид, – в день лют избавит его Господь: Господь да сохранит его, и живит его, и да ублажит его на земли, и да не предаст его в руки врагов его; Господь да поможет ему на одре болезни его» (Пс.40.2, 4). Но все сокровища благости и милости Божей пролиются на них в последний день суда всемирнаго, когда Спаситель и Судия Господь наш Иисус Христос речет к ним: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо и дасте Ми ясти: возжадахся, и напаисте Мя, странен бех, и введосте Мене. Наг, и одеясте Мя: болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне. Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25.34–36, 40). Надлежало бы нам, Христиане, начертать на сердцах наших неизгладимыми буквами сии, решительныя судьбы нашей на всю вечность, слова Судии и Спасителя нашего, и сколь можно чаще читать их. Особенно, когда мы готовим пиршество и зовем друзей и соседей богатых, надлежало бы первое помыслить, нет ли алчущих и истаевающих гладом братий наших, которых Иисус Христос не стыдится называть меньшею братиею Своею? И тогда бы пиры наши конечно были бы умереннее и сопровождались благословением Божиим. Когда мы богато украшаемся одеждами, надлежало бы вспомнить, нет ли нагих, не имеющих чем защититься от холода, собратий наших? И тогда бы наряды наши конечно были бы проще и мы были бы благоугоднее пред взорами Господа нашего. Когда мы собираемся на веселия и забавы, надлежало бы размыслить, нет ли плачущих безутешно от нищеты и убожества ближних наших? И тогда бы конечно веселия наши растворялись скромною и искреннею радостию о Господе. Надлежало бы, братие, чтоб воспоминание распятаго за нас милосердаго Спасителя нашего столько же бы было часто у нас, как дыхание наше. Но окаянное забвение его делает то, что владычество суетных и более вредных для спасения нашего обычаев мира сего сильнее над сердцами нашими действует, нежели глас Искупителя нашего – и мы остаемся неоплатными грешниками.

Господи! Любовь, распятая за нас на Кресте, Божественною силою любви Твоей растерзай греховныя узы душ наших! Излей в сердца наша елей милосердия Своего! Да будем и мы милосерды, якоже Отец наш небесный милосерд есть, и обрящем благодать и милость на суде Твоем праведном. Аминь.

Беседа 6

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5.8).

Вот и еще, братие, источник блаженства нашего, открываемый нам Спасителем нашим! Источник, который не далече от нас, для обретения коего нет нужды проходить море и сушу – источник самый близкий к нам – в сердце нашем; но при всей близости своей столь редкими между нами обретаемый по невниманию нашему и по растлению сердец наших! «Кто бо чист будет от скверны?» – «Никтоже; Аще и един день житие его на земли» (Иов.14.4–5), говорит праведный Иов. И видение Бога есть столь высокое преимущество что оно собственно принадлежит единым чистейшим "Ангелам", которые «выну видят на небеси лице Отца небеснаго» (Мф.18.10), по словам Спасителя.

Святый Пророк Исаия, узрев только некоторый образ славы Божией, в трепете сердца своего возопил: «о окаянный аз, ибо умилихся,» то есть погиб я, «яко человек сый, и нечисты устне имый, посреде людей нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима» (Ис.6.5). Что ж после сего скажем о себе мы, бедные грешники, которые пием «неправды якоже питие» (Иов.15.16)? Дерзнем ли даже надеяться быть чистыми сердцем и узреть Бога, пред беспредельною чистотою Коего самое «небо нечисто» (Иов.15.15), «кольми паче человек гной, и сын человеческий червь» (Иов.25.6), по выражению Св. Писания?

Но в сем-то, братие, и открывается беспредельная сила искупления нас Кровию Единороднаго Сына Божия, что Искупитель Бог истинно верующих в Него из нечистых, в «беззакониях» зачинающихся и "во гресех" рождающихся (Пс.50.7), грешников творит чистыми и святыми. В сем-то и состоит неприступное для мудрования ума человеческаго, но весьма ясное для веры Христианина, таинство восстановления падшаго грехом естества человеческаго Крестом Иисуса Христа, что истинно возрожденные Духом Его Святым приводятся в такую же чистоту и непорочность сердца, с каковою первый человек вышел из Творческих рук, созданный по образу и по подобно Божию. В сем-то и заключается обетованное верующим блаженство, что в очищенных спасительными действиями благодати Божией сердцах их обновляются Богоподобные черты образа Божия, в котором они к неизреченной и вечно неотъемлемой радости своей узрят Бога: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5.8), говорит воплощенная Истина – Христос. Заметим, слушатели, что для блаженнаго созерцания Бога необходимо требуется чистота и непорочность сердца, подобно как для узрения лица своего в зеркале нужно чтоб зеркало было чисто. В таковой чистоте непорочнаго сердца своего первый человек в состоянии невинности созерцал Бога в себе самом, доколе он верным блюдением заповеди Господа своего сохранял драгоценнейший залог образа Божия в правде и святости. Но своевольное уклонение от внимания спасительным глаголам Творца своего к пагубным внушениям сатаны обольстителя осквернило его сердце и лишило его, а с ним и нас всех, чистаго орудия Богозрения. Дух злобы успел в самом корне – в сердце всего человеческаго рода, вместо Божия светоноснаго образа истины, чистоты и святости, впечатлить свой темный образ лжи, беззакония и нечистоты. И кто не знает тех пагубных следствий, который проистекли из сего нечистаго источника на все племена земли, того ослепления ума и омрачения сердца, в котором неведениее истиннаго Бога до такой простерлось степени, что, по выражению Апостола, даже те, которые считались «мудрыми, объюродиша; и измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад» (Рим.1.22–23). Так человек, в создании своем умаленный «малым чим от Ангел» (Пс.8.6), «в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Пс.48.13).

Но при всем столь глубоком падении естества человеческаго, человек все еще остался предметом, ежели не благоволения, то беспредельнаго милосердия Божия. Единородный Сын Божий, по неизглаголанному человеколюбию Своему, Сам пришел, дабы «разрушить дела диаволя» (1Ин.3.8), и Божественною силою благодати Своея воссоздать верующих в прежнюю и уже во всю вечность неотъемлемую чистоту и святость сердца, чтоб соделать их способными к блаженнотворному зрению Бога. И чего не сделал для возстановления погибшаго в нас образа Божия Божественный Искупитель и Спаситель наш?

Род человеческий, покрытый скверною грехов своих, не мог снести пришествия Сына Божия в Божественной славе естества Своего; явление славы Его потребило бы грешников. Для сего любовь Его сокрыла сияние Божества Своего под смиренным покровом бренной плоти нашей, дабы человеки могли узеть Его и слышать светоносные глаголы Его. И при самом первом явления Его на земли «людие, седящии во тьме видеша свет велий, и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им» (Мф.4.16). Человеки, по растлению естества своего, при самом изшествии на свет выносят с собою прирожденную нечистоту сердца: яко «в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50.7), вопиет к Богу кающийся Царь и Пророк Давид. Для очищения от сей скверны, Сама воплощенная чистота и святость, Искупитель наш Иисус Христос благоволил погрузиться в водах Иордана и Собою освятил водное естество. И оттоле, все крещаемые истинно верующие выходят из купели крещения с сердцем чистым и непорочным, в котором животворящая благодать Духа Святаго насаждает семя истиннаго Богопознания. И не видим ли мы своими очами, что воспитываемый в законе и в страхе Господнем Христианский отрок несравненно чистейшие и высочайшие имеет о Боге понятия, нежели первый из мудрецов языческих?

Тот, Который в сердца родителей влиял нежнейшее попечение о сохранности телесной жизни детей своих, каких попечений не употребляет для сохранения духовной жизни возрожденных Им «банею пакибытия» (Ефес.5.26, Тит.3.5) чад Своих, дабы соблюсти сердца их во всей чистоте и непорочности и дабы насажденное в них семя благодатной жизни и блаженства принесло плоды добродетели и святости? Для сего попечительная любовь Его начертала нам заповеди Евангельския, которых исполнение, ограждая нас от темных и смертоносных внушений духа злобы, просвещает сердца наши к живому и беспрерывно возрастающему в нас познанию Господа Бога нашего, если мы пребываем им верны. И сии светоносныя "заповеди", которыя все до единой дышат беспредельным милосердием Искупителя нашего, для сердца Христианина «тяжки не суть» (1Ин.5.3), как говорит наперсный ученик Его Апостол Иоанн. Ибо, ежели по всеблагой премудрости Его и остаются немощи естества человеческаго в возрожденных и даже во Святых, то всемогущая "сила" Его всегда готова «совершаться в немощах» наших (2Кор.12.9), коль скоро мы с совершенною верою и надеждою прибегаем к Нему в сыновних молитвах наших, испрашивая у Него благовременной помощи. Любовь Его к нам до того простирается, что Он для укрепления немощных душ наших питает нас Своею животворящею плотию, и для очищения от всякой скверны сердец наших напояет нас Своею всеосвящающею кровию в ежедневно приносимой и совершаемой на святых олтарях сей умилостивительной о нас пред престолом вечной правды Божией жертве. Так Отец небесный соделал и делает для нас все, дабы мы не «согрешали, Аще же кто и согрешит, – глаголет Апостол Иоанн, – Ходатая имамы ко Отцу Иисуса Христа, Праведника, – и Той очищение есть о гресех наших» (1Ин.2.1–2). И Отец милосердия чего не даст нам ради ходатайства крови Единороднаго возлюбленного Сына Своего? «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует?» – говорит Св. Апостол Павел (Рим.8.32).

Итак, «братие святая, звания небеснаго причастницы» (Евр.3.1), видите, в какую чистоту и святость облечены мы благодатию Божественнаго крещения. «По звавшему убо вы Святому и сами святи во всем житии будите. Зане писано есть: святи будите, яко же Аз Свят есмь», – глаголет Господь (1Пет.1.15–16). "Вы есте род избран, царское священие, язык свят, люди обновлеиия, яко да добродетели возвестите из тьмы вас призвавшаго в чудный Свой свет» (1Пет.2.9), – говорит первоверховный Апостол Петр.

К вам наипаче слово, отцы и матери и наставники юношества! Разумейте, какой драгоценный залог вверяет вам Господь и Церковь Его в отрожденных благодатию крещения чадах ваших. От благочестивых попечений ваших зависит сохранить юныя сердца их так чистыми, как чистое зеркало, с которым они под покровом благодати Духа Святаго будут преуспевать от силы в силу в истинном Боговедении к вечному и ни кем неотъемлемому от них блаженству, ежели будут воспитаны в светоносных заповедях Господних.

Весьма справедливо сказал один из святых Отцев, что «Бог сокрыл Себя в заповедях Своих», и открывается сердцу нашему по мере исполнения нами оных; другаго пути к обретению и зрению Бога нет и быть не может. И вот причина, почему весьма часто случается, что многоученые и многоведущие, но необученные в хранении заповедей Господних, гораздо меньшее имеют познание о Боге, нежели простый Богобоязненный Христианин. Они не имеют и не пекутся иметь чистоту сердца, в которой единой созерцается Бог. По сему-то Святое Писание увещавает каждаго из нас: «всяким хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч. 4.23). И блажен тот, кто убеленную кровию закланнаго за нас Агнца Иисуса Христа ризу чистоты и святости, получив в таинстве крещения, соблюл оную в непорочности сердца своего, не осквернив ее ни единым смертным грехом.

Но жизнь наша, слушатели, посреде обольстительнаго мира есть море, почти беспрестанно волнуемое то духом злобы, который всяким лукавым образом силится лишить нас драгоценнаго сокровища невинности, яко залога вечнаго блаженства; то собственными страстями нашими. И как редки те, которые не потерпели в сем море кораблекрушения и не погубили своего сокровища!

Но, никогда неизсякаемая любовь Отца небеснаго, ради ходатайства Искупителя нашего, и к погубившим благодать чистоты крещения грешникам простирает милосердую Свою руку и дарует им покаяние, как деку некую, оставшуюся после кораблекрушения, на которой они могут достигнуть пристанища и паки возвратить потерянное, – не то хладное, наружное и бесплодное покаяние, после котораго сердце грешника остается в прежней своей нечистоте, но покаяние внутреннее, истинное, – покаяние Святых, которые подобно Давиду с сокрушением духа вопияли и стенаниями испрашивали себе у Бога паки «сердце чисто и дух правый» (Пс.50.12), и потекли с новою ревностию в путь заповедей Господних; которые, подобно Апостолу Петру, омыли нечистоту своего сердца слезами глубокаго раскаяния и снова получили благодать непорочности и святости.

Так, братие, чистота сердца, и в нем живое зрение Бога принадлежит или тем, которые сохранили невинность крещения, или тем грешникам, которые возвратили оную чрез истинное покаяние. И сии-то «чистии сердцем» суть "блажени". Они верно «узрет Бога» (Мф.5.8) по непреложному обещанию Господа Иисуса, узрят Его еще в сей жизни благодати – в сердце своем, любовию к Нему соблюдая заповеди Его, как Сам Он глаголет: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14.23). Но "ныне разумеем яко зерцалом в гадании», – говорит Апостол Павел, «тогда же лицем к лицу» (1Кор.13.12). «Возлюбленнии, – глаголет Апостол Иоанн, – ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть. И всяк имеяй надежду сию Нань, очищает себе, якоже Он чист есть» (1Ин.3.2–3). Аминь.

Беседа 7

«Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф.5.9).

Конечно, братие, добродетель миротворения есть весьма велика пред очами Господа, что Спаситель Христос такое миротворцам дает обещание, которое все прочии обетования, данныя истинно верующим, в себе заключает. Ибо называться и быть сынами Божиими есть столь великое преимущество, что для возвращения онаго человекам надлежало, чтоб Сам «Единородный Сын Божий, сый в лоне Отчем» (Ин.1.18), пришел на землю и искупил оное Своею Божественною кровию. По сему-то Св.Апостол Иоанн, излагая в послании своем чудное и беспредельного милосердия Божия исполненное строительство спасения нашего, говорит к верующим: «видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся, и будем» (1Ин.3.1).

Все мы, братие, благодатию крещения призваны в наследие сего великаго и драгоценнаго обетования Божия, ежели верным хранением заповедей Отца нашего небеснаго твердую и известную надежду получения онаго «до конца удержим» (Евр.3.6). Надлежит убо нам твердо разуметь, кто суть сии миротворцы, ублажаемые Иисусом Христом, да и мы, «чада Божия наречемся, и будем».

И мир имеет своих миротворцев, которые возникающия или между целыми государствами брани или между частными людьми ссоры и неудовольствия оканчивают иногда взаимным примирением. Без сомнения и сии миротворцы оказывают человечеству довольно важныя услуги и вообще от здравомыслящих почитаются за людей благодетельных. Но всякий мир земной, ежели не проистекает от Бога мира и любви, а основывается на одних земных видах есть непрочен, и столько же часто и удобно разрушается сколь легко возникают несогласия в сердцах людей, у которых не умерщвлены еще крестом Иисуса Христа страсти и похоти – сии всегдашние источники браней и раздоров. «Откуду брани и свары в вас? – говорит Св.Апостол Иаков, – не отсюду ли, от сластей ваших воюющих во удех ваших? Желаете, и не имате: убиваете и завидите, и не можете улучити. Сваряетеся и берете, и не имате, ибо зле просите: просите, и не приемлете, ибо зле просите, да в сластех ваших иждивете» (Иак.4.1–3). Посему-то Спаситель Христос, единый Источник и податель истиннаго мира, готовясь принести Себя в умиротворительную на кресте жертву, сказал ученикам: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам» (Ин.14.27).

Истинный, твердый и неотемлемый мир прямых Христиан основание свое имеет в святом и блаженнотворном их мире, с Богом, от Котораго проистекает глубокий мир в чистой их совести и ненарушимый мир с своими ближними. Мир человеков с Богом, разрушенный грехами их, паки приобретен для всех крестной смертию воплощеннаго единороднаго Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа. «Той бо есть мир наш, – говорит Св.Апостол Павел, – средостение ограды разоривый, примирив нас Богови крестом, убив вражду на нем. Зане Бог бе во Христе мир примиряя Себе и не вменяя им согрешений их» (Ефес.2.14, 16; 2Кор.5.18–19). И всяк верующий благодатию крещения приемлется в завет мира с Богом и ради Божественной крови и заслуг Иисуса Христа вступает в право «чад Божиих» (Ин.1.12).

Но часто ли вы, слушатели, размышляете с достодолжным вниманием об условиях сего святаго мира, который каждый из нас приемлет на себя исполнить со всею верностию, вступая в благодатный завет с Богом? Верное исполнение заповедей Евангельских, который суть с нашей стороны условия сего завета, составляет ли действительно всю нашу жизнь, какова должна быть жизнь истинных чад Божиих? Бог со Своей стороны всегда верен в обещаниях Своих, верность коих запечатлена Божественною кровию Единороднаго Сына Его. Приемля нас в завет мира с Собою, он дарует нам новую жизнь «на дела благая... да в них ходим» (Ефес.2.10); дарует новыя «Божественныя силы» к святой жизни «и благочестию» (2Пет.1.3). Сохраняем ли и мы взаимно с своей стороны верность свою к Нему хранением заповедей любви Его? Ежели так, то мир наш с Богом пребывает ненарушим. И "блажени" суть те «миротворцы», которые, ходя верно пред очами Бога и Отца своего и преуспевая беспрерывно помощию благодати Его от силы в силу в добродетелях жизни Христианской, более и более утверждают мир свой с Богом. Отеческая любовь Его таковым верным сынам Своим изливает щедро духовные дары Своей благости, по мере их верности, и они, яко истинные наследники жизни вечной, наследуют вся в «откровение славы чад Божиих» (Рим.8.19, 21).

Но мы обольщаем себя, ежели, работая греху и забывая условия благодатнаго завета с Богом, присваиваем себе право сынов Божиих, и из заслуг Христовых, которых бы всегдашнее воспоминание долженствовало утверждать сердца наши во всецелой и святой любви к Искупителю нашему, безсмысленно делаем себе «возглавие» плотской беспечности. Греховная жизнь разрушает мир наш с Богом, и из сынов любви Его, снова делает нас сынами Его гнева, сынами погибели. "Земля бо, – говорит Св.Апостол Павел, – пившая сходящий на ню множицею дождь, и раждающая былия добрая оным, имиже и делаема бывает, приемлет благословение от Бога; а износящая терния и волчец, непотребна есть и клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6.7–8). Посему-то сей Апостол, разумея всю важность благодатнаго примирения нашего с Богом кровию Иисуса Христа, дает нам Божественное наставление, чтобы мы сколь можно чаще и внимательнее испытывали самих себя, пребываем ли мы верны сему завету мира: «себе искушайте, – говорит Он, – аще есте в вере, себе искушайте» (2Кор.15.5).

Всякому из нас, братие, которому дорого спасение души своей, надлежало бы воспользоваться сим святым наставлением, и по прошествии каждаго дня не прежде засыпать на одре своем, как тщательно испытавши пред очами Господа свою совесть, не оскорбили ли мы каким либо грехом отеческую любовь Его, и не нарушили ли благодатный завет мира с Ним преступлением какой либо заповеди Его? И находя себя грешниками, заглаждать свои проступки истинным покаянием; и снова, испрашивая себе у Его милосердия, помощи и сил, начинать ходить верно во свете заповедей Его. Таковым благоговейным и сыновним хожденьем пред очами Господа можем мы сохранять беспрерывно блаженный мир с Богом, как говорит св. Апостол Иоанн: «аще во свете ходим якоже Сам Той есть во свете, общение имамы» к Богу, «и кровь Иисуса Христа Сына Его очищает нас от всякого греха» (1Ин.1.7).

Верным сохранением мира с Богом истинные Христиане приобретают глубокий мир в самих себе, в чистой совести своей – когда Иисус Христос един царствует Духом Своим Святым в верных душах их; когда они весь свой ум, все свои склонности и желания и все свои действия покоряют Его святой воле; когда страсти, сии всегдашнее нарушители мира, побеждены в них силою и действием крестной смерти Его: "иже бо Христовы суть», – говорит Св. Апостол Павел, – плоть распята со страстми и похотьми» (Гал.5.24); когда, по словам того же Апостола, «не царствует грех в мертвеннем» их «теле, во еже послушати его в похотех его, ниже» представляют члены свои «в орудия неправды греху: но представляют себе Богови, и» члены свои «в орудия правды,» когда "грех" ими «не обладает» (Рим.6.12–14). И блажени суть сии миротворцы, которые победою над грехом и страстями водворили в сердцах своих "мир Божий", превосходящий "всяк ум" (Флп.4.7), которые покоряются совершенно единому водительству Духа Божия во всех путях жизни своей. Они-то суть сынове Божии, как говорит Св.Апостол Павел: «елицы Духом Божиим водятся, сии суть чада Божия» (Рим.8.14).

Стяжав в сердцах своих мир Божий, истинные сыны Божии сохраняют оный и с ревностно творят в отношении к своим ближним. Нося в себе сие небесное сокровище, яко верный залог жизни вечной, они с некоторою особенною мудростью, свойственною им одним, во всех обстоятельствах жизни, в который промысл их поставляет, умеют сохранить мир даже среди людей немирных и дажи среди сильных браней (Пс.119.6). Духовная мудрость сия составляется из двух наипаче отличительных свойств истинных сынов Божиих. Первое их свойство – чистая и святая любовь к человекам, почерпаемая из недр Отца небеснаго и открытая вселенной Единородным Сыном Его Господом и Богом нашим Иисусом Христом. Любовь, простирающаяся на всех, даже и на врагов наших, которая ненавидит грех, но любит грешника при всем его недостоинстве, которая и во врагах видит и любит ближнего своего и с ревностно печется об истинной его пользе. "Любы, – по словам Апостола Павла, – долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслить зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит» (1Кор.13.4–7). Сердце сынов Божиих, исполненное сею любовию, неприступно ни для какой вражды; а потому и всегда обладает неотемлемым миром со всеми созданиями Вашими. Второе отличительное свойство чад Божиих есть пламенное их желание и стремление к благам небесным, стяжанным нам кровию Иисуса Христа, которое делает их очень равнодушными ко всему земному. Спаситель Христос сказал: «идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф.6.21). Сердце сынов Божиих есть на небесах, где их Отец, Которого они лобят, и к Которому стремятся, – где их сокровище нетленное, неувядаемое, которое надеются получить от милосердой руки Его; а на земли довольствуются они тем, что Господу угодно им даровать. А потому в глазах их стоит ли брение, сколько бы оно дорогим ни казалось в очах мира сего, чтобы для стяжания его нарушать свой мир с ближними и часто подвергать опасности спасение души своей? Стяжем, братие, сию любовь и сей мир Божий в сердцах наших, да и мы воистинну «чада Божия наречемся, и будем» (1Ин.3.1). Аминь.

Беседа 8

«Блажени изгнани правды ради: яко тех есть царствие небесное» (Мф.5.10).

Единородный Сын Божий Господь наш Иисус Христос, пришедший в мир, дабы обновить растлевшее грехом естество человеческое, в сердцах грешников, заросших тернием нечестия и беззаконий, насадить семена истиннаго благочестия и добродетели, жалом греха умерщвленные души воскресить в новую, святую и Богоугодную жизнь и верующих, совершив в делах благих, соделать истинно причастниками царствия Божия, раскрыл все источники блаженства вечнаго, уготованнаго Праведникам и Святым.

В изложенных доселе семи блаженствах, братие, заключаются все те свойства и качества верующих и спасаемых, по которым, как по печатям, распознаются истинные Христиане от мнимых, и которым единым обещается единое блаженное царствие небесное под разными именами. Так нищим духом, душам смиренным и Богобоязненным возлюбившим нищету и уничижение Христово, Спаситель, Бог сый, смиривший Себя до состояния последняго раба, обещает Царствие небесное, в настоящей жизни благодати в сердцах их сокровенное, а в будущей имеющее открыться в вечной их славе. Так, плачущим, в сокрушении сердца изливающим святыя слезы истиннаго покаяния, душам, уязвленным любовию к Богу и ближним, Спаситель, вкусивший из любви к нам неизреченный скорби креста, обещает истинное вечное утешение. Так кротким душам, всецело преданным всеблагой воле и промыслу Божию, в младенческой простоте и незлобии сердца своего внемлющим и хранящим словеса Божия, Спаситель, незлобивый и кротчайший «Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин.1.29), обещает наследие земли живых. Так алчущим и жаждущим правды, душам, с ненасытимым некиим желанием стремящимся к исполнению всех живоносных заповедей Евангелия, Иисус Христос, жаждущий спасения нашего, обещает насыщение неизглаголанною радостию Святых. Так милостивым к собратиям своим Спаситель, излиявший на нас все сокровища милосердия Отца небеснаго, обещает помилование. Так чистым сердцем, душам, всеусильным творением заповедей Божиих, с помощию благодати Духа Святаго, очистившим себя не только от дел, но и от слов и помышлений лукавых, от всякия скверны плоти и духа, Иисус Христос – Источник, Податель и Любитель чистоты и святости, обещает блаженное зрение Бога. Так, наконец миротворцам, совершенною верою и любовию стяжавшим в сердцах своих «мир Божий, превосходящий всяк ум» (Флп.4.7), и приведшим себя во «един дух с Господем» (1Кор.6.17), Примиритель наш с Богом обещает всыновление Богу, а с ним наследие всех благословенных Отца небеснаго. Вот, братие, те неложные признаки, открытые нам самою вечною Истиною, по которым различаются истинные сыны царствия Божия от ложных.

Святая церковь, разумея всю важность сих блаженств, с премудрым намерением учредила читать их при каждом совершении Литургии, дабы каждый из верующих испытывал себя но ним тщательно, действительно ли он имеет сии качества истинных Христиан, чтоб иметь участие в блаженном царствии Божием, которое открыл всем и стяжал для всех Иисус Христос кровию Своею. А без сего да не прельщает себя никто суетным упованием на заслуги Христовы. Спасение, приобретенное нам заслугами Христовыми, в том собственно и состоит, что истинно верующие, ради сих неоцененных заслуг, получая от Бога прощение грехов своих, получают вместе свыше новыя духовные благодатные силы к истреблению из сердец своих греховных склонностей, и к насаждению в них добродетелей и благочестия, дабы из грешников соделаться Святыми, которым единым принадлежит участие в царствии Божием. В царствие Божие ничтоже внидет "скверно" (Откр.21.27), по точным словам Писания. Безпечные о спасении своем грешники не имеют еще в себе и начала истиннаго спасения и жизни, хотя бы они и назывались Христианами. «Вера без дел мертва есть» (Иак.2.20), глаголет Апостол; разумеется, что мертвец не имеет в себе никакого начала жизни. Почему, ежели кто не стяжал еще открытых нам Спасителем блаженнотворных свойств сынов Божиих, да стучит неотступно с несомненною верою и упованием в двери милосердия Божия; и Отец небесный ради Божественной крови Единороднаго Сына Своего, вопиющей к Нему о помиловании нас грешников, отверзет ему, и от неистощимых сокровищ благости Своей излиет в сердце его благодатные силы Духа Святаго к преодолению владычества греха, и к преуспеянию в святой и добродетельной жизни. «Востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос» (Ефес.5.14), глаголет Св.Апостол Павел. А ежели кто, по благодати Божией, имеет уже сии качества сынов царствия небеснаго; то, для сохранения их и возрастания в духовной жизни, потребно еще постоянное и непоколебимое терпение всех находящих искушений. Посему-то Спаситель к седми блаженствам присовокупляет осьмое: «Блажени изгнаны правды ради, – говорит Он, – яко тех есть царствие небесное».

Иисус Христос, яко нелестный учитель, не скрывает от последователей Своих тех трудностей и скорбей, который должны они встретить на пути к царствию небесному. Возлюбившим правду Божию Он предсказывает гонение ея ради, заключая в сем одном слове все беды и напасти, которыми обыкновенно ознаменовывается крестный путь к жизни вечной истинных праведников.

Здесь благовременно разрешить вопрос, обыкновенно предлагаемый слабыми Христианами: для чего Бог праведников, которых Он наиболее любит, как бы Сам подвергает наибольшим искушениям? Не имея намерения испытывать неизследимую глубину судеб Божиих, для назидания нашего извлечем разрешение сего вопроса из самой любви Господа к праведникам.

Самая высочайшая любовь Бога к человеку в состоянии его падения открывается в том, что Господь, находя его грешником, погибшим от своеволия, хощет спасти его, и действительно спасает средствами Божественной премудрости Своей, изводя его из состояния греха и смерти в состояние святости и жизни вечной. Представьте себе, слушатели, человека в болезненном состоянии, покрытаго смертельными ранами, котораго смерть неизбежна, ежели не поможет ему рука искуснаго врача средствами хотя мучительными, но могущими спасти его жизнь и возвратить здравие. Пусть у сего больнаго будет отец чадолюбивейший. Самое сие чадолюбие не заставит ли его умолять врача, употребить над сыном своим действие врачевства, хотя болезненное на краткое время, но верное и действительное для спасения жизни болящаго, драгоценной для отца.

Так Отец небесный, находя в смертельном состоянии греха души любимых Им человеков, из беспредельной к ним любви, подвергает их спасительным действиям креста, дабы соделать их праведниками и возвратить им вечно блаженную жизнь. Вот почему Апостол Павел говорит: «егоже любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, егоже не наказует отец? Аще же без наказания есте, емуже причастницы Быша вси; убо прелюбодейчищи есте, а не сынове» (Евр.12.6–8).

С другой стороны, наиболее любимые Господом праведники в духовном царстве благодати суть то же, что в царстве видимой природы сребро и злато и камения многоценныя, сокрытыя в недрах земли. Сребро и злато не огнем ли очищается от примеси земли и получает свое достоинство? Драгоценные камни могут ли получить свой блеск и красоту, ежели действием очищающаго их орудия не будет снята с них кора? Подобное действие очистительных страданий для праведников не есть ли действие премудрости и благости Божией для них?

Сверх того страдания праведников в деснице Господа и Бога любви не ограничиваются одним только собственным их очищением. Отец небесный в премудром и всеблагом строительстве спасения рода человеческаго, изводя их в пример непоколебимой веры и добродетели для других слабейших, употребляет их орудиями для обращения, для наставления и для подкрепления многих. Они суть общники страданий Иисуса Христа и живые свидетели верности Его учения для всех времен Церкви. Так Апостол Павел говорит о себе, пиша к верующим: «радуюсь во страданиих моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей за тело Его, еже есть Церковь» (Кол.1.24). Так страдания бесчисленного множества св.Мучеников обращали и самых гонителей их к вере в гонимого по неведению Христа, и кровь их, освященная кровию Христовою, имела чудесную силу в распространеннии веры Христианской по всей вселенной. И доселе Церковь верующих утверждается силою и примером их непоколебимаго терпения.

«Темже убо и мы, братие, толик имуще облежащ нас облак свидетелей, гордость всякую отложше, и удобь обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг: взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащая Ему радости, претерпе Крест, о срамоте нерадива, одесную же престола Божия себе» (Евр.12.1–2). Время терпения нашего на крестном пути в блаженное царствие небесное кратко. Оно скоро, скоро пройдет. И настанет светлый немерцающий день вечности, когда "отъимет" Господь "всяку" болезнь и печаль и воздыхание (Откр.21.4) от душ праведников, и радость вечно неотемлемую излиет на главы всех возлюбивших Его всем сердцем и паче всех сокровищ ищущих царствия Божия и правды Его. Аминь.

Беседа 9

«Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф.5.11–12).

Спаситель Христос, в изложенных доселе восьми блаженствах показавши, какия должны иметь свойства верующие в Него, дабы истинно участвовать в царствии небесном, обращает речь Свою особенно к Своим ученикам, которых Он избрал на важнейшее и многотрудное служение Апостольское. Как учение небесной истины, которое они должны были проповедывать миру, погруженному тогда в глубокой тьме неведения Бога и добродетели, по самому существу своему, естественно, противоборствовало заблудшей, но и в самом заблуждении своем гордой земной мудрости лжеименнаго ума человеческого, и вкоренившемуся владычеству нечестия, страстей и всякаго рода беззаконий: то всеведущий Спаситель предсказывает им, что не токмо язычники, но и самые единоплеменники их – Иудеи, из ненависти к их Учителю, воздвигнут на них гонение, будут преследовать их презрением и поношением добраго их имени, будут осыпать их клеветами всякаго рода, назовут их злодеями, недостойными жизни, и пронесут повсюду имя их, яко зло, Сына человеческаго ради.

Святый Златоуст, изъясняя сие место Евангелия, делает свое замечание, основанное на глубоком познании сердца человеческаго. Презрение и поношение, говорит сей Отец, паче всего поражает сердце наше. В других страданиях есть многое, что облегчает труд и болезнь. Великодушное терпение всех других напастей и самой смерти, в глазах многих представляется делом славным и достойным похвал. Но в презрении и поношении страдалец лишается всякаго земнаго утешения. Посему-то редкие из самых терпеливейших переносят их. Одна только вера и любовь к распеншемуся за нас Господу Иисусу может даровать сердцу Христианина силу к претерпению ради Его сего искушения. И сей-то жертвы Спаситель, из любви к роду человеческому пожертвовавший Своею Божественною славою, для возвращения человекам потерянной ими грехом славы Божией, требует от тех наипаче, которых Он избрал быть столпами Церкви верующих, подобно как Он древле потребовал Себе в жертву Исаака от Отца верующих (Быт.22). Спаситель требует от них сей жертвы, и то самое, что сыны века сего считают величайшим для себя несчастием, силою Креста Своего обращает в источник истиннаго их блаженства: «блажени есте, – говорит Он, – егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради». То самое, что для сынов века сего бывает причиною несносной печали, для приобщившихся истинно спасительным страстям Христовым, есть источником радости и веселия: «возрадуйтеся в той день, и взыграйте: се бо мзда ваша многа на небесех» (Лк.6.23). На земле нет для них ни награды, ни утешения; но за то преизобильная награда уготована им на небесах. Но мы, братие, не должны думать, чтоб любообильный Спаситель любимых Им чад Своих, столь близких к сердцу Его, оставлял в сей жизни без всякаго утешения, и отлагал всю награду за их подвиги до будущаго века. Иначе бы не сказал Он: «возрадуйтеся и взыграйте в той день,» когда преследуют вас; ибо сие было бы не возможно. "Царствие" небесное и радость небесная "внутрь нас есть", – по словам Спасителя (Лк.17.21). К ищущим Его царствия Он глаголет: «се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною» есть (Откр.22.12). Коль скоро Он премилосердый благодатно Своею посетит сердце верующаго; тогда же исполняет оное «радостию неизглаголанною и прославленною» (1Пет.1.8), препобеждающею все скорби крестной жизни. В будущем веке только совершится небесная радость Святых, ныне сокровенная в сердцах их – тогда откроется во всей полноте своей. Посему-то Апостол Павел говорит о себе: мы есмы «яко скорбяще, присно же радующеся» (2Кор.6.10). Посему-то Апостолы, когда призваны были в сонмище Иудейское, и Иудеи «бывше их запретиша им не глаголати о имени Иисусове... Они же идяху радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти» (Деян.5.40–41).

Но как и самые Апостолы, до сошествия на них Духа Святаго, были еще слабы в вере к радостному принятию словес Господа, предрекавшаго им гонения и поношения: то Спаситель ободряет их примером предшествовавших им Проповедников истины в ветхозаветной церкви: «Тако бо изгнаша Пророки, – говорит Он, – иже беша прежде вас» (Мф.5.12).

Свидетели и Проповедники истины от начала мира подвергались гонению от тех, которым они возвещали правду Божию. Что и не дивно; ибо они для того и посылаемы были от Бога правды и милосердия, чтоб безбоязненно обличать нечестие и пороки людей, и без всякаго человекоугодия открывать гибельное состояние душ их, дабы сии, познав свои беззакония и гнев Божий, готовый поражать нераскаянных, обратились от путей лукавых на путь истины, и вместо гнева обрели милость Божию. Но как большая часть людей во времена превозмогающаго нечестия и разврата, вместо обращения к Богу, ненавидели истину; то гонение Проповедников ея так было неразлучно от них, что оно было признаком, по которому различались истинные Пророки от лже-пророков. Посему-то Спаситель говорит ученикам Своим: «горе вам, егда добре рекут вам вси человецы: по сим бо творяху лже-пророком отцы их» (Лк.6.26). Свойство лже-пророков, не посланных от Бога, всегда было то, что они для собственной корысти ласкательствовали страстям человеков, и вместо того, чтоб возвещать им безбоязненно суд Божий на грешников для обращения и спасения их, старались снискивать суетную их благосклонность, скрывая от них правду Божию, на погибель себе и другим. От сего-то нечестиваго свойства предохраняя учеников Своих, Иисус Христос говорит им далее:

«Вы есте соль земли: Аще же соль обуяет, чим осолится? Ни во чтоже будет ктому, точию да изсыпана будет вон, и попираема человеки» (Мф.5.13). Уподобление Апостолов соли земли, с одной стороны открывает чрезвычайную важность служения их в строительстве спасения человеческаго, – ибо они избраны быть проповедниками истины не в одной Иудейской стране, как древле Пророки, но во всех концах земли; – а с другой показывает греховное состояние растленнаго естества человеческаго, к которому в лице падшаго Адама произнесено определение суда Божия: «земля еси, и в землю отъидеши» (Быт.3.19). Соль в природе есть вещь наиполезнейшая. Она необходима для жизни всякаго животнаго и всякаго растения. Без нея невкусны и нездоровы самыя лучшая брашна. Но из многоразличных ея действий заметим здесь, по указанно Св.Златоуста, то наипаче ея действие, что она предохраняет жизненныя существа от гнилости, и уже в состояние гнилости пришедшим возвращает паки жизнь. Таково есть греховное состояние естества человеческаго, оставленнаго самому себе. Оно гниет и смертоносные черви грехов причинили бы ему вечную смерть, ежели бы Сам податель жизни, Самое Превечное Слово Бога Отца, единородный Сын Божий Господь наш Иисус Христос не пришел и не осолил его живоносным словом Своим, и силою животворящей крестной смерти Своей. Апостолы, как служители Слова Божия, именуются «солию земли» ибо им поручено проповедию истины Слова Божия осолять грешныя души человеков, обращая их к истинной вере, и обращенных соблюдать в состоянии жизни духовной, предохраняя их от смертоносной гнилости грехов. Такова важность их служения! И по мере сей важности Спаситель возлагает на них обязанность, первее самих себя блюсти в состоянии святой жизни и безбоязненнаго проповедания истины. «Аще же соль обуяет, – говорит Он, – чим осолится? Ни во чтоже будет ктому, точию да изсыпана будет вон, и попираема человеки» (Мф.14.34–35). Когда заблудит от пути истины и погрешит тот, который не поставлен на степень учителя, то еще имеет он наставника, который может обратить его и обратившемуся согрешение его простится. Но ежели сам учитель и проповедник истины дойдет до такого степени безумия, что или из боязни гонения от человеков, или из видов своекорыстия станет превращать истину глаголов Божиих, ласкательствуя страстям человеческим, то кто наставить его заблуждшаго? и к чему он будет годен? Бог отвратит от него лице Свое и возмет от него дар благодати Своей, яко от невернаго раба. И самые те, которым ласкательствовал он, станут попирать его достойным презрением, между тем как истинная и твердая добродетель, из сердец самых порочных людей и даже гонителей ея извлекает невольное к себе почтение.

«Вы есте свет мира, – продолжает говорить Спаситель ученикам Своим, – не можете град укрытися верху горы стоя. Ниже вжигают светильника, и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине суть. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5.14–16).

Еще большая важность служения Апостолов открывается из сравнения их с светом Мира. Первоначальный истинный свет мира есть Иисус Христос, Который пришествием Своим просветил сидевший «во тени и сени смертней» (Мф.4.16) весь род человеческий! Но по преизбытку благости Своей, Он, избрав Апостолов служителями слова Своего и строителями таин царствия Божия, излил в них Свой свет, яко в чистые и достойные к приятию его сосуды. Называя их светом мира, Он заповедует им, чтоб они первее всего сохраняли в самих себе сей свет святою и совершенно добродетельною жизнию; ибо, будучи поставлены на высокой степени Апостольства, подобно граду, стоящему на горе, они будут открыты взорам всех людей. А потому малейшее пятно в их жизни было бы пагубно, не токмо для них, но и для многих. Уподобляя их светильникам, которые Сам Он возжег светом Своим, заповедует им, чтобы они неумолкною проповедию слова Его светили всем живущим в обширной храмине целаго мира; заповедует, чтоб свет добрых дел их светился и виден был всем человекам, не для того, чтоб они искали у человеков своей славы, но чтобы человеки, видя их добрыя дела, и сами примером их обращались к вере и добродетели, и тем прославляли милосердие и благость Отца небеснаго.

Слова Иисуса Христа, произнесенный к Апостолам, преподают и нам, братие, весьма важное наставление в жизни. Они указуют нам, где мы должны искать света для просвещения душ наших, и животворной соли для сохранения их от гнилости греховной. Апостолы, вдохновенные Духом Святым, оставили миру слово Божие, в котором едином можем мы несомненно обресть и то и другое ко спасению нашему. Кто ищет себе света не в слове Божием, тот навсегда остается во тьме, хотя бы знал всю мудрость мира сего. Кто силится приобресть себе славу великих дел по правилам и духу века сего, тот может быть и найдет сию суетную славу, но никогда не приобретет небеснаго искусства победить свои страсти и очистить свою душу от грехов. И слава мира сего не освободит его душу от смертоносной гнилости греховной. Для сего-то верующим весьма необходимо ежедневно освещать свои души и обновлять их поучением в законе Господнем день и нощь, дабы и самих себя сохранять в состояния духовной, добродетельной и святой жизни, и других поощрять ко всякому делу благому. Апостол Павел, пиша к верующим, говорит: «слово ваше да будет всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещавати» (Колос.4.6). «Всяко же слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созданию веры, да даст благодать слышащим» (Ефес. 4, 29).

По беспредельному милосердию Отца небеснаго, будучи призваны из тьмы в чудный Его свет, да отложим навсегда все дела тьмы и облечемся в оружие света, да сынове света будем, и, совлекшись тления, наследим жизнь вечную. Аминь.

Беседа 10

«Не мните, яко приидох разорити закон, или Пророки: не приидох разорити, но исполнити. Аминь бо глаголю вам: дóндеже прейдет небо и земля, йота едина, или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут» (Мф.5.17–18).

После того, как Спаситель Христос дал наставление ученикам Своим, чтобы они безбоязненно проповедали Его учение и заповеди, не смотря на все гонения со стороны Иудеев и язычников, и назвав их солью земли и светом мира, показал им чрезвычайную важность служения их, как слышали мы в прошедшей беседе, Он излагает им и всему множеству слушавших Его людей самыя сии заповеди Евангелия, которые они и всех последующих времен, до кончины века сего, служители Слова Божия должны возвещать всей Церкви верующих, или паче всему миру, всем человекам для истиннаго их спасения. Но как словеса учения заповедей Иисуса Христа суть такия, каких еще ни один из древних Пророков не говорил до Его в Мир пришествия: то самая новость их могла подать им случай подумать, что Он учением Своим разрушает учение Пророков и закона, Богом даннаго чрез Моисея. Дабы предохранить их от сей ложной мысли, могущей возникнуть в сердцах их, сердцеведец Спаситель прежде изложения заповедей Своих говорит им: не думайте, что Я пришел разрушать словеса закона и Пророков. Я не для того пришел, чтобы разрушать, но чтобы исполнить. Ибо истинно говорю вам: скорее «прейдет небо и земля», нежели «йота едина, или едина черта закона» останется без исполнения. «Небо и земля» действительно "прейдут" (Мк.13.31), по непреложному глаголу Божию; но слова Пророков и закона, поелику суть слова Самого Бога, Который «не яко человек изменяется, ниже яко сын человеч колеблется» (Чис.23.19), так тверды и непреложны, что самая малейшая черта их должна непременно исполниться. «Удобее есть небу и земли прейти», нежели «от закона единой черте погибнути» (Лк.16.17). Посему Божественному свойству неизменяемости слов закона и Пророков Господь наш Иисус Христос исполнил их во всей точности. Он исполнил слова Пророков: ибо все, что Пророки, Духом Божим просвещенные, предвозвестили о Его в мире пришествии, о Его безсеменном от Пресвятыя Девы воплощения и рождения, о всех Божественных делах и чудесах Его, о страдании и крестной Его смерти, о воскресении и вознесении на небо, и об излиянии на Апостолов Духа Святаго – совершенно в Нем исполнилось. Он исполнил закон. После падения Адама не было и не будет ни одного из человек, который бы мог исполнить все заповеди закона во всем их пространстве; ибо «вси согрешиша» (Рим.3.23). Един только Богочеловек Иисус Христос всесвятою жизнию Своею исполнил весь закон. «Иже греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (1Пет.2.22), по словам Писания. Исполнил оный за нас, яко Ходатай и Искупитель наш, дабы всесовершеиным исполнением воли Отца небеснаго удовлетворить вечно неизменяемой правде Божией, и заслужить оправдание верующим в Него. Да «якоже ослушанием единаго человека грешни Быша мнози, еще и послушанием единаго праведни будут мнози» (Рим.5.19), как говорит Св.Апостол Павел. Без сего совершеннаго исполнения закона Ходатаем Бога и человеков ни един бы из человек не оправдился пред Богом.

Но истинно верующие, получая оправдание даром, благодатию Божиею, получают вместе от Бога и новыя силы духовные к святой и добродетельной жизни, и приемлют на себя обязанность ходить непорочно во всех заповедях Евангелия, дабы и в нас верующих исполнился закон непременяемой правды Божией. Сие-то и есть чудное и Божественное действие искупления, что Искупитель не только Сам исполнил за нас весь закон, но и верующим в Него истинно даровал благодатный силы исполнять оный святостию жизни, покрывая милосердием Своим немощи естества человеческаго, и прощая кающимся легкия и неизбежныя погрешности. «Немощное бо закона, в немже немоществоваше плотию, Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в нас, не по плоти ходящих, но по духу» (Рим.8.3–4), по словам Апостола Павла. А беззаконник и нераскаянный грешник, живущий по плоти, в самом Христианстве не только не получает оправдания за слугами Христовыми, но подвергается вящшему осуждению, яко презритель велией и спасительной благодати Божией. «О сем бо разумеем, яко познахом Иисуса Христа, – говорит возлюбленный ученик Его, Апостол Иоанн, – аще заповеди Его соблюдаем. Глаголяй, яко познах Его, и заповеди Его не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть» (1Ин.2.3–4). Посему-то Спаситель, продолжая речь Свою, говорит:

«И иже Аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем: а иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небеснем» (Мф.5.19).

Утвердивши непременяемость закона Божия Иисус Христос, яко Бог и вечный Законодатель, объявляет и непреложное наказание нарушителям Своих заповедей и несомненную награду верным исполнителям оных. Кто, говорит Он, единую из сих малых заповедей, которыя Я теперь даю вам, нарушит сам и других научит также делать: тот хотя бы в глазах людей казался великим, но в день откровения царствия небеснаго, пред очами Бога и Ангелов Его, явится последним, презренным, ничтожным, и по негодности своей не внидет в царствие небесное (Смотр. св.Златоуста Беседы на Ев. Матфея), как сие явствует из последующих слов Спасителя. А кто сам прежде сотворит их, и примером своей жизни и проповедию слова Божия, исполненною Духа и силы, других научит также творить, тот будет велик пред самою истиною в день явления царствия небеснаго.

Заметьте, слушатели, что Спаситель Христос, как Сам прежде начал "творить" потом же "учить" (Деян.1.1), по свидетельству Евангелиста Луки, так и ученикам Своим, и всех последующих времен учителям заповедует здесь прежде самим исполнять заповеди Евангелия и потом уже учить других. Ибо ежели и в земных искусствах нельзя никому учить других с успехом, не усовершенствовавшись прежде собственным опытом; то кольми паче в небесном, высочайшем искусстве; искусств руководствования душ к жизни духовной и святой не можно никому с плодом учить других, не искусившись прежде в исполнении заповедей Христовых.

С каким вниманием должны мы, братие, слушать заповеди Евангелия, и с каким благоговейными тщанием хранить их все до единой, научает нас Иисус Христос.

«Глаголю бо вам: яко еще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное» (Мф.5.20).

Книжники и Фарисеи при всем своем мнимом искусстве в знании закона Моисеева и строгом, по видимому, наблюдении его не разумели духа и силы его, и останавливаясь на одной наружности и, так сказать, коре онаго, не проникали во внутренний смысл закона Божия. На сердцах их лежало «покрывало», препятствовавшее им видеть в «чтении Ветхаго Завета» сокрытую в нем "славу" правды и славу милосердия Божия, явленную во Иисусе Христе; подобно как древле Израильтяне не могли смотреть на лице Моисея, прославленное от собеседовании с Богом на горе, с которой он принес им скрижали завета Божия (2Кор.3.6–13; Исх.34.29–35). Един Иисус Христос, Учредитель и Ходатай Новаго Завета снял сие покрывало с сердец верующих в Него, и открыв им всю славу правды и милосердия Божия, всю волю Божию, самый внутренний смысл закона Его, даровал им и все благодатные силы к исполнению заповедей Евангелия правдою веры и святостью жизни. Святый Апостол Петр не обинуясь говорит: «яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана познанием призвавшаго нас славою и добродетелию: имже честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете Божественнаго причастницы естества, отбегше, яже в мире, похотныя тли» (2Пет.1.3–4). И по сему-то преизбытку дарований и откровений, который Бог сообщил верующим Новаго Завета, по всей справедливости требуется от них и большей праведности и большей святости жизни, нежели от верующих Ветхаго Завета. «Емуже дано будет много, много и взыщется от него», – по словам Спасителя (Лк.12.48). И вот почему Он говорит ко всем Христианам: ежели правда ваша не превзойдет правды книжников и Фарисеев, то вы не внидете в царствие небесное. Сию-то правду веры Христианской, как единственный путь ко спасению и царство небесному, Господь Иисус излагает в последующих заповедях Своих:

«Слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши: иже бо Аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам: яко всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду: иже бо Аще речет брату своему, рака, повинет есть сонмищу: а иже речет, уроде, по винет есть геенне огненней» (Мф.5.21–22). Здесь первее всего должно заметить, что Спаситель как сею, так и последующими заповедями Своими не противоречит древнему закону, котораго Он Сам есть Творец, но излагая внутренний смысл онаго, восполняет то, чего, по премудрому строительству Божию, еще не было сказано Ветхозаветной Церкви верующих. Ибо они еще не способны были к такой чистоте сердца и святости жизни, к какой призваны Христиане. Сим-то Новый Закон превосходит Ветхий, не противореча ему, как явствует из самых слов Спасителя. Древний закон запрещает убийство и убийц подвергает суду: а Христос Спаситель Новым Законом не только убийство, но и несправедливый гнев на ближняго запрешает. Ибо говорит: "всяк," кто гневается на «брата своего всуе,» то есть, без справедливой ко гневу причины, хотя бы он не открывал своего напраснаго гнева ни делом, ни словом, «повинен есть суду», в котором строго разбираются не только слова и дела, но и самыя помышления злыя. «А иже речет брату своему, рака, повинен есть сонмищу;» то есть, кто несправедливый гнев свой на ближняго выражает каким нибудь гневным словом, каковое есть на Сирском языке слово, "рака", тот подвергается верховному судилищу, в котором определяется соразмерное вине наказание нарушителю заповеди. «А иже речет, уроде, повинен есть геенне огненней», то есть, кто в несправедливом гневе своем или из презрения, или из ненависти к ближнему своему назовет его безумным, тот, яко явный преступник заповеди, осуждается в геенну огненную. Но где сей суд? где верховное судилище? кто осуждает в геенну преступников заповеди Христовой? Известно, что суд человеческий редко приемлет в уважение гневныя и оскорбительный слова, на ближняго произнесенные, а гнев сокровенный в сердце совсем ему не подлежит. Но тем не менее, братие, есть суд невидимый, всегда верный, и всегда живый и действительный, котораго мы, может быть, никогда не примечаем, но который всегда над нами совершается. Несправедливый на ближняго гнев, сокровенный в сердце, подлежит суду единаго Сердцеведца Бога, Который презрение и ненависть к ближнему, как гнусное исчадие нашей гордости, наказывает отнятием от нас Своей благодати: «гордым Бог противится» (1Пет.5.5). Гневныя и оскорбительные для чести ближняго слова слышат Ангелы Божии, везде и всегда невидимо нас окружаюшие, судят по закону Господа, и тогда же осуждают преступников в геенну огненную, которой мучительное действие еще в сей жизни дают чувствовать сердцам человеконенавистников, и ежели не покаются, то навсегда ввергнут их в сию геенну в последний день суда.

Ах, слушатели, ежели бы мы чаще размышляли пред очами Божиими о сем невидимом но всегда действительном и нелицемерном суде, совершающемся над душами нашими, конечно бы с большим благоговением и страхом Божиим мы берегли тогда сердца свои от злых и гневных помышлений, и язык свой от праздных, оскорбительных для чести ближняго, и разрушаюших любовь Христианскую, слов.

С первого взгляда заповедь сия, может быть, покажется слишком строгою, и едва ли возможною к исполнению. Но любообильного Спасителя не все ли заповеди суть выражения Его безконечной к нам любви? И сия единая от малых Его заповедей не происходит ли от Его бесприкладной отеческой рачительности о спасении душ наших по которой Он хощет исторгнуть из них самый корень гордости и ненависти к ближним, и насадить в них чистую, святую и постоянную любовь, дабы мы свободны были войти в дарение небесное, которое есть царство единой непременяемой любви к Богу и ближним? Не известно ли нам из опытов, что гнев на ближнего, закосневший в сердце, часто превращается в постоянную к нему ненависть, и что часто от одного оскорбительного для чести ближнего слова возгарается взаимная вражда, оканчивающаяся самыми гибельными и смертоносными последствиями, подобно как от одной малой искры огня происходит пожар, превращающей в пепел целые домы и города? Тот, который, предвидя разрушительное действие сей искры, велит ее тушить в самом начале, есть ли слишком строг в своем повелении?

Впрочем не всякий вообще гнев запрещается сею заповедию, а только напрасный и несправедливый. Есть гнев весьма справедливый, происходящий от любви к Богу и ближним, или паче ревность к славе Божией и ко спасению ближних. Так гневался Спаситель Христос на осквернителей храма Иерусалимскаго, и торговавших в нем скотом и птицами изгнал вон бичом (Ин.2.14–15). Так гневался Апостол Павел на Галатов, давших себя обольстить пагубным учением Иудеев, и называл их бессмысленными (Гал.3.1). Кроме сей святой ревности к правде и славе Божией всякий другой гнев не должен иметь места в сердце Христианина, освященном для чистой небесной любви. Но всеведущий и милосердый Спаситель, зная немощи наши, и что не всякий из Христиан может во всех случаях сохранить сердце свое от минутнаго гнева на ближняго, и удержать язык свой от гневных слов, предлагает нам спасительную заповедь, как мы должны всегда возстановлять разрушаемый иногда взаимный союз братской любви.

«Аще убо принесеши дар твой ко олтарю, – говорит Он, – и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твои» (Мф.5.23–24).

Бог любви и мира не приемлет и приношений в честь Его от тех, которые чем-либо оскорбили ближняго своего, и не примирились с ним. А потому заповедует нам, чтобы мы, приступая к Нему в молитвах наших для испрошения у Него милосердия, прежде испытали свою совесть, нет ли оскорбленных нами, которые имеют справедливую причину к жалобе на нас Богу. И когда найдем себя виновными в каком-либо оскорблении, первее должны примириться с оскорбленным братом, и тогда уже приступать к молитве. Иначе мы не найдем в Нем милосердаго к нам Отца, но строгаго Судию.

«Буди увещаваяся», то есть, мирись «с соперником твоим скоро, дóндеже еси на пути с ним, – говорит Спаситель, – да не предаст тебя соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дóндеже воздаси последний кодрант» (Мф.5.25–26), или последнюю медницу, то есть, самую малую медную монету.

Скоро, без всякаго отлагательства заповедует нам Иисус Христос примиряться с оскорбленным нами ближним, доколе мы находимся с ним на пути временной жизни сей, доколе смерть не постигнет нас, и не лишит нас всякаго способа примирения с ним. Ибо справедливый вопль обиженного нами проникнет небеса и дойдет до праведнаго Судии Бога, который по неизменяемой правде Своей предаст нас всей строгости суда Своего, на котором изыскиваются все дела и слова и помышления наши с неумолимым правосудием; ибо после смерти нет места покаянию и милости, но суду. А как неизвестен нам час смерти нашей, то отлагательство покаяния и примирения может подвергнуть крайней опасности спасение душ наших. Посему св.Апостол Павел дает весьма назидательный верующим совет: «солнце да не зайдет во гневе вашем» (Ефес.4.26). Истинно, Богобоязненный Христианин прежде наступления каждой ночи отлагает всякий гнев, могущий в течение дня коснуться души его, и возлегая на одре, сердце свое, исполненное святой ко всем любви, предает в руце Господу в такой чистоте и мире, как бы готов был возлещи на одре смертном, и востать в невечерний день царствия Божия. Аминь.

Беседа 11

«Слышасте, яко речено бысть древним: не прелюбы сотвориши. Аз же глаголю вам: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5.27–28).

Две наипаче страсти, слушатели, по разсуждению Св.Отцов, свирепствуют в растленном грехами сердце человеческом, от которых, как от тлетворных источников, проистекают едва ли не все бедствия, угнетающия земнородных сынов падшаго Адама: страсть гнева и страсть вожделения плоти. Первая, ежели не укрощена будет в начале, то в сердце человека, созданнаго для всегдашней любви к ближним, укореняет ненависть к ним, толико пагубную для рода человеческаго. Вторая, ежели не будет угашаема при первом ея возгарании в сердце, то и самое сердце Христианина, очищенное водою крещенния, и освященное Духом Святым для чистой и святой любви к Богу и добродетели, превращает в жилище всяких нечистых похотей, растлевающих и погубляющих душу и тело. Посему-то Спаситель Христос, пришедший обновить растленныя грехом души наши живоносными заповедями Своими, паче всего и первее всего повелевает нам блюсти сердце свое от сих смертоносных страстей. Заповедав воздерживать себя не только от дел, но и от слов и помышлений гневных, разрушающих союз любви к ближним, как слышали мы в прошедшей беседе, Он заповедует нам с таким же прещением хранить себя От самомалейших поползновений к любострастию, оскорбляющему святость любви нашей к Богу. По Его Божественным словам одно похотливое воззрение на жену чуждую есть уже преступление, содеянное в сердце пред очами сердцеведца Бога. Преступление, хотя сокрытое от суда человеческого, но явное пред судом Бога, Который тогда же отвращает благоволительный взор Свой от преступника, и дотоле не обращает онаго паки, доколе сей не загладит своей вины истинным покаянием. Ибо, по словам Пророка, очи Господни столь чисты, что Он не может смотреть без величайшаго негодования на всякое зло (Авв.1.13).

Отвращение же лица Господня от сердца невернаго есть наказание, хотя невидимое, но столь тяжкое, с которым, может быть, никакое видимое сравниться не может. Оно состоит в том, что Бог от сердца, закосневшего в неверности к Нему, отъемлет Свой свет и Свою благодать, и оставляет его собственной своей слабости, по праведному и всегда действующему суду Своему. Что ж может быть беднее человека, оставленнаго самому себе и естественному своему растленнию?

От сего-то невидимаго, но никогда неизбежнаго суда правды Божией, желая предохранить нас, любообильный Спаситель наш говорит далее:

«Аще же око твое десное соблажняет тя, изми е, и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную. И Аще десная твоя рука соблажняет тя, усецы ю, и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну» (Мф.5.29–30). То есть, ежели и правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, или ежели и правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. Ибо для тебя лучше потерять один из членов твоих, нежели все тело твое ввергнуть в геенну огненную.

По изяснению Св. Отцев церкви и по самой истине, словами сими Спаситель не то нам заповедует, чтоб мы, для избежания соблазна вырывали себе глаза, или отсекали руки, и тем обезобразили свое тело. Ибо и самое наше тело есть превосходнейшее рук Его дело, которое мы обязаны всячески беречь. Притом же и похотливое воззрение не от глаз, и беззаконное деяние не от рук происходит, а от души, приемлющей соблазн. Но Иисус Христос научает нас, чтоб мы, для сохранения чистоты и целомудрия ничего не щадили, сколько бы оно дорого и нужно для нас ни было. Ежели бы, например, кто нибудь из человеков, друг ли то или родственник или благодетель какой, или кто бы он ни был, так тебе казался любезен, как правый глаз твой, и так нужен и полезен, как правая рука твоя, но он соблазняет сердце твое; то ты, для избежания соблазна, изгони его из сердца твоего и прекрати с ним связь, доколе он не исправится. Ибо для тебя лучше лишиться его и спасти свою душу, нежели, нарушив заповедь Спасителя и потеряв чистоту и целомудрие, ввержену быть в геенну вместе с соблазнителем своим. Разлучеваем от него, спасая себя, ты и его избавишь от греха, отняв у него случай соблазнять тебя. Не дивитесь, братие, что милосердый Спаситель с такою строгостию и прещением геенны огненной заповедует нам блюсти свое сердце от самаго малейшаго пятна нечистой похоти плотской. Попечительное Его о спасения душ наших око предвидит все ужасныя действия сей пагубной страсти, которая ежели не истреблена будет в начале, то отравляет смертоносным ядом все существо наше, разрушает семейства, опустошает города, низвергает в погибель целые царства. Заповедь Его, при всей своей строгости, дышет не столько строгостию правды Божией, сколько премудрою и прозорливою Его любовию. Представьте себе, слушатели, корабль, плывущий по морю, нагруженный богатыми сокровищами. Когда искусный кормчий, при наступлении бури, предвидя неминуемую погибель всех находящихся на корабле, велит, для отвращения оной, бросить весь груз в море, находя сей един верный способ для спасения жизни плывущих: не спасительно ли и не человеколюбиво ли его поведение? и не лучше ли потерять сокровище но спасти жизнь, нежели погубить и жизнь и сокровища? Так всепредвидящая любовь Спасителя нашего заповедует нам ничего не щадить для сохранения чистоты и целомудрия, сего неоцененнаго сокровища душ наших, сокровища, от котораго проистекает истинная, добродетельная и Христианская жизнь, с потерею которого мы теряем все – потеря, едва возвратимая многими трудами, постом, молитвами, слезами, строгим покаянием, подобным Давидову, который в таковом случае едва-едва избавился от вечной смерти. Ибо, чтобы возвратить сию потерю, надобно, чтобы всемогущая сила благодати Божией создала в нас паки сердце чистое и обновила в нас дух правый, как кающийся Давид вопиял в слезных своих ко Господу молитвах: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50.12). А без сего обновления нечистой душе навсегда загражден вход в царствие Божие, в которое ничтоже внидет "скверно" по непреложным словам Писания (Откр.21.27). А вне царствия Христова что остается грешнику, кроме геенны огненной? От которой, чтоб избавить нас, Спаситель Христос, заповедав нам вообще хранение чистоты и непорочности, заповедует далее хранение целомудрия супружескаго.

«Речено же бысть: яко иже Аще пустит жену свою, да даст ей книгу распустную. Азь же глаголю вам: яко всяк отпущаяй жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати; и иже пущеницу поймет, прелюбодействует» (Мф.5.31–32).

Здесь наиболее открывается разность между Ветхим и Новым Законом. В Ветхом дозволялось мужу отпущать свою жену, когда она сделается ему ненавистною и давать ей разводное писание. В Новом, напротив, всякий развод запрещается, исключая дознанной неверности кого-либо из супругов. Причину сей разности изъясняет Сам Спаситель в ответе Своем на предложенный Ему от Фарисеев о сем вопрос: «по жестосердию вашему,» отвечал Он им, «повели вам Моисей пустити жены ваша, от начала же создания не бысть тако: но мужа и жену сотворил я есть Бог. Сего ради оставит человек отца своего и матерь: и прилепится к жене своей, и да будет оба в плоть едину. Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает» (Мф.19.8, 4–6). Из сих слов Спасителя видно, что Бог и в древнем Завете не благоволил на сей развод, а только терпел, дабы запрещением онаго жестокосердым иудеям не подать случая к большим злодеяниям.

Иисус Христос, учредитель Новаго Завета, пришедший возстановить Церковь Свою в прежнее состояние чистоты и невинности, потерянной Адамом, Христианский брак освятил и соделал его неразлучным. Как цель первоначальнаго брака, установленнаго Богом еще в раю, в состоянии невинности прародителей наших, была рождение невинных чад: так и намерение Христианскаго брака есть рождение чад для Церкви Христовой, освящаемых благодатно таинства крещения. По сему-то Св.Апостол Павел брак Христианский называет великою тайною, во образ соединения Христа с Церковью, и заповедует мужам любить своих жен так, как Христос возлюбил Церковь, Себя предал в жертву за спасение ея, и никогда не разлучается с нею, снося с беспредельным милосердием все ея немощи. А женам повелевает повиноваться своим мужам так, как Церковь повинуется Христу, во всякой добродетели и святыни, дабы от сего взаимнаго и святаго союза и чада раждались святыя в наследие жизни вечной (Ефес.5.22–33).

«Паки слышасте, яко речено бысть древним: не во лжу кленешися, воздаси же Господеви клятвы твоя», то есть, не нарушай клятвы, но исполняй, в чем клялся пред Господом. «Аз же глаголю вам: не клятися всяко, ни небом, яко престол есть Божий: ни землею, яко подножие есть ногама Его: ни Иерусалимом, яко град есть великаго Царя: ниже главою твоею кленися, яко не можеши власа единаго бела или черна сотворити. Буди же слово ваше: ей, ей: ни, ни: лишше же сею от неприязни есть» (Мф.5.33–37).

Вот еще заповедь Евангелия, дарованная Спасителем для предохранения нас от лжи, к которой растленное грехом сердце человеческое наиболее склонно. И в древнем законе строго запрещалось нарушение клятвы, произнесенной пред Господом. Спаситель Христос, подтверждав сей закон, воспрещает и всякую клятву, собственно от нас зависящую.

Здесь должно заметить, что запрещение сие не относится к той клятве, к которой мы обязываемся гражданскими законом, когда клянемся хранить верность Государю или когда призываемся законом свидетельствовать истину клятвою. Ибо сие также основывается на Божественной заповеди повиновения предержащей власти. Но запрещаются клятвы произвольныя без важной, а часто и без всякой причины произносимыя. Запрещаются потому, что ими нарушается непреложная заповедь Божия: «не приемли имени Господа Бога твоего всуе» (Исх.20.7). Таковыя божбы и клятвы, ослабляя в сердце человека страх Божий, неприметным образом укореняют в нем навык ко лжи и располагают к неуважение и законных клятв, а часто и к ужасному нарушение оных. Посему-то Спаситель, желая исторгнуть самый корень зла сего из сердца нашего, заповедует не клясться не только именем Божиим святым и страшным, но даже небом: ибо оно есть престол Божий, ни землею: ибо она есть подножие ног Его, ни Иерусалимом, по обычаю Иудеев, для которых град сей, как град Царя Израилева, был священнейшим, ниже собственною своею главою, которая есть премудрое создание рук Божиих; мы то сами по себе не только не можем сотворить ни единаго волоса, но ниже пременить цвет его из белаго в черный, или из чернаго в белый. А для утверждения истины во всех случаях Иисус Христос считает достаточными слова: "ей, ей" и "ни, ни" все то, что есть сверх сих слов, происходит от лукаваго и непримиримаго врага спасения нашего, духа злобы – диавола, который, как отец лжи, всячески ухищряется посеять и укоренить в сердце нашем ядовитыя семена ея, дабы после мало по малу довесть их и до ужаснаго нарушения клятвы.

Самая опасная хитрость духа злобы есть та, что он воображению нашему представляет нарушение заповедей Иисуса Христа делом маловажным и угрожения нарушителям их слишком строгими, дабы сею уловкою изгнать из сердца нашего страх суда Божия, который поставлен от Господа стражем душ наших. Коль скоро успеет он удалить от души Христианина сего Божественнаго стража, то беспрепятственно входит в сердце его и как разбойник расхищает все его сокровище благодати, душу его делает пленницею своею, а тело орудием своей злобы.

Подобает убо нам, братие, тщательно бодрствовать над сердцем своим, освященным в обитель Самаго Бога, дабы и все чувства тела нашего были чистыми орудиями творенья заповедей Его, по глаголу Премудраго: «всяцем хранением блюди сердце твое, от сих бо суть исходища живота» (Притч.4.23). Подобает всегда молить Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, да Он оградит сердца наши спасительным страхом суда Своего праведнаго; да уязвит их любовию Своею; да возлюбим «Господа и Бога» нашего «всем сердцем» нашим, «всею душею, всею мыслию, всею крепостию и всем помышлением нашим» (Мф.22.37), да ходя непорочно во свете заповедей Его, сподобимся быть наследниками жизни вечной. Аминь.

Беседа 12

«Слышасте, яко речено бысть: око за око, и зуб за зуб. Аз же глаголю вам не противитися злу: но Аще кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую: и хотящему судитися с тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу: и Аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два» (Мф.5.38–41).

Можно видеть ясно, слушатели, что Спаситель Христос сими словами Евангелия хощет исторгнуть из сердец верующих в Него самый корень страсти мщения за причиняемый им от других обиды и насадить в них Свою Божественную кротость и терпение, происходящее из любви и милосердия к самым обижающим нас. Ежели бы Он, единородный Сын Божий, сама Божественная воплощенная любовь и милосердие, не показал Собою примера беспредельного долготерпения в крестной за нас недостойных грешников смерти Своей: то конечно сия заповедь терпения и любви, превозмогающей все вообще обиды, какия бы они ни были, заповедь столь мало известная уму и сердцу человеческому, оставленному самому себе, и еще менее приемлемая сынами века сего, показалась бы совсем неудобоисполнимою. По сему-то Он, единый вечный Законодатель и Ветхаго и Новаго Завета, по всеобемлющей премудрости Своей не благоволил открыть сей небесной заповеди древним Израильтянам, которые еще неспособны были принять оную, но положил им закон, по которому обиженный требовал себе от суда отмщения равномернаго причиненной ему обиде: «око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, язву за язву, вред за вред» (Исх.21.24–25). Закон праведный, который с одной стороны удерживал склонность к нанесению другим обид страхом равнаго воздаяния обидящему, а с другой мщению обиженнаго полагал предел и границы, и руководствовал ко взаимному обоих примиренно, хотя несовершенному. Пришедши не «разорить закон» но «исполнить» и совершить (Мф.5.17), Христос Спаситель новозаветного заповедию Своею не разрушает сего закона правды, но открывает верующим в Него высший Божественный закон беспредельной любви и милосердия, и дает им всемогущий способ терпением побеждать и наглость обижающих и страсть мщения обиженных, и хранить всегда ненарушимый мир в сердце своем: «мир Божий, превосходяй всяк ум», по выражению Святаго Апостола Павла (Флп.4.7).

Древний закон равномернаго воздаяния также есть правда, но правда книжников и фарисеев. От Христианина же требуется более по словам Спасителя: «аще правда ваша не избудет паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное» (Мф.5.20). Посему-то к верующим говорит Христос: «Аз же глаголю вам не противитися злу» (Мф.5.39), то есть, не воздавать злом за зло, но побеждать «благими злое», как изъясняет сии слова Спасителя Св.Апостол Павел (Рим.12.21). И притом так, что ежели бы кто тебя ударил в правую твою щеку, ты не только не мсти ему и не прекращай к нему любви своей, но обрати ему и другую.

Ударение в щеку всегда почиталось самою величайшею обидою. Оно поражает нашу честь. Что и справедливо; ибо лице человека есть превосходнейшая часть его тела. Оно есть зеркало души, созданном по образу Божию. Посему-то Иисус Христос избрал сей случай обиды, как важнейшей, дабы показать, что никакая обида, сколь бы она велика ни была, не должна разрушать в сердце Христианина мира и любви к человекам, и располагать его к мщению.

Но почему Спаситель не просто сказал: «аще кто тя ударит в ланиту» но, «аще кто тя ударит в десную твою ланиту»? Что весьма не обыкновенно: ибо ударение обыкновенно наносится правою рукою ударяющаго в левую щеку ударяемаго. Здесь Отцы Церкви под символом десной ланиты разумеют то, что есть для человека драгоценнейшее – то есть честь его. По сему разумению Спаситель Христос заповедует здесь всем Христианам, а особенно ученикам Своим, которых Он готовил на важное служение Апостольское, чтобы они для истиннаго блага человеков и для спасения душ их с любовию терпели от них всякаго рода личныя оскорбления и обиды, подобно как добрые врачи сносят оскорбления от больных одержимых горячкою, и из сострадания к ним не престают врачевать их. Он заповедует жертвовать даже и своею человеческою честию, ежели сего требует спасение многих, подражая Господу и Учителю своему, Который за спасение рода человеческаго пожертвовал Своею Божественною славою, и не отвратил достопокланяемаго лица Своего от поругания, и пресвятой ланиты Своей от ударения рукою презренного слуги нечестиваго Каиафы. Таковая жертва в глазах мира сего представляется бесчестием, но пред очами Господа и Ангелов Его есть высочайшая честь – жертва, которая вознаградится вечною славою на небесах.

Но Спаситель не останавливается на сей жертве, Он говорит далее: ежели кто хощет «судитися с тобою и ризу твою взяти», то есть, верхнюю одежду, отдай «ему и срачицу», то есть нижнюю одежду (рубашку). Не только будь готов, пожертвовать честью человеческою, но и всем твоим имуществом, ежели сие нужно для сохранения мира сердца твоего и для спасения ближнего твоего. И в таком случае не прекращай к нему любви, подражая Господу и Искупителю твоему, Который «богат сый, обнища» нас «ради, да мы нищетою» его обогатимся (2Кор.8.9). Который допустил снять с Себя последния одежды воинам раснинателям, и обнаженный распялся на Кресте. Но что еще более: «и Аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два», то есть, ежели бы кто тебя силою принудил идти с ним одну версту, иди с ним две. И после сих жертв к каким бы тяжким трудам ни был ты принужден для блага и спасения твоих ближних, не отрицайся от них, но будь готов усугублять твои труды, не щадя своих сил: подобно как Спаситель твой всего Себя предал, и душу Свою не пощадил положить за спасение рода человеческаго. Такова Евангельская заповедь терпения и любви к человекам, не знающей пределов!

Апостолы, в которых Спаситель перелил, так сказать, Свою Божественную любовь и долготерпение, исполнили сию заповедь на самом деле. Так изображает их в лице своем Св.Павел: «мню бо, яко Бог ны посланники последния яви яко насмертники: зане позор быхом миру и Ангелом и человеком. Мы убо буии Христа ради, вы же мудри о Христе: мы немощни, вы же крепцы: вы славни, мы же безчестни. До нынешняго часа и алчем, и жаждем, и наготуем, и страждем, и скитаемся, и труждаемся, делающе своими руками: укоряеми, благословляем: гоними, терпим: хулими, утешаемся: якоже отреби миру быхом, всем попрание доселе» (1Кор.4.9–13). И таковым долготерпением и любовию они едва не всю землю обратили ко Христу, Сонмы мучеников из любви ко Господу и ревности ко спасению человеков не щадили жизни, и потоками крови их напоенная земля произрастила бесчисленное множество верующих из самых гонителей их. Сим же духом терпения и любви воодушевленная Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова всегда побеждала и всегда будет побеждать все нападения неверующих.

Впрочем здесь должно заметить, что Евангельскою заповедию прощения всех обид ни мало не ослабляется сила и строгость гражданских и Церковных законов. Ибо блюстители правосудия на основании того же слова Божия приемлют на себя обязанность и труд защищать невинных и наказанием преступников сохранять общественное благочиние и безопасность. Не нарушается также сею заповедию обязанность Государей объявлять брань и мечом защищать благоденствие вверенных им народов от врагов Отечества. Ибо народоправителей Сам Бог облекает сею властию, и поручает им служение сохранять порученныя им страны, а иногда и разрушать другия нечестивыя царства мечем и огнем, коих мера беззаконий исполняется пред очами Господа. Даже и в личных оскорблениях частному человеку не запрещается судом наказывать оскорбителя, не из ненависти к нему и мщения, но для исправления его и других, ежели снисхождение и ненаказанность сделали бы ему самому больший вред, утвердив его в своей злости. Но в таковом случае потребно строгое безпристрастие и осмотрительность, дабы к огню не придать огня, и не маслом гасить его, а водою: «Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим.12.19). Спаситель хощет, чтобы сердце наше всегда и во всех случаях отверсто было к благотворению ближнему, потому и говорит далее:

«Просящему у тебе, дай, и хотящаго от тебе заяти не отврати» (Мф.5.42).

Чье сердце так всегда расположено, что он готов и себя самого не щадить для блага ближнего своего, по заповеди Христовой: тот конечно не откажет ему помочь в нужде или невоззратным, или взаимообразным подаянием.

«Слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего, и возненавидиши врага твоего. Аз же глаголю вам: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть, и изгонящия вы: яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех: яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождить на праведыя и на неправедныя. Аще бо любите любящих вас, кую мзду имате? не и мытари ли тожде творят? и Аще целуете други ваша токмо, что лишше творите? не и язычницы ли такожде творят? Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Мф.5.43–48). Вот венец добродетелей и доказательство истинной, чистой и бескорыстной любви к человекам, свойственной одним только истинным Христианам! Спаситель заповедует здесь не только терпеть случайныя обиды но любить постоянно сердцем своим испытанных врагов своих, и в доказательство своей любви, благословлять клянущих и поношающих нас, добро делать ненавидящим нас и молиться искренно пред очами сердцеведца Бога за обижающих и гонящих нас. Господь Иисус Христос к сему совершенству добродетели любви, прежде крестной смерти Своей, возбуждал учеников Своих и всех слушавших Его проповедь указанием на беспредельное человеколюбие Отца небеснаго, Который повелевает каждый день восходить солнцу Своему, светить над злыми и благими, и облакам благовременно дождить на праведных и неправедных, и каждый день дает уроки сей любви чадам Своим. А после страдания Иисуса Христа, кроме сего, всем Христианам всегда вопиют велегласно о сей любви ко врагам нашим спасительныя язвы Его. Какое каменное сердце не сокрушит в себе духа ненависти к ближнему своему, хотя врагу, если будет часто и истинно взирать на распятаго Спасителя и Бога своего, Который, вися на Кресте, в беспредельных болезнях вопиял ко Отцу небесному о спасении распинателей Своих: «Отче, остави им грех сей, не ведят бо, что творят» (Лк.23.34).

Так, братие, добродетель любви ко врагам при всей своей высокости и редкости столько должна быть существенна Христианину, что без нея любовь его есть не более как мытаря и язычника, по словам Спасителя; ибо и они также друзей своих и любящих их взаимно любят и благотворят им. И действительно всякая любовь к ближним без любви ко врагам есть несовершенна. Она есть не что иное, как тонкое самолюбие; ибо без ней мы в друзьях и благодетелях своих любим самих себя, любим их потому, что видим из сего для себя пользу и взаимное утешение. Но Спаситель хощет от нас любви чистой, без всякой примеси самолюбия и своекорыстия, – хощет такой любви, какой пример показал собою св.Апостол Павел, который хотел и "молил" Господа, чтоб сам он "отлучен" был от наследия со Христом, только бы иудеи, гонители его, уверовали во Христа и спаслися (Рим.9.3), хощет любви совершенной так, как Отец небесный совершен есть, Иже «тако возлюби» враждебный Ему «мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3.16). Аминь.

Глава 6

Беседа 13

«Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: Аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф.6.1).

После того, как Спаситель Христос в проповеди Своей изложил все Евангельския добродетели, какия должны иметь верующие в Него, дабы истинно стяжать в себе царствие Божие, как слышали мы в прошедших беседах, Он, яко всеведущий Учитель истины, открывает далее верныя средства к преуспеянию в сих добродетелях, каковы суть: милостыня, молитва и пост. Средства, сами по себе действительныя и святыя, которыя все Писание Ветхаго и Новаго Завета представляет нам как спасительныя врачевства для растленных грехом душ наших. Но есть в растленном сердце человеческом одна из опаснейших страстей, которая и самыя спасительныя врачевства сии лишает своего действия. Это есть страсть тщеславия – сие злое изчадие развращеннаго самолюбия нашего. Страсть тем опаснейшая, что, скрываясь под личиною добродетелей, и самыя добродетели заражает своею тлетворностью и делает их бесплодными, подобно как некий червь, внедрившись в корень самаго добраго и плодоноснаго древа, повреждает его, засушает и делает неспособным к плодоприношению. От сей-то страсти, как от некоей заразы, истинный Врач душ наших, предохраняя верующих, говорит: "внемлите", то есть, берегитесь раздавать милостыню вашу пред людьми с тем намерением, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего небеснаго.

Слова сии Спасителя не то означают, чтоб Богу неприятна была всякая явная милостыня; ибо бывают случаи, где не можно скрыть от других своей милостыни, когда ближний наш требует скорой от нас помощи. Бывают также и такие случаи, где не должно скрывать своих благотворений, когда сие нужно для возбуждения других к сей добродетели. Но Спаситель предостерегает здесь сердце наше от того, чтобы мы не творили милостыни с намерением показаться милостивыми пред очами людей и снискать у них похвалу милосердия нашего. Сие-то тщеславное намеренье лишает милостыню нашу всякой награды от Отца небеснаго. Ибо Бог смотрит на сердце наше и в нем хощет насадить и вкоренить истинное милосердие. А потому и обращает благоволительный взор Свой на ту единственно милостыню, которая подается из сердечнаго сострадания к ближнему и из желания исполнить заповедь Господню. Таковая милостыня, хотя бы она была и явная, но святое и Богоугодное намерение ея всегда остается тайным, известным единому Сердцеведцу, Который и награждает дела милосердия, смотря по тому, с каким намерением оныя совершаются. Посему-то из побуждений тщеславия, всегда Богу неприятного, раздаваемыя милостыни никакой от Него не заслуживают награды, как говорит далее Спаситель:

«Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сонмищах и в стогнах, яко да прославятся от человек: аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою» (Мф.6.2).

Свойство лицемеров есть то, что они, не будучи в самой вещи добродетельны, приемлют на себя личину добродетели, дабы восхитить у людей принадлежащую ей славу. Лицемерные милостыни раздаятели суть те, которые, имея сердце совсем не милосердое, хотят казаться другим милостивыми; а посему и раздают милостыню не из сердечнаго сострадания к ближним и не из желания исполнить заповедь Господню, но «да прославятся от человек». И для достижения сей тщетной славы обыкновенно возглашают всем, подобно трубе, свою щедрость, и для раздачи милостыни избирают такия места, где бы большее число было зрителей. Спаситель, укоряя сей нечестивый обычай лицемеров, произносит на них праведный суд Свой: «аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою». Они в раздаянии милостыни ищут единственно славы от человеков и получают оную. Чего ж еще более ожидать им от Отца небеснаго, о благоугождении Которому делами милосердия они совсем и не мыслят? и скрывая от взоров человеческих жестокость и развратность сердца своего под личиною милосердия, думают скрыть оную и от всепроницающих очей Господа, а тем еще более оскорбляют Его. Так-то страсть тщеславия и самое святое дело милостыни превращает в орудие лицемерия, от котораго желая предостеречь верующих, Спаситель излагает далее свойство истннаго милосердия:

"Тебе же, – говорит, – творящему милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф.6.3). То есть, ты раздавай милостыню в такой тайне, чтоб даже левая рука твоя не знала, что творит правая.

Но что означают сии слова Спасителя? не все ли равно раздавать милостыню правою рукою как и левою? и левая рука не столь же ли близка к нам как и правая? Видите, что не о руках здесь говорит Иисус Христос, но о расположении сердца, и заповедует, чтобы мы творимыя нами дела милосердия скрывали не только от людей, вопреки обычаю лицемеров, но и от самих себя, как изъясняет сие место Евангелия Св.Златоуст. Предосторожность весьма необходимая для сохранения сердца нашего в чистоте любви к Богу и ближнему от всякой зловредной примеси прирожденнаго растленной грехом душе нашей самолюбия, которое так хитро внедривается в самыя дела милосердия, что ежели нет посторонних зрителей оных, то оно само провозглашает об них сердцу нашему, и заставляет нас самих себя хвалить и любоваться ими. И действительно есть люди, которые из гордости презирают славу человеческую, но тем не менее присваивают славу добродетелей самим себе, а не Богу, Которому единому она принадлежит.

Но как возможно, скажут, может быть некоторые, не видеть нам самим собственных своих добрых дел? Не только сие возможно, но и самая истина сего требует; ибо ежели мы основательно и здраво рассмотрим самих себя, то верно найдем, что у нас нет ничего собственнаго, кроме одного ничтожества, и что еще хуже ничтожества, – кроме греха. Вот наша собственность; все прочее, что мы имеем, есть дар Господа Творца, Промыслителя и Искупителя нашего. И так, ежели благость Его дарует нам способ помогать чем либо ближнему, можем ли мы без нарушения справедливости присвоить сие самим себе? Самая добрая мысль в душе нашей о помощи ближнему первоначально происходит от благодати и милосердия Божия, а мы «не довольны есмы и помыслити что-либо доброе от себе, яко от себе, но довольство наше» все "от Бога" (2Кор.3.5), как говорит Св.Апостол Павел. После сего не приличнее ли и не справедливее ли будет вопросить, как можем мы видеть что-либо доброе в своем ничтожестве и своей греховности? Посему-то Спаситель Христос заповедал ученикам своим: Аще «и вся повеленная вам сотворите, глаголите, яко раби» непотребни "есмы" (Лк.17.10). На основании сих слов самой вечной Истины, раздавая и многия милостыни, говорите всегда в смирении сердца своего, что вы еще ничего не сделали для Бога; разделяя ближним дары Его милосердия, приучите себя постоянно и глубоко чувствовать свое ничтожество и величие Божией к вам благости, дарующей вам способы помогать братии своей. Тогда исполните заповедь Иисуса Христа, повелевающего творить милостыню так, «да не увесть шуйца твоя», то есть, самолюбие твое, «что творит десница твоя», то есть, чистая твоя любовь к Богу и ближнему; тогда милостыня твоя будет истинная, творимая не пред очами человеческими, но пред очами Божиими, такая, о которой далее говорит Спаситель:

«Яко да будет милостыня твоя в тайне, и Отец твой видяй в тайне, Той воздаст тебе яве» (Мф.6.4).

Да будет милостыня твоя, в тайне сокровенная и от тебя самого во глубине смирения твоего и всегдашняго чувствования своей ничтожности и своей греховности – и Отец небесный, Который всегда с особенным благоволением взирает на «смиреннаго и молчаливаго, и трепещущаго словес» Его (Ис.66.2) и видит вся тайная, воздаст тебе явно. С таковым святым расположением сердца своего «милуяй нища взаим дает Богу» (Притч. 19, 17), по словам Писания, Который часто еще в сей жизни воздает милующим сторицею, осыпая их и домы их видимыми благословениями Своими. Но совершенное воздаяние милосердия их откроется тогда, когда Спаситель и Судия пред всеми Ангелами и Святыми речет им в день судный: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложены мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, странен бех, и введосте Мене: наг и одеясте Мя, болен, и посетисте Мене: в темнице бех, и приидосте ко Мне. Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25, 34–36, 40).

«И егда молишися, не буди якоже лицемери, яко любят в сонмищах и в стогнах путий стояще молитися, яко да явятся человеком: аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою» (Мф.6.5).

Лицемеры в раздаянии милостыни суть таковы и в молитве. Они совсем не молятся Богу, но приемлют на себя лице молящихся с тщеславным намерением да явятся людям набожными. И для достижения сей суетной цели избирают места для молитвы, открытый взорам большаго числа людей. Посему Спаситель и таковый же праведный суд произносить на них: «аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою». Суетная их молитва и награждается суетною от людей славою. А от Отца небеснаго, к Которому они в лицемерных молитвах своих совсем не обращают своего сердца, какой ожидать им награды? Молитва есть для нас самое дейтвительнейшее и, можно сказать, единственное орудие для принятия всех даров от Бога, от котораго единаго происходит «всякое даяние благо и всяк дар совершен» (Иак.1.17), но тогда, когда она есть истинная, которую здесь излагает Иисус Христос:

«Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф.6.6).

Так посему не должно молиться в церкви при собрании народа, может быть, скажут некоторые? Весьма должно, и ежели где, то наипаче в церкви, которую сам Бог называет домом Своим, домом молитвы: «дом Мой, дом молитвы» наречется (Лк.19.46), глаголет Господь. Уединенное место действительно способствует к молитве, но еще не составляет ея сущности. Ибо с сердцем рассеянным и наедине творимая молитва так же есть ничтожна, как и в собрании людей. Посему Спаситель, заповедуя нам для молитвы входить в клеть свою и затворять двери свои, разумеет не столько вещественную клеть домов наших, сколько невещественную внутреннюю клеть сердец наших. И так когда ты приступаешь к молитве в церкви ли, в доме ли своем, или где бы то ни было, выйди из состояния рассеянности души твоей по предметам мира сего, и соберись весь во внутренность сердца твоего, затвори вход в оное всем посторонним помышлениям, – из тайной и единому Богу видимой глубины души твоей взывай к милосердому Отцу твоему не столько гласом уст твоих, сколько гласом сердца твоего. И Отец твой, пред Которым открыто всякое движение мыслей твоих, видяй вся тайная, услышит молитву твою, и воздаст тебе явно, воздаст исполнением на самом деле прошения твоего, ежели оно истинно и для тебя полезно. А наибольший дар Своей благости, ниспошлет тебе самый дар истинной молитвы. Ты сам восчувствуешь сладость ея, и предпочтешь оную всем другим занятиям и удовольствиям. Всякое время молитвы покажется для тебя кратким. И ты приобретешь заповеданную Евангелием непрестанную молитву (Лк.18.1), обращая сердце твое к Богу и любообильному Спасителю своему среди занятий службы и домостроительства и даже среди невинных удовольствий. В молитве не будешь уже находить скуку и тягость, но самый приятнейший отдых от трудов, какой обыкновенно находят любимыя дети в собеседовании с любящим их отцем. Вот верный признак и вместе плод истинной молитвы! Отец небесный, «даяй молитву» молящимся (1Цар.2.9), да даст и нам грешным истинную и всегда плодоносную молитву, благостию и человеколюбием Единороднаго Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа и благодатию Духа Своего Святаго! Аминь.

Беседа 14

«Молящеся я же не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо яко во многоглаголании своем услышани будут. Не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего» (Мф.6.7–8)

Еще о молитве, братие, которой хощет нас научить всеблагий Спаситель наш, как такому святому деланию, которое Богомудрые Отцы Церкви весьма справедливо называют Матерью всех добродетелей Христианских, без которой не можно получить ни единаго дара от Отца небеснаго, не можно совершить ни единаго истинно добраго дела. Одни только злыя и суетныя дела производятся без молитвы, без которой не можно сделать ни одного шагу в истинной Христианской и Богоугодной жизни, – а с приобретением молитвы мы приобретаем все, приобретая себе премилосердаго Отца небеснаго, всегда готоваго изливать благословения Свои сердцу истинно молящагося Ему.

В прошедшей беседе слышали мы, как попечительнейший о спасении нашем Господь Иисус, остерегая нас от лицемерной и бесплодной молитвы иудеев, заповедует нам молиться, входя во внутреннюю клеть сердца нашего, и, затворив в него вход всем помышлениям мира и плоти из сокровенной глубины души взывать к ведущему вся тайная Отцу нашему небесному. Продолжая учение о молитве, Он дает нам заповедь не говорить лишняго в молитве, остерегая от суетнаго обычая язычников, которые думают, что во многоглаголании своем услышаны будут. Многоглаголание, охуждаемое здесь Спасителем, не то означает, когда кто много и долго молится; ибо нам заповедует Евангелие не только долго и часто, но «непрестанно» молиться (Лк.18.1 1Сол.5.17 ).

Истинный Учитель молитвы запрещает многоглаголание язычников, которые, не зная единаго Всемогущаго Творца и Всеведущаго Промыслителя Бога, наделали себе многих ложных богов по множеству страстей и суетных жаланий своих. Они, призывая ложных богов своих, думали вразумить их о своих нуждах многими словами, и преклонить ко услышанию молитв своих или красноречивыми выражениями или громкими и продолжительными воплями. Пример таковаго бесплодного многоглаголания видим мы в Св.Писании во дни Илии пророка, когда жрецы Вааловы, ристая «около жертвенника», просили его послать огонь с неба, и "от утра" до вечера кричали: «послушай нас, Ваале, послушай нас» но «не бе гласа, ни послушания» (3Цар.18.26). От сего-то суетнаго многоглаголания, как совсем несвойственнаго верующим во единаго истиннаго Бога, знающаго вся, остерегает нас Спаситель, и хощет, чтобы души наши и всегда, а наипаче во время молитвы, не рассеявались в выражениях многоразличных желаний временных и земных благ, часто для нас бесполезных, а иногда и вредных; и чтоб мы молились не столько гласом уст, сколько гласом сердца. Ибо истинныя нужды наши Отец небесный знает и прежде прошения нашего.

Но ежели сие так, то для чего ж и молиться, может быть, скажут некоторые? Не для того мы должны молиться, чтобы открыть Богу наши нужды, который Ему известны, но чтоб открыть для Него наше сердце. Сердце наше, доколе мы не обращаемся к Богу в истинной молитве, есть открыто для всех похотей мира и плоти и для пагубных внушений врага спасения нашего – духа злобы; но закрыто для спасительных в нем действий благодати Духа Святаго. Подобно как когда мы не обращаем телесных очей к солнцу и закрываем их от входа в них лучей его, тогда и при полном сиянии солнца остаемся во тьме и мраке. Точно так, доколе мы не обращаемся сердцем нашим к Богу в молитве, дотоле душа наша остается в глубокой тьме неведения самой себя и Бога, при всегдашнем сиянии истиннаго духовнаго Его света. У нас нет ни животворнаго света сего, ни сил к творению истинно добрых дел. Они у Бога, Источника жизни и света, от Котораго единаго «Отца светов» снисходят «всяко даяние благо и всяк дар совершен» (Иак.1.17); но снисходят тогда, когда мы их искренно желаем, и испрашиваем у Него молитвенным к Нему обращением сердца нашего. Посему-то Иисус Христос говорит негде: «просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Мф.7.7–8).

Но о чем просить нам Отца небеснаго, чего искать в щедродаровитом Его сердце, о чем толкать у дверей беспредельного милосердия Его? Все истинныя прошения наши Спаситель заключает в краткой но преисполненной духа и силы молитве, которую Он преподал ученикам Своим для научения всех верующих, как и о чем они должны молиться. В сей молитве Господней содержатся, как в семени, все прочии молитвы Церкви Христовой. И ежели бы мы так же рано начали произносить сию молитву сердцем и делами, как рано научаемся произносить оную своими устами, конечно мы бы очень скоро соделались истинными молитвенниками.

«Сице убо молитеся вы, – говорит Спаситель: «Отче наш, Иже еси на небесех» (Мф.6.9).

Самое начало молитвы Господней внушает нам, что мы должны приступать к Богу с глубоким смирением, с несомненною во Иисуса Христа верою, с искреннею любовию к братии нашей, и с сердцем, обращенным от земных желаний и попечений к небесному отечеству нашему. Ибо кто мы? и кого дерзаем называть Отцем нашим? Зачатые «в беззакониях» и во грехах рожденные (Пс.50.7), «естеством» суще «чада гнева» (Ефес.52.3), какое бы имели мы право называться чадами Божиими, ежели бы Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, не принес Себя в жертву о гресех наших, и не возвратил нам верующим драгоценнейшаго права «всыновления» Отцу небесному (Гал.4.5). И как Он, Сама Божественная воплощенная Любовь, по беспредельному человеколюбию Своему положил за всех душу Свою, то и заповедал верующим молитву не особенную для каждаго, но общую для всех, дабы мы, моляся о себе, молились купно и за всех, и объемля всех человеков любовию сердца своего, возносили оное к Богу любви – Отцу всех человеков, живущему на небесах, где Он наиболее являет славу Божества Своего в сонмах Ангелов и Святых, – и где есть "наследие" наше «нетленное, неувядаемое», вечное (1Пет.1.4). С таковым благоприятным Ему расположением сердца нашего да произносим, братие, начало молитвы Господней: «Отче наш, Иже еси на небесех. Да святится имя Твое». Вот первое прошение наше! Имя Божие само в себе вечно есть святейшее. Оно есть самая святость и приснотекущий источник святости. Спаситель заповедует нам первее всего просить Бога Отца нашего небеснаго, да, вечно святое само в себе имя Его, святится и в нас и во всех человеках. Оно святится в нашем сердце, когда мы, всегда с благоговейным трепетом воспоминая оное, страшимся оскорбить Его беспредельное величество каким-либо и самым малым, сокровенным от людей, но явным пред Его всевидящими очами грехом. Святится в наших помышлениях, когда мы, поставляя себя всегда и везде во святом присутствия Божием, всячески остерегаемся какою нибудь порочною мыслию осквернить душу нашу, которая во святом крещении освящена в чистый храм Господу. Святится в наших словах, когда мы, удерживал язык свой от всякаго празднословия, злоречия, лжи, клеветы, употребляем его в орудие славословия и хвалы Господу и в назидание ближних наших. Святится в наших делах, когда мы, умерщвляя страсти бесчестныя, святостию жизни и благочестием своим всемирно стараемся оправдать самым делом святость веры вашей Христианской, да «тако просветится свет» наш «пред человеки, яко да видят добрая дела» наша «и прославят Отца» нашего, "Иже" есть «на небесех» (Мф.5.16). Сего-то священия имени Божия первее в нас самих да возжелаем, братие, искренно всею душею нашею, когда произносим пред Отцем нашим небесным прошение наше: «да святится имя Твое». Да возжелаем, чтобы оно святилось и во всех человеках святостию веры и жизни их, да и неведущие Бога и Христа Его обратятся в Его единую святую Церковь, да вси, искупленные кровию единороднаго Сына Божия, и сердцем, и устнами, и делами прославят святость Триипостаснаго единаго Бога совокупно с сонмами Ангелов, на небеси непрестанно воспевающих хвалебную имени Его песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы» Твоея (Ис.6.3).

«Да приидет царствие Твое» (Мф.6.10). Царствие Отца небеснаго, о пришествии котораго заповедует нам Спаситель молить Его милосердие, есть Царство благодати Его в настоящей жизни внутри сердец, оправданных верою во Иисуса Христа и освященных в таинстве крещения силою и действием Духа Святаго, и Царство славы, обетованное верующим в грядущем, нескончаемом веке. Произнося сие прошение, истинные сыны Царствия небеснаго все желания свои совокупляют во едино святое желание сердца своего, «да не царствует грех в мертвенной плоти нашей, воеже послушати его в похотех его» (Рим.6.12), да сокрушится вконец темное царство князя века сего – духа злобы, и да воздвигнется и утвердится в сердцах всех человеков благодатное Царство света истинной веры и любви. И да приидет обетованное Отцем небесным избавление всей твари "от" рабства «тления в свободу славы чад Божиих», да приидет сие вожделенное Царство славы, о пришествии котораго вся "тварь" суете покоренная грехами нашими, «с нами совоздыхает и сболезнует даже до ныне» (Рим.8.21–22), по словам Апостола Павла, который, излагая сие желание сердца своего, говорит: «и мы сами начаток духа имуще, воздыхаем в себе, всыновления чающе избавления телу нашему» (Рим.8.23). Вот желание истинных сынов Отца небеснаго, которые, имея у Него все сокровище свое и к Нему единому обращая все сердце свое, молят Его благость: «да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» (Мф.6.10).

Небо суть Ангели, земля человеки. Спаситель сим прошением заповедует нам умолять Отца небеснаго о даровании нам и всем братиям нашим сил, чтоб мы с такою же верностию исполняли всю святую волю Его, начертанную в заповедях Евангелия, с какою точностию и скоростию исполняют повеления Его Ангели, окружающие престол вечнаго Царствии Его, «сильнии крепостию, творящии слово Его» (Пс.102.20). Произнося сие прошение, истинные сыны Отца небеснаго с глубоким уничижением признают свою немощь в совершении добродетелей; но вместе имеют несомненное упование, что Он, ради ходатайства возлюбленнаго единороднаго Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, даст им потребныя для сего силы благодати Духа Святаго. Они паче всего желают, чтобы во всем и всегда и везде по всей земли исполнялась не их, и не чья-либо человеческая воля греховная и развращенная, но воля Его святая и благая и совершенная, – как Его единаго воля исполняется на небесах, и исполнение ея составляет блаженство небожителей.

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф.6.11).

Насущный хлеб наш есть то, что необходимо нужно для поддержания нашей телесной и духовной жизни. Как и того и другаго мы сами в себе не имеем, то Спаситель заповедует нам ежедневно испрашивать сего хлеба у Отца небеснаго. Сим прошением все желания наши для телесной нашей жизни ограничивает Он дневным пропитанием. Милосердое Его о нас промышление хощет избавить нас от суетнаго попечения на неизвестное нам будущее время, и от излишеств прихотливой роскоши. Но для жизни души нашей столько же нужен духовный хлеб, сколько для жизни тела телесный. Сей духовный небесный хлеб есть животворное слово Божие, и таинственный хлеб пречистаго и животворящаго тела и Божественной крови Господа нашего Иисуса Христа, без Котораго душа наша так же умирает для добродетели, как без хлеба видимаго умирает тело. «Не о хлебе бо едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем их уст Божиих» (Мф.4.4). «И Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный» (Ин.6.53–54), глаголет Иисус Христос. Итак истинные сыны Отца небеснаго, «порождени не от семени» тленнаго, «но неистленна, Словом живаго Бога» (1Пет.1.23), испрашивая у Его благости хлеба дневнаго для сохранения телесной жизни, умоляют купно Его милосердие, да питает всегда их души животворным словом Своим, и да сподобляет их благовременно достойне причащатися небеснаго хлеба – пресвятаго тела и крови Сына Своего для преуспеяния в жизни духовной – вечной.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф.6.12).

Так обязанные Отцу небесному, что от Него получаем и бытие и жизнь и силы и пищу и одежду и спасение и обетование вечной славы и блаженства без всяких наших заслуг, мы всегда остаемся пред Ним неоплатными должниками. При всемерном и всеусильном старании нашем исполнить волю и заповеди Его, будучи обложены немощию плоти, мы еще не можем быть совершенно святыми и чистыми от всякаго грехопадения. Почему Спаситель заповедует нам признавать свои грехи пред Отцем небесным и в истинном покаянии просить у Него оставления сих долгов наших.

Кающимся нам обещает несомненное прощение; но с таким условием, когда и мы оставляем должникам нашим, то есть, тем, которые нас оскорбили, и пред нами согрешили. «Аще бо отпущаете, – говорит Он, – человеком согрешения их, отпустит и ваш Отец ваш небесный: аше ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит нам согрешений ваших» (Мф.6.14–15). С таким незлобием сердца должны мы, братие, произносить молитву Господню, ежели хощем, чтобы она была услышана.

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» (Мф.6.13).

Бесполезно для нас и прощение грехов, ежели мы опять возвращаемся к ним с прежнею слабостью. Почему Спаситель заповедует нам молить Отца небеснаго, да сохранит Он нас невидимою силою благодати Своея от искушений ко греху собственной плоти нашей, от обольщений мира, во зле лежащаго, и от ухищрений злобнаго врага спасении нашего – сего лукаваго искусителя, который «яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5.8). Но при всей своей ярости и лукавстве он есть раб и злой подданный в едином всемирном царстве Бога Творца и Промыслителя всех, и не более над нами может действовать, как сколько мы сами уступаем ему, и сколько попущает по премудрой правде Своей Отец небесный. Почему сыны Его, надеясь на Его вседействующий промысл, заключают свою молитву сими утешительными словами:

«Яко Твое есть царство и сила и слава во веки, аминь» (Мф.6.13).

Вот, братие, великая молитва, из которой почерпнуты все прочия молитвы святой Церкви! Молитва, происшедшая из медоточных уст самаго Господа нашего Иисуса Христа. Когда мы с благоговением и с искренним желанием сердца нашего произносим оную пред Отцем небесным – Он узнает в ней слова единороднаго возлюбленнаго Сына Своего, и ради Его вечнаго ходатайства услышит нас, и от неистощимых сокровищ милосердия Своего излиет на нас небесныя благословения Свои во спасение наше и во славу Своего пресвятаго имени. Аминь.

Беседа 15

«Егда же поститеся, не будите, якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся: аминь глаголю вам,» «яко восприемлют мзду свою» (Мф.6.16).

Молитва и пост, по словам святых Отцев, самым опытом познавших путь спасения, суть два крыла, которыми души наши возносятся от земли на небо к Богу. Как птице без крыл не можно подняться от земли на воздух: так и душе нашей без молитвы и поста нельзя перейти из жизни плотской, земной, греховной, в жизнь духовную, небесную, святую. Одно крыло птице недостаточно для свободнаго летания по тверди небесной: так ни молитва без поста, ни пост без молитвы недостаточны Христианину для жития по духу Евангелия. Посему-то Спаситель Христос, после учения о истинной молитве, тотчас излагает учение о истинном посте. «Когда поститесь, – говорит Он, – не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтоб показаться людям постящимися» (Мф.6.16).

Уныние в посте есть чувство сластолюбцев и плотоугодников, которые сретают оный как неприятеля своего сластолюбия, и спасительное время поста считают для себя самым скучным. Лицемерные постники, имея сердце сластолюбивое, и питая в душе своей ненависть к посту, под личиною онаго стараются скрыть сие злое чувство. И ежели постятся, то не для того, чтоб очистить душу и тело свое от страстей, а для того только, чтоб пред взорами людей показаться постниками и восхитить у них славу поста. Спаситель на таковых лицемерных постников произносит праведный суд Свой: «аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою» (Мф.6.16). Они получают то, чего желали – удовлетворяют своему тщеславию. Но сердце их и после поста остается таким же, каким было прежде – нечистым вертепом страстей и грехов.

«Ты же, постяся, – говорит Иисус Христос, – помажи главу твою, и лице твое умый: яко да не явишися человеком постяся, но Отцу твоему, Иже во тайне: и Отец твой видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф.6.17–18). Древние жители востока имели обычай во дни радости и веселия помазывать главы свои благовонными веществами, и с особенным тщанием умывать лица свои, а во дни печали и сетования посыпали главы свои пеплом и лиц не умывали. Спаситель не то нам заповедует здесь, чтоб мы во время пощения в самом деле умащали главы свои благовонием и заботились о умовении лиц своих. Излишния попечения о украшении тела и всегда неприличны Христианину, тем паче во время поста. Но Он хощет, чтоб мы сие время, как вожделенные дни очищения и спасения душ наших, сретали с радостным сердцем, и вступали в поприще поста не с унылым, но с бодрым духом; подобно как мужественный воин вступает в подвиг брани с душею твердою. Хощет, чтобы пост наш был истинный, котораго отличительное свойство состоит в том, что он и начинается и продолжается пред очами Отца небеснаго. Истинный постник начинает пост свой строгим воздержанием от всякаго излишества в пище и питии для того, чтобы всею душею своею обратиться ко Господу. Ибо когда тело с насыщением упитано, тогда душа не способна заниматься Богомыслием. Но воздержание тела от брашен останется бесплодным, ежели не будет при посте воздержания ума от суетных мирских помышлений и воздержания сердца от греховных пожеланий и похотей. Очи Господа видят вся тайная сердец наших. Он не благоволит к воздержанию тела от брашен, когда душа, открытая пред взорами Его, не воздерживается от злых деяний. А для сего внутренняго поста души самыя действительнейшия средства, по наставлению святых Отцев, суть беспрестанная сердечная ко Господу молитва, которая всегда есть неразлучная спутница истиннаго поста, любовное ко всем ближним нашим расположение и посильное им благотворение, а наипаче милостыня. Посему-то Богомудрые Отцы под символом помазания при посте глав наших и умовения лиц разумеют умащение душ наших благими делами любви и милосердия и омовение сердец наших молитвенными слезами.

Кто с таким Евангельским расположением начинает и продолжает пост свой пред очами Господа, тому Отец небесный, «видяй в тайне, воздаст явно» (Мф.6.18). Он на самом деле даст сердцу постящагося вкусить плод истиннаго поста: в начале горький, но впоследствии сладостию своею превосходящий все сладости мира. В темную храмину сердца кающагося грешника пошлет свыше животворный луч света Своего. Грешник с сокрушением сердечным узрит всю свою греховность и бедность, узрит душу свою, исполненную сквернами страстей и грехов, содержимую узами духа злобы. Слезы раскаяния в оскорблении Господа Бога любви и милосердия истекут от сокрушеннаго его сердца. Повергающийся пред Отцем небесным и пред распятым за нас Спасителем своим, при свидетельстве служителя Алтаря Господня, уже не станет скрывать в сердце своем греховных своих деяний, подобно как хозяин дома при свете лучей солнца, проникающих сквозь окна, увидев в нем сор и грязь, старается выбрасывать вон всю без остатка. И с какою после радостию ощутит он в сердце своем спасительную перемену, которую Отец небесный даст ему ощутить ясно, что все грехи его отпущены? Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, по замечанию Богомудрых Отцев, когда мы чувствуем в себе такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласится умереть, нежели произвольно согрешить пред Господом. И сие есть весьма естественное чувство всех от всего сердца обратившихся к Богу, и истинно возлюбивших Господа, что они из любви к Нему паче всего страшатся оскорбить Его Божественную любовь каким-либо грехом.

Ежели кто из грешников ни в посте, ни в покаянии еще не ощущал в сердце своем сей святой перемены – это есть верный знак, что он еще никогда истинно не постился и пост его еще не благоприятен пред Отцем небесным; грехи его еще не очищены истинным покаянием. А всякий неочищенный грех тяжестию своею обыкновенно вовлекает душу в другие многие пороки и слабости.

Заметьте при сем, братие, сколь необходимо для уврачевания грешных душ наших спасительное врачевство поста. Господь Иисус Христос, Начальник и Совершитель веры нашея, так считал его для нас необходимым, что не только заповедал оный в Евангелии, но и благоволил освятить его Своим Божественным примером «постився дний четыредесять» в пустыни (Мф.4.2), и постом победив все искушения врага спасения нашего. Конечно не для Себя постился Господь и Бог во плоти. Безгрешный не имел нужды в посте, яко в орудии против греха. Источник и Податель чистоты не требовал очищения Себя постом. Всемогущий мог и без поста победить искусителя; но Он для нас благоволил принять на Себя сорокодневное пощение, дабы загладить невоздержание Праотцев наших в раю сладости, вовлекшее их в преступление заповеди Божией. Постился для нас, дабы Собою освятить наш бедный и недостойный пост, и соделать его очистительным для грешных душ наших врачевством. Для нас победил искусителя постом, дабы нашему бессильному посту сообщить Свою Божественную силу и соделать его сильным оружием противу искушений греха и духа злобы – дабы нас слабых Своим примером ободрить к побеждению постом врагов спасения нашего. Когда Началовождь наш постом начал совершать дело спасения рода человеческаго, кто ж из верных Ему возмечтает, что и без поста можно обойтись в деле спасения своего? Воин без орудия есть неприятелю добыча: так и Христианин без поста есть пленник страстей и греха. Посему-то нет ни одного праведника, который бы приобрел сохранил свою праведность без сего спасительнаго оружия. И все грешники, обратившиеся ко Господу истинным покаянием и после грехов просиявшие святостию жизни, начинали обращение свое постом. После сего отвергать пост, яко вещь маловажную в деле спасения нашего, значит или не почитать себя грешником вопреки всякой справедливости, ибо «аще речем яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин.1.8), по словам Писания, или вовсе утопать во грехах, не чая себе избавления от их мучительнаго рабства, вопреки неложному обетованию Божию, запечатленному Божественною кровию Господа нашего Иисуса Христа. «Явися бо благодать Божья, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженнго упования и явлены славы велыкаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа: Иже дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония, и очистит Себе люди избранны, ревнители добрым делом» (Тит.2.11–14). Святая Церковь Иисуса Христа, яко попечительная о спасении нашем Матерь и ревностная блюстительница заповедей Господа своего, предлагает нам пост не для того, чтобы отяготить чад своих, но чтобы уврачевать греховные их язвы, и преподать им спасительный способ очистить и приготовить сердце свое к достойному причащению пресвятаго и животворящаго тела и Божественной крови Господа и Бога нашего Иисуса Христа, да достойне причащаяся сих Божественных Таин, соделаемся участниками и наследниками жизни вечной. Аминь.

Беседа 16

«Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут» (Мф.6.19–20).

Ежели бы, братие, и не было дано нам от Господа сей простой и для всякаго здравомыслящаго Христианина удобопонятной заповеди, то самая тленность, скоротечность и ненадежность земных сокровищ, очевидная для всех, долженствовала бы истребить из сердец наших страсть любостяжания их, от которой Спаситель хощет предохранить души наши. Ибо кому неизвестно, что великолепныя убранства и драгоценныя одежды, коими мы украшаем тленное тело наше, моль растлевает, и злато и сребро ржа снедает, и всякое земное богатство воры подкапывают и крадут? Но ежели бы бдительная предосторожность наша и могла сохранить тленныя сокровища наши на продолжительное время и от моли и от ржавчины и от воров: то смерть – сей всемирный вор, от котораго никакая сила и предусмотрительность человеческая не может защитить нас, и который приходит к нам в день, в оньже не знаем, и в час, в оньже не чаем – не исхитит ли из рук наших все земное стяжание наше? И нас самих из великолепных чертогов, равно как и из бедных хижин не преселит ли в мрачный гроб? И самое тело наше, которое мы с такою заботливостию питаем, нежим, украшаем, не предаст ли в пищу тлению, доколе соделает его прахом? Упоминаемый в Евангелии богач по человеческим расчетам конечно имел причину сказать душе своей: «душе! имаши многа блага, лежаща на лета многа, почивай, яждь, пий, веселися». Но что глаголет ему Бог? «Безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготова еси, кому будут? Тако собирая себе, а не в Бога богатея» (Лк.12.19–21).

Но не таково есть сокровище небесное, которого Спаситель заповедует нам желать, искать, хранить, как единственную драгоценность нашу – сокровище жизни вечной, стяжанное для нас ценою Божественной крови Его – истинное наше сокровище, коего ни разрушительная сила тления истребит, ни хитрость воров подкопать, ни самая смерть, ни ад, ничто лишить нас не может.

Откуда ж, Христиане, закрадается в сердца наши страсть любостяжания земных сокровищ, когда тленность и непрочность их так очевидна? Откуда такая холодность и равнодушие к приобретению сокровища небеснаго, по уверению самой Истины, нетленнаго, некрадомаго, неотъемлемого, вечнаго? Конечно от того, что мы еще не имеем живой и твердой веры в обещание Господа нашего Иисуса Христа, хотящаго нам даровать невидимое, духовное сокровище вечных благ, а видимыми и тленными обольщаемся. Обольщаемся до того, что забываем достоинство и благородство бессмертной души нашей, которая по самому превосходству существа своего ни в чем, кроме единаго Бога, никогда не найдет истинной своей радости, своего покоя, своего блаженства. Забываем до того, что вместо желания и искания сокровища небесных благ, жажду душ наших, созданных и кровию Христовою искупленных для вечной жизни, бессмысленно хощем утолить из скудных и мутных источников земных благ. Так-то страсть любостяжания, овладев нашим сердцем, ослепляет ум и порабощает себе всю душу!

Любовь Спасителя, для того и пришедшаго на землю, дабы возвратить нам небесное наше сокровище, потерянное грехом, и снова приобретаемое истинною в Него верою и добродетельною и святою жизнию, желая предохранить верующих от сей страсти, показав суетность и тленность земных сокровищ, открывает далее опасные и смертоносные для душ наших её действия.

И во-первых страсть любостяжания отдаляет сердце наше от Бога Отца нашего небеснаго и прилепляет его к земле.

«Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф.6.21).

Истина сия, произнесенная устами Иисуса Христа, оправдывается всегдашним опытом. Истинный Христианин слову Спасителя, обещающаго нам сокровище небесное, твердо верует, и веруя несомненно, надеется от Его милосердия и человеколюбия получить оное; надеясь, всею любовию сердца своего прилепляется к единому Богу Отцу небесному. По сей любви всеми силами своими старается благоугождать пред Ним верным исполнением спасительных заповедей Его, и все попечение обращает на то, дабы не прогневать любообильнаго Господа своего каким нибудь грехом, и не лишиться обетованнаго ему сокровища небесных благ; – дабы какая нибудь страсть не вкралась в его сердце и не отлучила оное от любимаго им Господа Иисуса, в Котором он полагает все свое сокровище; – а потому там всегда его и сердце, где его сокровище; не на земли – в месте кратковременного странствования, и пришельствия, но в вечном небесном Отечестве. «Наше житие на небесех есть, – говорит Св. Апостол Павел, – отонудуже и Спасителя ждем» (Флп.3.20).

Но посмотрите на человека, одержимаго страстию любостяжания – где его бедное сердце, когда он дни и ночи думает только о том, как бы приумножить свое богатство? Когда он во множестве попечений и забот о стяжании земных и тленных вещей, в целый день не находит и часа единаго на молитву, на покаяние, на испрошение себе от Господа небесных благ, когда он вместо того, чтоб «поучаться в законе Господнем день и нощь» (Пс.1.2), не имеет ни времени, ни охоты, ни склонности к чтению и слышанию слова Божия, разверзающаго нам сокровища жизни вечной? Где его бедное сердце? Конечно не на небесах, не в Боге, но там, где он полагает свое сокровище. Погрузившись в болото земных помышлений, обольщенное суетным упованием на богатство земное, связанное крепкими узами сребролюбия, сердце любостяжателя может ли когда воспарить на небо и прилепиться к единому Богу живою верою, сыновнею надеждою и всецелою любовию? Так-то верно слово Господне: «идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше».

Но заметьте, братие, что слова сии Спасителя, по изъяснению одного учителя Церкви, относятся не к одной страсти любостяжания, но ко всем угашающим в сердце нашем любовь к Богу. Ежели душею нашею не обладает страсть любостяжания, но преобладает страсть или тщеславия или роскоши или плотских похотей или рассеянности: то сердце наше все еще пресмыкается по земле и на земле полагает свое сокровище.

Во-вторых страсть любостяжания помрачает и ослепляет ум Христианина, лишая его света истины к беспреткновенному шествию по пути заповедей Господних, к истинному своему блаженству. Спаситель сие пагубное её действие для удобнейшего понятия нашего представляет под видимым образом тела человеческаго.

«Светильник телу есть око: Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: Аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми?» (Мф.6.22–23)

Что для тела нашего есть глаз, то для нашей души есть ум. В премудром создании тела человеческаго глаз устроен быть его светильником, дабы все члены при свете его правильное имели движение. Когда глаз чист и здоров, тогда все члены тела нашего, руки, ноги и другия части действуют в порядке. Но при помрачении глаза все тело объемлет тьма, а во тьме слепой к чему способен? Следствия слепоты телесной так плачевны, что конечно нет человека, который бы пощадил что нибудь из своего имущества для возвращения себе зрения. Так точно и душе Бог даровал ум, как некий светильник, дабы при свете его все способности её действовали правильно. Когда ум Христианина, будучи очищен от прирожденного ему мрака водою крещения и уяснен истинною во Христа верою, сохраняет свою чистоту крепким блюдением заповедей Господних, тогда все способности души его, склонности, желания, действия направляются к истинному его благу. Но когда страсти, и особенно страсть любостяжания, помрачают и ослепляют ум наш, тогда вся душа наша погружается во тьму. А во тьме что может она производить, кроме дел тьмы грехов и беззакония всякаго рода? Следствия слепоты внутренней, душевной, без сомнения суть гибельнее для нас, нежели слепоты телесной; ибо они продолжатся на всю вечность, ежели мы всем сердцем не обратимся к покаяннию к Источнику и Отцу светов, Богу Отцу нашему небесному. Жалкое состояние таковых духовных слепцов Спаситель выражает слова ми: «аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми?», то есть, ежели ум, данный тебе благодатию Божиею для того, чтоб он был светом в душе твоей, действием страстей омрачится и соделается тьмою: то какой ужасный беспорядок произведут в тебе темныя страсти! И не оправдываются ли слова сии Спасителя самым опытом? не от сего ли помрачения ума происходит, что человек, одержимый отрастаю любостяжания, вещи тленныя и скорогиблющие предпочитает нетленному сокровищу вечной жизни? не отсюду ли в темной душе любостяжателя неправды, обманы, лихоимство и другое беззаконные способы к обогащению становятся позволительными? И как между страстями находится некая родственная связь, и от одной рождаются другие, то во тьме душевной все они, выходя из своих пределов, попеременно терзают бедную душу человека подобно хищным зверям, при наступлении нощи выходящим из своих логовищ и ищущим своей добычи.

Наконец страсть любостяжания порабощает душу богатству, отъемля у ней свободу и радость работать Господу Богу.

«Никтоже может двема господинома работами: либо единаго возлюбит, а другою возненавидит: или единаго держится, о друзем же перадити начнет; не можете Богу работами и мамоне» (Мф.6.24).

Маммона, по изъяснению Отцев Церкви, означает богатство земное. Спаситель решительно говорит, что не возможно есть работать вместе Богу и маммоне, так точно, как невозможно работать двум господам противных свойств. Сие одно долженствовало бы заставить всякаго Христианина бегать от страсти любостяжания, как от величайшаго несчастия. Ибо какого добраго и щедродаровитого Господина теряет он в Боге – Отце «щедрот и всякия утехи» (2Кор.1.3)? и какому злому мучителю порабощается, соделавшись рабом маммоне? «Служить Богу всем сердцем, есть царствовать», – говорит один учитель Церкви. Все блаженство небожителей проистекает из того, что они свободно и беспрепятственно исполняют всю волю Отца небеснаго. Но работать земному богатству есть быть самым бедным рабом бесчисленных забот, превратностей, грехов. И за какую же награду? Чтобы после кратковременных удовольствия плоти, всегда почти растворяемых горестно, по смерти остаться в совершенной наготе, и с сокровищами земными лишиться вместе и небеснаго.

Но разве нельзя, скажут некоторые, иметь богатство и работать Богу? Иметь богатство и работать богатству, суть две вещи весьма различные. Имел богатство и отец верующих, Авраам; но был ли его рабом, когда из любви к Богу не пощадил принесть Ему в жертву единороднаго сына своего, Исаака? После сей жертвы пощадил ли бы он сокровища свои для служения Господу, Которому принадлежало все его сердце? «Богат был зело» Иов; но был ли рабом богатства своего, когда он пред самим Господом мог поведать свои благотворения? «Спасох убогаго от руки сильнаго, и сирот, емуже не бе помощника, помогох: благословение погибающаго на мя да приидет; уста же вдовича благословиша мя» (Иов.29.5, 12, 15). Был ли рабом богатству, когда он, при внезапном лишении всего своего имущества, без смущения и ропота мог сказать: «сам наг изыдох от чрева матере моея, наг и отъиду тамо: Господь даде: Господь отъят, яко Господеви изволися, тако и бысть: Буди имя Господне благословено во веки» (Иов.1.21). И земныя сокровища суть также дары благости Божией. Когда Господь хощет так щедро даровать нам сокровища небесныя, откажет ли милосердие Его в земных, ежели они нам на пользу души? «Вся ваша суть, – говорит Св.Апостол Павел, – или мир, или настоящая, или будущая» (1Кор.3.22), только бы сердце наше все принадлежало Христу. Отец небесный благословляет честное трудолюбие в приобретении сокровищ земных; но тогда, когда мы первее всего и паче всего, стараемся о спасении души своей. Благословляет искусство и промышленность – но тогда, когда мы удалены от хитрости и обманов. Благословляет бережливость в домостроительстве – но тогда, когда мы не затворяем сердца своего для помощи собратий наших. Отеческое милосердие Его благословляет даже невинныя наслаждения наши – но тогда, когда они происходят во славу Божию, без роскоши и плотоугодия. Благословляет житницы и сокровищницы наши – но тогда, когда не к ним, а к Богу прилеплено все сердце наше. Посему-то Дух Святый устами Царя-Пророка Давида дает нам весьма спасительное наставление: «Аще богатство течет, не прилагайте сердца» (Пс.61.11).

Сердце наше, братие, да будет всегда там, где истинное сокровище наше – сокровище жизни, славы и радости вечной, сокровенное «со Христом в Боге» (Кол.3.3). Аминь.

Беседа 17

«Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашими, во что облечетеся» (Мф.6.25).

После того, как Спаситель показал суетность земных сокровищ и открыл опасные для души нашей следствия страсти любостяжания их, как слышали мы в прошедшей беседе, любовь Его хощет истребить из сердец наших самый корень сей страсти, которая раждается от того маловерия и малодушия, с каковым самая большая часть людей с утра до ночи о том только и пекутся, что есть и пить, и чем и как одеваться. Пекутся с такою суетливою заботливостью, что оставляют важнейшия и свойственные Христианину попечения о спасении души своей. Сия многопопечительная заботливость тем для нас опаснее, что представляется совершенно необходимою, ибо в самом деле без пищи и одежды нельзя жить. Но необходимость в простой пище и одежде, свойственная всем человекам, не исключая и самых величайших Святых, в сердце маловерном людей плотских так легко перерождается во многое множество поддельных нужд в излишних яствах и питиях и суетных украшениях тленнаго тела нашего! Как часто сии не естественныя, но прихотями человеческими изобретенныя нужды до того обременяют душу неосторожного, что он принужден бывает на удовлетворение их посвящать все свое время; а нередко при недостатке честных способов удовлетворить сим мнимым нуждам, решается жертвовать чистотою и правотою своей совести! Давно замечено любомудрыми, что природа наша малым довольствуется, а для удовлетворения прихотей наших не достало бы сокровищей целого мира. Не многой требуется прозорливости на то, дабы видеть, коликое множество слабых Христиан, уловлены будучи обольстительными обычаями мира сего, делаются рабами как своих, так и его прихотей – и чувствуют свои оковы, но не имеют силы расторгнуть их. Милосердый Господь Иисус, для избавления нас от сих тяжких оков, желая исторгнуть из сердец наших прихотливую привязанность и страсть к столь тленным вещам в самом ея корне, дает нам спасительную сию заповедь: «не пецытеся душею вашею, что есте, или что пиете, ни телом вашим, во что облечетеся» (Мф.6.25).

Не сказал Господь, не трудитеся снискивать себе пищу и одежду; ибо с тех пор, как правда Божия произнесла суд на прародителя нашего, преступившего заповедь Его: – «в поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт.3.19), труд сей для всех сынов Адама соделался необходимым. Апостол Павел, который добровольно своими руками трудился в снискании себе пропитания, с таким убеждением предлагает верующим сей труд, что даже лишает права на пищу тех, которые не хотят трудиться: «аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2Сол.3.10).

Единородный Сын Божий, искупивший нас кровию Своею от клятвы закона, оставил естество наше при своих нуждах и немощах, и не восхотел освободить нас от труда удовлетворять им; но, открыв нам неистощимое сокровище любви и милосердия Отца небеснаго, хощет, чтоб сердце наше, утвердившись несомненною верою и упованием на Его щедродаровитый промысл, и в самом труде о удовлетворении нужд наших, не разсеевалось суетливою и безвременною об них заботливостию. Любовь Его хощет избавить нас от малодушной попечительности не только об излишестве в пище и одежде, но и о самом не обходимом, не для того, чтоб мы не трудились; но чтобы, трудясь, сохраняли внутреннее безмолвие и покой сердца, толико нужный для всегдашняго обращения его к Богу, и толико свойственный верным сынам Отца небеснаго, всегда готоваго даровать им нужное.

«Не душа ли более есть пищи, и тело одежды?» (Мф.6.25) – продолжает Спаситель.

Ежели Отец небесный даровал нам душу и тело, который несравненно превосходнее пищи и одежды, то не даст ли нам Он, Всеблагий, того, что нужно для сохранения жизни нашей? откажет ли Его беспредельное милосердие в таких дарах, который в неистощимых сокровищах благости Его занимают самое последнее место, и который Он с такою щедростию и Отеческим промыслом изливает не только на человеков, но и на бессловесных животных? Всех их питает, греет. одевает, веселит, не забывая ни самомалейшей из них; ибо

«Воззрите на птицы небесныя, яко ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: не вы ли паче лучше их есте» (Мф.6.26)?

Спаситель, указуя на птиц, летающих по тверди неба, которых Отец небесный питает без труда их, хощет, чтобы мы, взирая на сей всегда пред глазами нашими обращающийся пример Его всеблагаго о тварях Своих промысла, не прилепляли сердца нашего к земле земными попечениями, но, возносясь духом в Отечество наше небесное, преуспевали беспрерывно в вере и уповании на Господа. Ежели Он питает таких малых и ничтожных тварей Своих, то оставит ли без пищи верных Своих, которых Он создал по образу и по подобию Своему, которых искупил Божественною кровию единороднаго Сына Своего, и которым с такою благостию уготовал небесныя сокровища вечных благ? Да и что мы успеем сделать своими бесплодными попечениями?

«Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему локоть един?» (Мф.6.27).

Можем ли мы ускорить возраст тела своего суетливыми попечениями нашими о его питании? можем ли прибавить к естественному росту нашему хотя один вершок? по крайней мере укрепляют ли силы, умножают ли здоровье тела нашего, продолжают ли жизнь нашу прихотливыя яства и пития, и роскошные столы, стоющие толиких забот, и похищающее у нас столь много драгоценнаго времени? Напротив сии-то многопопечительные прихоти, убивая наше время, ослабляют силы не только души, но и тела, и часто сокращают нашу жизнь и без того очень краткую.

«И о одежди что печетесь? Смотрите крин сельных, како растут: не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное днесь суще, и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас маловери» (Мф.6.28–30)?

Сколько бесплодны заботы наши о пище, столько же суетны попечения наши об одежде. Спаситель, обличая маловерие наше, от котораго они происходят, указует нам на полевые цветы, вещи столь малыя и ничтожныя, каково есть сено, по негодности своей к употреблению в печь бросаемое, но которое Бог так прекрасно одевает, как и Соломон, великолепием своим превосходивший всех царей земных, никогда не облачался. Ежели же такия ничтожныя вещи Творец так одевает; то откажет ли благость Его в нужной одежде верным Своим, для облечения которых в одежду чистоты, нетления, бессмертия и вечной славы Сам единородный Сын Божий отложил Божественную славу Свою, и благоволил облечься в мертвенную плоть нашу? Так суетливыя попечения наши и о нужном одеянии суть уже знак маловерия нашего, по словам самой Истины. Что ж сказать о тех излишествах и переменах в уборах и украшениях тленнаго тела, который у многих, поглощая большую часть времени, занимают большую половину самаго сердца их – сердца, которое у Христианина должно быть все наполнено попечением о благоугождении Господу и Спасителю своему? Сия безрассудная заботливость об украшения бренной плоти, между тем, как бессмертная душа остается в плачевной наготе и лишении Христианских добродетелей, не обличает ли нас в неверии, свойственном язычникам? Не от наших уст слышите сие обличение, но от уст Самаго Спасителя, Который говорит далее:

«Не пецытеся убо, глаюлюще: что ямы, или что ни ем, или чем одеждемся? Всех бо сих язы ́цы ищут: весть бо Отец, ваш небесный, яко требуете сих всех» (Мф.6.31–32).

Язычники пекутся о пище потому, что не знают Отца небеснаго, и для взора их закрыта беспредельная любовь и благость Его к человекам, явленная в единородном Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе. Пекутся об одежде и превозносятся великолепием ея потому, что им неизвестно истинное украшение верных. Украшение не в одеждах многоценных, который при всем своем блеске и великолепии ни что иное суть, как печальное следствие грехопадения прародителей наших, в состоянии невинности не имевших нужды ни в каком одеянии; но в облечении в образ святейшей жизни Иисуса Христа, в самую истинную, совершенную и вечную красоту: «елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3.27), говорит Св.Апостол Павел. Вот истинное украшение наше, братие, члены Иисуса Христа, о котором надлежит нам пещись, дабы не явиться пред лицем Его в греховной наготе нашей в вечный позор пред Ангелами и человеками. Что ж касается до пищи для продолжения временной жизни нашей, и одежды, для сохранения тела нашего от разрушительнаго действия стихий, для приличия, занимаемого каждым из нас в обществе звания, и даже для украшения в известных случаях, соединеннаго с Христианскою скромностию; то Отец наш небесный знает, что мы имеем в сем нужду, и зная, промыслом Своим подаст нам без многопопечительного нашего искательства.

«Ищите же прежде Царствие Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6.33).

Какою Божественною любовию дышит сия заповедь Спасителя, которую Он хощет, чтоб каждый из нас глубоко впечатлел в сердце своем, как важнейшее для жизни Христианской наставление! Не видим ли мы здесь чадолюбиваго Отца, уготовавшаго детям Своим сокровище вечных благ, и научающаго их, где и как его сыскать? Истинное сокровище наше, братие, есть Царствие Божие, стяжанное нам ценою Божественной крови Иисуса Христа. Где оно сокровенно? Недалече, но в сердце каждаго из нас. «Царствие бо Божье внутрь вас есть» (Лк.17.21), говорит негде Спаситель. Так оно есть во внутренних души нашей. Но маловерием нашим и рождающимися от сего суетными земными попечениями, но страстями нашими, но грехами нашими так глубоко закопано, что, конечно, потребен не малый труд и время, чтоб откопать и найти оное. Спаситель говорит: «ищите царствия Божия и правды его» (Мф.6.33), ибо Царствие Божие в сердцах истинно верующих есть светлое царство правды и всех добродетелей Христианских, воздвигаемое в них вместо темнаго царства неправды, злых страстей и беззаконий в сердцах неверных и нераскаянных грешников.

Ищите же сего святаго и блаженнаго Царствия Божия в вас прежде всего и паче всего. Ищите, выбрасывая из сердец ваших все суетныя и бесплодныя попечения земныя, как ищущие в земле сокровищ выбрасывают глыбы земныя (пустую породу). Ищите, исторгая из сердец ваших все плевелы страстей и очищая душу и тело от всякой скверны греха. Господь, всегда призирающий милосердым оком на труд ваш, пошлет вам силы Духа Своего Святаго, и, в очищенное действием благодати Его сердце ваше приидет и принесет с собою светлое царствие правды и всех добродетелей Христианских, един соделается Царем всего вашего сердца. И в такой близости к Царю царей и всех благ Подателю все нужное вам для временной жизни вашей само собою с преизбытком приложится вам.

А чтоб облегчить труд наш в искании Царствия Божия, любовь Спасителя дает нам еще одно отеческое наставление.

«Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется: довлеет бо дневи злоба его» (Мф.6.34). В страннической на земли жизни нашей всякой день приносит с собою много необходимых забот и неприятностей. На что ж нам умножать их безвременными попечениями о будущем дне, который не в наших, но в Божиих руках? Не безрассуден ли тот странник, который, вместо того, чтобы облегчать шествие свое в отечество, навъючивает себя разными безделицами и тем затрудняет себе путь? Так маловерие наше, обременяя нас многим множеством бесплодных забот и попечений, отвращает взор сердца нашего от постояннаго и беспреткновеннаго шествия нашего в Отечество небесное. Только те Израильтяне, вышедшие из Египта, вошли в покой и наследие обетованной земли, которые с полною верою следовали Господу, Водителю своему; а неверных, которым больше нравились котлы, наполненные снедями Египта, нежели манна, на един день посылаемая от Бога, «кости пали в пустыне» (Евр.3.17).

"Да не кто" и от нас, братие, "впадет в" сию «притчу противления» (Евр.4,11), утвердившись верою, «ищите прежде Царствия Божия и правды его». Ищите без отлагательства до заутра; ибо чем далее откладывается искание, тем труднее делается обретение его, и тем большей подвергаетесь опасности потерять истинное сокровище ваше на веки. «Ищите убо, и обрящете» (Мф.7.7). Аминь.

Глава 7

Беседа 18

«Не судите, да не судими будете. Имже бо судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7.1–2).

Не о том суде, братие, говорит здесь Спаситель, который обязаны законом Божиим производить поставленные предержащею властию судии народа. Сих блюстителей общественнаго правосудия Сам Бог облекает правом и властию суда, без которого не может быть благоустроенное общество. Производимый ими праведный суд есть важнейшее и святое служение Богу, Государю и Отечеству. Но есть в растленном грехами сердце человеческом самая порочная склонность судить и осуждать поступки других без всякаго на сие права – осуждать не с тем намерением, чтоб исправить погрешность ближняго; но чтоб очернить его имя или издеваться над его слабостями, и своего собрата, о котором надлежало бы жалеть, сделать предметом осмеяния и злоречия. Сие беззаконное осуждение тем для нас опаснее, что представляется делом весьма маловажным; потому что оно весьма обыкновенно в мире между сынами века сего. Ибо не большую ли часть мирских бесед составляют пересуды поступков других? И не часто ли бывает, что тот, кто с большею остротою умеет издеваться над погрешностями ближняго, считается душею собрания?

И без упрека своей совести даже любуется сим сатанинским искусством. Но маловажно ли то, что имеет важныя следствия? Не сия ли склонность к осуждению других разрушает взаимную между Христианами любовь, вместо искренности, толико свойственной их званию, поселяет недоверчивость и хитрость и, отравляя ядом своим приятность общежития, искренние, назидательные и истиннно Христианские собеседования сгоняет с лица земли? Сию-то злую склонность, как порождение духа злобы, которому свойственно издеваться над слабостями человеков по его к нам ненависти, Иисус Христос, желая истребить из сердец верующих, дает нам спасительную о неосуждении ближних заповедь, и произносит непреложный суд Божий на нарушителей ея. "Не судите, – говорит Он, – да не судими будете. Имже бо судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7.1–2).

Ежели вы хощете, чтоб Бог с вами поступил не по строгости Своего суда, но по великости Своего милосердия, то не осуждайте ближних своих. Осуждая их, вы у самого милосердия Божия отъемлете средство помиловать вас. Как вы можете молиться: «не вниди в суд с рабом Твоим,» Господи (Пс.142.2), когда произносите суд свой на ближних без всякаго снисхождения к их немощи? Тем самым судом и Бог вас будет судить, каковым вы судите ближних своих; тою же мерою суда и вам воздаст, каковою вы воздаете собратиям своим.

Видите, братие, что грех осуждения ближних, кажущийся столь малым и столь обыкновенным во очах мира, весьма велик пред очами Бога. Велик уже и потому, что осуждающие других без всякаго на сие права святотатственною рукою похищают у Бога, Ему единому вечно принадлежащее право суда над человеками; так велик, что несчастная к оному привычка может нас лишить всякаго милосердия Божия и спасение наше подвергнуть величайшей опасности.

«Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем не чуеши? Или како речеши брату твоему, остави, да изму сучец из очесе твоего: и се бервно во оце твоем?» (Мф.7.3–4)

Сею притчею Спаситель обнаруживает всю порочность сердца безрассудных осуждателей ближних своих. Таковые люди вместо того, чтоб обращать всегда внимательный взор свой на состояние собственнаго сердца и, примечая кроющиеся в нем пороки, исправлять их, смотрят только на погрешности других. От сего происходит великое для них самих зло. От несмотрения за своим сердцем собственные грехи их беспрерывно возрастают и укореняются; подобно как дерево от малейшаго ростка, ежели он не будет из земли исторгнут, возрастает в величину бревна. Греховное бревно сие величиною своею закрывает от их взора собственные их пороки, а своею тяжестию подавляет чувство любви и сострадания к ближним. Естественное следствие таковой внутренней порчи есть то, что сии люди, сами будучи злы, и в других хотят видеть одни только пороки. А потому с какою-то сатанинскою жадностию ловят всякий случай, что бы заметить самыя малыя, подобный маленькому древесному ростку, погрешности ближних своих, и злоречием своим передать их в уши других. С таким ослепляющим прямое зрение и подавляющими, чувство любви греховным бревном в сердце могут ли они с успехом исправлять погрешности других? «Како речеши брату твоему, остави, да изму сучец из очесе твоего: и се бревно во оце твоем?» Не подобны ли они тому злотворному врачу, который, сам будучи заражен смертоносною язвою, захотел бы врачевать других от легких недугов? Вместо уврачевания он распространил бы между больными кроющуюся в нем язву одним прикосновением своим.

Лукавыя сердца безрассудных порицателей погрешностей других так гнусны пред очами истины, что сама Божественная кротость, Спаситель Сердцеведец, подвигнулся на гнев, обличая их лукавство.

"Лицемере, – говорит Он к таковым, – изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф.7.5).

Видящий всю глубину сердца человеческаго Спаситель как истинно назвал лицемерами лукавых порицателей поступков ближних своих! Осуждая погрешности других, они приемлют на себя личину ревности к истине и любви к добродетели; но в самом деле осуждение их есть действие их гордости, зависти и злобы. Ибо ежели бы они в самой вещи имели сию святую ревность; то конечно бы обратили оную прежде всего на исправление самих себя от великих пороков. Посему-то Спаситель говорит: «изми первее бревно из очесе твоего». Вот что, братие, заповедует нам грешным Иисус Христос! И ежели бы мы по слову Его истинно вошли в состояние собственнаго своего сердца, и надлежащим образом занялись исправлением его: то без сомнения не достало бы нам времени смотреть за проступками других, спасительный труд над исправлением своего сердца принес бы нам истинную пользу. Исправляя себя с ревностью, мы бы самым опытом приобрели искусство исправлять других, когда бы сего требовало от вас или наше звание, или истинная братская любовь. «Тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф.7.5). Собственный опыт научил бы нас смотреть с истинной точки зрения и на немощь человеческую и на проступки собратий наших. С сердцем очищенным от страстей греховных мы бы ясно видели, с каким благоразумием, терпением и любовию надлежит вынимать сучец из очесе брата своего, чтобы не повредить его ока.

Из сего открывается, что Спаситель не запрещает обличать грехи человеков, но дает наставление, кому и как обличать их с пользою. Он и Сам обличал книжников и фарисеев и нечестивый народ Иудейский. По Его внушению обличали «мир, во зле» лежащий (1Ин.5.19), Пророки и Апостолы. И ныне и всегда обличение грехов в обществе Христианском для служителей Слова Божия есть столько же необходимая и святая обязанность, сколько праведный суд в обществе гражданском есть необходимый долг для судей народа. «Проповедуй слово, – пишет Св. Апостол Павел к служителю Христовой Церкви, – настой благовременне и безвременне, обличи, запреты, умоли, со всяким долготерпением, и учением» (2Тим.4.2). Но обязанность сия так важна, что и призванный на сие служение прежде должен очистить свое сердце от страстей и скверн греховных, и омыть его слезами братской любви пред очами Господа, чтоб обличение его было спасительно для других. Так велика сия обязанность, что Спаситель между многими заповедями Своими почел за нужное дать особенное ученикам Своим наставление, с какою осторожностию и благоразумием надлежит им сообщать тайны Царствия Божия и излагать истины Евангелия сынам века сего в обличение их заблуждений и грехов.

«Не дадите святая псом, – говорит Он, – ни пометайте бисер ваших пред свиниями: да не поперут их ногами своими, и вращшеся расторгнут вы» (Мф.7.6).

Под именем псов разумеются здесь те злобные враги веры и истины, которые, слыша святейшия тайны Царствия Божия, не приемлют их с кротостию агнцев и не обращают во спасение души своей; но с дерзостию псов лают на проповедников истины и при всяком случае готовы угрызать их. Под именем свиней разумеются те погрязшие в нечистых похотях грешники, которые, слыша слово Божие, но не имея зрения для распознания драгоценности сего небеснаго бисера, с свинским невежеством пренебрегают сие сокровище жизни вечной, предпочитая оному скотскую жизнь в нечистых похотях своих. В отношения к тем и другим Спаситель заповедует служителям слова Божия, наблюдать святую некую и рассмотрительную бережливость в сообщении им тайн Царствия Божия, дабы с одной стороны сохранить важность свойственную сим небесным тайнам, и святость их предохранить от попрания нечистыми ногами грешников; а с другой остеречь и самых проповедников Евангелия, которых ревность в обличении злых людей могла бы подвергнуть их растерзанию от их злобы. А сверх того, дабы и самым беззаконникам не подать случая еще к большим беззакониям и погибели, которой они подвергают себя попранием небесных бисеров святейших тайн Царствия Божия.

Заметьте здесь, братие, сколь велик гнев Божий на таковых грешников, подобных псам и свиниям, что сама вечная и неизменяемая Божественная любовь, Иисус Христос, как бы принужден сокрывать от них дары благости Своей, которые Он с таким беспредельным желанием хощет изливать на всех человеков!

Но – «и пси ядят от крупиц падающих от трапезы господей своих» (Мф.15.27). И блудный сын, восчувствовавший гнусность свинской жизни и твердо решившийся возвратиться к Отцу своему, с радостно приемлется в объятия Его и осыпается всеми дарами благости Его (Лк.15.11–32). Милосердое сердце Отца небеснаго закрыто для одних только нераскаянных грешников, но всегда отверсто для истинно кающихся, сколько бы они велики ни были. Посему-то любообильный Спаситель, жаждущий всех спасения, заповедует всем без исключения просить у Отца небеснаго сокровища вечных благ, искать его, толкать об нем у дверей милосердия Его, и обещает, что истинное прошение и искание наше не останется тщетным.

"Просите, – говорит Он, – и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам: всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф.7.7–8).

Боже Спасителю наш! обетования Твои даровать нам бедным грешникам все сокровища вечно блаженнаго Царствия Твоего, столь велики, что превосходят чаяние наше. Для стяжания обетованнаго нам блаженства заповеди Твои требуют от нас Ангельской чистоты и святости сердца и совершенства добродетелей Евангельских. Но силы растленнаго грехом естества нашего так слабы и ничтожны, что мы сами собою ни одного шагу не можем сделать к истинно святой и добродетельной жизни! Сие недоумение обращающихся к Богу в покаянии грешников разрешается словами Иисуса Христа. Нет у вас сил исполнить со всею верностию заповеди Евангелия, "просите" их у Всемогущаго Господа сил, и Он даст вам силы благодати Духа Святаго. Небесное сокровище Дарения Божия закрыто от вас грехами вашими, "ищите" его прилежно со светильником слова Божия, и вы верно "обрящете" оное внутрь сердца своего. Чувствование греховности и недостоинства вашего лишает вас дерзновения приближаться к Отцу небесному и внити пред лице Его, "толцыте" у дверей милосердаго Его сердца, и оно «отверзется» вам. Всякий (какой бы он ни был грешник) истинно просящий – "приемлет", искренно и со всем усилием ищущий – "обретает" и неотступно толкущему «отверзется». После сего непреложного обетования самой вечной Истины какой нераскаянный грешник отчается в милосердии Божием и вознерадит о спасении своем? А дабы еще более утвердить верующих во всегдашней готовности Отца небеснаго слышать мольбы наши и изливать нам дары благости Своей, Спаситель приводит в пример любовь отцев земных к своим детям:

«Или кто есть от вас человек, егоже Аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? или Аще рыбы просит, еда змию подаст ему? Аще убо вы лукавы суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст благ просящим у Него» (Мф.7.9–11)?

Любовь Отца небеснаго к человекам так беспредельно велика, что самая величайшая любовь отцев земных к детям своим в сравнении с оною гораздо менее, нежели капля в сравнении с целым океаном вод. Ежели же по действию сей толико малой любви отцы земные не дают детям своим камня, когда они просят у них хлеба, не дают змии, когда они просят у них рыбы, то возможно ли, чтоб Отец небесный отказал чадам Своим в истинно полезном для них прошении? Тогда только Он отказывает, когда мы или не истинно просим, или просим того, что всеведущая Его премудрость находит для нас вредным. Следственно и самый отказ Его происходит от Отеческой Его к нам любви. Сию-то чистую, святую и премудрую любовь Отца небесного Спаситель желая перелить в сердца верующих, присоединяет следующее весьма важное и всеобщее правило любви к ближним:

«Вся убо, елико Аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и Пророцы» (Мф.7.12).

«Чего себе не хочешь, того другому не делай». Сие простое и естественное правило нравственности каждому внушает собственная совесть. Сию первоначальную обязанность любви к ближним излагал древле закон и Пророки. Спаситель Христос сие же правило любви, освятив Своими словами, заповедует верующим во всяком случае и всеми силами содействовать истинному благополучно других, так как мы хочем, чтоб и они содействовали нашему.

О, когда бы мы, братие, стяжали в душе нашей сию чистую, святую и премудрую любовь к ближним нашим, и Отец небесный излиял бы в сердца наши Свою Божественную любовь Духом Своим Святым. Тогда всякая молитва наша проникала бы в Его сердце, всегда готовое даровать всем нам уготованныя благостию Его сокровища жизни вечной! Аминь.

Беседа 19

«Внидите узкими враты: яко пространная врата и ширкий путь, вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф.7.13–14).

Отверсты были некогда врата Царствия небеснаго земным жителям, доколе они, ходя во свете заповедей Господних в раю сладости, сохраняли на земле Ангельскую чистоту и невинность. Никто бы не мог затворить им оныя, ежели бы они пребывали верны Господу своему, и не отверзали сердца своего лукавым внушениям сатаны искусителя, врага их и нашего блаженства. Но с тех пор, как грех, ими содеянный, лишил их общения с Духом Святым Божиим, и в самый корень рода человеческаго внес яд смерти и погибели, врата Царствия небеснаго, врата жизни вечной, по непреложному закону правды Божией, затворены для них и для всех их потомков. Кто мог отверзсть их снова, ежели бы не сам Господь неба и земли, Владыка и Податель жизни и света, Единородный Сын Божий Господь и Бог наш Иисус Христос явился во плоти, и смертию Своею не стер жало смерти греха, и Божественною силою воскресения Своего не сокрушил врата адовы? Он един Божественною кровию Своею, очистив сердца верующих от скверн греха, и Себя Самого принесши в умилостивительную о гресех всего рода человеческаго жертву, яко вечный Ходатай и Первосвященник, вшел «в самое небо, да явится лицу Божью о нас» (Евр.9.24). Врата Царствия небеснаго отверз для всех и Сам примером святейшей жизни Своей показал всем путь, ведущий в жизнь вечную. Отверз – и уже никакая сила ада не может их затворить для нас, ежели мы пребудем верны заповедям Его, и решимся неуклонно шествовать путем "святых" (Евр.9.8) по гласу Его единаго вечнаго Пастыреначальника нашего. (Прим.ред.: Автор использует церковнославянский язык. «Святых путь» в синодальном переводе – «путь во святилище»).

«Врата сии,» чрез который милосердый глас Господа Иисуса призывает нас, братие, внити в жизнь вечную, суть "узкия". Как желающий войти сквозь какое либо узкое отверстие по необходимости должен совлещись излишней одежды и употребить нужное для сего усилие: подобно и нам, дабы внити в Царствие небесное, по необходимости надлежит совлещись всего "ветхаго" греховнаго "человека" (Еф.4.22) с порочными деяниями его; и для сего потребен беспрерывный подвиг в побеждении страстей и злых склонностей растленнаго грехом естества нашего. «Подвизайтеся внити сквозь» узкая "врата" (Лк.13.24), говорит Спаситель. Отложение греховной жизни и подвиг в жизни святой, благочестивой и добродетельной по заповедям Евангелия так необходимы суть для спасаемых, что и самое спасение, стяжанное нам кровию Иисуса Христа, в том и состоит, что Он Всемогущий по беспредельному человеколюбию Своему открыл нам всю возможность, показал дивныя удобства, и даровал все потребныя силы благодати Своей, из грешников соделаться святыми и тако наследовать Царствие небесное. «Явися бо благодать Божия, – говорит Св.Апостол Павел, – спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестив поживем в нынешнем веце, ждуще блаженно упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа: Иже дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякою беззакония, и очистит Себе люди избранна, ревнители добрым делом» (Тит.2,11–14). «Яко вся Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана» познанием «призвавшаго нас славою и добродетелию. Имиже честная нам и великая обетования даровашася: яко да сих ради будете причастницы Божественного естества, отбегше, яже в мире, похотныя тли» (2Пет.1.3–4), говорит Св.Апостол Петр. В Царствие небесное ничтоже внидет "скверно" (Откр.21.27), по непреложному глаголу Господа. Оно принадлежит или тем, которые верным блюдением заповедей Господних сохранили чистоту и невинность, даруемую всякому Христианину благодатью крещения; или тем, которые, погубивши сие неоцененное сокровище благодати грехами своими, возвратили оное истинным покаянием и совершенным исправлением своего сердца и жизни по заповедям Господним многими подвигами. Других врат и другаго пути в жизнь вечную нет и быть не может: и сам Господь Иисус Началовождь наш в Царствие небесное, проложил нам Собою путь смирения, трудов, терпения, словом, путь креста – единый «путь святых» (Евр.9.8), вводящий в жизнь вечную. «Внидите узкими враты: ибо пространная врата и широкий путь, вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Что узкая врата, и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф.7.13–14).

«Пространная врата и широкий путь» означают жизнь грешников не по духу и заповедями Евангелия, но по влечению растленной грехом природы нашей, по духу мира сего, "во зле" лежащаго (1Ин.5.19), и по внушению обольстителя душ наших и врага спасения нашего. «Врата сии пространны:», ибо входящие ими не приемлют на себя труда побеждать свои страсти и очищать свою душу от всякаго греха постом, молитвою, покаянием и подвижным хождением во всех заповедях Господних; но предаются беспечно влечении своих похотей. "Путь" сей "широк", ибо шествующие но нему живут в неге, в роскоши, в рассеянности, в забавах, в плотских удовольствиях, не заботясь о спасении души своей. Обольститель употребляет всю свою хитрость, чтоб удержать их на сем пути, представляя им разнообразные предметы «похоти плотской, похоти очес, и гордости житейской» (1Ин.2.16). Но сии пространные врата и сей широких путь вводят в неизбежную погибель, по глаголу самой вечной Истины.

С каким Божественным жалением Спаситель видит многих идущих по широкому пути погибели, и малое число обретающих тесный путь спасения и жизни! Видит, и с беспредельным долготерпением, ожидая их обращения, верным Своим объявляет в предосторожность, чтобы они не следовали примеру сынов погибельных, хотя бы их было величайшее множество. Предосторожность весьма необходимая: ибо ничто так сильно не действует на сердца людей, даже имеющих добрыя склонности: и благое расположение к Христианской жизни, но еще не утвержденных самим опытом в непоколебимой во Христа вере, как соблазнительный пример множества. Обольстителю посредством сего примера как часто удается поколебать решимость нашу к обращению к Богу и к начатию благочестивой жизни! Он лукавый, указуя нам на множество шествующих широким путем погибели, силится представить сердцу нашему тесный путь спасения, открытый Иисусом Христом, совсем для нас непроходимым, и жизнь истинно благочестивых и добродетельных Христиан, исполненною одними только скорбями, унынием, безотрадною печалью и беспрерывным бедствием. Напротив, ежели есть на земли прочное благополучие и истинная радость, то она принадлежит добродетельным и святым, подвизающимся в хранении заповедей Господних. Спаситель говорит: «приидите ко Мне вси труждающиея и обремененнии, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, ято кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашими. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11.28–30).

Слышите, братие, милосердый глас беспредельной любви, по которой Искупитель наш Сам на Себя принял Божественный подвиг спасения нашего, дабы труды наши в добродетельной и благочестивой жизни соделать нам приятными. Сам на Себя принял бремя грехов наших, дабы святое бремя спасительных заповедей Его соделать для нас легким. Да и могут ли от Его беспредельно милосердаго сердца происходить тяжкия заповеди? «Заповеди Его тяжки не суть» (1Ин.5.3), говорит возлюбленный ученик Его Иоанн. От чего же они многим из нас представляются тяжкими? От того, что мы не хочем у Него единаго научиться кротости и смирению. От того, что чувствуя бремя грехов наших, не прибегаем к Нему с сокрушенным сердцем, дабы у подножия креста Его свергнуть с себя тяжкое греховное иго. Словом, от того, что мы не любим Его так, как должны любить, ежели хощем обрести у Него спасение и жизнь. Ежели мы возлюбим Его всем сердцем нашим, то и труд наш в последовании Ему облегчится, и скорби крестнаго пути обратятся нам в сладость. Да и что значат кратковременные скорби и труды в сравнении с наградою вечнаго блаженства и славы, столь верно обещанной нам Подвигоположником и Господом Иисусом? Свойственно ли воину Царя земнаго останавливаться трудностями сражения, когда венец победы несомнителен? Ах, братие, воины Христовы! лучше умереть среди подвига на пути к вечной жизни и славе, нежели жить в нерадении и беспечности о спасении души своей, на пути вводящем в пагубу.

«Внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы» (Мф.7.15).

Вот еще предосторожность, показанная нам Спасителем к неуклонному шествию по единому пути, ведущему в "жизнь" вечную. Души, искупленный кровию Христовою от рабства греховнаго и в купели крещения Духом Святым приявшия обручение жизни вечной, призванный ходити во свете заповедей Господних, во всякой добродетели и святыни! Берегитесь от тех проповедников лжи, которые приходят к вам или словом или писаниями сами по себе, не будучи посланы ни Богом, ни Церковию Его святою. Приходят в одежде овчей. Под видом кротости и любви к вам ласкательствуют страстям вашим – узкия врата и тесный путь в Царствие небесное хотят расширить, поблажая законопреступным слабостям и грехам вашим. Проповедуют какое-то мечтательное милосердие Божие без правды Его, скрывая от вас непреложный суд Его на беззаконников, и погибель их в геенне огненной; – и тем отъемлют у сердец ваших спасительный «страх Божий», "начало" истинной «премудрости» (Притч.1.7); и усыпляют совесть вашу в плотской беспечности и отлагательстве покаяния до старости или до самаго гроба. Под сею одеждою овчею, под сим покровом любви скрываются хищные волки, которые хотят восхитить вашу доверенность к ним, и на вашем заблуждении построить себе храм суетнаго счастья и славы человеческой. Берегитесь от тех хищных волков, которые из корыстолюбиваго человекоугодничества хотят освободить вас от исполнения обязанностей, заповеданных Евангелием, и вводят в постыдное и мучительное рабство страстям и греху. Берегитесь в самом обыкновенном и домашнем обращении и беседах ваших тех подстрекателей к похотям, которые под видом приязни обольстительными словами своими ослабляют твердость вашей веры и строгость вашего благочестия. «Тлят бо обычаи благи беседы злыя» (1Кор.15.33), говорит Писание.

А чтобы мы знали, как различить проповедников истины, от лжеучителей, Спаситель, указует нам для сего такой верный признак, по которому всякий может распознавать их.

«От плод их познаете их, – говорит Он, – еда объемлют от терния грозды, или от репия смоквы? Тако всяко древо доброе плоды добры творит: а злое древо плоды злы творит. Не может древо доброе плоды злы творити, ни древо злое плоды добры, творити. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е, и во огнь вметают. Тем же убо от плод их познаете их» (Мф.7.16–19).

Не по остроте ума, не по красноглаголанию, не по наружному виду кротости и смирения надлежит нам узнавать учителей истины; но по святости их жизни и по делам их, сообразным с заповедями Евангелия. Подобно как доброта древа познается не по листвиям и коре, но по плодам. Каково древо, таковы и плоды его. От терновника не собирают винограда, и от репейника не срывают смокв. Истинный проповедник не может не быть человек благочестивый и добродетельный. Ибо «благий человек от благого сокровища сердца своего износит» благая и в делах и словах: подобно как древо доброе и плоды приносит добрые. «А злый человек от злаго сокровища сердца своего износит» и дела злыя (Лк.6.45) и слова опасныя, хотя бы он был красноречивейший из всех людей: подобно как древо злое и плоды приносить злые. Таковые лжеучители, хотя бы писаниями своими успели восхитить от великаго множества людей славу земной мудрости и зловредной «философии по стихиям мира, а не по Христе» (Кол.2.8); но рано или поздно постигает их суд, произнесенный Господом и единым вечным Судиею неба и земли: «всяко древо, еже не творит плода добра, посекают е, и во огнь вметают». Кто ж будет столько безсмыслен, чтоб последовать их лжи, дабы разделить с ними столь плачевную участь в нескончаемой вечности?

«Братие святая, званья небесного причастницы» (Евр.3.1)! Все мы по неизреченному милосердно Отца небеснаго в купели крещения привиты, яко ветвия к живоносной лозе, Единородному Сыну Его, Господу и Искупителю нашему Иисусу Христу. Тогда только можем мы приносить благие плоды во спасение, когда крепко прилепляемся к Нему верным хранением заповедей Его. Никто и ничто не может нас отторгнуть от сей живоносной лозы, ежели мы твердо держимся на ней истинною верою, надеждою и любовию. Скорби и труды, какие Отец небесный пошлет нам на крестном пути в жизнь вечную, суть Отеческия попечения Его благости для очищения от грехов душ наших: подобно как попечительный вертоградарь очищает виноградныя ветви от излишних наростов, дабы они принесли больший "плод" (Ин.15.1–2, 4). Всею верою, всею надеждою, всею любовно и всем сердцем нашим до конца жизни нашея прилепимся к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, да принесем плод благих дел в жизнь вечную. Аминь.

Беседа 20

«Не всяк глаголяй ми, Господи, Господи, внидет в Царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф.7.21).

К нам наипаче, братие, произносит слова сии Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос. К нам, которые рождены в недрах святой православной Церкви Его, и в купели крещения возрождены в жизнь вечную. К нам, которые еще в младенчестве научаемся глаголати Иисусу Христу: «Господи, Господи,» и приемлем в сердца свои от Духа Святаго живоносное семя истинной веры. К нам, которые слышим и читаем в слове Божием волю Отца небеснаго, и знаем, что исполняющим оную отверсты врата Царствия небеснаго. Кто ж после сего может их затворить для нас, когда отверзает нам вход в Царствие небесное сам Царь неба и земли, Господь наш Иисус Христос? Никто, братие, никто, кроме нас самих. Мы сами затворяем себе вход в Царствие небесное, когда слышим и знаем волю Божию, но живем не по Его святым и спасительным для нас заповедям, а по своей порочной и погибельной для нас воле. «Не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в Царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех», говорит Иисус Христос; и сколь истинен, сколь праведен глагол Его! Хотеть наследовать Царствие небесное, а не творить воли Отца небеснаго, значит хотеть невозможнаго для самаго Бога. В Царствии небесном все блаженство и Ангелов и человеков от того и происходит, что они творят волю Божию. Неповиновение воле Божией и ангелов света свергло с неба, и блаженных человеков низринуло из рая сладости. Беспределная благость и человеколюбие Божие изобрело для человеков дивное удобство к стяжанию Царствия небеснаго, но не иначе, как возвращением их паки к творению воли Божией. Посему-то и Единородный Сын Божий, пришедший искупить нас от рабства греху, и призвавый нас из области тьмы и смерти в Царство света и жизни, Сам первый показал пример совершеннаго повиновения Отцу небесному. «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобие человечестем быв, и образом обретеся якоже человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп.2.6–8). Вот, братие, сколь необходимо нам для входа в Царствие небесное исполнение воли Божией!

Что мы сподобились еще в младенчестве благодати крещения, сие есть величайший дар милосердия Божия к нам. Но сей дар должны мы хранить яко драгоценное сокровище святости жизни нашей, дабы всеянное в сердца наши Духом Святым семя истинной веры, возрасло в древо добродетелей, и принесло нам плод жизни вечной. Сей дар благости Божией мы можем погубить грехами нашими и подвергнуть себя большему осуждению. Что мы принадлежим к Церкви верующих на земле и содержим и исповедуем с нею все догматы православной веры – сие есть драгоценное наследие наше, полученное нами от отцев наших – но «вера без дел мертва есть», говорит святое Писание (Иак.2.20), подобно как тело без души. Истинная спасительная вера, вводящая нас в Царствие небесное, есть всегда живая и плодоносная. Она не может быть без исполнения заповедей Евангелия, в котором открыта вся воля Отца нашего небеснаго. Ежели нет еще в сердце нашем той живой и господствующей над нами любви к Богу и Спасителю нашему, которая в истинно верующих управляет всеми их помышлениями, желаниями и делами, по заповедям Евангелия: то еще суетна вера наша, тщетно упование наше; нам надлежит дотоле не преставать просить благость Отца небеснаго и толкать у дверей Его милосердия об излиянии в сердца наша сей любви к Нему, доколе она не соделается душею души нашей.

Известно, что мы по немощам плоти нашей часто подвергаемся многообразным искушениям нарушать святость воли Божией: но и то известно, что "сила" Божия "в немощах" наших «совершается» (2Кор.12.9), ежели мы пребываем верны Господу нашему, и при ощущении немощей своих, и даже при падениях наших искренно прибегаем к молитве и ко врачевству покоя. Иисус Христос, более всех нас зная немощи наши, даровал нам спасительныя Свои заповеди, исполнение которых из чистой любви к Богу так необходимо для входа в Царствие небесное, что без сего даже дары пророчества и чудес на последнем суде окажутся ничтожными, по словам Евангелия.

«Мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоими именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие» (Мф.7.22–23).

Дары пророчества и чудес без сомнения суть одни из великих даров благодати Божией: но они даются не столько для спасения приемлющих оныя, сколько для утверждения в вере и спасения других. Приемлющие их принимают вместе и обязанность сохранять их в чистоте сердца и употреблять единственно для славы Божией и для душевной пользы других. Они могут обратить их в пищу гордости своей и в погибель душе своей, ежели вознерадят о исполнении заповедей Евангелия и о преуспеянии в чистой любви к Богу: ибо чем драгоценнее дары Божии, тем опаснее и гибельнее злоупотребление их. Посему-то Св.Апостол Павел говорит: «аще языки человеческими глаголю и Ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй: и Аще имам пророчество, и вем тайны вся и весь разум, и Аще имам всю веру: яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есм» (1Кор.13.1–2). К сей-то святой и чистой любви к Богу и ближнему, и к хранению по духу ея заповедей Евангелия, Спаситель, возбуждая всех и каждаго, заключает Божественную проповедь Свою, говоренную Им на горе ученикам Своим и множеству собравшагося народа, сими весьма важными и достойными всего внимания нашего словами:

«Всяк убо, иже слышит словеса Моя сия, и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на камени: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту, и не падеся: основана бо бе на камени. И всяк слышан словеса Моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву, иже созда храмину свою на песце: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той, и падеся: и бе разрушение ея велие» (Мф.7.24–27).

И тот и другой слышат словеса Господа Иисуса, единаго истиннаго Учителя и Наставника, «в Неможе суть велия сокровища премудрости и разума сокровенна» (Кол.2.3): но один уподобляется человеку мудрому и благоразумному, а другой глупому и безрассудному. И тот и другой строят себе храм счастия и благополучия; но слышащий словеса истины, верным исполнением заповедей ея углубляет основание своей храмины, и потому строит на твердом камени. А другой, слыша и не заботясь об исполнении советов премудрости, строит храмину свою на песке, сообразно своему легкомыслию. И на ту и на другую храмину приходят ветры искушений и бури бед. Но истинно благочестиваго и добродетельнаго Христианина счастие не колеблется никакими бедствиями: ибо оно основано на непоколебимой его вере и надежде и любви ко Христу, Который есть един твердый "Камень" (Деян.4.11) Церкви Своей и воинствующей на земле и торжествующей на небесах. А слабаго и нерадящаго о благочестии и добродетели человека храмина счастия при первом нападени искушений и бед – разрушается – и разрушается совершенно, не имея твердаго основания ни в сей временной, ни в будущей вечной жизни.

Слыша словеса сии проповеди Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, изложенныя вашему благочестию моим недостоинством, положите, братие, твердо на сердцах ваших сию вечную и непреложную истину: что единое есть прочное и незыблемое основание благоденствия земных царств, городов, поселений, семейств и благополучия каждаго из нас, как временного, так и вечнаго – святая вера и благочестивое и ревностное исполнение заповедей Господа нашего Иисуса Христа. Ему же, Спасителю нашему, купно со Отцем и Духом Святым слава и держава во веки веков. Аминь.

Беседа 21

«И бысть егда сконча Иисус словеса сия, дивляхуся народи о учении Его: бе бо уча их яко власть имея, и не яко книжницы и фарисеи» (Мф.7.28–29).

Слова, исходившия из медоточных уст Иисуса Христа, Бога во плоти, в самом глубоком Его смирении, облечены были Божественною силою. Спасительное действие их наиболее открывалось в сердцах людей простых, не зараженных гордостию земной мудрости и многоведения, и самонадеянностию на свои ложныя и лицемерные добродетели. Посему-то Евангелист замечает, что народ, выслушав проповедь Иисуса Христа, говоренную им на горе, в которой изложены высочайшия и дотоле не слышанныя на земле правила святой и Ангелоподобной жизни, пришел в благоговейное удивление, и тотчас приметил различие между Его учением, с Божественною властию предлагаемым, исполненным духа и силы, и между учением тогдашних книжников и фарисеев, ложными толками своими затемнявших чистоту и ясность закона Божия, и потому бесплодным. Слово Божие, написанное нам, братие, чрез Апостолов Иисуса Христа Духом Святым, есть то же самое слово, которое исходило из Божественных уст Его. Оно всегда имеет в себе ту же Божественную силу и действие над обращением сердец человеческих к Богу, когда читается со смирением, произносится с верностию и слушается с благоговением. «Живо бо слово Божие, – говорит св.Апостол Павел, – и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслям сердечным» (Евр.4.12).

Ежели оно ныне во многих из нас, Христиане, не производит того же спасительнаго действия, какое произвело в народе, слушавшем Иисуса Христа; то сему причиною не слово Божие, но неготовность сердец наших к принятию онаго. В одной из притчей Евангельских излагается нам и беспредельная щедродательность Иисуса Христа, неутомимаго Сеятеля слова жизни и спасения и неизменная доброта семени сего слова, и причины того, что весьма многия семена не приносят ожидаемаго плода. Как Отец небесный, по беспредельному милосердию своему, сияет солнце свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя: так и Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, по преизбытку своего человеколюбия, спасительное семя слова своего сеет на всякой земле сердец человеческих – «ибо всем человекам хощет спастися и в разуме, истины приити» (1Тим.2.4). Так слово ли Божие причиною, что многие из слышащих оное столь мало заботятся о своем спасении, что и не хотят употребить труда и внимания для уразумения сего спасительнаго слова; а между тем враг спасения, который не дремлет для погибели нашей, воспользовавшись леностью и беспечностию их, приходит и восхищает слово от сердца их, да не веровавше спасутся, подобно как семя само в себе доброе, но падшее при пути, попирается, и птицы небесные поядают оное? Слово ли Божие причиною, что многие, слыша обетованное верующим царствие небесное, преисполненное вечных и неотъемлемых благ, с радостию желают наследовать оное, но когда слышат, что для сего необходимо нужно мужественно противостоять всем искушениям плоти и мира, и с постоянным терпением исполнять заповеди Евангелия, дабы царствие Божие стяжать во внутренней глубине сокрушеннаго покаянием, очищеннаго от грехов сердца своего; тогда отрекаются последовать гласу зовущаго их во спасение, и слово Божие в сердцах их остается бесплодным; подобно как семя, падшее на каменистой земли, хотя скоро произрастает, но не могши хорошо вкорениться, при наступлении зноя, засыхает и не приносит плода? Слово ли Божие причиною, что многие из слышащих оное, вместо того, чтоб первее всего и более всего искать царствия Божия и правды его, все силы души своей рассевают в бесконечных заботах о стяжании богатства и суетных честей, утопают в пагубных сластях роскоши и плотоугодия; и слово Божие в душах их остается бесплодным, подобно как семя доброе, но подавленное множеством терния, не приносит плода? Между тем одно и то же, когда пало на землю добрую, – на сердца благия, которыя и радостно слушают слово Божие, и трудолюбне разумевают оное; то принесло великий плод благих дел.

Хотите ли, слушатели, чтоб сие всегда живое и действенное слово Божие и в ваших душах было плодотворно? Читая или слушая оное, заставьте молчать всякое собственное земное мудрование ваше – ибо когда глаголет Бог, тогда всякая тварь должна умолчать. Слушая слово самого Господа Бога, старайтесь исполнять оное самым делом – верным хранением заповедей Его; и оно само наставит вас на всякую истину. Тот никогда не уразумеет силы слова Божия, и не возрастет им во спасение – кто слышит и не творит, читает и не покоряет Ему всего сердца своего. О таковых говорит св.Апостол Павел: «имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися; всегда учащеся, и николиже в разум истины приити могущие» (2Тим.3.5, 7). Истинный слушатель слова Божия, предавши себя единожды на всегда водительству его, не обращается уже вспять, в след мудрования мира и плоти, но следует верно его спасительному наставлению; подобно как народ, слушавший на горе Иисуса Христа, последовал за Ним и по окончании слова.

«Сшедшу же Ему с горы, в след Его идяху народи мнози, – повествует Евангелист, – и се прокажен пришед кланяшеся Ему, глаголя: Господи, Аще хощеши, можеши мя очистити. И простер руку Иисус, коснуся ему, глаголя: хощу, очистися! и абие очистися ему проказа» (Мф.8.1–3).

Из множества последовавших за Иисусом в одном наипаче прокаженном открывается нам, брате, чудесное действие слов Христовых над его сердцем. От одного слышания Божественной проповеди Спасителя, как скоро душа сего Израильтянина озаряется светом истинной в Него веры! Такой веры, что Евангелие представляет оную в пример всем будущим родам! При свете сей веры, он тотчас видит в смиренном Иисусе всемогущаго Господа неба и земли, воздает ему боголепное поклонение и исповедует всенародно, что для очищения его от неисцельной проказы довольно одного только хотения его. «И пришед, пад ниц, кланяшеся Ему, глаголя: Господи, Аще хощеши, можеши мя очистити!» Вот, братие, истинная молитва веры, которая в глубоком смирении излагает Господу свои прошения, и предает спокойно исполнение оных Его всемогущей и всесвятой воле! Всеблагий Иисус, коего любообильное сердце всегда отверсто для молитвы веры, ответствует на оную своим милосердием и всемогуществом. Для доказательства, что и пречистой плоти Его сообщена Божественная сила, простирает свою всемогущую руку, прикасается болящему, – и в одно мгновение тело его чудесным образом очищается от проказы. «Иисус же милосердовав, простер руку, коснуся ему, глаголя: хощу, очистися! и абие очистися ему проказа». Мгновенное исцеление от неудобоизлечимых болезней возможно только единой всемогущей силе Божией.

«И глаголаше ему Иисус: виждь никому же повеждь: но шед, покажися иерееви, и принеси дар, его же повеле в законе Моисеи, во свидетельство им» (Мф.8.4).

Всеведущий Спаситель конечно знал, что исцеленный от проказы от избытка благодарнаго сердца своего даже не возможет скрыть от других столь великаго и чудеснаго благодеяния Его и возвестит оное повсюду, как он сделал, по свидетельству св. Евангелиста Марка: «Он же изшед, начат проповедати много и проносити слово» (Мк.1.45). Но Господь Иисус для того запретил ему никому о том не поведать, чтоб верным своим Собою дать наставление, по содеянии добра, всячески убегать славы человеческой, дабы они не впали в страсть тщеславия. Как совершенный исполнитель закона Божия, Он повелевает исцеленному показаться священнику для получения от него свидетельства о очищении проказы, без котораго не можно было ему явиться в церковь, и возвратиться в свое жилище. В знак благодарности своей за исцеление, Спаситель заповедует ему принесть дар Богу по закону Моисееву.

Как сие, так и другия подобный чудеса Иисуса Христа, мы не должны, братие, рассматривать по одной только их наружности, но проникать во внутрений их смысл. Чудо исцеления прокаженнаго, при всей своей великости, было бы еще не так велико, ежели бы с очищением тела его не соединено было очищение его души от проказы греховной, что и было великою целию Божественных действий Иисуса Христа.

Из всех болезней, которые суть следствия греха, проказа, свирепствовавшая во Иудеи и в окрестных ея странах, наиболее изображает смертоносныя действия его над душею. Потому-то в Ветхом Завете народу Израильскому дан был особенный для предохранения от сей болезни – закон Божий. Проказа, начинаясь в одной части тела, будучи оставлена без уврачевания, распространялась по всему телу. Подобно и грех, когда оставляется без врачевства покаяния, увеличивается и объемлет всю душу. Болезнь проказы, как заразительная, от прикосновенья сообщалась и другим. Потому закон Божий повелевал священникам отлучать прокаженных от сожительства с народом Божиим и запрещал им вход в церковь, яко нечистым, доколе они не очистятся от проказы. Грех также есть язва, невидимо распространяющаяся посредством сообщения от одного к другим. И нераскаянный грешник, хотя не всегда отлучается по суду служителей слова Божия от видимой церкви Божией: но по суду всевидящаго Бога, в каждое мгновение совершающемуся над человеками, всегда отлучается от невидимой церкви Святых, доколе не очистит грехов своих покаянием. Пораженные проказою редко, и может быть, никогда не исцелялись без особеннаго действия силы Божией: а от смертоносных действий греха един только Бог может исцелить души наши.

Единородный Сын Божий, Господь и Бог наш Иисус Христос, пришел на землю и всего более хощет грешников спасти. И кто из нас, братие, не грешник? и как удобно получить нам врачевание душевных язв наших от столь милосердаго и всесильнаго Врача! Что может быть легче, как восчувствовать свою греховность, повергнуться во смирении у подножия креста Его и с верою прокаженнаго молить Его всемогущее милосердие об очищении от грехов сердца нашего? «Аще исповедуем грехи наша,» говорит Св.Апостол Иоанн, «верен есть Господь и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды» (1Ин.1.9). Так – не столько греховность наша, с которою мы рождаемся, но от которой омываемся во святой купели крещения, сколько гордость, неверие и какая-то непонятная беспечность о спасении своем, оставляют еще в душах Христиан язву греховную, и дают ей силу распространяться. «Или о богатстве благости Божией и кротости и долготерпении нерадиши», говорит св. Апостол Павел к нераскаянному грешнику, «не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет? по жестокости же твоей и непокаянному сердцу собиравши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия» (Рим.2.4–5). Воистинну благость Божия не оставляет ни одного из грешников без того, чтоб не действовать над обращением сердца его к покаянию. Глас Господа, хотящаго всем человеком спастися и в разум истины приити, беспрерывно вопиет ко всем и каждому – то в милостях Божиих, являющихся в благословениях временным благоденствием; то в суде Его, открывающемся в болезнях и бедствиях общественных, семейственных и частных для каждаго. Все в природе и гражданских обществах течет под перстом всемогущества, премудрости и благости Божией, и все зовет нас к Господу. В те минуты, когда кто из вас, братие, сильнее начинает чувствовать бедность и греховность души своей – знайте, что это есть милосердый глас Господа, возбуждающий нас от сна греховнаго. Не преставайте тогда вопиять к Нему: Господи, Аще хощеши, можеши и меня очистити! Не преставайте взывать к Нему о помощи, когда чувствуете безсилие свое противостоять силе привычки ко греху и действию вкоренившихся страстей. Даже тогда, когда как бы насильственно и против воли своей повергаетесь в самую глубину греха, не преставайте вопиять из самой глубины греха к Его всемогущему милосердию. И ежели молитва веры вашея будет истинная, то рано или поздно Он всеблагий верно приидет к вам на помощь, всесильною десницею своею коснется болезнующей души вашей, очистит сердце ваше от скверн греховных и сообщит вам силы благодати своей ходити непреткновенно во свете заповедей Его, и иметь общение со Святыми в нынешнем и грядущем веке. Ибо Его есть милосердое слово: «не требуют здравии врача, но болящии: не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф.9.12–13). Заметьте, братие, еще два обстоятельства при исцелении прокаженнаго. Иисус Христос повелевает ему показаться священнику, дабы он был свидетелем его очищения и потом принесть в жертву Богу, по закону Моисееву, агнца единолетнаго, непорочнаго, закалаемаго на месте святе и всесожигаемаго на алтаре храма Господня. Первое есть образ Христианскаго таинства покаяния, когда раскаивающйся грешник, во смирении и сокрушении сердца своего, с молитвою веры, повергаясь пред Господом, при свидетельстве служителя Его, излагает Сердцеведцу свои душевныя болезни и посредством Священника получает уверение в очищении грехов своих силою благодати Иисуса Христа. Второе прообразовало величайшее новозаветной Церкви таинство пресвятаго и животворящаго тела и крови самого Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Агнца Божия, вземлющаго грехи мира, закланнаго на кресте, и приносимаго на алтарях, коего причащением, после истиннаго покаяния, совершается исцеление грешника, освящение его и соединение со святыми. Святый Златоуст, излагая спасительныя действия в сердцах верующих таинства причащения тела и крови Христовой, говорит, что душа Христианина с истинною верою и любовию, достойне причастившаяся сего пресвятаго таинства, бывает столь чиста и свята, что ежели бы, по воле Божией, тогда же разлучилась она от тела своего: то без всякаго препятствия возлетела бы на крылах Ангелов в рай, в царствие Отца небеснаго.

Благость Спасителя нашего столь беспредельно велика к нам грешникам, что Он, и вознесшись на небо, оставил нам слово свое, всегда живое и действенное, и врачевство покаяния, никогда неоскудеваемое, и сокровище освящения негибнущее, и источник жизни приснотекущий. Нам, братие, остается отверзать сердца свои для принятия света слова Его, в немощех наших прибегать ко Врачу душ и телес наших, и со всем желанием и верою в чистоте совести и святыни соединяться с самым Господом и Богом и Искупителем нашим Иисусом Христом в наследие жизни вечной, столь верно обетованной всем истинно любящим Его. Аминь.

Святитель Филарет (Амфитеатров) Беседы на Евангелие от Матфея | Филарет (Амфитеатров)