Святитель Иннокентий Пензенский (Смирнов)
Богословие деятельное

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О БОГОСЛОВИИ ДЕЯТЕЛЬНОМ

Приступая к обозрению и начертанию богословия деятельного, нужно предварительно раскрыть определение его, указать причину, или источник, подлежащее, предмет, цель, начало историческое и изменения в разные времена, начало познавательное, образ наставления в нем, его состав и пользу.

Определение богословия деятельного

Богословие деятельное есть деятельная божественная наука, которая учит тому, как восстанавливать в человеке образ Божий, или возращать «сокровенного сердца человека» (1Пет. 3:4) «в мужа совершенного, в меру возраста Христова» (Еф. 4:13).

Эта наука является деятельной не потому только, что она рассматривает истины деятельные, но и потому, что эти истины в человеке, который принимает их, должны быть живы, деятельны, плодотворны¹. Эта наука божественна, потому что всецело происходит от Бога. Он есть и Образец для нашей деятельности², и Творец истины, или Св. Писания, из которого заимствуется вся эта наука; Он есть источник всех наших сил³ и Виновник всех добрых действий⁴. Образ Божий, или «сокровенный сердца человек», рассматривается этой наукой постольку, поскольку св. писатели говорят о том, что в нем пребывает семя Божие⁵, сила Божия, или Христова (2Кор. 13:4; 2Кор. 12:9), что он имеет «начаток Духа» (Рим. 8:23) и Дух Божий, или Христов⁶, что в нем – Христос⁷, то есть рассматривается, каким образом этот «сокровенный сердца человек» должен родиться, действовать и постепенно возрастать, усовершенствуясь в божественной деятельности.

Творец

Первый и единственный Творец и Источник богословия деятельного есть Бог, а именно Бог Отец, Который всех научает и от Которого все научаются⁸, Бог Сын, «Который сделался для нас премудростью от Бога» (1Кор.1:30; Мф. 23:8), Бог Дух Святой, наставляющий «на всякую истину» (Ин. 16:13–15).

Подлежащее

Это столь сокровенное учение с точностью постигают и с успехом преподают люди духовные; душевный же человек ни принять, ни уразуметь его не может⁹. Средний между ними – тот, кто из душевного, или рабского состояния истинно и желает, и старается перейти в состояние свободы духовной. По мере желания и усилия и этот последний при содействии Духа Божия может приобретать и постепенно приобретает способность разуметь духовные истины и уразумение их доказывает действиями, составляющими жизнь в Боге.

Предмет

Существенный предмет богословия деятельного состоит в том, чтобы показать, как «сокровенный сердца человек» должен родиться и приходить «в возраст мужа совершенного», т.е. как соделать христианина способным к произведению всех добрых действий по духу и по телу.

Цель

Единственная и конечная цель всей христианской деятельности, равно как и Творец ее, есть Бог. Иисус Христос молил Отца Своего, чтобы этой цели достигли все верующие¹⁰, а сколь она высока и совершенна, открыли и изведали собственным опытом пророки¹¹ и апостолы¹². Посредствующая же цель, ведущая к достижению этого бесконечного конца, есть совершенство, в которое Божий, или «сокровенный сердца человек» должен приходить постепенно¹³.

Начало историческое

Божественная деятельность по древности своей современна человеческому роду. Ибо она есть тот живой образ Божий, которым облечен был первый человек. Но когда он отпадением от Бога повредил в себе Божественное начертание божественного, или совершенного человека, тогда очертания его стали передаваться различными образами и в различных видах.

Судьба богословия деятельного в разные времена

Во времена патриархальные

Патриархам черты сего образа сообщаемы были посредством устного предания, но большей частью непосредственно Самим Богом, и заключались в словах: «ходи пред Богом» (Быт. 5:24, 17:1).

Во времена подзаконные

Когда употребление письменности сделалось необходимым, тогда изображение совершенного человека, написанное рукой его Первообраза на двух каменных скрижалях и заключенное в десяти заповедях, объяснено было Моисеем и разнообразно представлено последующими священными писателями. Во псалмах оно описано возвышенным, но удобопонятным образом; в книге Екклесиаста – в виде образов и сравнений; в Притчах и книге Сына Сирахова – в виде кратких и назидательных изречений; в Песни Песней – в образе таинственном; в жизнеописаниях пророков – в виде подвижничества или созерцания.

Во времена апостольские

Всесовершенный образец совершенного человека явился, наконец, в Сыне Божием, Который прошел все возможные для человека искушения, изменения и возрасты, освятил их примером Своим и показал, как должно проходить их сынам человеческим. Черты этого общего для всех образца, с присовокуплением некоторых частных подробностей, в соответствии с различными понятиями и состояниями человеческими, раскрыли в своих посланиях апостолы.

Во времена отеческие

Примеру апостолов последовали мужи апостольские и Отцы Церкви. Деятельное учение излагалось у них большею частью совокупно с догматами веры, как-то: в посланиях св. Климента Римского, свв. Игнатия и Поликарпа; в творениях святого Иустина; в «Наставнике» и «Строматах»¹⁴ св. Климента Александрийского. Впрочем, некоторые из них, а именно Тертуллиан, Ориген, Лактанций, свт. Киприан и свт. Кирилл Иерусалимский излагали его и отдельно от учения созерцательного. Главная истина, положенная ими в основание деятельной христианской жизни, состоит в следующем: стой за Христа даже до уз и смерти. Святые Отцы с IV века до исхода VII-го более всего старались побудить к умерщвлению плоти для Христа. Сюда относятся «Правила для подвижников» свт. Василия Великого, жизнеописание Моисея, написанное свт. Григорием Нисским, многие из стихотворений свт. Григория Назианзена и особенно главы прп. Антония Великого, беседы и слова прп. Макария Египетского, поучения прп. Ефрема Сирина. Другие же из Отцов IV века, а именно: сввт. Афанасий, Иоанн Златоуст, Амвросий и блж. Августин учили применительно к различным состояниям и обязанностям тот или иной класс людей. С V века до разделения Церкви на Восточную и Западную мы уже находим меньше наставников в правилах чистой нравственности. Из них достойны замечания: прп. Исидор Пелусиот, свв. Григорий Великий, Исидор Испалийский. К ним можно причислить прпп. Марка Пустынника, Кассиана, Нила, Исаака Сирина, Диадоха, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника и некоторых других. Число Отцов Восточных после X века восполняют: прп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама.

Развитие сего учения в Западной Церкви

С X века до времен схоластических¹⁵ нравственное учение разнообразно изменялось у номиналистов и реалистов¹⁶. Народ же и некоторые из людей знатнейших считали, что главная христианская обязанность – посещать святые места и потом вооружаться под крестом для освобождения Святой земли от врагов Христовых. Во времена схоластические оно облекалось в различные виды у схоластиков, моралистов, казуистов¹⁷ и мистиков. Употребление индульгенций в те времена ввело странное обыкновение, положенное в основание их деятельности: искупать грехи деньгами, вкладами и т.д. После преобразования Западной Церкви нравственное учение стали излагать отдельно от догматов веры. Георгий Каликст первым вступил на это поприще. Ему последовали Буддей, Гоорнбек и другие. Но в то же время оно являлось в форме аскетической, мистической, теософской, философской, канонической, в форме собеседований, состязаний и др. Главным и достаточным для спасения правилом жизни в эти времена паписты считали дела, другие же и почти все, отделившиеся от них общества, – веру.

Развитие богословия деятельного в Церкви Российской

В нашей Церкви учение о христианской деятельности и особенно учение аскетическое распространялось в прошедшие века посредством переводов Восточных Отцов, которые собраны в книге, названной «Добротолюбие». В сочинениях блж. Августина, переведенных в ближайшие к нам времена, содержится богословие таинственное и многие предметы нравственности; в нынешних же переводах богословия Шуберта, творений Еккартсгаузена, Штиллинга и других находим не совсем чистое учение. Сочинения отечественных писателей – прп. Нила Сорского, аскета и мистика XV века, свт. Димитрия Ростовского, писателя в некоторых местах таинственного, и свт. Тихона Воронежского, – имеют на себе печать древней простоты. В училищах преподавание богословия деятельного отдельно от созерцательного началось весьма недавно, и именно в наши времена. Первые опыты сего рода находим в «Деятельном богословии» Феофилакта и в книге «О должностях священников приходских».

Начало познавательное

Все истины, познаваемые в этой жизни, мы заимствуем или из собственной природы – внутренней и внешней, или из природы существ и вещей, находящихся вне нас, или из природы Божественной. Истины, которые мы приобретаем, созерцая собственную природу и природу существ, находящихся вне нас, весьма мало способствуют обретению истинных и надежных правил жизни, как то показывают и история философии, и собственные ежедневные опыты; и потому они могут служить лишь началом отрицательным, т.е. могут также показывать нам потребность высшего начала деятельности и побуждать к исканию его. Поэтому существенным основанием и верховным правилом, которым человек должен руководствоваться в своих поступках, должна быть Божественная истина, которая или открыта всему человеческому роду через пророков и апостолов¹⁸, или сообщается через избранных Божиих – истинную Церковь Христову¹⁹, или непосредственно открывается некоторым людям²⁰. Начало же богословия деятельного как науки может быть выражено словами Иисуса Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Образ наставления в богословии деятельном

Образы наставления в богословии деятельном, основанном на этом неподвижном начале, в зависимости от степени просвещения и состояния наставляемых могут быть различны. Для тех, кто наставляется в нем во спасение не только свое, но и других, и особенно в такое время, когда нужно сокрушить владычество кичливого ума, необходимо систематическое наставление, в котором все истины учения, как члены одного тела, движимые одной силой и направляемые к одной известной цели, находятся между собой в непрерывной взаимной связи.

Состав богословия деятельного

Все нравственные, или деятельные истины относятся либо к лицу, наставляемому в деятельной жизни (субъект); либо к разным действиям, из которых она составляется (предмет деятельности); либо к различным обстоятельствам, с которыми действующий и его действия должны сообразоваться (образ деятельности). Таким образом, в состав богословия деятельного входят три части:

1. Христианское нравоучение, которое показывает образ зачатия, рождения и возрастания внутреннего, или «сокровенного сердца человека».

2. Божественное правоведение, показывающее действия, к исполнению которых «сокровенный сердца человек» обязывается законом Божественным.

3. Христианское благоразумие, которое показывает, как «сокровенный сердца человек» при известных обстоятельствах должен действовать, чтобы известнейшим путем и самому прийти, и других привести «в меру возраста исполнения Христова».

Польза

Христианская деятельность плодотворна, и плоды ее, конечно, не противоречат тому намерению, с которым Дух Святой через пастырей и учителей передал Церкви Свое учение. Это намерение состоит в совершении христиан в их взаимном служении и в созидании тела Христова²¹.

Итак, богословие деятельное преимущественно нужно тем, кого Церковь Божия носит и питает в лоне своем. Ибо для них необходимо и служение общее, и служение божественное, первое – как христианам, второе – как пастырям.

ХРИСТИАНСКОЕ НРАВОУЧЕНИЕ, ИЛИ БОГОСЛОВИЕ ДЕЯТЕЛЬНОЕ ПОДЛЕЖАТЕЛЬНОЕ

Части богословия деятельного

Поскольку в поврежденном состоянии рода человеческого облечению во внутреннего человека должно предшествовать совлечение человека внешнего, то само собой разумеется, что в нравоучении прежде всего необходимо обратить внимание на человека внешнего, без сокровенного сердца человека, и именно раскрыть: его природу и силы, посредством которых ниспадает он во глубину зол, его бессилие поставить себя в состояние духовное и, наконец, постепенное ниспадение в глубину зол.

Затем, раскрыв природу человека внутреннего, нужно рассмотреть бессилие по отношению к нему плоти и его духовную силу, и постепенное возрастание в жизни духовной в меру совершенного возраста Христова. Поэтому христианское нравоучение можно разделить на следующие части: 1. Природа человека внешнего, без сокровенного сердца человека. 2. Сила над ним плоти. 3. Бессилие его духовное. 4. Возрасты его, или постепенное ниспадение во глубину зол. 5. Зачатие и рождение сокровенного сердца человека. 6. Внутренняя его природа и качества. 7. Сила его духовная. 8. Бессилие по отношению к нему плоти. 9. Постепенное его возрастание. 10. Средства, способствующие его зачатию, рождению, сохранению и совершенствованию.

Часть I. О природе человека внешнего

Чтобы раскрыть природу и свойства человека внешнего, без сокровенного сердца человека, нужно дать общее понятие о нем, раскрытое в Св. Писании, показать начало его поврежденности, ее распространение и обнаружение во всех отношениях.

Изображения в Св. Писании человека внешнего, без сокровенного сердца человека

Человек внешний, без сокровенного сердца человека, в Св. Писании описывается следующими понятиями. По началу и происхождению своему: «семенем змия»²², «образом перстного» (1Кор. 15:49), «человеком ветхим» (Еф. 4:21–22). По действиям: «грехом, живущим в человеке»²³, «законом греховным, находящимся в членах»²⁴.

По виду: «внешним человеком» (2Кор. 4:16), «человеком душевным» (1Кор. 2:14), «плотию и кровию»²⁵, «земными членами» (Кол. 3:5), «телом греховным» (Кол. 2:11).

По результату: «мертвым по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1, 4–5).

Начало поврежденности внешнего человека

В этих изображениях нравственной поврежденности показано и самое ее начало. Что древний змий присоветовал и дал, то прародитель человеков принял устами и сердцем и, как прирожденную болезнь, сообщил всему человеческому роду²⁶, так что каждый человек и зачинается, и рождается уже во грехе²⁷. Таким образом, корень греха лежит в самом внутреннем основании человеческой природы.

Распространение поврежденности

Эта поврежденность от первого человека переходит и ко всем прочим. Нет человека, рожденного естественным образом, который был бы чист от этой скверны²⁸. Начинаясь с первой минуты его бытия и действуя в нем в каждое мгновение его жизни²⁹, она перейдет с ним и в самую вечность³⁰, если он не возвратит своей чистоты и непорочности.

Обнаружение поврежденности

а) Во всех частях состава человеческого

Всеобщая поврежденность, пронизывая весь состав человека, свойственным ей образом обнаруживается и в каждой части сего состава, признают ли существенными частями его тело и дух³¹, или тело и душу³², или, наконец, тело, душу и дух³³.

б) Во всех способностях

Таким же образом действия поврежденности открываются и во всех особенных силах, или способностях человека, т.е. и в способностях его высших, каковы разум, совесть и воля, и в низших, как-то: в чувствовании, воображении и пожелании, и, наконец, в способностях, или силах его телесных, которые различаются в зависимости от пола, возраста и состояния.

Повреждение разума

а) Повреждение естественного разума усматривается из того, что Св. Писание называет его не только помраченным³⁴, но и самой тьмой³⁵. В понятиях своих он ограничивается предметами плотскими, или чувственными³⁶, и познает их не иначе, как только плотским образом, а предметов духовных и божественных или вовсе не понимает³⁷, или если и понимает, то так же, как предметы чувственные, – чувственно³⁸. Цель его познаний также плотская – любознательность³⁹ и насыщение плоти (См. Кол. 2:23).

б) В суждениях своих – всегда погрешительных и ложных⁴⁰ – он уклоняется от истины⁴¹, соблазняется ею⁴², не терпит ее ни в самом себе, ни в других⁴³, противоборствует ей⁴⁴. Отсюда происходит то, что он или беспрестанно колеблется⁴⁵, или слишком полагается на мнения других⁴⁶, или чрезмерно уважает мнения собственные, или питает в себе какие-либо другие предрассудки.

В умствованиях, которые он составляет на основании столь превратных понятий и неверных суждений, Св. Писание находит одну только суету⁴⁷, побуждение к вожделениям плотским (Еф. 2:3) и отлучение от Бога (Прем. 1:3).

Повреждение ума

О таком же ослеплении и невежестве в предметах духовных и божественных Слово Божие говорит и по отношению к естественному уму⁴⁸. Людей, которые руководствуются им, оно называет безумными (Рим. 1:22), несмысленными (Тит. 3:3), противниками истины откровенной⁴⁹, не знающими и отвергающими не только Иисуса Христа⁵⁰, но и Самого Бога Отца⁵¹. Так называемые начала его, или всеобщие истины, служащие основанием нравственности, – поскольку они заимствуются или от мира сего, или от разума, противящегося истине, или от похотей плотских, управляющих человеком естественным, – Св. Писание именует или стихиями мира (Кол. 2:8), или превозношением, восстающим против познания Божия (2Кор. 10:4–5), или произволом плоти. Впрочем, хотя бы эти начала и были следствием или остатком божественной истины, написанной в сердцах человеческих, но человек естественный, управляемый страстями, не только не пользуется, но и не может воспользоваться ими должным образом⁵². В навыках и проявлениях естественного ума, по Св. Писанию, нет ничего чистого и совершенного. Ибо знание его есть знание лжеименное или вовсе ничтожное⁵³; мудрость его – земная, душевная, бесовская (Иак. 3:15); благоразумие – вражда против Бога и смерть для людей, имеющих его (Рим. 8:5–7). Плоды же этой познавательной деятельности – скептицизм⁵⁴, индифферентизм⁵⁵, натурализм, ереси⁵⁶ и т.п.

Повреждение совести

Совесть, этот внутренний законодатель, свидетель и судия наших поступков, так же, как и ум человека естественного, в Св. Писании называется поврежденной⁵⁷, потому что она не исполняет своих обязанностей, т.е. как бы вовсе не внушает человеку того, что надобно делать; не свидетельствует о том, что сделано; не производит своего суда о том, что надлежит исполнить. В этом отношении Св. Писание называет ее превратным умом (Рим. 1:28) и ожесточением сердца (Еф. 4:18), а людей, ее имеющих, – бесчувственными⁵⁸ и сожженными в совести своей (1Тим. 4:1–2). Иногда же она исполняет тройственную свою обязанность, но исполняет неверно либо в отношении к своей обязанности законодателя, либо в отношении к своей обязанности свидетеля, либо в отношении к своей обязанности судии.

Повреждение воли

За повреждением разума и совести необходимо следует повреждение воли. В человеке естественном она называется волею плоти⁵⁹, волею диавола⁶⁰ и законом греховным (Рим. 8:2). То, что способность эта действительно повреждена в естественном человеке, видно из следующих обстоятельств:

а) Главное начало, которое движет волею человека необновленного и побуждает ее к деятельности, это уже не бесконечное стремление к бесконечному благу, т.е. любовь к Богу, как то было в неповрежденном состоянии⁶¹, но любовь к самому себе. В том, что это действительно так, нет никакого сомнения отчасти потому, что развращение воли наших прародителей не в ином чем состояло, как в уклонении любви их от Бога и обращении на самих себя⁶², отчасти потому, что и потомки, наследовавшие повреждение прародителей, не ищут уже Бога⁶³, но во всем ищут самих себя⁶⁴; наконец, потому, что для восстановления в первобытное состояние необходимо самоотвержение⁶⁵ и обращение к Богу⁶⁶.

б) Предметы, которыми возбуждается и к которым прилепляется любовь человека естественного, т.е. сам человек и все мирское, не привлекают ее к Богу, но уклоняют от Него. Все эти предметы, заключающиеся в слове «мiр», св. Иоанн именует похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1Ин. 2:16). Тем самым он указывает на три источника, из которых происходят все порочные склонности воли, т.е. сластолюбие, корыстолюбие и гордость, или честолюбие. Главное же начало, в котором сосредоточиваются все эти истоки, есть самолюбие. Ибо излишняя любовь к своему телу и заботливость о нем есть сластолюбие, чрезмерная любовь к чувствам своим или сердцу есть корыстолюбие, любовь к душе или уму есть гордость.

в) Свобода воли в человеке естественном не есть свобода, но рабство; это объясняется и свойством греха, обладающего им⁶⁷, об этом говорит и Св. Писание, которое свободу, как божественное качество в человеке, производит от Бога⁶⁸, а рабство греху, как свойство, противное Богу, производит из природы греха⁶⁹. Главная цель и конец всей деятельности воли человеческой есть соединение с любимым предметом и успокоение в таком соединении. Но воля человека естественного при всех усилиях своих никогда не достигает сего конца; потому что она уклоняется от Бога, в Котором сосредоточивается истинное ее блаженство и покой⁷⁰, и прилепляется к предметам, в которых одна только суета и томление духа (Еккл. 1:14).

Повреждение чувств

Внутреннее повреждение человека естественного от высших его способностей переходит и к низшим, и открывается в чувствах как внутренних, так и внешних. Ибо чувства внутренние, или духовные заключены так, что они не видят, не слышат⁷¹, не вкушают⁷², не осязают предметов духовных⁷³. Чувства внешние, или телесные, сделались орудием разнообразных похотей; как бы дверями, через которые смерть входит в человека⁷⁴ и через которые исходит из него и все погубляет⁷⁵.

Повреждение воображения

Низшая способность души, которая принимает, содержит в себе и передает уму образы вещей – воображение – в человеке естественном повреждена совершенно. Ее повреждение усматривается не только в самом предмете, виде и цели образов, которые действительно определяются самолюбием⁷⁶, но и:

а) В принятии образов – ибо воображение столь ветрено и непостоянно, что беспрестанно творит новые образы или возобновляет прежние, а посему помышления духовные смешивает с плотскими, добрые и благочестивые – со злыми и нечестивыми, гнусные и отвратительные – с честными и прекрасными, и потому оно уподобляется решету, в котором сатана через различные помышления кружит душу человека⁷⁷ и двери, через которую диавол проходит внутрь сердца для исторжения божественного семени⁷⁸. Посредством этой способности души возрожденные искушаются, неосторожные – прельщаются, а прельщенные – задерживаются в узах зла.

б) В сопряжении образов – ибо силой воображения при возвращении одного понятия в ум возвращаются и другие, имеющие с ним некоторое сходство или противоположные ему. Посему часто бывает так, что воображение передает мысли такие образы, которые ее или невольно развлекают, или побуждают ко греху, или терзают за грех, уже сделанный, и т.п.

в) В творении образов – ибо по свойству поврежденной воли оно ежедневно творит образы злые⁷⁹, или ложные, или настолько живые и обширные, что они наполняют всего человека и правят им, не допуская управления высшего; или настолько сильные и твердые, что ни истребить, ни сокрушить их невозможно. Отсюда – басни язычников (2Пет. 1:16), мудрование философов (Кол. 2:8; 2Тим. 3:13), заблуждения (2Фес. 2:11), фанатизм⁸⁰ и тому подобное. Во владычестве воображения, простирающемся и на разум, который оно удерживает на поверхности вещей, и на волю, которую завлекает в большую глубину зол, и на чувства, которые поражает и приводит в замешательство своими сильными волнениями или обращает их на предметы, усиливающие и распространяющие это владычество.

Повреждение остроумия и памяти

Воображение весьма тесно соединено с остроумием и памятью; и потому в повреждении их не может быть никакого сомнения. Впрочем, повреждение остроумия открывается:

а) в его тупости, которая приметна во многих людях, и особенно в отношении к предметам духовным⁸¹;

б) в самой его остроте, которая удобнее разрушает, нежели созидает, удачнее злословит, нежели хвалит, и снисходительнее для нечестивых, нежели для благочестивых⁸²;

в) в его владычестве, которое оно распространяет, подобно воображению, на разум, волю и чувства⁸³.

Повреждение памяти равным образом усматривается:

а) и в ее тупости и слабости, ибо она или не вмещает того, что ей предлагается, или не сохраняет того, что уже принято разумом;

б) и в ее остроте и плодовитости, ибо она или удерживает то, что нужно бросить, или бросает то, что нужно удержать, или открывает то, о чем нужно молчать, или умалчивает о том, что нужно открыть; потому она более исполнена гнусного, нежели честного, способна к предметам телесным, нежели духовным и умственным, исправна в наблюдении за другими, нежели за собою;

в) в ее владычестве, которое она удерживает в особенности над разумом, ибо она не позволяет ему углубляться и удерживает его, как пленника, на обширном поле своих предметов.

Повреждение пожелания

Повреждение чувственного пожелания, которое есть низшая сила души, движимая посредством тела, чувств и воображения и устремляющаяся к предметам, им свойственным, можно видеть: в его природе, которая сделалась скотской⁸⁴; в его подчиненном положении, потому что оно следует не влечению воли и разума, но влечению чувств и тела и таким образом со дня на день устремляется к худшему; в его действии и в том, что в нем преобладает, вследствие чего свое чрево делает своим богом (Флп. 3:19).

Повреждение страстей

Страсти – сильные движения чувственного пожелания, объемлющие и потрясающие всю душу, равным образом представляют доказательства глубокого повреждения человеческой души. Ибо они по самой природе своей – сильные, беспорядочные движения, сопровождающиеся помрачением разума, смятением воли, возмущением чувств, потрясением тела и производящие все то зло, которое замечается в мыслях, словах и действиях человека, обращенных на самого себя, на других и на целые общества⁸⁵.

Повреждение тела

И тело, как орудие и вместилище страстей, носит на себе печать глубокого растления. Это растление замечается:

а) в природе тела: зачинаемое в беззакониях, рождаемое во грехах (Пс. 50:7), порабощенное неправде и беззаконию (Рим. 6:19), оно питает в себе грехи⁸⁶ и влечет к ним⁸⁷ и потому носит в себе семена всякого рода болезней и есть не иное что, как тело смерти⁸⁸;

б) в темпераменте, ибо каждый темперамент более или менее оказывает свое воздействие во вред разуму и воле человека. Темперамент сангвинический располагает к сладострастию, меланхолический – к корыстолюбию, холерический – к гордости, флегматический – к лености или бездействию;

в) в возрастах тела: в детях оно обнаруживается через небрежность и рассеянность, в юношах – через сластолюбие, в зрелости – через честолюбие, в старости – через сребролюбие;

г) в полах: в мужчинах видим более суровости и упорства, а в женщинах – более ветрености и непостоянства, и т.п.;

д) наконец, внешние отношения людей между собой по причине всеобщего повреждения являются или семенем пороков (обычаи века сего, обращение с людьми порочными), или пищею пороков (честь, роскошь, зрелища), или плодами пороков (небрежное воспитание детей, худое ко всем расположение и т.п.).

Часть II. О силе плотской в человеке естественном, невозрожденном

Повреждение человека естественного, невозрожденного, не является в нем свойством отрицательным, но представляет собой такую силу, которая обнаруживает себя в различных действиях, подобно гниению тел или ржавчине, съедающей железо. Посему в Св. Писании она называется силой вражией (Лк. 10:19); духом, действующим в сынах противления (Еф. 2:2); грехом, живущим или действующим⁸⁹, воюющим⁹⁰, царствующим⁹¹. Всемогущество Божие не изымает этой пагубной силы из естественного, невозрожденного человека потому, что она первоначально принята всем его сердцем или волей, все сердце собой наполнила и всем сердцем доселе удерживается. Она тогда только может быть исторгнута, когда воля наша вооружится против самой себя, когда будет отвержена⁹² и умерщвлена⁹³.

Из подобного объяснения человеческой поврежденности, приведенного в первой части, не трудно заключить, каково свойство этой плотской силы. Теперь же нужно обратить внимание на место ее по отношению к Богу, другим людям и к самой себе.

Сила плотская по отношению к Богу

Плотская сила, или сила воли человека необновленного, которая складывается из закона греховного и свободного произволения человека, действующего по этому закону, своим противодействием равняется, по-видимому, действию воли Божией о спасении людей. Ибо он силой воли своей:

а) Противится Богу⁹⁴ , и особенно Слову Божию, которое слышится во внутренней природе человека, т.е. в совести⁹⁵, в природе внешней или во всем мире⁹⁶ и в Церкви Божией⁹⁷, хранительнице Слова Божия.

б) Возносится против Бога и особенно восстает против познания Божия⁹⁸, открываемого человеку и в его внутренней природе⁹⁹, и в природе его внешней, и в Св. Писании. Отсюда слабость и погрешности совести, злоупотребление вещами, кичение разума, суеверие¹⁰⁰, вражда против Бога и святых Его¹⁰¹.

в) Силится преследовать Бога: то внутренне – отчего совесть, или закон, начертанный в сердце, изглаждается, то внешне, в мире видимом – отчего происходят жалобы на естественный порядок вещей и богохульство¹⁰², то в окружающих людях – распространяя соблазны¹⁰³, заблуждения¹⁰⁴, ереси¹⁰⁵ и употребляя насилие против мыслящих и живущих свято, как некогда поступали Савл¹⁰⁶ и Ирод¹⁰⁷.

Сила плотская по отношению к другим

Сила плотская, или сила воли человека необновленного равняется также воле всех людей. Ибо она подобна воле всех людей, и если не предвидит опасности для себя, то противится всем законам человеческим: домашним, гражданским, церковным; вооружается против всякого правления; иногда доходит до того, что не страшится ни угроз, ни наказаний, презирает обещания и награды; преследует всех своих противников презрением и ненавистью, словом и делом и т.п.

Сила плотская по отношению к самой себе

Наконец, эта сила в человеке естественном равняется самой себе; ибо она не может подавить или истребить сама себя и, таким образом, отвергает и попирает все, противное себе. Она уступает, когда, по-видимому, восстает на себя; превозносится, когда возносится против самой себя; любит, когда преследует себя. Ибо она обманывает сама себя¹⁰⁸ по природе своей, заимствованной от отца лжи (Ин. 8:44).

Если хочешь со временем стать богословом, достойным Божества, соблюдай заповеди и не отступай от повелений Его. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию. Свт. Григорий Богослов

Часть III.О духовном бессилии человека естественного

Сила плоти в человеке естественном сама собой предполагает уже бессилие его духа, или неспособность к делам духовным. Название и значение духовного бессилия можно вывести из следующих слов Св. Писания: «закон, ослабленный плотию, был бессилен» (Рим. 8:3); человек плотской не может угодить Богу¹⁰⁹, не может покоряться закону Божию¹¹⁰, не может творить ничего духовного без Христа¹¹¹.

Дальнейшее познание духовного бессилия можно почерпнуть из разума, опыта и откровения.

Доказательства духовного бессилия, заимствуемые:

1) «Из разума»

И обыкновенный ум без труда замечает нравственные падения человека и, следовательно, усматривает, как он не творит блага и допускает зло, а потому необходимо должен признать то, что падший сам собой не может:

а) ни уничтожить допущенное зло, ибо никакое зло не может быть уничтожено силами человеческими. Сам человек не может уничтожить его, потому что все дела его сами по себе злы и, следовательно, только умножают зло. Даже если бы они были и добры, не могли бы, однако, удовлетворить за дела злые, потому что человек и всегда должен творить дела добрые¹¹². Другие люди также не могут уничтожить зло, потому что сами, делая только должное и не имея в своей власти прошедшего, не способны сообщить ближнему такого блага, которое бы истребило в нем зло и вознаградило за дела прошедшие;

б) ни возвратить упущенное благо, ибо и одно доброе слово, будучи упущено, производит такой разрыв в жизни человека и в целом мире, что для восполнения его надобно возвратить прошедшую нашу жизнь и дать прежний ход целому миру; но это возможно только Тому, Кому возможно все;

в) ни поставить себя в прежнее состояние, ибо душа человека в то время, когда, лишившись блага принимает в себя зло, действует всем своим сердцем, всеми своими силами, и потому, допуская в себя одно какое-нибудь зло, вся лишается блага и вся наполняется злом. Таким образом, всем существом своим обратившись ко злу, она не может уже возвратиться к добру. Иначе она должна будет отвергнуться самой себя и себе противодействовать, чего нельзя сделать собственными силами.

2) «Из опыта»

В действительности этих понятий уверяет нас и опыт. Здесь, впрочем, не разумеется опыт людей невозрожденных. Прельщенные своей природой, под видом добра они только умножают зло, хотя между тем почитают себя обновленными. Не разумеется здесь также и опыт тех людей, которые только начинают духовную жизнь; ибо, не умея правильно отличить, что в них божественное и что – собственное, они большую часть добрых действий приписывают себе самим, а не Богу. Все прочие единогласно свидетельствуют о себе, что они силами естественными не могут ни удержаться от греха¹¹³, ни обратиться к Богу¹¹⁴, ни зачать в себе веры¹¹⁵, ни возрастить ее¹¹⁶, ни исполнить закона¹¹⁷.

3) «Из слова Божия»

Но Слово Божие еще более объясняет и раскрывает понятие духовного бессилия. Оно показывает:

а) что падшему в грех также невозможно поставить себя в прежнее состояние, сколь невозможно то, чтобы худое дерево приносило добрые плоды (Мф. 7:18), кривое выпрямилось (Еккл. 1:15), эфиоп сменил черную кожу свою, а рысь – пестрые свои пятна (Иер. 13:23);

б) что лишившийся блага не может его возвратить или искупить естественными силами¹¹⁸ потому, что все блага и все силы для их получения или возвращения происходят единственно от Бога¹¹⁹, и потому, что всякое добро, творимое естественными силами, каково бы оно ни было и как бы ни называлось, есть вражда против Бога¹²⁰;

в) что допустивший в себя зло не может истребить его, поскольку оно напечатлевается на скрижалях сердца его¹²¹, проникает в кости его¹²², царствует во всем его составе¹²³ и составляет его жизнь; и потому тогда только может уничтожиться, когда человек отвергнется самого себя и «возненавидит душу свою в мире сем» (Ин. 12:25); потому что это зло от человека переходит и на тварь несмысленную, растлевая и подвергая суете¹²⁴ все, к чему ни прикасается. Для уничтожения разрушительной силы его надобно восстановить все вещи в их первобытном состоянии. Это зло распространяет свое владычество на всех людей, с которыми человек имеет какое-либо общение¹²⁵, и потому человек не иначе может уничтожить его, как только воззвав из греховного состояния всех тех, кого он в него поверг. Но это превышает все силы и средства человеческие.

Часть IV. Возрасты естественного человека

Человек естественный, или внешний, по причине непрерывно действующей в нем плотской силы и бессилия духовного, нисходит во глубину зол (Прит. 18:3) по степеням, или возрастам. Это явствует из постепенного его преуспеяния во зле, по слову апостола (2Тим. 3:13); из постепенности наказаний, ему предназначаемых¹²⁶; из преемственности и постепенности всех вещей. Ибо все в мире, как удостоверяет опыт, растет; одни вещи видимым образом продолжают, а другие оканчивают свое бытие; посему и зло, в вещах и существах заключающееся, не может оставаться в одной и той же степени.

Объяснение возрастов естественного человека

Объяснение возрастов, или степеней плотской силы мы встречаем в разных местах Св. Писания, как например: нечестивый «зачинает неправду, носит в себе болезнь и рождает беззаконие» (Пс. 7:15), «беззаконие замышляет на ложе своем, становится на недобрый путь, не гнушается злом» (Пс. 35:5), «ходит на совет нечестивых, останавливается на пути грешных и сидит в собрании развратителей» (Пс. 1:1), как должно заключить по свойству противоположности состояний нечестивого и благочестивого человека. Сила плоти непрестанно растет, если нет к тому препятствий, а потому имеет почти бесчисленные возрасты. Но мы, чтобы сказать о сем предмете определеннее, рассмотрим здесь прежде всего три ее возраста, а именно: младенческий, юношеский, мужеский.

Младенческий возраст

Младенческий возраст плотской силы можно объяснить через сравнение его с естественным младенчеством человека. Как в естественном младенчестве, так и в младенческом возрасте плотской силы, главная и отличительная черта – опрометчивость и непостоянство¹²⁷. Плотская сила обнаруживается в сем возрасте в зависимости от предметов, на которые она воздействует. Если она воздействует на разум естественного, невозрожденного человека, то совершенно помрачает его, и человек уже «не ведает, что творит»¹²⁸. Отсюда состояние неведения¹²⁹. Если она воздействует на волю, то человек хотя бы и знал, что должно и чего не должно делать, однако не делает должного (см. Рим. 7:19–21). Отсюда состояние нерадения¹³⁰. Если, наконец, она действует на совесть, то хотя человек и знает, что делает, и делает то, что знает, но делает неправильно. Отсюда состояние неправоты¹³¹. Каждое из этих трех состояний имеет свои подразделения. Те, кто находится в состоянии неведения, или ничего духовного не знают, как язычники¹³², или знают, но не все то, что нужно, как иудеи¹³³ и некоторые из христиан¹³⁴, или ничего и никак знать не могут, как лишенные ума и бесноватые. Те, кто находится в состоянии нерадения, следуют или растленной своей природе и похотям сердечным, отчего происходят нравственные натуралисты¹³⁵, или обычаям мирским¹³⁶, отчего и происходит название «мiр» (Ин. 15:18), или скотской природе¹³⁷, поскольку водятся только чувственностью, почему и называются «плотью и кровью» (1Кор. 15:50). Наконец, в состоянии неправоты пребывают, во-первых, те, которые, ужасаясь строгости закона и тяжести наказаний, последующих за нечестием, питают против Бога тайную ненависть, и хотя стараются исполнить закон, но не имеют ни истинной любви, ни благодати. Состояние таковых называется нравственным, духовным рабством¹³⁸. Во-вторых, в состоянии неправоты пребывают те, которые притворяются благочестивыми и других заставляют так думать о себе, а на самом деле не совлеклись поврежденной своей природы. Их состояние называется лицемерием¹³⁹. И, наконец, те, которые сами себя обольщают мнимым своим благочестием. Состояние таковых называется самопрельщением¹⁴⁰.

Юношеский возраст

Юношеский возраст внешнего, плотского человека, если сравнить его с юношеством по телу и духу, можно выразить и объяснить вообще состоянием ожесточения, в котором плотская сила по причине многократно повторяемых действий, ей свойственных, приобретает характер привычки, противится Божественной благодати¹⁴¹. Таковое состояние в Св. Писании называется жестокосердием¹⁴²; оно сопровождается грубостью и объясняется через уподобление камню¹⁴³, железу и меди¹⁴⁴. То же должно заключить из свойственного этому возрасту упорного невежества¹⁴⁵ – как язычников¹⁴⁶, так и иудеев¹⁴⁷; упорного нерадения, пребывая в котором человек совершенно точно знает, что должно делать, и, однако же, не только не делает этого¹⁴⁸, но и не хочет делать¹⁴⁹, а последует внушениям мира¹⁵⁰ и плоти¹⁵¹; упорной неправоты, при которой человек уже любит эту самую неправоту¹⁵², силится вовлечь в то же состояние других¹⁵³, с совестью же своей нимало не советуется¹⁵⁴ и не чувствует ее угрызений¹⁵⁵.

Последний возраст

Отличительное свойство последнего возраста плотской силы – ожесточение, простирающееся до отчаяния. Человек доходит до этого состояния: через совершенное неведение веры, надежды и любви Божией, как Иуда¹⁵⁶, или вообще через упорное неведение Бога, как фараон¹⁵⁷; через совершенное нерадение, как народ израильский во время пророка Иеремии¹⁵⁸; через совершенное нечестие, как язычники, о которых пишет апостол Павел¹⁵⁹. С этим последним возрастом сближается наказание от Бога, как показывает погибель Иуды и фараона¹⁶⁰.

Часть V. О зачатии и рождении сокровенного сердца человека

Для удрученного отчаянием и бесчисленными скорбями естества человеческого «сокровенный сердца человек», зачинаемый и рождаемый в сердце, есть врачевство и утешение, чаяние всей видимой твари (Рим. 8:19–21), решительное стремление познавать и исполнять волю Божию¹⁶¹ и цель искупления нашего¹⁶². Чтобы полнее изъяснить, каким образом новый человек зачинается и рождается в сердце, нужно раскрыть: возможность его зачатия и рождения; понятие о Зачинающем и Рождающем; самое действие зачатия и рождения.

Возможность зачатия и рождения сокровенного сердца человека

Сердца всех людей, заключенных под грехом¹⁶³, могут быть открыты для зачатия и рождения в них нового, сокровенного человека, в каком бы состоянии они ни находились: неведения, как язычники (см. Деян. 17:30), или нерадения¹⁶⁴, или неправоты¹⁶⁵, или рабства¹⁶⁶, или лицемерия¹⁶⁷, или самопрельщения¹⁶⁸, или ожесточения¹⁶⁹, и даже отчаяния¹⁷⁰. Возможность такого зачатия и рождения явствует из свойства благодати Божией, преизбыточествующей при умножении греха (Рим. 5:20); из свойства духовного зачатия, которое объясняется в Св. Писании через уподобление огню, все истребляющему, и молоту, стирающему камни (Иер. 23:29; Евр. 12:29), узким вратам и тесному пути, вводящему в жизнь (Мф. 7:13); из свойств плотского человека. Ибо никто до кончины своей не нисходит в совершенную глубину отчаяния; луч надежды не погаснет до тех пор, пока в жизни, подверженной переменам, остается еще возможность исправить и изменить собственное произволение.

Понятие о Зачинающем и Рождающем сокровенного сердца человека

Сокровенного сердца человека как сам человек без Бога родить не может, так и Бог без человека. Иными словами, для рождения его необходимо взаимное содействие как со стороны Божией, так и со стороны человека¹⁷¹. Это должно заключать из того, что возрождение приписывается то Богу¹⁷², то самому человеку¹⁷³; равно как необходимая для возрождения вера, приписывается человеку¹⁷⁴, а между тем она есть дар Божий¹⁷⁵; или обращение есть дело Божие, и вместе – человеческое¹⁷⁶. Разница в том, что в зачатии и рождении сокровенного сердца человека Бог участвует первоначально¹⁷⁷, деятельно¹⁷⁸, положительно¹⁷⁹, а человек – второстепенно¹⁸⁰, подчиненно¹⁸¹, отрицательно¹⁸². Такое взаимное содействие со стороны Бога и самого человека при зачатии и рождении сокровенного сердца человека можно видеть в притче о блудном сыне (Лк. 15:11–32). В ней со стороны человека представляются: некоторое предварительное познание о Боге, прекращение рассеянности, или возвращение ума к себе от вещей внешних; познание преизобильной благости Божией¹⁸³; сознание собственной немощи и отчаянного положения, которое происходит со стороны его самого, ближних¹⁸⁴, животных¹⁸⁵ и вещей¹⁸⁶ необходимо нужных; отклонение воли от настоящего бедственного положения и обращение к лучшему, или твердое намерение такого обращения¹⁸⁷; признание грехов, или искреннее покаяние, осуждение, уничижение самого себя¹⁸⁸, желание возвратиться к Богу, несмотря ни на какие препятствия¹⁸⁹; сыновние молитвы к Богу, соединенные с отвержением самого себя¹⁹⁰; сыновняя покорность Богу, надежда и постоянная любовь к Нему¹⁹¹. Со стороны Бога в этой притче представляются: предварительное возбуждение человека¹⁹², милосердие к нему, исхождение ему навстречу¹⁹³; неизменяемая Отеческая любовь¹⁹⁴; приглашение Ангелов к служению ему¹⁹⁵; изнесение и дарование ему даров: одежды, уготованной Христом¹⁹⁶, т.е. заслуг Его, перстня – печати искупления, сапог – духовного хождения и евангельского благовествования.

Самое действие зачатия и рождения

Само действие, по которому сокровенный сердца человек зачинается и рождается, поистине есть тайна; ибо через него в сердце человека зачинается царствие Божие (Лк. 17:20–21), которое находится во власти единого Бога Отца¹⁹⁷, в любви Сына Его¹⁹⁸ и в воле Духа Святого¹⁹⁹. Впрочем, Св. Писание не оставляет этой тайны без возможного объяснения, называя ее обращением от себя к Богу (Иез. 18:30), восстанием от сна (Еф. 5:14), воскресением из мертвых (Рим. 6:4), или собственно совершенной преданностью Иисусу Христу, соединенной с трепетом и ужасом²⁰⁰, твердой решимостью любить ближнего²⁰¹ и любовью ко Христу²⁰², без которой нельзя любить ближнего. Отсюда видно, что зачатие и рождение нового человека сопряжены с различными чувствованиями, потрясающими поврежденное естество человека. Главные же из них – это чувствование скорбей, свойственных поврежденному естеству²⁰³, чувствование духовной сладости по причине уврачевания духовных болезней²⁰⁴ или восстановления духовной жизни²⁰⁵, и чувствование силы духовной, которая даруется сердцу²⁰⁶, принимается им²⁰⁷ и становится, так сказать, душой души²⁰⁸ и сердцем самого сердца²⁰⁹.

Пусть никто не прельщает вас вздорными и ложными словами о том, что можно познать Божественные тайны нашей веры без посвящения и просвещения Святым Духом. Вместилищем же даров Духа никто не может быть без кротости и смирения. Поэтому все мы непременно должны прежде всего положить твердое и непоколебимое основание веры в глубинах души нашей. Потом на этом основании создать храм внутреннего благочестия души, возведя высокие и крепкие стены из разных видов добродетелей. Когда, таким образом, ограждена будет душа со всех сторон, как стенами, и когда в ней водворится и укоренится всякая добродетель, – возложим на это здание и кровлю ведение Бога, и дом Духа будет завершен. Прп. Симеон Новый Богослов

Часть VI. О внутренней природе сокровенного сердца человека

Изображение сокровенного сердца человека в Священном Писании

Человек возрожденный, или сокровенный сердца человек, по отношению к своей природе в Священном Писании называется чадом Божиим (Ин. 1:12), сыном света (Лк. 16:8), рожденным свыше (Ин. 3:3), ожившим из мертвых, небесным или облеченным во образ небесного (1Кор. 15:47–49), человеком внутренним (2Кор. 4:16), духовным (1Кор. 2:15), новым (Еф. 4:21, 24), новой тварью (2Кор. 5:17). Чтобы полнее раскрыть природу, или качества сокровенного сердца человека, нужно рассмотреть состояние способностей его – как высших, так и низших, а также состояние его тела.

Состояние разума сокровенного сердца человека

В разуме сокровенного сердца человека постоянно пребывает сила, называемая помазанием, полученным от Бога, которое учит всему (1Ин. 2:27), познанием славы Божией (2Кор. 4:6), светом (1Ин. 2:9), собственно же – премудростью и откровением вещей духовных (Еф. 1:16–17), познанием духовным²¹⁰, истинным²¹¹, умом Христовым (1Кор. 2:16). Таковое состояние силы в разуме сокровенного сердца человека можно удобно усмотреть, если принять во внимание:

а) причину ее, которая есть Бог – Свет (Ин. 1:5), Бог истины (Пс. 30:6);

б) средство, которое есть слово истины (2Кор. 6:3–4, 7; Еф. 1:13), которое сравнивается со светом, сияющим во тьме, просвещающим сердца всех (2Пет. 1:19), даже младенцев (Пс. 18:8), освещающим все пути жизни (Прит. 6:23);

в) образ действия ее на разум, называемый пребыванием Слова Божия внутри человека²¹², любовью к слову Божию, как чистому словесному молоку²¹³, возрастанием в разуме Божием, во всяком роде премудрости²¹⁴, сообщение даров духовных²¹⁵, дарование знания языков²¹⁶, сверхъестественное откровение;

г) следствия, которые заключаются в познании истины²¹⁷, в суждении и умствовании, способности понимать все²¹⁸ и веровать без малейшего сомнения²¹⁹;

д) конец, который есть восстановление образа Божия (Кол. 3:9–10) или божественного ведения премудрости в разуме.

Состояние совести сокровенного сердца человека

О совершенстве совести сокровенного сердца человека можно заключить из того, что она никогда не перестает действовать свойственным ей образом, всегда бодрствует (1Фес. 5:6), всегда та же; всегда действует правильно, поскольку всегда праведна, свободна²²⁰, чиста (1Тим. 3:9; 2Тим. 1:3), добра (Евр. 13:18), имеет дерзновение (1Ин. 3:21) явиться пред престолом благодати (Евр. 4:16), славы²²¹, суда Божия²²², имеет дерзновение просить²²³, уповать²²⁴ – и при таких бедствиях²²⁵, которые приводят целый мир в ужас и трепет²²⁶.

Состояние воли сокровенного сердца человека

Чтобы раскрыть совершенство воли сокровенного сердца человека, рассмотрим начало, которому она следует в своих действиях – отрицательное и положительное, образ и результат ее совершения. Отрицательное начало, которому следует воля сокровенного сердца человека, есть самоотвержение, противоположное общему началу поврежденного естества, т.е. самолюбию (см. Мф. 16:24). Оно есть внутреннее, свободное, действительное, постоянное отвержение по отношению к многим знаниям²²⁷, многообразным учениям²²⁸, естественной мудрости и превосходству в слове²²⁹. По отношению к воле оно есть презрение и отвержение всего того, что составляет самолюбие, выражаемое сластолюбием, сребролюбием, гордостью. По отношению к телу оно есть отвержение красоты, силы, здравия и самой жизни²³⁰. По отношению к внешнему состоянию – отвержение близких (см. Лк. 14:26), друзей; по отношению ко внутреннему состоянию – отвержение добрых дел, когда они ему или нравятся²³¹, или приносят похвалу²³², отвержение совершенств, составляющих собственную частную славу, а не общее и истинное благо²³³. Отсюда следует, что истинное самоотвержение есть не только отвержение души от всякого зла, но также и от по-видимому полезного и доброго, и даже от самого самоотвержения с тем, чтобы оно не было обращаемо в нашу похвалу или нами самими, или другими через нас, а потому не превратилось мало-помалу в гнуснейшее самолюбие²³⁴.

Положительное начало воли сокровенного сердца человека есть любовь к Богу, изливаемая в сердца человеческие Духом Святым (Рим. 5:5); любовь не рабская, соединенная со страхом или опасением наказания, не наемническая, соединенная с ожиданием наград, но сыновняя – как к Отцу, Божественная – как к Существу Пресовершенному. Следствие и плод такой любви есть истинная добродетель²³⁵ и непререкаемое совершенство. Образ совершения воли сокровенного сердца человека есть Божественная свобода²³⁶ совершать дела духовные²³⁷, не плотские. Ибо она есть обращение к Богу от рабства греха (Ин. 8:34–36), мира (1Ин. 4:4–6), князя тьмы (Кол. 1:9, 13), закона (Деян. 15:5–10; Гал. 5:22–25); конец же совершения воли есть общение с Богом²³⁸ по душе²³⁹ и по телу²⁴⁰, которое становится храмом Духа Святого, при посредстве Иисуса Христа²⁴¹, единственного Ходатая между Богом и человеком.

Образ такового общения – непостижимая, неизреченная тайна²⁴²; впрочем, она не оставлена в Священном Писании без объяснения через различные уподобления: лозе и ветвям (Ин. 15:4), корню маслины и привитым ветвям (Рим. 11:17), главе и членам (Еф. 1:17, 22–23), жениху и невесте (Ин. 3:29; 2Кор. 11:2), чем выражается ни что иное, как жизнь человека во Христе (Рим. 8:1–2) и Христа в человеке (Гал. 2:20). Следствие сего общения есть мир, превышающий всякий ум (Флп. 4:6–7; Кол. 3:14–15), радость о Боге (Ис. 61:10), непрестанная (Ин. 16:22), преславная, неизреченная (1Пет. 1:8).

Состояние воображения сокровенного сердца человека

О совершенстве воображения сокровенного сердца человека можно судить:

а) по предметам, к которым оно устремляется, – духовным²⁴³, невидимым²⁴⁴, небесным²⁴⁵, Божественным²⁴⁶;

б) по самому действию, по которому оно принимает и удерживает только то, что сообщает Дух Святой или Дух Христов, живущий в человеке (Рим. 8:9);

в) по самому ограничению его, ибо сокровенный сердца человек удерживает воображение на каком-либо известном духовном предмете, каковы: Христос²⁴⁷, молитва²⁴⁸, непрерывная бодрость²⁴⁹, не допускающая до сердца прельстительных образов²⁵⁰, изгоняющая соблазнительные помыслы²⁵¹, низлагающая помыслы гордые²⁵², умерщвляющая «земные члены» (Кол. 3:5–8). Отсюда происходит покорение воображения Христу²⁵³, постоянство²⁵⁴, живость ощущения предметов духовных и духовный свет²⁵⁵.

Состояние памяти сокровенного сердца человека

Совершенство памяти сокровенного сердца человека видно из того, что он памятует твердо то, что ему заповедано²⁵⁶, что должно делать²⁵⁷, а забывает то, что уже сделано²⁵⁸; остроту ее и богатство умеряет духовной нищетой, кротостью²⁵⁹; немощь же восполняет обильным плодоношением, верой²⁶⁰ и простотой²⁶¹, всегда покоряя ее разуму Божию²⁶², внутреннему управлению Иисуса Христа, никогда не ища собственного воцарения и преобладания.

О чувствовании сокровенного сердца человека

О совершенстве чувственного пожелания сокровенного сердца человека удобно заключить из того, что хотя предмет его – чувственные блага, но такие, которыми облечены блага духовные²⁶³; он довольствуется необходимым для телесной жизни²⁶⁴ в том, что касается и числа²⁶⁵, и меры²⁶⁶, и ценности²⁶⁷, для высшей же духовной жизни дела плотские бывают умерщвляемы²⁶⁸. Что касается чувств обновленного человека, то внутренние чувства, хотя и не всегда у каждого и в одинаковой степени, но действительно отверсты, как-то: зрение²⁶⁹, слух²⁷⁰, вкус²⁷¹, осязание²⁷². Внешние же чувства или закрываются и отвращаются, как-то: зрение²⁷³, слух²⁷⁴, язык²⁷⁵, вкус²⁷⁶, осязание²⁷⁷, или направляются к лучшему²⁷⁸. Отсюда и все тело обновленного человека становится жертвой, благоугодной Богу (Рим. 12:1).

Нет ничего хуже, чем судить и измерять дела Божественные соображениями человеческими. Таким образом можно далеко отпасть от камня веры и лишиться света. Желающий объять лучи солнца глазами человеческими не только не объемлет их и не достигнет цели, но еще и отдалится от нее и потерпит великий вред, повредив зрение. Тем более дерзающий вместить своими умствованиями Свет неприступный потерпит вред, оскорбляя Бога. Свт. Иоанн Златоуст

Часть VII. О духовной силе сокровенного сердца человека

В чем состоит сила сокровенного сердца человека удобно заключить из его природы, о которой мы сказали выше. Теперь определим ее отношения: к силе плотской, или диавольской; к силе естественной, умной и видимой, или человеческой; к силе умной, невидимой, или Ангельской; и, наконец, к силе Божественной.

Свойство духовной брани

Чтобы определить отношение силы духовной сокровенного сердца человека к силе плотской, или диавольской, которой она непрестанно противится, нужно определить свойство духовной брани, происходящей даже во внутреннем, новом человеке, как должно то заключить из слов самого апостола Павла: «Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного» (Рим. 7:23; см. также Гал. 5:17). Чтобы определить свойство духовной брани, нужно предварительно раскрыть понятие о ней, объяснив необходимость и состояние ее; понятие о врагах внутреннего человека и о тех, кто им противостоит; а также сказать об оружии, образе и цели духовной брани.

Понятие о духовной брани

Брань духовная, о которой многократно упоминается в Священном Писании, есть взаимное противоборство²⁷⁹ силы духовной и плотской, или диавольской. Время такового противоборства называется «днем злым» (Еф. 6:13), «днем и годиной искушения» (Евр. 3:8; Апок. 3:10), а самый образ противоборства – многоразличным искушением, производящим терпение (Иак. 1:2–3).

Необходимость брани духовной

О необходимости брани духовной можно заключить:

а) из свойства силы плотской, составляющей закон, непрестанно «противоборствующий закону ума и делающий пленником закона греховного, находящегося в членах» (Рим. 7:23, 18–22);

б) из свойства духовной силы внутреннего, сокровенного человека, который непрестанно должен расти, проходя определенные степени;

в) из свойства самой брани, предполагающей многообразные препятствия, преодоление которых составляет совершенного, всецелого человека, не имеющего ни в чем недостатка;

г) из свойства диавола, который по зависти и ненависти, ему присущей, непрерывно держит, так сказать, в осаде внутреннего, сокровенного человека²⁸⁰,

д) наконец, из примера Самого Иисуса Христа, Который, подобно нам, «искушен был во всем, кроме греха» (Евр. 4:15) и таким образом соделался «начальником веры и ее совершителем» (Евр. 12:2).

Состояние духовной брани. Искушение

Состояние духовной брани есть многоразличное искушение. Чтобы определить свойство сего состояния обратим внимание на то, что оно означает, как разделяется, откуда происходит, когда начинается, до каких пор продолжается и, наконец, какие имеет последствия. Искушение в Священном Писании означает испытание²⁸¹ неведомого для испытующего²⁸² или обнаружение сокровенного в сердце тех, которые проходят испытание²⁸³, и следствие испытания, т.е. усовершение в добре²⁸⁴ или уклонение ко злу²⁸⁵. Искушение бывает или благое, имеющее хороший конец, или злое, которое происходит от худого намерения и уклоняет человека ко злу. Благое искушение есть или Божественное, когда Сам Бог искушает, налагая на верующего человека крест внутренний или внешний; или человеческое, когда человек искушает или самого себя, как повелевает апостол²⁸⁶, или других²⁸⁷ для усовершения их в вере и принесения обильных плодов. Злое искушение предполагает или действие, по которому люди, не искусные умом и омраченные сердцем, искушают Самого Бога, когда испрашивают у Него удовлетворения собственной воли или похотей²⁸⁸, вместе с тем сомневаясь в Его всемогуществе, премудрости, правде²⁸⁹, кротости и долготерпении²⁹⁰, или страдание, когда человек влечется ко греху как бы невольно – собственной похотью, миром и диаволом. Искушение благое посылается по воле Божией или вследствие прошения самого человека²⁹¹, или по другим недоведомым нам причинам, в частности, для приведения в пример другим или веры, какова была вера Авраамова; или терпения, каково было терпение Иова; или любви, надежды и сознания собственных немощей, для удаления человека от превозношения, как то говорится об апостоле Павле, и тому подобное.

Напротив, искушение злое никак не происходит от Бога, как сказано: «Бог не искушается злом и Сам никого не искушает» (Иак.1,13). Собственно говоря, оно не происходит ни от человека, поскольку он естественно не желает себе зла и настолько любит самого себя, что любовь, которую он имеет к себе, поставлена мерой любви к другим²⁹²; ни от вещей сотворенных, которые подчинены человеку²⁹³, но происходит от диавола, который преимущественно называется искусителем (см. 1Фес. 3:5) и который сам первый согрешил (1Ин. 3:8) и человека в грех вводит свойственными ему кознями (см. Еф. 6:11), и прельщает человека – или непосредственно сам, или посредством плоти и мира, как своих орудий, и всего того, что есть в мире. Искушение человека начинается с самого его рождения, поскольку он рождается во грехах (см. Пс. 50:7), и продолжается до конца жизни²⁹⁴, не исключая даже и тех людей, в которых обитает Христос, как то можно заключить из примеров свв. Давида, Петра, Павла²⁹⁵ и других. Потому-то всякому верующему, сколь бы он ни стоял высоко, предписывается трезвение, бодрствование (1Пет. 5:8), предписывается быть верным даже до смерти²⁹⁶, чтобы получить венец жизни (Апок. 2:10).

Враги внутреннего, сокровенного человека

Враги, тайно или явно нападающие на внутреннего, сокровенного человека, – диавол с прочими духами злобы поднебесных (Еф. 6:12); плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24) и мир со своею суетой²⁹⁷. Первый и главный враг, воюющий против внутреннего, сокровенного человека, есть «диавол, человекоубийца искони» (Ин. 8:44; 1Пет. 5:8), который по злости своей противится и Богу, и всякому человеку²⁹⁸, оклеветывая Бога пред человеком²⁹⁹ и человека пред Богом; хитростью вводит человека в сатанинские глубины (Апок. 2:24) и обольщает всю вселенную (Апок. 12:9), по силе же своей уподобляется рыкающему льву (1Пет. 5:8) или великому древнему змию, отторгающему хвостом своим «третью часть звезд небесных» (Апок. 12:4), и называется князем мира (Ин. 12:31), князем власти воздушной (Еф. 2:2–3) и богом века сего (2Кор. 4:3–4). По причине своей дерзости диавол нападает не только на Церковь и сынов ее³⁰⁰, но нападал некогда и на Главу Церкви – Христа³⁰¹. По причине неусыпности своей он ведет борьбу день и ночь (Апок. 12:10) и, когда люди спят, приходит и сеет плевелы (Мф. 13:25). Второй враг человека внутреннего, сокровенного есть плоть, похотствующая на дух³⁰², под которой, впрочем, собственно говоря, не должно здесь разуметь тело человеческое. Ибо хотя оно и бывает, по слову апостола, причиной отступления от Господа³⁰³, но может также соделаться и храмом Св. Духа (1Кор. 6:15), предназначенным для свободы³⁰⁴ и славы (Рим. 8:21; Флп. 3:21). Под именем плоти должно здесь разуметь внешнего человека, или силу плотскую, которая держит в осаде внутреннего, сокровенного человека, возбуждая в нем пагубные похотения³⁰⁵, возобновляя прежние худые привычки³⁰⁶ и приводя мало-помалу в бездну зол и бедственное нерадение³⁰⁷. Третий враг внутреннего, сокровенного человека есть мир, под которым также не должно разуметь мир как совершеннейшее творение Божие³⁰⁸, предмет Его любви³⁰⁹ и средство к Его прославлению³¹⁰, но должно разуметь мир как образ и выражение суеты³¹¹ и злости³¹², поскольку в нем пребывают или предметы неодушевленные как предметы проклятия³¹³, или существа живые и умные, но отчужденные от жизни Божией, Христовой³¹⁴, и Духа Истины, «Которого мир не может принять» (Ин. 14:17). Мир, понимаемый в таковом смысле, отводит человека от Бога через многоразличные искушения: через лесть, свойственную предметам троякого похотения³¹⁵; угрозы бедствиями гражданскими³¹⁶, домашними³¹⁷ и иными³¹⁸; и ненависть, гонения, ругательства, хулы³¹⁹, осмеяния³²⁰ и тому подобное.

Подвизающиеся в духовной брани или защищающиеся против таковых врагов

В продолжение брани духовной проходят известный подвиг и защищаются против таковых врагов собственно те, в ком внутренний, сокровенный человек или зачинается, или уже родился и живет в сердце. Им только и дается победа³²¹ над плотью, миром и диаволом. Прочие не участвуют не только в победе, но и в подвиге, поскольку находятся под властью врагов своих и принуждены исполнять их злую волю.

Оружие брани духовной

Оружие брани духовной двоякого рода, как то можно заключить из противоположности воюющих и защищающихся. Оружие защищающихся, или подвизающихся на брани духовной, – духовно³²², Божественно³²³; напротив, оружие врагов – плотское³²⁴, диавольское. Рассмотрим кратко то и другое оружие. Оружие подвизающихся на брани духовной, по описанию св. апостола³²⁵, составляют:

а) истина – соответствующая препоясанию, которым препоясуются чресла помышлений³²⁶, укрепляется ум и уготовляется на брань;

б) правда – соответствующая броне, каковой защищается грудь и сердце как вместилище духовной жизни³²⁷. Таковая правда заключает в себе совокупность всех добродетелей;

в) обутие ног в готовность благовествовать мир – соответствующее готовности евангельской любви и христианского согласия, составляющих и ускоряющих восхождение от земного к небесному;

г) Слово Божие – соответствующее духовному мечу, которым верный воин не только защищается от врагов, но и сокрушает их под ноги свои по образу Подвигоположника Христа³²⁸;

д) прочее оружие заменяет молитва, через которую подвизающийся получает от Бога все, чего ни просит именем Христовым (Мф. 21:22).

Оружие врагов, или нападающих, противоположно оружию подвизающихся. Его составляют:

а) Ложь, ереси, предрассудки, суетная философия по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу³²⁹.

б) Неправда и нечестие, и все дела плотские, такие, как прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, распри, зависть, ярость, ненависть³³⁰ и тому подобное, а также: неверие и легковерие³³¹, свойственные «живущим по обычаям мира сего, по воле князя области воздушной, духа, который ныне действует в сынах противления» (Еф. 2:2);

в) боязнь, отчаяние и прочие образы или виды его;

г) слова или внушения плоти, мира и диавола, противящиеся Слову Божию, уготовляющие неискусный ум, как острый меч, на погубление себя и других;

д) нерадение, которое заключает в себе бездну зол³³². Оно всякое оружие духовное исторгает, сокрушает, попирает, а потому и человека делает не способным ни к какому подвигу.

Вождь подвизающихся

Вождь подвизающихся подвигом добрым (2Тим. 4:7) против диавола и дел его есть Иисус Христос, Начальник спасения³³³, Который во всем, а следовательно, и здесь первенствует³³⁴. От Него происходит всякая крепость и сила³³⁵, разум и мудрость³³⁶, могущие остановить устремления врагов³³⁷. Под Его знаменем, т.е. Крестом борются и побеждают врагов духовные подвижники. Он повергает сатану под их ноги³³⁸.

Каким образом действовать против врагов

На брани духовной против врагов внутреннего, сокровенного человека должно поступать следующим образом:

а) направлять дух свой, по примеру св. Давида, к заповедям Господним и всякий путь неправды ненавидеть (Пс. 118:128);

б) не пренебрегать никаким нападением вражиим, сколь бы оно ни казалось малозначащим, и не считать никакого греха легким; ибо грех, каков бы он ни был, делает человека, по слову св. Иакова, виновным в нарушении всего закона (см. Иак. 2:10);

в) противиться нападению врагов в самом начале, и подавлять семя греха³³⁹; нападения врагов предусматривать и потому непрестанно трезвиться и бодрствовать (1Пет. 5:8);

г) от нападений, которые можно предвидеть, по возможности уклоняться³⁴⁰, а потому и не говорить³⁴¹ о них и не слушать ничего такого, что может увлечь ко греху; при нападениях нечаянных быть мужественным³⁴², терпеливым³⁴³, неутомимым, искусным в вере, надежде и любви³⁴⁴ к Подвигоположнику Христу, Подателю истинной победы;

д) оружия врагов сокрушать, умерщвлять «похоть плотскую, похоть очей и гордость житейскую»³⁴⁵;

е) когда враги по видимости и низлагаются, брани не прерывать, не откладывать оружия, не медлить с победой и, одержав ее, не предаваться праздности.

Конец духовной брани

Конец духовной брани, для которого она производится, есть победа (1Ин. 5:4), одерживаемая добрым Христовым воином над его врагами, при всяких искушениях, какого бы рода они ни были. Она бывает или частная, увенчиваемая при конце жизни, как говорит о самом себе апостол: «подвигом добрым подвизался; течение совершил, веру сохранил. А теперь мне готовится венец правды, который даст мне Господь, Праведный Судия в день оный» (2Тим. 4:7–8), – или всеобщая, т.е. общая для всех истинных подвижников, даруемая под водительством Христовым при скончании века, как то должно заключить из слов Спасителя к ученикам Его: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28; Лк. 22:30).

Отношение силы сокровенного человека к миру вещественному, к миру умному и к силе Божественной

Сила внутреннего, сокровенного человека по отношению к миру вещественному определяется и доказывается властью его над небом и землею³⁴⁶, над телами небесными³⁴⁷, над водой³⁴⁸, воздухом³⁴⁹, огнем³⁵⁰, над зверями³⁵¹, деревьями и тому подобным. Сила внутреннего, сокровенного человека по отношению к миру умному видимому, или человеческому, определяется и доказывается:

а) властью его над телом, которое он или врачует независимо от внешних, земных средств³⁵² и по частям³⁵³, и в целом³⁵⁴; или в наказание за неверие и ожесточение поражает и разрушает одним словом³⁵⁵;

б) властью над душой и душевными болезнями, которая открывается в возбуждении к покаянию³⁵⁶, к новому рождению³⁵⁷ и исполнении полнотою Божией (Еф. 3:14–19). По отношению же к миру умному невидимому, или Ангельскому, сила внутреннего, сокровенного человека доказывается служением Ангелов всем людям, хотящим наследовать спасение³⁵⁸, всем боящимся Бога³⁵⁹ и верующим в Него³⁶⁰. Впрочем, поскольку таковое служение Ангелов сокровенному сердца человеку назначается им от Бога, то они, служа духовному человеку, покоряются собственно не ему, но Богу, повеления Которого готовы всегда исполнять. По отношению к силе Божественной сила внутреннего, сокровенного человека определяется тем, что он имеет возможность и право испрашивать сил духовных от Бога, наследовать их и сообщать другим. Возможность и право испрашивать у Бога Божественные силы доказывается возможностью и правом просить у Него Духа Святого через молитву³⁶¹ по вере³⁶² и добродетели³⁶³, именем Христовым³⁶⁴. Возможность и право наследовать божественные силы явствует из многих мест Св. Писания³⁶⁵, особенно же из Слов Спасителя: «Верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин. 14:12). Возможность и право сообщать божественные силы другим доказывается возможностью и правом сообщаться с другими в вере, благодати³⁶⁶, во взаимном служении³⁶⁷, и тем самым удостаиваться и других удостаивать «честных и великих обетовании, чтобы через них стать причастниками Божественного естества, удалившись от мирского растления похотью» (2Пет. 1:4).

Часть VIII. О бессилии плоти по отношению к сокровенному сердца человеку

О бессилии плоти по отношению к сокровенному сердца человеку удобно заключить из слов св. апостола Иоанна: «Всякий рожденный от Бога, греха не творит, ибо семя Его в нем пребывает, и не может грешить, так как рожден от Бога» (1Ин. 3:9). Бессилие плоти по отношению к сокровенному сердца человеку, хотя и является свойством его отрицательным, однако всегда ему принадлежит, поскольку именно им различаются сыны Божии и сыны диавола³⁶⁸. Это свойство весьма выразительно описывает Св. Писание, когда говорит, что в человеке возрожденном действует Божественная сила, которая производит и хотение, и действие (Флп. 2:13) и никогда не перестает производить добро³⁶⁹, и человек никогда не обращается к делам плоти. Потому что между силой духовной и делами плоти нет ничего общего, как нет согласия между светом и тьмой, между Христом и велиаром (2Кор. 6:14–15). Возрожденные столь тесно соединены с Богом, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни грядущее, ни высота, ни глубина, ни какая иная тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе» (Рим. 8:38–39), или, как говорит Спаситель, «никто не может похитить их от руки Его» (Ин. 10:28–29).

«Нужно быть чистым, насколько возможно, чтобы Свет приемлем был светом; нужно говорить о Боге перед людьми усердными, чтобы слово, падая на бесплодную землю, не оставалось бесплодным. Нужно богословствовать, когда внутри нас тишина и ум не кружится по внешним предметам, чтобы не прерывалось дыхание, как у всхлипывающих. При этом можно богословствовать лишь постольку, поскольку сами постигаем Бога и Он может быть постигаем. Так, сами приобретя познание и другим его передав, приступим к изложению богословия по образу Писания. Направлять же слова предоставим Отцу и Сыну и Святому Духу: Отцу – да благословит, Сыну – да содействует слову, Духу – да вдохновит его. Лучше же сказать: да будет на нем – единое озарение Единого Божества, целостное в разделении и разделенное в целостности, что уже выше разумения». Свт. Григорий Богослов

Часть IX. О постепенном возрастании сокровенного сердца человека

Сокровенный сердца человек по причине непрерывного действия в нем силы духовной и бессилия над ним плоти непрестанно восходит к лучшему через известные возрасты. Это можно заключить:

а) из свойства благодати, или царства Божия, которое уподобляется «зерну горчичному, самому малому из всех семян, но вырастающему более всех злаков, становящемуся деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13:31–33);

б) из состояния той же благодати в человеке вскоре по возрождении; ибо тогда он имеет только «начаток духа» (Рим. 8:23) и ведется к совершенству не иначе, как пройдя «начала Христова учения» (Евр. 6:1), обновляясь во все дни, по мере тления внешнего человека (2Кор. 4:16). Сокровенный сердца человек должен возрастать и возрастает разумом в познании³⁷⁰ и премудрости³⁷¹, в вере³⁷² и надежде³⁷³; волей – в любви³⁷⁴, самоотвержении и уничижении самого себя, по примеру Христову³⁷⁵, терпении и во всех добродетелях³⁷⁶. По отношению к низшей природе он возрастает во всяком чувстве (Флп. 1:9), в умерщвлении³⁷⁷, целости³⁷⁸ и освящении тела³⁷⁹.

Возрасты сокровенного сердца человека

Священное Писание различает прежде всего три возраста сокровенного сердца человека, сравнивая возрастание его с возрастанием семени, которое производит «сначала траву, потом колос и наконец полное зерно пшеницы в колосе» (Мк. 4:28); и с естественными возрастами человека: младенческим³⁸⁰, юношеским³⁸¹, и мужеским, или совершенным, за исключением старости, как состояния, в котором силы уже не возрастают, но постепенно оскудевают по причине приближения смерти.

Каждый возраст сокровенного сердца человека имеет отличительные свойства и признаки, которые можно определить из сравнения с естественными возрастами человека. Младенческому возрасту свойственны: требование молока, а не крепкой пищи (Евр. 5:12–13); возрастание от чистого словесного молока (1Пет. 2:1–2), познания начал Христова учения (Евр. 6:1) и некоторая немощь, по причине которой духовные младенцы колеблются и могут быть увлекаемы «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14), и потому, «начав духом, нередко оканчивают плотью», как то сказано о галатах (Гал. 3:3). Юношескому возрасту свойственны крепость³⁸² во брани³⁸³; крепость веры³⁸⁴ во всех искушениях и победа над лукавым по причине пребывания в них Слова Божия (1Ин. 2:14). Познания в этом возрасте более тверды и глубоки, нежели познания младенца о Христе³⁸⁵, равно как и вера, терпение, надежда и любовь. Мужескому возрасту свойственны: познание Безначального³⁸⁶; «твердая пища и чувства обученные долгим навыком различению добра и зла» (Евр. 5:14); «достижение единства веры и познания Сына Божия, меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13). По причине такового познания Безначального, духовные мужи называются стоящими в Господе³⁸⁷, «почитающими все тщетой и сором ради превосходства познания Христа Иисуса Господа» (Флп. 3:8) и живущими уже не для себя, но для умершего за них и Воскресшего³⁸⁸. Впрочем, нельзя думать, будто каждый из этих возрастов не имеет никаких немощей. Доказательством тому служит апостол Павел, который, хотя и был «восхищен даже до третьего неба» и имел премногие откровения, однако, несмотря на это, дано ему «жало а плоть, ангел сатаны», мучивший его, чтобы он не превозносился (2Кор. 12:2, 7). Таким образом, всякий, кто бы он ни был и как бы высоко ни стоял, должен непрестанно, в продолжение всей своей жизни подвизаться и никогда не мечтать, будто он уже достиг всего того совершенства, к которому стремится, по примеру того же апостола Павла, говорившего; «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:13–14).

Часть X. О пособиях к возрастанию в духовной жизни

Возрастание в жизни духовной есть дело Божие³⁸⁹, но и сам человек может и должен тому содействовать посредством сил, сообщаемых ему свыше в возрождении. Это предполагает известные пособия к возрастанию в духовной жизни со стороны человека. Со стороны возрожденного человека, по причине различных обстоятельств жизни, состояний, навыков, действий и прочего, эти пособия весьма различны. Известнейшие же и главнейшие – это ежедневное покаяние, умерщвление плоти, упражнение в Слове Божием, хождение пред Богом, молитва, принятие Таинств, духовное бодрствование, подражание Иисусу Христу и общение со святыми.

Ежедневное покаяние

Ежедневное покаяние, иначе называемое очищением³⁹⁰ и обновлением³⁹¹ заключает в себе:

а) сознание грехов, сделанных в продолжение целого дня или сердцем, или устами, или же самым делом, или – что то же – ежедневное, подробное³⁹², строгое³⁹³ испытание самого себя³⁹⁴;

б) сердечное сокрушение или болезнование о соделываемых грехах, которое человек должен ощущать внутри себя, не столько по причине наказаний, последующих за ними, сколько по причине оскорбления Бога³⁹⁵ и свойственной им гнусности;

в) желание прощения, называемое в Св. Писании алчбой и жаждой правды (Мф. 5:6), когда человек приступает к Богу с искренним сердцем, с полною верою (Евр. 10:22).

Умерщвление плоти

Как ежедневное покаяние способствует истреблению соделанных грехов, так умерщвление плоти их предотвращает. Оно называется в Св. Писании умерщвлением плотских дел, земных членов (Кол. 3:5) или плотских страстей; распятием плоти с ее похотями (Гал. 5:24), раздранием сердца³⁹⁶ или обрезанием сердечным³⁹⁷. Умерщвление плоти совершается через непрерывное упражнение души в вещах и делах духовных, каковы чтение Слова Божия³⁹⁸ и размышление о нем, молитвы, любовь ко всем человекам, уничижение себя и прочее; через занятия тела полезными³⁹⁹ и усиленными⁴⁰⁰ трудами, через пост⁴⁰¹, бодрствование⁴⁰², коленопреклонение и распростирание по земле⁴⁰³, обуздание чувств, уединение⁴⁰⁴ и прочее.

Упражнение в Слове Божием

Для ежедневного покаяния и умерщвления плоти и, вообще, для приобретения духовного совершенства необходимо нужно упражнение в Слове Божием⁴⁰⁵. Таковым является:

а) чтение, многократно предписываемое Св. Писанием,⁴⁰⁶ посредством которого приобретается совершеннейшее познание вещей духовных⁴⁰⁷, душа утверждается в вере и истине,⁴⁰⁸ бодрствует при искушениях⁴⁰⁹ и бедствиях всякого рода;

б) слушание, которое также многократно предписывается Св. Писанием,⁴¹⁰ как знак рождения от Бога,⁴¹¹ и орудие веры⁴¹².

в) размышление, посредством которого то, что мы прочитали или услышали, обращается как бы в кровь и сок по отношению к духовной жизни. О таковом размышлении о Слове Божием в Св. Писании сказано «положили его в сердце своем» (Лк. 1:66). «Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол. 3:16). Оно также называется сохранением и сложением слова Божия в душе, и т.д.

Хождение пред Богом

Ходить пред Богом – значит не что иное, как творить благоугодное Ему, как бы пред лицом Его. Ходить пред Богом – значит ходить по заповедям Его⁴¹³, "во свете" (1Ин. 1:7), в страхе Божием,⁴¹⁴ во Христе (Кол. 2:6). Хождение пред Богом включает в себя:

а) познание Его вездеприсутствия,⁴¹⁵ всеведения,⁴¹⁶ постоянную,⁴¹⁷ совершеннейшую,⁴¹⁸ от всей души и сердца⁴¹⁹ уверенность в том, что Ему совершенно известно всякое состояние нашего сердца⁴²⁰, всякое слово⁴²¹, всякое действие нравственное⁴²² и естественное⁴²³, состав нашего тела и костей⁴²⁴ и все то, чего еще и не совершили⁴²⁵;

б) поведение, достойное Бога, когда человек возрожденный старается Ему угождать во всем, «во всяком деле принося плод и возрастая в разуме Божием» (Кол. 1:10), в правоте духа⁴²⁶, чистоте совести (Деян. 24:16), во всяком смиренномудрии и кротости, долготерпении и любви к ближним (Еф. 4:1–3), в вере⁴²⁷ и т.д.

в) успокоение в Боге, когда он самого себя, всякое благо, советы, намерения свои и прочее во всех бедствиях⁴²⁸ и обстоятельствах жизни препоручает Божественному управлению⁴²⁹, премудрости Божией⁴³⁰, всемогуществу⁴³¹, когда волю Божию он имеет «как якорь души, твердый и безопасный» (Евр. 6:18–19), и все, что ни делает⁴³², чего ни просит⁴³³, что ни терпит⁴³⁴ и проч. – все делает по Его воле⁴³⁵.

Молитва

Молитва – главнейшее и действеннейшее из всех пособий к возрастанию в духовной жизни, потому что она и сама собой освящает человека и доставляет средства к освящению. Молитва называется в Св. Писании взысканием лица Божия⁴³⁶, излиянием души пред Господом⁴³⁷, восхождениями в сердце⁴³⁸, прошением, благодарением⁴³⁹ и т.п. Многие писатели определяют ее как возношение ума и сердца к Богу, соединенное с испрашиванием у Него нужного нам, по воле Его, через посредство Иисуса Христа.

Впрочем, таковое духовное возношение не исключает внешнего слова и движений. Потому что, хотя все внутренние, сокровеннейшие движения духа нашего совершенно известны Богу, однако же, по природе человека невозможно, чтобы сердце, исполненное духовных ощущений, не выразило своего состояния внешним образом, т.е. словом⁴⁴⁰ и другими внешними движениями⁴⁴¹, каковы возведение очей на небо⁴⁴² или преклонение их к земле⁴⁴³, простирание рук⁴⁴⁴, выражающее желание души, стремящейся объять Бога или вещь, которую от Него испрашивает: преклонение главы⁴⁴⁵ и колен⁴⁴⁶, простирание всего тела на земле⁴⁴⁷, воздыхание⁴⁴⁸, вопль⁴⁴⁹, пение⁴⁵⁰, слезы и прочее. Истинно и правильно молиться может только человек возрожденный⁴⁵¹, верный⁴⁵², сын Божий⁴⁵³, ибо только на него изливается дух благодати и молитвы⁴⁵⁴. Впрочем, все и каждый приглашаются к молитве с тем, чтобы учиться молиться⁴⁵⁵, поскольку не знают, как и о чем должно молиться⁴⁵⁶; и чтобы получить от Бога расположение или готовность к молитве. Приготовление же и готовность к молитве заключается в отчуждении духа от мирских вещей⁴⁵⁷, живом представлении нашей немощи и Божественного величия⁴⁵⁸, отчего происходит истинное смирение⁴⁵⁹ и возбуждение самого себя к молитве.

Обязанности при молитве

Молиться должно верой⁴⁶⁰, от всего сердца⁴⁶¹, со столь великим вниманием, чтобы при этом действии для молящегося не существовало ничего, кроме Бога и его самого. Молиться должно с горячностью, с отвержением или уничижением себя самого, веруя, что Бог говорит с нами⁴⁶² и мы с Богом. Молиться должно постоянно⁴⁶³, непрерывно⁴⁶⁴, с упованием и надеждой получить просимое⁴⁶⁵, именем Христовым⁴⁶⁶. Молиться должно духом и истиной (Ин. 4:23–24), и по прекращении устной молитвы, не преставать молиться умом и сердцем⁴⁶⁷.

Предмет, время и место молитвы; ее виды

Предмет молитвы составляют прежде всего блага духовные и божественные⁴⁶⁸, а также блага, потребные для тела, если они не препятствуют нам на пути к блаженству вечному⁴⁶⁹. Предметы истинной молитвы сокращенно изложены в молитве Господней (Мф. 6:9–13), О времени и месте молитвы известно, что хотя молиться должно во всякое время духом⁴⁷⁰, однако же это не исключает известнейших ежедневных периодов времени, удобнейших для молитвы, каковы утро и вечер, полдень и полночь⁴⁷¹. Подобным образом, хотя должно молиться на всяком месте (1Тим. 2:8), однако же более способствует молитве место сокровенное⁴⁷², церковь, или храм⁴⁷³. Что же касается видов молитвы, то это: прошение, благодарение за всякое благо⁴⁷⁴ (1Фес. 5:18) – как духовное⁴⁷⁵, так и телесное⁴⁷⁶, и даже за ниспосылаемые на нас искушения и бедствия; за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим⁴⁷⁷; хвала Богу, приносимая совокупно со всякой тварью за создание всего⁴⁷⁸, за искупление⁴⁷⁹ и т.д. Хвала, воздаваемая Богу, есть главнейшее и угоднейшее Ему наше приношение, дело небесное, общее для нас со святыми Ангелами и всеми блаженными, непрерывно хвалящими Господа⁴⁸⁰.

Духовное бодрствование

С молитвой должно соединять духовное бодрствование⁴⁸¹, или непрерывное внимание ко всему тому, что происходит внутри нас, что для нас или опасно, или спасительно⁴⁸². Такое внимание должно обращать, во-первых, на все внутренние действия, т.е. на помышления, которые должны быть препоясуемы⁴⁸³, или низлагаемы⁴⁸⁴, или возбуждаемы⁴⁸⁵, смотря по их свойству и природе; на состояние разума, который должен быть пленяем в послушание Христово⁴⁸⁶; воли, которая не должна быть возмущаема страстями; совести, по примеру апостола Павла⁴⁸⁷; во-вторых, на внешние действия, т.е. на каждое слово, которое должно быть «всегда во благодати, солью растворено» (Кол. 4:6); на каждое дело, чтобы оно служило всегда к назиданию⁴⁸⁸, а не к соблазну⁴⁸⁹; на всякое чувство, чтобы оно не было поводом к искушению. Итак, духовное бодрствование имеет целью удаление от всякого повода ко греху: худых сообществ (1Кор. 15:33–34); суетного учения «по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8); пустословия (2Тим. 2:16) и всяких книг, которые могут возбудить плотские вожделения, и т.д. Плоды такового бодрствования – духовное трезвение, чистота духовная и телесная, святость, способность к молитве и принятию благодати Св. Духа.

Принятие Таинств

Для получения, запечатления и умножения благодатных даров Св. Духа живейшим⁴⁹⁰, известнейшим⁴⁹¹, обильнейшим⁴⁹² и нужнейшим⁴⁹³ образом служит принятие Таинств. В это понятие входит:

а) приготовление к принятию их, т.е. покорение разума вере, через которую можно получить все⁴⁹⁴; твердейшее желание воли получить благодать Божию⁴⁹⁵, и, наконец, чистота тела⁴⁹⁶;

б) самое принятие Таинств, сопровождаемое теплейшею молитвой⁴⁹⁷, уничижением себя пред Богом⁴⁹⁸, единодушием и т.д.

в) соблюдение принятых при Таинствах даров, т.е. сохранение Духа⁴⁹⁹, «Которым мы помазаны и запечатлены» (2Кор. 1:21); памятование того, чего мы удостоены через принятие Таинств, например, Крещения⁵⁰⁰; испытание, соблюдаем ли мы то, что обещали⁵⁰¹; дерзновение в надежде удостоиться впредь получить благодать Св. Духа, погубленную нашими грехами⁵⁰²; благодарность к Богу⁵⁰³, любовь к Нему и к ближним⁵⁰⁴, духовная радость и прочее.

Подражание Иисусу Христу

Все средства к возрастанию в духовной жизни сосредоточиваются в подражании Иисусу Христу, живому закону⁵⁰⁵ и образу⁵⁰⁶, нам предначертанному для достижения святости и совершенств божественных. Таковое подражание предписано нам Им Самим⁵⁰⁷ и апостолами⁵⁰⁸. Это есть жизнь, сообразуемая с Его жизнью, или изображение Христа в нас⁵⁰⁹, по известным степеням или духовным возрастам, «да исполнимся всею полнотою Божией» (Еф. 3:19) и всякого совершенства.

Итак, подражание Иисусу Христу предполагает уподобление Ему прежде всего в трех Его возрастах и, во-первых, – в младенческом, начинающемся временем снисхождения и продолжающемся до Крещения. Упоминается о Его бедности в сем возрасте⁵¹⁰, соединенной с уничижением; о хранении Его чрез Ангелов⁵¹¹ и людей⁵¹², о духовном возрастании и преуспеянии в премудрости⁵¹³, о повиновении родителям⁵¹⁴ и неизвестности даже до времени Крещения. Во-вторых, уподобление Ему в юношеском возрасте, начинающемся от времени Крещения и продолжающемся до самой смерти, при котором изображаются:

а) многоразличные Его искушения⁵¹⁵ от тела⁵¹⁶, мира⁵¹⁷, диавола, от учеников⁵¹⁸, от своей души⁵¹⁹ и Бога⁵²⁰;

б) соблюдение воли Отца и в делах⁵²¹, и в словах⁵²²;

в) бесконечная любовь к людям⁵²³, простиравшаяся даже до претерпения Креста⁵²⁴ и смерти⁵²⁵;

г) победа над миром⁵²⁶, князем мира⁵²⁷ и смертью; в-третьих, подражание Христу предполагает уподобление Ему в мужеском, или совершенном, возрасте, начинающемся от времени смерти. В нем заключается: проповедание истины⁵²⁸ без притчей⁵²⁹, как было прежде; всякая власть⁵³⁰; совершенная духовность⁵³¹; Воскресение⁵³², Вознесение⁵³³, общение с верными⁵³⁴ и Отцом⁵³⁵. Эти три возраста Иисуса Христа содержат в себе все то, что может произойти с человеком в настоящей жизни, а потому и должны быть прилагаемы ко всем деяниям нашим и преуспеянию в духовной жизни. Ибо мы называемся распятыми со Христом, умершими, погребенными⁵³⁶, чтобы ходить в обновлении жизни и жить не для себя, но для Бога «во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:6). Мы, конечно, не можем подражать Иисусу Христу в совершенствах, свойственных единому Богу, каковы: всемогущество, всеведение, вездеприсутствие и прочее, – однако же можем и должны подражать в том, что совершено Им силами человеческими и Божественными, которые подаются свыше и возрожденному человеку. Поэтому человек обновленный может и должен подражать Иисусу Христу по отношению к Его служениям Пророческому, Священническому и Царскому.

По отношению к Пророческому служению Иисуса Христа человек обязан проповедовать волю и истину Божию и себе⁵³⁷, и другим⁵³⁸, словом и делом⁵³⁹. По отношению к священническому служению Христа, человек обязан приносить Богу духовную жертву (1Пет. 2:5), которая состоит: в заклании ветхого человека, умерщвлении земных членов (Кол. 3:5), принесении Богу тела в жертву живую, святую, благоугодную Ему (Рим. 12:1), жертве хвалы (Евр. 13:15), общении и благотворении (Евр. 13:16), фимиаме молитв (Апок. 8:3–4) за себя⁵⁴⁰ и за других⁵⁴¹, готовности жертвовать собой и всею жизнью во славу Божию⁵⁴², в пользу других⁵⁴³, или Церкви⁵⁴⁴. По отношению к Царскому служению Христа, человек обязан устремлять всего себя и все свои способности к исполнению воли Божией, благой и совершенной; властвовать над страстями, обуздывать похотения и всякие помыслы, могущие уклонить его от Бога к миру и диаволу⁵⁴⁵.

Общение со святыми

Подражание Иисусу Христу не исключает подражания святым, а потому общение с ними также должно почитать пособиями к преуспеянию в духовной жизни. Потому что святые Божии человеки сами подражают святым и Богу (см. 1Фес. 1:6, 2:14); они – образцы для верных (1Фес. 1:7); носят в себе самих Христа⁵⁴⁶. Они в Нем живут⁵⁴⁷ и Христос – в них⁵⁴⁸. Они заботятся не только о себе, но и о других, молятся за них (Кол. 1:9); учат их, утешают, помогают им⁵⁴⁹, побуждая к любви и прочим добродетелям⁵⁵⁰. Итак, общение со святыми столь же нужно, сколь гибельно общение со злыми и беззаконными⁵⁵¹. Потому-то всякому возрожденному человеку предписывается преизобильная любовь к святым⁵⁵², оказание им помощи, если можно⁵⁵³, молитва за них⁵⁵⁴ и покорность им, как наставникам⁵⁵⁵. Святых же Божиих от рабов мира и диавола удобно можно отличать по известным признакам, каковы: общение друг с другом (1Ин. 1:7), любовь к ближним (1Ин. 3:10), соблюдение заповедей (1Ин. 2:3), исповедание Христа, пришедшего во плоти (1Ин. 4:2–3), сознание грехов, удаление от разногласия⁵⁵⁶, безумных состязаний и споров (Тит. 3:9); забота о взаимном назидании⁵⁵⁷, о мире со всеми и святости (Евр. 12:14), а не о различных учениях (Евр. 13:9), пище и прочем угождении плоти (Рим. 14:17–19). Кто же, по слову апостольскому, приходит и учит иначе, таковых святые не приемлют, и не приветствуют их (2Ин. 1:10–11), и не едят с ними (1Кор. 5:11). Аминь.

«О Божественных вещах написано в книгах Писания и все об этом читают. Но открывается это только тем, которые покаялись от всей души и хорошо очистились бесхитростным покаянием. В силу покаяния и по мере стяжания ими очищения получают они откровение, и им явлены бывают даже глубины духа. От таких и источается слово ведения и премудрости Божией, как многоводная река, и затопляет мудрования противников. Для всех же других это остается неведомым и сокровенным, ибо не раскрыто для них Тем, Кто разверзает умы верных к постижению Божественных слов». Прп. Симеон Новый Богослов

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРАВОВЕДЕНИЕ, ИЛИ БОГОСЛОВИЕ ДЕЯТЕЛЬНОЕ

Определение

Божественное практическое правоведение, или богословие деятельное, есть знание о том, как сообразовать свои действия с божественным законом. Совокупность же божественных законов, разнообразно явленных миру и составляющих вместе один закон Божий, можно назвать божественным правом.⁵⁵⁸

Предмет

Итак, предметом божественного правоведения являются действия людей, которые должны сообразовываться с законами божественными, или иначе – обязанности людей, и не каких-либо людей, но возрожденных. Ибо только таковые через веру в Иисуса Христа могут угождать Богу⁵⁵⁹ и любить Его и ближнего⁵⁶⁰, что составляет исполнение всего закона⁵⁶¹, и могут испрашивать и получать божественные силы для совершения добрых деяний⁵⁶².

Цель

Цель божественного закона, а, следовательно, и божественного правоведения рассматривается с двух сторон, а именно: по отношению к людям возрожденным и невозрожденным.

1. По отношению к возрожденным цель сего закона состоит в том, чтобы они проявляли постоянное усердие следовать во всем воле Божией⁵⁶³. Хотя они освобождены от осуждения закона⁵⁶⁴ и оправдываются через заслуги Христа, усвоенные верой⁵⁶⁵, однако же обязываются и к совершению добрых дел⁵⁶⁶ с готовностью души и с сыновним расположением. Следовательно, обязываются без принуждения исполнять волю Божию в полной надежде, что через веру получат прощение грехов⁵⁶⁷.

2. По отношению к невозрожденным цель божественного закона состоит в том, чтобы показать им их грехи, а равно и то, что за эти грехи следует осуждение на вечную смерть, и таким образом возбудить их к снисканию отпущения грехов во Иисусе Христе⁵⁶⁸.

Источник

Самый обильный источник божественного права, и притом единственное руководство, достаточное к его познанию, есть Священное Писание. Правила, законы и наставления об обязанностях человека перед Богом встречаются во всех книгах Священного Писания. Но для познания этих обязанностей главнейшими источниками являются десять заповедей, данных еврейскому народу и впоследствии изъясненных Самим Христом (См. Мф. 5 гл.), а потому и все Пятикнижие Моисеево, Псалтырь, книга Притчей и Екклесиаст, а также писания святых апостолов.

Пособия

Существуют следующие пособия, которые предоставляются божественному правоведению: – писания Святых Отцов, в разных местах своих творений излагавших понятия о должностях и объяснения их (как, например, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, прп. Ефрем Сирин); – истолкования христианских писателей на Десятословие и другие относящиеся к этому места Священного Писания; – познание природы, так как из нее узнаются естественные Божественные законы.

Польза

Знание божественного правоведения приносит величайшую пользу возрожденным, потому что указывает им путь к святости; невозрожденным, потому что сокрушает их сердца; гражданам и господам, потому что согласует их выгоды и соединяет в общество; государям, потому что внушает им вечные законы; пастырям Церкви, потому что управляет их шествием по всем стремнинным путям жизни, укрепляет их душевные силы и наставляет к совершению всех многотрудных подвигов.

Содержание

Весь круг божественного правоведения может быть ограничен: общими понятиями о том, что встречается в самом его начале и руководит к его познанию; необходимыми обязанностями человека по отношению к Богу, к самому себе, к ближнему вообще и, в особенности, средствами, с помощью которых можно руководить людей к исполнению этих обязанностей.

Часть I. Общие понятия, или начала божественного правоведения

Разделение понятий

Главнейшие понятия божественного правоведения: понятие о том, что направляет деятельность человека, или Закон Божий; понятие о силе, направляющей человеческую волю, или обязательство; понятие об образе направления, или вменение; понятие о том, что должно быть направляемо, или о нравственном деянии.

Закон Божий

Божественный закон называется в Священном Писании истиной⁵⁶⁹, путем Господним⁵⁷⁰, словом Господним⁵⁷¹, светом⁵⁷², правдой⁵⁷³ и волей Божией⁵⁷⁴. Закон этот весьма обширен⁵⁷⁵, свят⁵⁷⁶, духовен⁵⁷⁷, он судит весь мир⁵⁷⁸, а потому не может быть отменен или заменен другим, а следовательно, непреложно необходим, и, таким образом, обращает и веселит сердца всех и каждого⁵⁷⁹.

Закон Божий возвещен:

а) через сотворение человека, ибо человек, получив душу, сотворенную по образу Божию, не мог не знать, что вся сущность Божественного закона состоит в том, чтобы любить Бога более всего (Мф. 22:37–38), ибо образ Божий был в праведности и святости (Еф. 4:24), которая была подтверждена заповедью в раю⁵⁸⁰. С того времени закон возвещается через сотворение каждой души, каждого сердца, и потому говорится, что он написан в сердце (Рим. 2:15).

б) через Моисеево Десятословие, которое есть повторение первого возвещения закона⁵⁸¹ израильскому народу, а через него и прочим народам⁵⁸². Сюда относятся пророки и их писания.

в) через Евангелие, которым проповедан закон живой и дышащий, Иисус Христос, во всех отдаленных местах земли⁵⁸³. Закон Божий обыкновенно разделяется на всеобщий, обязательный для всех людей всех веков, т.е. предписывающий все то, к чему люди обязываются, ибо вся сущность его заключается в одном слове или одной мысли⁵⁸⁴; и частный, данный Богом еврейскому народу с известной целью, до известного времени, с исполнением которого обязательство сего закона перестает быть обязательством. Всеобщий закон в свою очередь подразделяется на безусловный и условный.

Предметом Божественных законов является человек, рассматриваемый в трех состояниях – невинности, падения и восстановления. В состоянии невинности требовалось, чтобы человек постоянно пребывал в том единении с Богом и в той любви к Нему, которые он имел, и даже, если возможно, более и более в них преуспевал, и с величайшим тщанием соблюдал следующие заповеди: о субботе⁵⁸⁵, о супружестве⁵⁸⁶, о сыновнем послушании (См. Быт. 2:16–17), о возделывании и хранении рая⁵⁸⁷.

В состоянии падения, как следует из законов Божественных и из бедствий, постигших человека после падения, ему должно всеми силами стремиться к восстановлению единения с Богом. В состоянии восстановления должно возобновлять образ Божий и особенно заботиться о том, чтобы преуспевать в возращении этого образа, а потому заповедуется любить Бога всею душою (См. Мф. 22:37), подражать Божественной святости⁵⁸⁸; также должно преуспевать и в любви к другим людям⁵⁸⁹. Итак, начало всех Божественных законов, определяющее обязанности человека, таково: все, что требуется от человека для совершенствования в единении с Богом, должно делать; а все, противоположное этому, должно отвергать.

Сила, направляющая человеческую волю, или обязательство

Та сила, посредством которой Божественные законы могут воздействовать на человеческую волю, приклоняя ее к чему-либо или удерживая от чего-либо, называется обязательством. Обязательство может быть наложено со стороны Бога и со стороны человека.

а) Со стороны Бога. Бог имеет справедливые причины требовать от людей послушания Себе по праву верховной власти над всеми и всем, по праву Творца человека и всего того, чем человек пользуется⁵⁹⁰, по праву сохранения или продолжаемого творения вещей⁵⁹¹, по праву управления всеми⁵⁹², даже малейшими творениями⁵⁹³. Поэтому-то Псалмопевец называет исполняющих закон Божий блаженными.

б) Со стороны человека. Так как в этом случае обязательство может быть только страдательным, основание его в том, что весь человек, каков он есть, зависит от Бога⁵⁹⁴, все силы – как душевные, так и телесные, – и все прочее он получает от Бога⁵⁹⁵, и по закону своей природы, хотя она у него и повреждена, он должен сознавать, что все это получено от Бога; должен Его благодарить за это как Творца и таким образом повиноваться Его закону. Отсюда происходит всеобщность обязательства, поскольку оно простирается на всех тех, кому возвещен закон, т.е. на людей и непорочной, и поврежденной, и возрожденной, или восстановленной, природы⁵⁹⁶, ибо возрожденные созданы во Иисусе Христе для добрых дел (Еф. 2:10).

Вменение

Вменять – значит приписывать кому-либо действие, которого хотя он сам и не сделал, но в котором каким-нибудь образом участвовал. В Священном Писании говорится о вменении действия в грех и вменении в правду. Вменение действия в грех, или в нарушение закона, бывает тогда, когда мы хотя и не совершаем известного преступления, но или понуждаем других к совершению его, как это сделал Ирод⁵⁹⁷, или советуем, как Ахитофел, советник Давидов⁵⁹⁸; или подаем соблазн⁵⁹⁹, как Ахав подал жене своей случай к убиению Навуфея⁶⁰⁰. К этому надо добавить и то, если мы подаем повод ко греху знаками или телодвижениями, словами⁶⁰¹, действиями⁶⁰², или если не препятствуем греху, когда это возможно, или не препятствуем, когда должны воспрепятствовать⁶⁰³.

Поэтому грехи детей вменяются родителям, а грехи рабов – господам. Зараза греха до того простирается, что наказываются даже вещи, которыми владеет и пользуется грешник, а потому грех, как бы некоторым образом, вменяется даже и вещам⁶⁰⁴. Основанием этому вменению служит сила, или власть нашей воли, которой, если употребляем ее во зло, оскорбляем Бога как Духа вездесущего и противимся Ему, и, допуская грех в душе, мы уже в действительности соделываем его⁶⁰⁵. Поэтому ненависть к человеку есть уже внутреннее человекоубийство⁶⁰⁶. Кроме того, не препятствуя греху тайно или явно, мы уже соглашаемся с ним и, совершив мысленно один грех, ввергаем в бесчисленные грехи себя самих⁶⁰⁷ и бесчисленное множество людей⁶⁰⁸. Наконец, не употребляя ни сил, ни средств для того, чтобы воспрепятствовать греху или противиться ему⁶⁰⁹, бесчестим Подателя сил и средств⁶¹⁰. Вменение в правду, или отпущение, невменение греха⁶¹¹ бывает, когда заслуги Христа вменяются всем людям под условием их веры⁶¹², когда вера одних людей вменяется другим, как, например, вера Давида вменена его потомкам⁶¹³, вера Финееса вменена его потомству⁶¹⁴, молитвы Моисея⁶¹⁵ вменены его воинам. Вера людей живых, соединенная с молитвой, вменяется тем, о чьем спасении и благоденствии они молятся, как, например, вера и молитва Авраама вменены Авимелеху, за которого Авраам молился⁶¹⁶. Вера праведных вменяется целым городам⁶¹⁷. Поэтому заповедано, чтобы живые молились за живых⁶¹⁸. Вера живых вменяется мертвым, как, например, вера Марфы и Марии вменилась их брату, вера Иаира вменилась его дочери, которая была при смерти⁶¹⁹. Вера отца вменилась его сыну, одержимому бесом⁶²⁰. Посему иудейская церковь и первенствующая Христианская Церковь оставили нам правило приносить моления за умерших⁶²¹, как об этом многократно свидетельствуют мч. Иустин, сщмч. Киприан, свтт. Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст. А молитвы мертвых вменяются живым⁶²². Так, например, Азария испрашивал милосердия Божия ради Авраама⁶²³, апостол Петр обещал иметь попечение по смерти своей о том, чтобы оставшиеся в живых помнили, чему он их учил⁶²⁴. Поэтому Христианская Церковь действиями своими научила нас обращаться в молитвах к умершим святым. Единственное основание вменения в правду – заслуги Христа⁶²⁵, через которые дается власть, или сила вере⁶²⁶ и молитвам⁶²⁷.

Нравственное деяние

Действия человеческие бывают или сообразными, или не сообразными с законом Божиим. Первые называются добрыми, а вторые злыми. Чтобы действие было добрым, от него требуется полная, точная сообразность с истинным смыслом закона, а потому оно должно быть согласно с законом всеми своими свойствами и обстоятельствами, т.е. этому закону должны соответствовать:

а) цель христианской деятельности, а целью всегда должна быть слава Божия⁶²⁸;

б) предмет ее, который должно избирать по Слову Божию⁶²⁹ или по воле Божией⁶³⁰;

в) действующее лицо, причем необходимо различать, что и кому законом Божиим позволено, в зависимости от положений, ибо не все одинаково прилично господам и слугам, родителям и их детям⁶³¹;

г) обстоятельства времени и места, причем надобно различать, что должно нам делать публично и что – частным образом, что – в праздничные и что в другие дни⁶³², ибо бывает так, что доброе действие, будучи хорошо приспособлено к обстоятельствам, становится гораздо лучше и превосходнее;

д) в отношении к нам самим причиной добрых деяний, или источником, из которого они могут проистекать, является вера, которой помогает любовь⁶³³. А посредством веры, с которою мы приняли и постоянно должны принимать слово Иисуса Христа и действия Духа Божия, действует Сам Христос⁶³⁴. Возрожденный человек сравнивается с деревом⁶³⁵. Корень есть Христос⁶³⁶, а сила, оживляющая свыше, есть Дух Святой⁶³⁷, Насадитель же – Отец Небесный⁶³⁸. Посредством веры действует также и Дух Божий; ибо «все водимые Духом Божиим суть сыны Божии» (Рим. 8:14), и поэтому дела веры называются плодами Духа Святаго⁶³⁹, а сам Дух иначе называется благодатью⁶⁴⁰. Потому-то, хотя у самих возрожденных и нет ни одного деяния, не имеющего примеси несовершенства, но через веру от них отнимается осуждение⁶⁴¹, и действия их, несмотря на свои несовершенства, Богу приятны⁶⁴² и потому почитаются добрыми. Навык хорошо поступать, приобретенный многими действиями, есть добродетель⁶⁴³. Добродетель эта, рассматриваемая в отношении к Тому, Кто имеет власть ее от нас требовать, называется правдой⁶⁴⁴. Если же она рассматривается в отношении к сообразности своей с законом Божиим или в отношении к своей чистоте, не имеющей ни малейшего пятна и порока, то называется святостью⁶⁴⁵. Напротив же, злое деяние есть преступление закона, а потому грех⁶⁴⁶. Деяние это происходит:

от дьявола⁶⁴⁷, который держит в осаде всю испорченную природу⁶⁴⁸, все члены и способности человеческие и употребляет их на служение неправде⁶⁴⁹, на вражду против Бога⁶⁵⁰;

от испорченности человеческого сердца⁶⁵¹, плоти, ибо грехи называются плодами плоти⁶⁵²; и от мира⁶⁵³. Совершение злого деяния влечет за собой всякого рода зло: зло для души, которая производит деяние, так как предает ее вечной смерти; зло для тела, которое оно подвергает болезням, печалям и смерти; зло для других людей, поскольку отсюда происходят упущения обязанностей по отношению к другим, споры, распри, войны и прочие бедствия, которыми наполнен весь мир⁶⁵⁴. Успех злого деяния более и более возрастает по мере того, как мы перестаем покорять нашу волю закону Божию; отсюда возникают все роды зол. Между добрым и злым деянием нет среднего, или такого, которое, как говорят некоторые, было бы ни добрым, ни худым, ибо дух и цель всякого деяния человека – или Божеские, или дьявольские. Даже естественные действия, или действия природы, как по обстоятельствам, которые могут быть для них избраны, так и по той цели, с которой они производятся, уже не средние, разве только, если рассматривать их вне человека, в отвлеченном смысле.

Часть II. Об обязанностях

Глава 1. Об обязанностях по отношению к Богу

Сущность обязанностей к Богу, определяемых Божественными законами, заключается в том, чтобы любить Бога всей душой, всем сердцем и всей мыслью, иными словами – в богопочтении внутреннем, которое есть любовь, и в богопочтении внешнем, проистекающем от внутреннего.

Внутреннее богопочтение есть обратившееся в навык действие души, посредством которого человек сердцем принимает Бога как Бога своего⁶⁵⁵. Итак, внутреннее богопочтение должно состоять в познании Бога и любви к Нему. Познание Бога должно быть живое и деятельное⁶⁵⁶. Оно состоит:

1. В познании свойств Божиих, в том числе свойств: а) общих, или, как некоторые говорят, естественных, каковы бесконечность, неограниченность, всемогущество, вездесущие; б) свойств нравственных, называемых так потому, что человек из них должен заимствовать образец для своей нравственности, каковы любовь⁶⁵⁷, святость⁶⁵⁸, благость⁶⁵⁹, милость⁶⁶⁰, милосердие, долготерпение⁶⁶¹ и правосудие⁶⁶².

2. В познании дел Божиих, и притом: а) дел в царстве природы, каковы сотворение⁶⁶³, Промысл общий⁶⁶⁴, касающийся всего сотворенного, и частный, относящийся к человеческому роду⁶⁶⁵, а также к верующим; б) дел в царстве благодати, каковы искупление⁶⁶⁶, обращение, просвещение⁶⁶⁷, возрождение⁶⁶⁸, оправдание⁶⁶⁹, единение⁶⁷⁰, общение⁶⁷¹; в) главнейшим же Предметом Богопочитания должна быть Святейшая Троица⁶⁷². Любовь к Триединому Богу, составляющая сущность всего закона⁶⁷³, но рассматриваемая в различных отношениях, имеет следующие виды:

а) если она своим средоточием имеет одного Бога и, оставив все прочее, Ему единому предается, то такое исключительное стремление ее к Богу преимущественно называется любовью;

б) если она принимает во внимание не только высочайшее совершенство и превосходство Бога над всеми, но и могущество Его в делах Церкви, то переходит в благоговение, или страх Божий;

в) если она рассматривается в отношении к известной помощи Божией или обещанным благам, то называется надеждой, упованием;

г) если же в отношении к соблюдению закона – называется послушанием;

д) если в отношении к человеку любящему – называется самоотвержением;

е) если же она рассматривается в отношении к познанию Христа, через которое испрашивает отпущение грехов, то именуется верою во Христа. Собственно любовь к Богу – это такое обратившееся в навык духовное расположение, посредством которого душа стремится к Богу как к Верховному и единственному своему Благу, Которого должно искать всецело и со всею ревностью. В таком состоянии душа почитает все за ничто⁶⁷⁴, только бы приобрести ей Бога, и более и более желает соединиться с Ним⁶⁷⁵; совершенно успокаивается в обилии Божией благости⁶⁷⁶; находит свое утешение в Боге⁶⁷⁷ и, благоугождая Богу, Которого возлюбила, не думает о том, будто бы сделала что-нибудь для Него, но, поскольку любит Его, то и желает, чтобы имя и слава Его везде были возвещаемы и познаваемы⁶⁷⁸.

Такое расположение души, или исключительное стремление к Богу порождает действия: желание всего Божественного⁶⁷⁹, стремление к соблюдению Божиих заповедей⁶⁸⁰, искренняя любовь к другим людям⁶⁸¹, свобода от рабского страха⁶⁸² и при этом, однако же, уничижение себя, т.е. смирение, или, как говорят аскеты-подвижники, уничтожение себя пред Богом и человеками⁶⁸³. Главнейшие средства к возбуждению любви сего рода следующие: а) отречение от всякой неправой и преступной любви, т.е. от любви к миру и плоти⁶⁸⁴, ибо по удалении сих привязанностей в душе открываются для Божественной любви свойственные ей место и оценка; б) внимательное размышление о любви Божией к нам, и особенно о любви Христовой⁶⁸⁵, обнаружившейся в Его страданиях и смерти, ибо через это мы можем воспламеняться к Нему любовью⁶⁸⁶; в) частое общение с людьми, более, чем другие, пламенеющими любовью к Богу. Ибо как огонь производит огонь, так сердце, любящее Бога, не только не может удерживать в себе огня любви, чтобы им не воспламеняться⁶⁸⁷, но не бывает спокойно, если тем же огнем не воспламенит и других⁶⁸⁸. Страх Божий есть вид любви, созерцающей всемогущество и правосудие Божии, или есть благоговение пред высочайшим совершенством и величеством Божиим, которые побуждают человека к всяческому прославлению Бога и к оставлению всего того, что может оскорбить Господа. Этот страх отличается от рабского страха, происходящего из опасения наказаний, который, как чуждый любви, отвергается Св. Писанием⁶⁸⁹. Сыновний же страх, являющийся видом любви, именуется отличительной чертой возрожденных⁶⁹⁰. Основанием благоговения и страха являются следующие свойства Божии: высочайшее превосходство над всеми и величество⁶⁹¹, высочайшее правосудие⁶⁹², всемогущество⁶⁹³, всеведение⁶⁹⁴, вездеприсутствие⁶⁹⁵, власть и право Отеческое⁶⁹⁶.

Действия страха Божия следующие: скорая готовность ко всевозможному исполнению того, что требует Бог⁶⁹⁷; старательное уклонение от грехов⁶⁹⁸, ежедневное и истинное раскаяние⁶⁹⁹; безбоязненность пред всеми сотворенными существами⁷⁰⁰. Надежда и упование на Бога – это также свойства любви, которые по учению Св. Писания мы обязаны иметь⁷⁰¹, и притом, от всего сердца⁷⁰². Надежда есть любовь, соединенная с твердой уверенностью в получении благ духовных⁷⁰³ и временных. Упование же есть такая степень надежды, при которой мы нисколько не сомневаемся в получении необходимых благ и в избавлении нас от всякого зла, а потому со смирением успокаиваемся в воле Божией. Предмет надежды и упования вообще есть один Бог⁷⁰⁴. В частности же – ожидаемые блага духовные⁷⁰⁵ и временные⁷⁰⁶, и прежде всего – жизнь вечная⁷⁰⁷. Основанием надежды и упования служат следующие свойства Божии: премудрость⁷⁰⁸, всемогущество⁷⁰⁹, благость⁷¹⁰, верность⁷¹¹. Действия надежды и упования – терпение⁷¹² и готовность великодушно переносить разнообразные тяготы, особенно если это служит к распространению славы Божией⁷¹³. Повиновение, или покорность Богу, также есть вид любви, но соединенной с сознанием безусловной зависимости человека от Бога, так что человек все свои действия согласовывает с волей Божией⁷¹⁴. Действия повиновения, или послушания следующие: добровольная подчиненность, или покорность, по которой мы сознаем, что не только должны повиноваться Богу, но еще всегда, скоро и охотно должны оказывать Ему послушание⁷¹⁵; отсюда – усердие желать и делать все для Бога⁷¹⁶; прилежное исследование всего того, чем можем благоугождать Богу⁷¹⁷; постоянство в исполнении заповедей Божиих. Вера во Христа есть святое действие души, возбужденное Святым Духом, посредством Которого грешник, жаждущий спасения, так верует Евангелию о Христе, что только Его признает единственным Спасителем своим. Вообще же, по словам апостольским, «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). По началу своему, вера есть дар Божий (Еф. 2:8). По отношению к нам она есть орган, посредством которого мы усваиваем заслуги Христа⁷¹⁸, и вместе c тем обязанность, которая должна быть соблюдаема всю жизнь⁷¹⁹. Необходимость веры явствует из того, что она есть главный и непосредственный способ единения с Богом⁷²⁰; единственное средство к продолжению духовной жизни⁷²¹; сила, достаточная для преодоления всего того, что нас удаляет от Бога⁷²²; единственный путь умилостивления Бога к человеку, а потому и ведет к соединению с Богом, к преуспеянию в святости⁷²³; она утверждает⁷²⁴ в уверенности, что Бог – Помощник человеку, а потому и должен быть почитаем с сыновним страхом. О том, что хранение веры есть обязанность человека, написано во многих местах Св. Писания⁷²⁵.

Такое душевное расположение, составляющие внутреннее богопочтение, прежде всего, обнаруживаются через внутреннее призывание Бога на помощь, или прошение; через внутреннее благодарение; через внутреннее хваление, или славословие.

Призывание Бога на помощь, или прошение, есть такое душевное состояние, при котором душа, соединяя с любовью к Богу мысли о своих недостатках, побуждается с сыновним упованием и согласно с Божией волей испрашивать у Бога через Христа духовные и телесные блага, необходимые себе и другим. Основанием призывания Бога на помощь служит то, что мы исполнены истинной любви к Богу, как Отцу нашему и как к Источнику всех благ; потому-то в молитве Господней Ему усваивается имя Отца (См. Мф. 6:9). Через Христа же должно испрашивать блага потому, что через Него одного мы имеем дерзновение и доступ к Отцу⁷²⁶. От этого происходит то сыновнее упование, которое возрожденные хотя и имеют всегда, но которое особенно обнаруживается через призывание Бога на помощь⁷²⁷ и соединяется со смирением, рождающимся от размышления о величии Божием⁷²⁸. То, что призывание Бога на помощь обязательно необходимо, подтверждается как нашими собственными нуждами, так и изречениями Св. Писания⁷²⁹. Благодарение есть такое душевное расположение, когда душа, соединяя с любовью к Богу размышление о Его благодеяниях, которые Господь излил на нас и на других, побуждается к духовной радости и к возвышенным благодарным чувствам, так что с восхищением желает каким бы то ни было образом прославлять Бога и открывать Его славу другим. Основание для этой благодарности заключается в том, что все даруется нам от Бога через Христа⁷³⁰. Обязательство же наше благодарить Бога проистекает из всещедрой Его милости к нам (так как мы, по крайнему нашему недостоинству, никакого благодеяния, даже малейшего, заслужить от Бога не можем) и из Св. Писания⁷³¹. Хваление, или славословие есть такое расположение души, при котором она, соединяя с любовью к Богу размышление о Божественном Его величии и бесконечной славе, побуждается превозносить их самыми превосходными похвалами. Мы видим пример этого у псалмопевца Давида⁷³², особенно во всем 148 псалме. Основанием для такого хваления, или славословия, служит величие Божие, открывающееся нам везде и беспрерывно, а также слава Божия, открытая Богом в сердцах людей возрожденных⁷³³. Таким образом, мы побуждаемся к хвалению как внутренними⁷³⁴, так и внешними причинами; последние связаны с созерцанием всех тварей. Что же касается призывания на помощь святых, – это тоже вид любви к Богу, или такое расположение, при котором душа наша, соединяя с любовью к Богу уважение к ходатайству пред Ним святых, просит их, чтобы они молитвами своими были у Бога нашими заступниками и исходатайствовали бы у Него нам просимые милости. Причины призывания святых следующие: святые на небе приносят Богу молитвы верных⁷³⁵; апостол Петр обещал, что по смерти своей он будет заботиться о том, чтобы верные помнили все, чему он их учил⁷³⁶; святые во время своей земной жизни многого просили у Бога в пользу других, и все получали⁷³⁷. А поскольку у Бога в мире духов все живы⁷³⁸, то поэтому как на земле, так и на небесах все взаимно могут друг за друга ходатайствовать у Бога духов; Ангелы и все блаженные радуются на небесах об обращении и одного грешника⁷³⁹; Ангелы посылаются для служения желающим наследовать небеса⁷⁴⁰. Итак, нет ни малейшего сомнения в том, что святые помогают людям, чтобы их иметь сонаследниками небес и через них распространять славу Божию. То же самое подтверждают дела первенствующей Церкви, постановления Соборов и писания Святых Отцов, из которых достаточно привести здесь слова одного свт. Василия Великого: «Призываю на помощь апостолов, пророков и мучеников, чтобы они молили за меня Бога и чтобы через их ходатайство простились мне грехи. Ибо святые по смерти своей молитвами умилостивляют к нам Бога, так как тогда ничто им не препятствует в исполнении сего». Основанием призывания святых на помощь могут служить наша духовность и наше единение со святыми. Ибо через это они духовно делаются для нас как бы родными, и мы своим духом так привлекаем их духи, что они выслушивают наши молитвы и приносят их к Богу.

«Иного способа к тому, чтобы Бог открылся в ком-либо, не может быть, кроме точного исполнения заповедей Его, хранения их, соблюдения со всем усердием и ревностью. Живущие таким образом не остаются вдали от царствия Божиего. По мере ревности и усердия в исполнении заповедей приемлют они Божественные созерцания, как воздаяние – большее или меньшее, раньше или позже, в соответствии со своими подвигами». Прп. Симеон Новый Богослов

Глава 2. О богопочитании внешнем

Внешнее богопочитание есть выражение нашей любви к Богу, то есть внутреннего богопочитания, наружными действиями и словами так, чтобы это служило к распространению славы Божией и чтобы другие люди были приведены к почитанию Бога⁷⁴¹. Необходимость внешнего богопочитания проистекает:

а) из заповеди Божией⁷⁴² и других изречений Св. Писания, которые вменяют в обязанность: принесение жертв⁷⁴³, соблюдение праздников⁷⁴⁴, устроение скинии и ее принадлежностей⁷⁴⁵; прославление Бога в теле вместе с другими верными⁷⁴⁶; внешнее принесение молитв⁷⁴⁷; совершение Таинств⁷⁴⁸;

б) из силы и действия любви, или внутреннего богопочитания⁷⁴⁹, как это было в апостолах⁷⁵⁰;

в) из сущности человеческого естества, состоящего из души и тела;

г) из собеседования с другими, ибо тогда бывает и неприлично, и невозможно скрывать благочестивые чувствования сердца⁷⁵¹. Так как любовь внутренняя обнаруживается в словах и делах, то и две общие части, в которых заключается все внешнее богопочитание, – это слова⁷⁵² и дела⁷⁵³. В частности же богопочитание составляют: употребление имени Господа, исповедание веры и мученичество, соблюдение обетов, религиозный пост, священные церемонии и обряды (крестные ходы и проч.), соблюдение воскресных и праздничных дней, почитание икон. Все это истинно и законно, поскольку происходит от любви к Богу так, как плод происходит от дерева, и служит распространению славы Божией. Впрочем, не только перечисленные составляющие внешнего богопочитания, но и вся внешняя жизнь человека, в широком смысле, должна быть внешним богопочитанием, чтобы через нее прославился Бог⁷⁵⁴. Достойно употреблять имя Господа только в призывании Бога на помощь, или в прошении⁷⁵⁵, в благодарении⁷⁵⁶ и в хвалении, или славословии⁷⁵⁷. Ибо имя Божие велико⁷⁵⁸, свято⁷⁵⁹, страшно⁷⁶⁰, животворно⁷⁶¹. Потому-то имя Господа позволяется употреблять только для распространения славы Божией⁷⁶²; для заверения в истине и правде⁷⁶³; с благоговением и страхом, как употребляли Моисей, Аарон и Самуил⁷⁶⁴; никогда не употреблять имя Его суетно⁷⁶⁵, даже в разговорах и рассуждениях о Боге или о делах Божиих, как свидетельствует свт. Григорий Назианзин: «Не всякому человеку и не во всякое время позволяется говорить и рассуждать о Боге»⁷⁶⁶; употреблять при клятве или присяге, которую должно совершать с осторожностью, а потом свято соблюдать⁷⁶⁷. Таким только употреблением имени Божия мы показываем благоговение к Богу. В противном случае того, кто неблагочестиво или бессовестно поступает в этом деле, должно считать отрицающим правосудие, всемогущество и вездеприсутствие Божие. Поэтому злоупотребление именем Божиим влечет за собою гнев Божий⁷⁶⁸. Исповеданием веры называется то, когда мы нимало не колеблемся перед всеми признавать истину и религию нашу без притворства⁷⁶⁹. Собственно, долг исповедника состоит в том, чтобы в то время, когда враги истины вопрошают его о вере, исповедовать веру свою с такой твердостью, чтобы ни ласкательства, ни страх не сильны были отторгнуть его от этого исповедания⁷⁷⁰.

Предметы же исповедания следующие: вообще полученные через веру истины⁷⁷¹, упование⁷⁷², в особенности же – Иисус Христос⁷⁷³, а потому – Бог Отец и Дух Святый⁷⁷⁴. Главнейшая цель исповедания есть слава Бога и Христа, верою и учением Которого мы прославляемся⁷⁷⁵. Из этой главной цели проистекают две другие, частные, а именно: успехи Евангелия⁷⁷⁶, почему кровь мучеников у Тертуллиана названа семенем Церкви⁷⁷⁷, и наставление и утверждение ближнего в вере⁷⁷⁸. По этой-то причине блаженный Августин говорит: «Мы не можем быть спасены, если для спасения ближних не исповедуем веры устами».

Обязательность исповедания веры открывается из слов Самого Христа: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38). Добродетель исповедания веры или мужества исповеднического бывает самой великой во время гонения. Если христиане, презрев в это время всевозможные страшные мучения и самую смерть, непоколебимо стоят в исповедании веры, то таковое исповедание истины называется мученичеством⁷⁷⁹, так Стефан называется мучеником⁷⁸⁰, а также и все те, которые были убиты за проповедь слова Божия и за свидетельство об имени Христовом⁷⁸¹. Обязательство к принятию мучений за Христа открывается из того, что мученичество есть самый превосходный способ прославления Сына Божия⁷⁸², а также и из того, что Христос заповедал не бояться убивающих тело: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Обетом называется то благочестивое действие, когда мы что-либо обещаем Богу или даем слово почитать и прославлять Его особенным образом. В Ветхом Завете встречаются разные роды обетов⁷⁸³: и обет Назореев⁷⁸⁴, и обет Иевфая⁷⁸⁵, и обет Анны, произнесенный о Самуиле⁷⁸⁶.

Дающий обет должен прежде всего располагать своей волей и потому быть в состоянии что-либо обещать; следовательно, ни лишенный ума, ни тот, кого принуждают давать обет, не могут быть способными к обету⁷⁸⁷.

Предметом обета должно быть: дело честное, Богу приятное⁷⁸⁸, дело справедливое и законное, как это явствует из осуждения противоположного этому действия иудеев, которые поклялись не есть и не пить, пока не убьют апостола Павла (См. Деян. 23:12); дело, обещаемое по примеру святых⁷⁸⁹. Поэтому обеты безбрачной жизни⁷⁹⁰, обеты частного поста, обеты приношения даров для святых храмов и другие, подобные им, имеют твердое основание и достоинство. Цель обета – избежание греха, изъявление благодарных чувств к Богу и побуждение души к благочестию. Соблюдение, или выполнение обетов, поскольку они, подобно оковам, связывают обещающего⁷⁹¹, должно совершаться честно, правдиво⁷⁹², с благодарными чувствами⁷⁹³, свято⁷⁹⁴. Нарушение же обета есть самая гнусная безрассудность, предполагающая как бы некоторое посмеяние над Богом, как можно заключить из некоторых указаний Псалмопевца⁷⁹⁵. Пост есть добровольное временное воздержание от пищи и пития для укрощения плоти, и таким образом для приготовления духа к благочестию. Поэтому воздержание не должно быть вынужденным, или естественным, или предпринимаемым для пользы тела, но должно быть божественным⁷⁹⁶, святым⁷⁹⁷ и свободным⁷⁹⁸. Впрочем, воздерживаться только от пищи и питья еще не значит поститься; таковое воздержание очень часто бывает необходимо для врачевания телесных болезней. Нельзя также назвать постом и то, когда вовсе не употребляют пищи, ибо такое воздержание есть голод. Нельзя назвать постом и то, когда принимают пищи не более того, что требует аппетит. Такое воздержание называется умеренностью, или трезвостью. Итак, цель поста сделает его религиозным. Образ же поста, соответствующий цели его, состоит в воздержании от пищи и пития⁷⁹⁹, от всякого чувственного удовольствия⁸⁰⁰, и вообще от грехов⁸⁰¹. Святитель Амвросий в беседе замечает следующее: «Есть пост бесполезный и ничтожный, который хотя и освобождает желудок и всю внутренность от пресыщения, однако неприятен Богу, потому что души и внутренних чувствований нисколько не освобождает от оков нечестия».

А потому сюда должно отнести: смирение, рождающееся как по причине множества грехов, так и по причине терзания сердца о грехах⁸⁰²; умерщвление и покорение плоти духу⁸⁰³; покаяние⁸⁰⁴; пламеннейшие молитвы, так как пост в Св. Писании соединяется с молитвами⁸⁰⁵, и, наконец, милостыни и подобные дела христианской любви⁸⁰⁶. Плоды поста следующие: примирение наше с Судиею Богом⁸⁰⁷, разные блага или благословения⁸⁰⁸, обращение и преуспеяние в святости⁸⁰⁹. В Евангелии предписывается часто⁸¹⁰ и много поститься⁸¹¹ – при торжественном приготовлении к какому-либо важному делу, особенно же к делу священному⁸¹². Пост бывает общий, т.е. охватывающий все общество верующих, или всю Церковь, как это видно из следующих мест Св. Писания: «И пришли все сыны Израилевы и весь народ в дом Божий, и плакали, сидя там перед Господом, и постились в тот день даже до вечера» (Суд. 20:26). «И повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени Царя, и вельмож его, чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили» (Ион. 3:7); и бывает пост частный: либо домашний, т.е. такой, который держит какое-либо семейство⁸¹³, либо личный, как, например, пост Анны⁸¹⁴ и Давида⁸¹⁵.

В том и другом случае весьма нужно остерегаться лицемерия, в которое гораздо больше и легче впадаем при пощении, нежели при других действиях⁸¹⁶. Главное правило, касающееся церемоний и священных обрядов, которыми облекается или обнаруживается внутреннее богопочитание, есть то, чтобы все было «благообразно и по чину» (1Кор. 14:40), и чтобы все верующие представляли одно тело Христово⁸¹⁷. Кроме этого общего правила, должны быть соблюдаемы еще и частные, относящиеся к каждой части церемоний и обрядов, и преимущественно к священным собраниям, которые часто посещал Христос⁸¹⁸ и апостолы⁸¹⁹. К прилежному посещению таковых собраний побуждает нас Св. Писание⁸²⁰ по следующим причинам: потому что Бог обещал удостоить особенным Своим присутствием даже и малое собрание, состоящее из двух или трех человек, собранных во имя Его⁸²¹; потому что эти собрания свидетельствуют о взаимном общении верующих между собою, ибо они то научают друг друга, то помогают друг другу в святом деле, то утешают друг друга⁸²²; потому что Церковь представляет собой подобие небес. Действительно, в собраниях ее все устраивается по образцу небесному, так что можно уже здесь, на земле предвкушать радости и славу, обещанные на небесах⁸²³. Церковь есть дом Божий и врата небесные (Быт. 28:17). Оттого-то блаженными называются те, которым можно часто посещать церковь⁸²⁴. Священные собрания устраиваются для отправления всех частей богослужения, т.е. для принесения моления Богу⁸²⁵; для чтения, проповеди и слушания Слова Божия⁸²⁶, с присоединением к сему пения⁸²⁷; для совершения Таинств (и поэтому служители Церкви называются строителями Тайн Божиих (1Кор. 4:1), споспешниками Божиими⁸²⁸, пастырями⁸²⁹); для собирания милостыни, или подаяний на содержание бедных⁸³⁰ и служителей Церкви⁸³¹. Поэтому требуется: приготовление к священным собраниям⁸³²; уважение, или благоговение к святым местам⁸³³, потому что они освящают вещи⁸³⁴ и сами священны и святы; а потому необходимо уважение к святыне⁸³⁵, особенно же – к служителям Церкви⁸³⁶.

Один из плодов любви к Богу – почитание праздников. Ветхозаветная суббота установлена Богом с самого начала мира⁸³⁷. Впоследствии постановление о ней повторено израильскому народу через Моисея⁸³⁸, для того, чтобы он всегда помнил об избавлении своем от рабства, и торжественно объявлено в Десятословии для всеобщего соблюдения⁸³⁹. У христиан же она заменена днем Господним, или воскресным, как это видно из следующего места Св. Писания: «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я семь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Апок. 1:10), – следовательно, святой апостол Иоанн почитал день воскресения Господня и именно в этот день Господь явил ему особенную благодать Откровения. Этот день праздновали апостолы, собираясь для преломления хлеба, т.е. для совершения Таинства Св. Причащения⁸⁴⁰, и всем верным завещали праздновать день воскресный, как это видно из постоянных действий первенствующей христианской Церкви. Празднование же, или священие этого дня должно состоять: в воспоминании нашего сотворения, искупления и Воскресения Христова⁸⁴¹; в благодарении за эти благодеяния и хвалении Бога; в освобождении себя от прочих трудов и в посвящении всего дня одному Богу (то есть этот день должно проводить в молитве с прочими верующими, для чего должно посещать собрания церковные); в размышлении о Слове Божием, не только прежде собрания, но и после него; в призывании и других людей к Богу, по примеру св. апостола Павла, который неустанно проповедовал Слово Божие. Наконец, празднование воскресного дня может состоять в том, чтобы раздавать милостыню бедным, в лице которых Сам Бог принимает раздаваемое⁸⁴², и вообще делать добро людям. Пример этого подает нам Сам Христос, исцелявший болезни в субботу⁸⁴³, и апостол Петр⁸⁴⁴. Празднование прочих праздников отличается от празднования дня воскресного воспоминанием особенных благодеяний Божиих, как, например, во время Пасхи и Пятидесятницы. В праздники же святых особенно приличествует хваление святых, подражание им, призывание их на помощь; в остальном – все то же самое, что мы обязаны исполнять и в воскресный день. Итак, сущность установлений о праздновании праздников заключается: в посвящении свободного времени делам духовным, в успокоении от дел временных; в исполнении дел христианской любви, или в восстановлении и утверждении мира, единения и общения с другими людьми. Любовь к Богу выражается также в почитании святых икон, а потому сие почитание есть вид любви к Богу, соединенной с благоговением к священным предметам, которое побуждает нас к почитанию икон, чтобы таким образом почтить изображенных на них. Пределы этого почитания ограничиваются следующими положениями: мы воздаем почтение не изображениям или доскам, на которых изображаются святые, но самим святым; мы изъявляем любовь не к доскам, на которых изображаются святые, но к изображенным на ним святым.

Основания для почитания икон святых угодников заимствуется еще из ветхозаветной Церкви, а именно: из примера скинии, где изображенные Херувимы и Серафимы, а также одежды, лампады и прочие вещи почитались вещами святыми, так что те, кто прикасался к ним, сами освящались⁸⁴⁵; из примера почтения к самой скинии и ковчегу завета Господня, какое имели Моисей и народ Израильский, как это видно из книги Чисел⁸⁴⁶, а также почтения к храму Иерусалимскому, и из его освящения, которое ознаменовалось особенным присутствием Божиим⁸⁴⁷. Основание для почитания икон заимствуем также из поучительных для нас действий Спасителя и Его апостолов, потому что они часто посещали и почитали храм Иерусалимский, в котором были изображения Херувимов⁸⁴⁸. Иконы святых угодников – это орудия или органы благодати, подобно одеждам Христа⁸⁴⁹, одеждам святого апостола Павла⁸⁵⁰, и даже тени апостолов⁸⁵¹, которые были орудиями многих сил и исцелений. Образ внешнего почитания икон, который, однако должен быть плодом внутреннего почитания, или любви к угодникам Божиим, может быть следующий: наклонение головы, или поклонение⁸⁵², возжигание восковых свечей или елея⁸⁵³, принесение в жертву фимиама⁸⁵⁴, лобызание⁸⁵⁵, которое есть знак внутренней и прямой любви, показываемой тому, кто изображен на иконе. Обязательство же к почитанию святых икон внушает самая любовь к тем, кто изображен на них.

«Чем глубже входит человек в познание Бога, тем более считает себя невеждой». Прп. Макарий Египетский

Глава 3. Об обязанностях человека к самому себе

Сущность обязанности человека в отношении к самому себе состоит в непрестанном стремлении сообразоваться с волей Божией во всем, что касается собственно его: поскольку все мы просим об этом в молитве Господней, говоря: «да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли» (Мф. 6:10), и поскольку к этому нас обязывает Св. Писание⁸⁵⁶.

Другие считают, что сущность этих обязанностей – в стремлении к святости, Образец которой – Святой Бог⁸⁵⁷, а некоторые – в любви к самому себе⁸⁵⁸. Но любовь к самому себе только тогда бывает истинной и правильной, когда человек всецело стремится к тому, чтобы совершенно, всеми силами души, всем существом своим любить Бога; и, таким образом, любит себя в Боге и через Бога, то есть отвергается самого себя до того, что ничего не приписывает себе, но все – Богу⁸⁵⁹; распинает плоть⁸⁶⁰ и готов потерять душу свою за Христа⁸⁶¹. А это значит то же самое, что и стремление во всем сообразовываться с волею Божией.

Стремление человека согласовывать все, что относится собственно к нему, с волей Божией касается главным образом трех вещей; а именно: с волей Божией должно согласовывать дух, или душу, тело и все то, что некоторым образом способствует сохранению тела и святости души, или то, что находится вне человека. В отношении к душе общая обязанность возрожденного человека состоит в том, чтобы посвящать все силы на восстановление в себе образа Божия и на ежедневное преуспеяние в восстановлении этого образа, и чтобы использовать все средства, служащие этой цели⁸⁶². Частные же обязанности возрожденного человека по отношению к способностям души следующие: по отношению к уму – чтобы ум, вместо невежества и безумия, более и более обогащался светом познания и премудрости⁸⁶³; по отношению к совести – чтобы она день ото дня делалась чище и тверже, или спокойнее⁸⁶⁴; по отношению к воле – чтобы в ней, с уменьшением самолюбия, день ото дня умножались любовь к Богу и ближнему, святость и правосудие⁸⁶⁵; по отношению к воображению – чтобы оно всегда устремлялось к горнему, небесному и святому⁸⁶⁶; по отношению к памяти – чтобы в ней твердо содержалось то, что должно делать⁸⁶⁷, и чтобы она забывала самые помыслы о грехах⁸⁶⁸; наконец, по отношению к страстям – чтобы более и более умерщвлять их, особенно те, которые состоят в сильном вожделении, или рвении⁸⁶⁹. Обязанности по отношению к телу как части человека и орудия его действий духовных⁸⁷⁰ – так как оно искуплено ценою Крови Христовой и является членом Христовым⁸⁷¹, храмом Духа Святого, – состоят:

а) в сохранении тела от вредных влияний, которые могут его разрушить, исключая те случаи, когда более важны причины или слава имени Христова заставят подвергнуть его этим влияниям. Такая обязанность к сохранению тела проистекает из шестой заповеди Десятословия: Не убивай (Исх. 20:13).

б) Поскольку в теле легко возбуждаются беспорядочные движения, силой которых душа увлекается к различным грехам, то к числу обязанностей в отношении к телу надобно отнести умеренность в пище, питье, сне и прочем, дабы подобные движения тела не возбуждались, или не укреплялись⁸⁷²; постоянную трезвость, бдение и частый пост. А дабы тело вполне повиновалось духу, для него необходимо упражнение в полезных и честных трудах, под руководством того же духа⁸⁷³; правильное распоряжение внешними чувствами⁸⁷⁴; чистоту, или целомудрие⁸⁷⁵; освящение всего тела⁸⁷⁶. Об обязанностях человека по отношению к внешним вещам, или благам, которые содействуют сохранению его жизни, надобно заметить следующее. Есть два предмета таких обязанностей, а именно: 1) отдельное, или исключительное обладание вещами, а потому определенные награды или плата, без которых никто не может получать того, что нужно для поддержания жизни или что способствует ее выгодам; отсюда следует необходимость имуществ; 2) поскольку без властей гражданской и духовной род человеческий не может пользоваться безопасностью и благосостоянием, и образ общественной жизни требует, чтобы в государствах были люди, имеющие различное положение, то отсюда происходят разные общественные должности и достоинства, или чины. То и другое, т.е. и имущества⁸⁷⁷, и должности⁸⁷⁸, и достоинства, или чины⁸⁷⁹, подается от Бога. Обязанности в отношении к имуществам состоят в том, чтобы: а) законно их приобретать, а приобретя, должным образом сберегать⁸⁸⁰, как для того, чтобы мы имели средства к поддержанию жизни, так и для того, чтобы мы могли служить другим⁸⁸¹, ибо никто не рождается только для себя, но и для других; и всякий возрожденный, как член Христов, должен заботиться о пользе других⁸⁸²; б) без нужды, которая уже определяется вышеозначенными целями, не желать имуществ⁸⁸³; в) не прилепляться к ним сердцем⁸⁸⁴, или не позволять ему через них увлекаться худыми пожеланиями; г) для приобретения необходимых вещей праведными трудами испрашивать Божию помощь⁸⁸⁵. В отношении к общественным должностям и достоинствам, или чинам, наш долг состоит в том, чтобы: а) мы не желали их, если не будем призваны к тому по воле правительства гражданского или духовного, ибо таковые должности причиняют премного огорчений и усиливают страсти⁸⁸⁶; б) будучи призванными, помнить, что призвание к этим общественным должностям произошло с единственной целью служения ближним; в) смиряться⁸⁸⁷ и не превозноситься ни своим достоинством, ни похвалами других, нам приписываемыми⁸⁸⁸; г) постоянно помнить, что мы должны дать отчет Богу в премногом, поскольку мы премного от Него получили⁸⁸⁹; д) пользоваться достоинствами единственно для благосостояния Церкви или общества, для какой цели они и введены⁸⁹⁰.

Глава 4. О безусловных, или всеобщих, обязанностях по отношению к другим

Обязанности человека по отношении к другим диктуются или безусловными, или условными законами. В первом случае обязанности называются безусловными, а во втором – условными. Впрочем, как по безусловному, так и по условному закону сущность всех этих обязанностей состоит в любви к ближнему⁸⁹¹. Чтобы легче понять безусловные обязанности по отношению к другим, надо дать определение любви к ближним и рассмотреть ее отношения и ее степени. Любовь к ближнему есть такое обратившееся в навык расположение возрожденного человека, посредством которого он, следуя воле Божией⁸⁹² и имея образцом любовь Его⁸⁹³, любит всех людей, так что коль скоро представляется предмет для любви, она тотчас обнаруживается и самим делом проявляется⁸⁹⁴. Итак, поскольку основанием и образцом любви является воля Божия и любовь Божия⁸⁹⁵, то, конечно, любовь ради своей выгоды не есть истинная любовь⁸⁹⁶, как любовь лицемеров и фарисеев⁸⁹⁷. Не нарушается порядок, если по причине невозможности оказать услуги, требуемые любовью, сразу всем, мы предпочитаем одних другим: например, родственников предпочитаем прочим людям⁸⁹⁸, верных – неверным⁸⁹⁹. Впрочем, должно любить и неверных, и нечестивых, хотя самого нечестия их должно гнушаться⁹⁰⁰.

Возрожденным надлежит сохранять те свойства любви, которыми любовь их отличается от любви невозрожденных. В Св. Писании много раз перечисляются эти свойства, и особенно апостолом Павлом⁹⁰¹, и показывается их превосходство⁹⁰². Непрерывное возрастание человека в духовной жизни требует того, чтобы и любовь к ближнему изо дня в день в нем возрастала⁹⁰³. Из этого следует, что есть определенные степени любви. Любовь, как и возраст духовный, по закону безусловному имеет много степеней; но, по мнению некоторых, она имеет только три главнейшие степени, а именно: 1) никоим образом никого не обижать; 2) всех людей, рассматриваемых вне различных состояний, гражданских и духовных, почитать равными себе; 3) всячески способствовать пользе других.

Первая степень любви – никого не обижать – значит: никому не наносить никакого вреда, что некоторые выражают посредством заповеди: Не убивай. Иисус Христос заповедь эту объяснил так: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22).

Следовательно, ни внешним, ни внутренним образом не дозволяется вредить ближнему или обижать его. Внешней называется та обида, которая обнаруживается в каком-либо внешнем действии, в словах или делах. Внутренняя же обида – та, которая совершается только в душе обижающего, и хотя этим другому не наносится вред внешний, но любовь и от этого уже нарушается. Поэтому и требуется, чтобы мы не оскорбляли и не обижали никого ни мыслию, ни, тем более, словами или делами⁹⁰⁴. Вред или обида может относиться: к имуществу и доброму имени, или чести ближнего, к его должностям, договорам, обещаниям и т.п., к телу и душе. Посему всякий ущерб, наносимый ближнему, в каком бы то ни было отношении, запрещается.

Вторая степень любви – всех людей почитать подобными себе. Причины этого суть следующие: одинаковое рождение всех⁹⁰⁵, а также жизнь и смерть⁹⁰⁶; то, что все люди произошли от одной крови⁹⁰⁷, то, что они по вере все члены одного тела, Глава которого Христос⁹⁰⁸. Отсюда следует, что в человеке должно быть нелицеприятие⁹⁰⁹, а потому перед старшими не должно быть никакого ласкательства⁹¹⁰, а по отношению к низшим не должно быть никакого презрения⁹¹¹, но по отношению ко всем должно соблюдать смирение и кротость⁹¹², всем должно оказывать почтение и любовь⁹¹³.

Дальнейшие следствия можно отсюда вывести те, на которые указывает нам сама любовь, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор. 13:4–8), – т.е. терпение, милосердие, а не корыстолюбие или похоть, также непорочность, доверчивость, правосудие и т.д. Третья степень любви – когда мы содействуем выгодам других и оказываем им разные благодеяния. Эта степень, во-первых, отличается от предыдущих тем, что к исполнению тех обязанностей мы бываем и можем быть понуждаемы как самими лицами, которые от нас вправе того требовать, так и правительством, если мы находимся в гражданских отношениях; к исполнению же обязанностей этой последней степени мы не побуждаемся и не можем быть побуждаемы никем. А потому обязанности первых двух степеней правильно было бы назвать именем справедливости, обязанности же сей последней степени – именем любви. Во-вторых, мы содействуем выгодам других или не прямо, когда из всей нашей жизни, например, из наших познаний, из нашего богатства происходят выгоды для других, для общества; или прямо, когда мы для того или иного человека, не исключая и врагов наших, делаем какую-нибудь выгоду. В самом содействии выгодам других есть еще следующие степени: 1) когда то, что мы делаем для другого, нас не отягощает, хотя оно ему и полезно, т.е. когда мы что-либо от избытков наших уделяем другим⁹¹⁴; 2) когда мы по любви к ближнему делаем что-нибудь такое, что соединено с нашей невыгодой; 3) когда эта любовь доходит до того, что мы для пользы других не только претерпеваем величайшие невыгоды, но и саму жизнь нашу, если потребуется, не замедлим подвергнуть опасности⁹¹⁵. То, что делается в пользу других с собственной невыгодой, обычно называется благодеянием. Благодеяние это в Св. Писании именуется любовью или милосердием⁹¹⁶, потому что мы должны любить не словами, но делом (1Ин. 3:18). Обязанностью же тех, которым оказываются благодеяния, должна быть благодарность к благодетелю, т.е. нужно размышлять об оказанных им благодеяниях и по этой самой причине быть ему благодарным, и всегда быть готовым воздать равным за равное, когда позволят силы и представится случай⁹¹⁷. Ибо если мы должны любить даже врагов наших, то было бы величайшим беззаконием не любить тех, от кого мы получили благодеяния. Обязанности любви по отношению к душе ближнего состоят в том, чтобы заботиться о спасении его души точно так же, как и о спасении души нашей⁹¹⁸. Обязанности любви в отношении к телу ближнего состоят в том, чтобы оказывать ему все то, что содействует его сохранению⁹¹⁹, здоровью⁹²⁰, спокойствию, дабы по причине неспокойствия тела душа его не была возмущаема⁹²¹, не скорбела и не страдала.

Обязанности по отношению к тому, что находится вне человека, в частности, по отношению к имуществу ближнего состоят в том, чтобы мы советом, делом и собственным имуществом помогали ему сохранить или умножить его временные блага⁹²². Кроме того, мы должны делать все, что можем для сохранения и умножения чести ближнего и его доброго имени, а потому, если есть в ближнем что-либо хорошее, о том мы должны объявлять другим, а его самого хвалить за это и внешними знаками оказывать ему уважение⁹²³, а пороки ближнего мы должны, насколько можно, извинять⁹²⁴; и не должны сразу верить неблагоприятным доносам на ближнего, или, скорее, должны думать о нем хорошо, нежели подозревать в нем худое⁹²⁵.

Глава 5. О частных обязанностях человека по отношению к другим

Все частные обязанности по отношению к другим происходят от установлений, утвержденных Богом. Установления эти относятся к действиям и состояниям человека. Установлений, относящихся к действиям, обычно выделяют три: 1) касающиеся речи, или разговора, 2) касающиеся обладания вещами и 3) касающиеся цены вещей. Установления же, относящиеся к состояниям, охватывают главным образом три из них: семейственное, гражданское и духовное. Каждым из этих установлений назначаются особые обязанности. По отношению к речи, или разговору, который есть орудие любви, главнейшие обязанности следующие:

1. Речь, или разговор, должно вести так, чтобы никоим образом не оскорблять других; потому в речи не должно быть излишества, как это бывает, когда мы говорим то, что не должно говорить, например, когда обнаруживаем тайны или произносим праздные и срамные слова или каким-либо другим образом подаем своей речью соблазн⁹²⁶. В речи не должно быть также и недостатка, как это бывает, когда мы умалчиваем о том, что ближнему полезно, например, при договорах, обещаниях или других обязанностях и делах, особенно же духовных, т.е. относящихся к спасению души.

2. Речью нашей мы должны, насколько возможно, содействовать пользе других. Здесь имеются в виду: истина⁹²⁷, назидание⁹²⁸, т.е. наставление незнающим, обличение согрешающим⁹²⁹, утешение печальных⁹³⁰. Эти действия, хотя и относятся более к обязанности священнической, но в известном месте, в известное время и в известных обстоятельствах могут быть приличны и всякому возрожденному.

3. Клятву, которая иногда употребляется в речи для утверждения чего-либо, должно произносить, если она необходима по закону Божию⁹³¹, не иначе, как во имя Бога Истинного, Всеведущего и Всемогущего, по примеру Авраама⁹³², Моисея⁹³³, Давида: «Но пощадил царь Мемфивосфея, сына Ионафана, сына Саулова, ради клятвы именем Господним, которая была между ними, между Давидом и Ионафаном, сыном Сауловым» (2Цар. 21:7), и даже Самого Бога: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Клятва должна иметь целью пресечение спора и завершение тяжб⁹³⁴, а иногда – утверждение договоров и обещаний. Самым тяжким грехом речи бывает ложное свидетельство, запрещенное девятой заповедью, и вероломство. Обладание вещами как возможность пользоваться ими для поддержания жизни было позволено Адаму⁹³⁵ и подтверждено Ною⁹³⁶. А обладание как владение одними вещами, соединенное с исключением других, утверждается в Св. Писании следующим образом. Во-первых, в нем заповедуется каждому совершать дела благотворительности⁹³⁷, или давать милостыню⁹³⁸. Во-вторых, требуется, чтобы мы ели свой хлеб: «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Фес. 3:11–12), запрещается воровство⁹³⁹, узакониваются договоры между людьми⁹⁴⁰. В-третьих, Сам Бог повелел разделить святую землю между племенами израильскими: «Раздели землю сию в удел девяти коленам и половине колена Манассиина от Иордана до моря великого к западу отдай ее им» (Нав. 13:7), и узаконил, чтобы наследственная часть одного племени не переходила в другое. Сущность обязанностей, относящихся к обладанию вещами, состоит в том, чтобы мы прямо или косвенно не лишали других владения их собственностью⁹⁴¹. Посему не должно употреблять недозволенных способов приобретения, как-то: насилия, обмана и вообще чего-либо незаконного. Чужая вещь, которую нам поручают по доверию, должна быть в свое время возвращена законному владельцу. И если чужая вещь использована нами для чего-либо или издержана, то мы должны вознаградить ее владельца во столько крат, во сколько через нее обогатились или насколько приобрели от нее пользы. Во-вторых, должно приобретать вещи законными способами, а именно: справедливо занимать какую-либо территорию, подобно тому, как израильтяне заняли землю ханаанскую; через нахождение, или открытие⁹⁴²; по распоряжению закона⁹⁴³; по распоряжению первого обладателя, или по завещанию, как сделал Авраам⁹⁴⁴. Сюда же относится и справедливое управление имением. Третье установление, относящееся к действиям, есть цена вещей, которая, хотя и введена людьми, но одобрена или позволена Богом с тех пор, как утверждено или дозволено Им самое обладание вещами. Сущность обязанностей, требуемых этим установлением, можно выразить так: за вещь не должно получать такой цены, от получения которой может произойти вред другому. И посему тому, кто получает цену, запрещается брать более, а тому, кто платит, не позволяется платить менее узаконенного. В договорах требуется справедливость и честность⁹⁴⁵. Запрещается брать в рост от убогих и с плодов⁹⁴⁶. Впрочем, с иных можно некоторым образом брать в рост, однако только тогда, когда последствия этого выгодны для дающего, т.е. когда от тех вещей, за которые берут в рост, дающему можно получить большую пользу. Как весьма тяжкий грех запрещается симония⁹⁴⁷, т.е. чье-либо желание, чтобы духовные дары были получены за деньги.

«Любящие отцы, слушая своих детей, лепечущих и запинающихся в словах, не обращают внимания на недостатки речи, а радуются проявлению их природной склонности, и лепет детей для них приятнее всякого ораторского красноречия и философской умудренности. Так и Богу угодны в нас не уста, лепечущие о богословии, но желание и расположение, если мы проповедуем с верой и воспеваем Его с любовью». Свт. Иоанн Златоуст

Глава 6. О состоянии семейном, или домашнем

Всякое соединение лиц для достижения общей цели соединенными силами называется обществом. Но в обществе можно видеть отношения лиц как конкретно между собою, так и ввиду их общей цели. Поэтому общество, если цель его – блага временные, обыкновенно называется светским, мирским; если же цель его – блага вечные, духовные, оно называется духовным. Отношения лиц между собою бывают следующие: отношения мужа и жены – составляют общество супружеское, отношения отца и сына – общество отеческое; отношения господина и слуги – общество господское. Когда же все эти отношения или только некоторые из них соединяются вместе, тогда получается общество семейное. Некоторые же, смешивая взаимные отношения лиц между собою с отношениями к их общей цели, выделяют главным образом три состояния, называя их иерархическими, а именно: домашнее, гражданское и духовное. Чтобы понять, что такое общество супружеское, надо рассмотреть установление его: брак был установлен Самим Богом, который утвердил союз лиц, и лиц, и притом с намерением наипремудрейшим⁹⁴⁸. Должно принять во внимание и то, что союз этот состоит из одного мужа и одной жены для того, чтобы муж никогда не разлучался с женою, кроме только тех случаев, когда самое основание супружества будет нарушено⁹⁴⁹; равно и жена не должна разлучаться с мужем⁹⁵⁰. Цель супружеского союза состоит в том, чтобы в святости и чистоте распространять род человеческий⁹⁵¹, и вместе с тем, чтобы супружеский союз был образом того святейшего союза, посредством которого Бог соединяется с людьми⁹⁵². Целость, или ненарушимость установления супружеского союза, по учению Самого Спасителя (Мф. 19:4–6), должна и после грехопадения Адама оставаться в своей силе и не подлежать никакому изменению, кроме следующих: а) жена, поскольку она первая учинила грех и подала к нему повод, должна быть подчинена мужу⁹⁵³; б) цель супружества состоит в избежании блудодеяния⁹⁵⁴, в) советуется воздержание от брака людям, которые могут это вместить и которым это полезнее, нежели вступать в брак⁹⁵⁵. Обязательство супружества должно состоять в том, чтобы люди вступали в него по причинам священным и дозволенным Богом; чтобы они никогда не забывали о том, что Установитель супружества – Бог, чтобы обращали внимание на то, способен ли человек вступлению в брак по возрасту и умственным качествам, ибо там, где цель супружества не может быть достигнута, там оно непозволительно, или бесполезно, или не свято. Следствия, проистекающие из установления супружества, таковы: а) поскольку речь идет о союзе одного мужа и одной жены, должно заключить, что всякое многоженство запрещено Божественным законом. Это утверждает Сам Спаситель; ибо Он называет прелюбодеем того, кто, отпустив от себя жену через несправедливое расторжение с нею брака, женится на другой⁹⁵⁶; б) таковой союз одного мужа и одной жены должен быть всегдашним, и потому разводы, посредством которых союз брака расторгается, не позволены, кроме только случаев прелюбодеяния. Христос, сказав, что Моисей по жестокосердию иудеев позволил им отпускать своих жен и что изначально не было так (Мф. 19:8), этими последними словами призывает людей к первоначальному установлению супружеского союза и не позволяет разводиться с женой даже и по закону Моисееву⁹⁵⁷. Как на причину этого закона Моисеева Он указывает на жестокосердие людей, а потому не позволяет супругам оставлять друг друга или делать что-либо подобное, ибо это противно супружеской любви. в) В супружестве должно избегать соединения некоторых степеней родства, запрещенных Богом: по прямой линии, или по линии восходящей или нисходящей супружество запрещено до бесконечности по причине гнусности, которая открывается в нарушении сего закона смесью родов, по причине близости крови, которая здесь отвергается некоторыми душевными чувствами, особенно стыдом и многими другими признаками самой природы; и явно запрещается следующими словами: «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться» (Лев. 18:6). По линии же боковой, как прямой, так и косвенной, супружество запрещено Церковью по тем же самым Божественным причинам до седьмой степени родства (так как не все степени родства объяснены словами Св. Писания). Сущность супружеского союза состоит в согласии мужа и жены. Существует три вида утверждения такого согласия: гражданское, церковное и духовное. Гражданское скрепление составляют обещания, даваемые обеими сторонами, т.е. женихом и невестой. Церковное скрепление составляют все те лица, которые засвидетельствовали своим присутствием таинственное священнодействие, совершенное священником. Духовное и неизменное Утверждение есть Бог, Который через таинственное священнодействие Сам благословляет согласие или соединяет обе стороны⁹⁵⁸. От сего согласия требуется: чтобы оно было свободное; чтобы в нем ничто не препятствовало действовать рассудку или воле, т.е. чтобы оно не было заключено по ошибке или по принуждению; после вышеозначенных утверждений, оно, как бы получив печать, должно быть нерасторгаемым даже тогда, когда между супругами произойдет раздор, или несогласие; расторгается же оно не иначе, как только по причине, означенной выше⁹⁵⁹. Итак, супружество можно определить следующим образом: это есть законный и неразрушимый союз одного мужа и одной жены, утвержденный таинственным благословением (или невидимым Божиим и видимым таинственным благословением), заключаемый для рождения детей, и для того, чтобы в нем вместе с тем был отражаем и образ святейшего союза между Богом и человеком, и для того, чтобы проводить жизнь в святости и чистоте. Общие обязанности супругов следующие: питать друг к другу взаимную и искреннюю любовь⁹⁶⁰; свято сохранять обещанную верность⁹⁶¹; исполнять друг для друга супружеские обязанности⁹⁶², но сохраняя святость и чистоту⁹⁶³. Долг мужа – управлять женой посредством советов и наставлений и самому советоваться с нею, покровительствовать и защищать ее⁹⁶⁴ и доставлять ей необходимое для жизни⁹⁶⁵.

Долг жены – повиноваться мужу в делах, относящихся к семейству⁹⁶⁶ и оказывать ему надлежащее почтение.

Из супружеского общества возникает отеческое, которое представляет собой союз между родителями и детьми, состоящий из взаимных прав и обязанностей. Основание сего общества состоит в том, что: а) закон природы повелевает нам исполнять обязанности человеколюбия и по отношению к чужим, а потому гораздо более – по отношению к детям; б) Бог повелевает, чтобы дети повиновались своим родителям и этим утверждает власть родителей и само общество, состоящее из родителей и детей⁹⁶⁷; в) Сам Бог назван Отцом всех⁹⁶⁸; родители же называются Его наместниками, которым Он уделил часть Своей Божественной власти. Взаимные права проистекают из цели отеческого общества, состоящей в воспитании детей в учении Господнем⁹⁶⁹. Итак, родителям принадлежат следующие права: право ограничивать действия детей и т.п.; право защищать детей от враждебных сил, действующих на их тело и душу и оказывающих влияние на их доброе имя, или честь. Соответственно, обязанность детей – повиновение, и их право – воспитание. Хотя власть над детьми принадлежит преимущественно отцу, однако она принадлежит и матери, по заповеди Божией⁹⁷⁰; а также власть эта принадлежит тем, кто занимает место родителей, как-то: отчимам, опекунам и преимущественно учителям. Границы родительской власти должны быть соразмерны цели отеческого общества.

Обязанности родителей следующие: воспитывать детей в благочестии и страхе Божием; доставлять им пищу и одежду до тех пор, пока они сами не будут в состоянии приобретать себе все нужное⁹⁷¹; заботиться о развитии их умственных и телесных сил, а также об обучении их искусствам и полезным наукам, в соответствии с их понятиями и дарованиями и со своим состоянием⁹⁷².

Обязанности же детей следующие: оказывать родителям любовь и почтение⁹⁷³; повиноваться им⁹⁷⁴; изъявлять им всячески чувство благодарности, а потому кормить и защищать их⁹⁷⁵, и почитать их особенно в старости⁹⁷⁶, благоговеть перед ними и бояться их⁹⁷⁷. Союз между господином и слугою называется обществом господским. И как слугой может называться тот, кто обязывается употреблять свои силы в пользу других, по их воле, так господином называется тот, кто имеет право употреблять в свою пользу силы других, по своей воле. Основание этого союза есть не иное что, как добровольный договор между господином и слугой. Цель сего общества есть пропитание слуг и польза господ; ибо на этом основании та и другая сторона вступает в договор. Посему, таковым договором как определяются условия этого общества, так от него же зависят права и обязанности той и другой стороны. Обязанности господ по отношению к слугам преимущественно следующие: возлагать на них справедливую работу, или давать занятия, определенные самым договором; доставлять им необходимое для сохранения жизни и исправно давать плату⁹⁷⁸, иметь столько же попечения о душе их, сколько и о теле; а потому наставлять, поучать их в том, что необходимо для получения вечного спасения⁹⁷⁹. Поскольку же слуги, также как и господа, – люди, то господа должны обходиться со слугами кротко, снисходительно и человеколюбиво⁹⁸⁰. В обязанности слуг входит: совершать со всяким усердием дела, которые они обещали или к совершению которых обязались⁹⁸¹; довольствоваться пищей и обещанной платой⁹⁸²; находить успокоение в своем звании, в своей доле⁹⁸³ и не завидовать господам в лучшей их доле; почитать господ и повиноваться им, доказывая им свою верность и терпение⁹⁸⁴. Господское состояние, или общество, утверждено от Бога. Это видно из примеров святых, например, Авраама; из заповедей апостолов, которые предписывают слугам и господам, как должно себя вести (Еф. 6:9), и не велят оставлять того состояния, в какое кто призван (Мф. 20:12–14), а также из закона Моисеева о рабах⁹⁸⁵.

«В душе бодрствующей и трезвящейся не оскудевают и стремление, угодное Богу, и благой помысл, напротив, всегда видит она свою недостаточность. Так глаза не способны рассмотреть даже немногие Божии создания и не насыщаются, увидев что-либо однажды, да и непременно рассматривая одно и то же, не насыщаются видением. Тем более душевное око, если оно открыто, не насыщается созерцанием Божиих чудес и судеб. Если же оскудевает в душе благой помысл, то явно, что оскудевает в ней и просвещение, – не по оскудению Просвещающего, но из-за дремоты того, кто должен быть просвещен». Свт. Василий Великий

Глава 7. О состоянии гражданском

Соединение многих семейств для содействия взаимными силами общей безопасности и земному счастью называется обществом гражданским или государством. Поскольку такое соединение могло произойти не иначе, как посредством договоров, явных или подразумеваемых, которыми люди не только обязались содействовать взаимной выгоде, но и подчинили себя верховному правителю, без коего такое общество существовать не может, то учреждение гражданского общества и поставление верховной власти имеют свое происхождение от людей, ибо апостол Петр называет это созданием человеческим: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1Пет. 2:13–14). Впрочем, поскольку такое состояние людей требуется ради сохранения и благосостояния человеческого рода, отсюда необходимо заключить, что оно образовалось по согласию, устроению и утверждению Божию, как это явствует из Св. Писания: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:1–2). В Ветхом Завете на некоторых людей непосредственно от Бога была возложена верховная власть, как, например, на Моисея⁹⁸⁶, на Иисуса Навина⁹⁸⁷, Саула и Давида.

Однако, хотя цель гражданского общества – это общее сохранение и благосостояние человеческого рода и хотя верховную власть должно возлагать на такого человека, который может содействовать осуществлению этой цели, по всемогущей воле и премудрому намерению Божию, в степень верховной власти иногда возводятся и нечестивые государи, за нечестие подданных⁹⁸⁸, или же по этой самой причине от того же народа отнимаются благочестивые и мудрые государи⁹⁸⁹. Поскольку всякое общество состоит из верховного правителя и подданных, то надо особенно рассмотреть: права верховных правителей, обязанности подданных и различные отношения верховной власти к подданным, в зависимости от их положения, или состояниям, а именно: гражданского, духовного, воинского (в военное и мирное время). Из цели гражданского общества, или государства, которая есть общее сохранение и благосостояние подданных, вытекают все права верховной власти, а именно: право определять по своей воле действия граждан, что иначе обыкновенно называется правом верховной власти⁹⁹⁰; право издавать законы и придавать им силу или умножать власть их другими законами; право наказывать за нарушение законов, а потому право на смерть и жизнь⁹⁹¹; право собирать налоги и взимать подати⁹⁹². Из всего этого следует, что Государь не подлежит никаким законам человеческим, не обязуется никому отдавать отчета в своих действиях, а потому никем не может быть судим и наказываем⁹⁹³. Однако, несмотря на это, Государь, как человек, подчинен Божественным законам и суду Божию и обязывается наблюдать сам, чтобы все постановления исполнялись⁹⁹⁴. Обязанности подданных, или подчиненных, бывают общие и частные. К общим обязанностям их относятся следующие: воздавать правительству или властям должную честь и уважение⁹⁹⁵; оказывать им повиновение, или послушание, и притом чистосердечно и по совести (Рим. 13:5), но только в делах, дозволенных Богом⁹⁹⁶; платить им дани⁹⁹⁷; приносить за них молитвы⁹⁹⁸, и исполнять все эти обязанности даже по отношению к правителям нечестивым⁹⁹⁹. Частные же обязанности подданных, или подчиненных, зависят от состояния или звания каждого, а потому сюда относятся частные, или особенные обязанности лиц, служащих по части духовной, гражданской и военной, а также обязанности, присвоенные в государстве людям, имеющим разные состояния, относящимся к разным обществам, сословиям, разным коллегиальным собраниям, или управлениям, число которых даже трудно определить. Обо всех этих обязанностях имеют попечение все те лица, которые входят в состав вышеозначенных частей и обществ.

«Тот, кто увидел и познал Бога и потому не позволяет себе легкомысленно и бесстрашно впадать в грех, показывает тем, что он не только боится, но и любит Бога. Такой человек, проведя всю жизнь богоугодно, перейдет в другую с надеждой и чаянием воскресения мертвых и воскреснет к неизреченной радости, для которой и рождаются, и умирают люди». Прп. Симеон Новый Богослов

Глава 8. О состоянии церковном, или духовном

Церковь, или духовное общество, есть единство лиц, взаимные отношения которых имеют целью высшую степень восстановления образа Божия, или единение с Богом. В этом обществе, по мысли апостола, должно быть стремление к соединению верующих, или святых, для дела служения, «для созидания Тела Христова; иначе говоря, стремление к единству веры и познания Сына Божия, стремление к тому, чтобы возрастить сокровенного сердца человека в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13). А потому как видим как тех, кто созидает: евангелистов, пастырей и учителей, так и созидаемых, или слушателей, овец словесного стада. Поэтому надо рассмотреть обязанности тех и других. Общество служителей церковных установлено Самим Христом Спасителем¹⁰⁰⁰, наставлено Его учением¹⁰⁰¹, научено надлежащему исполнению дел, касающихся таинств веры¹⁰⁰², и ему дана власть разрешать грехи¹⁰⁰³; оно имеет целью примирение людей с Богом¹⁰⁰⁴ и возрастания их в вере и святости¹⁰⁰⁵. Поэтому обязанности служителей Церкви следующие: учить, и притом публично¹⁰⁰⁶; публично и частным образом (в зависимости от того, спасение ли всей Церкви требует этого или спасение одного верующего); исправлять погрешающих, обличать противоборствующих, возбуждать ленивых, увещевать уклонившихся с прямого пути, для чего и дано Священное писание¹⁰⁰⁷. А чтобы служители Церкви могли правильно употреблять власть сию, они имеют право обращать внимание на жизнь и нравы каждого из своих слушателей¹⁰⁰⁸, имеют власть совершать Святые Таинства веры¹⁰⁰⁹, а потому имеют власть оставлять и удерживать грехи¹⁰¹⁰. Посему никто из служителей Церкви не должен принимать на себя столь важной должности, не испытав прежде своих сил, т.е. не испытав, способен ли он хорошо исправлять ее и имеет ли необходимые дарования, чтобы показывать другим, как должно, путь ко спасению¹⁰¹¹. Хотя искать духовной должности не есть дело недостойное и в этом нет ничего худого¹⁰¹², однако никто из искателей ее не должен навязывать себя другим, но должен ждать, пока его не призовут к тому, по установлению Церкви. Гораздо хуже искать такой должности ради пропитания, прибытка или обогащения¹⁰¹³. Избранный и поставленный на дело служения обязан все свои телесные и душевные силы посвятить тому, чтобы удовлетворительно исправлять свою должность¹⁰¹⁴, и словесное стадо Христово надлежащим образом пасти¹⁰¹⁵, усердно проповедуя слово Божие¹⁰¹⁶, благоразумно употребляя ключ царствия Божия и соблюдая различие между возрожденными и невозрожденными¹⁰¹⁷. А для этого он должен подробно узнать о своем словесном стаде¹⁰¹⁸. Он должен везде вести себя благоразумно и кротко, и самым делом доказывать, что не плотской, но духовной ревностью, не корыстной целью, но искренней любовью побуждается ко всевозможному исканию спасения для других¹⁰¹⁹, и таким образом должен доказать, что наставляет своих слушателей как словом, так и собственным примером¹⁰²⁰. Обязанности же слушателей, или созидаемых в Тело Христово, следующие: молить Бога о том, чтобы Он послал им верных учителей и служителей Церкви¹⁰²¹; отличать лжеучителей от истинных учителей¹⁰²²; первых избегать, а последних почитать, как строителей Божественных таинств, и принимать их слово со всяким смирением и послушанием¹⁰²³, последовать их примеру и подражать их добродетелям¹⁰²⁴, почитать их и доставлять им все нужное, чтобы они могли иметь пропитание без урона своей чести, прилично своему сану¹⁰²⁵; прилежно за них молиться¹⁰²⁶.

Часть III. Христианское благоразумие

Глава 1. О сущности и свойстве христианского благоразумия и о пособиях, к нему относящихся

Христианское благоразумие, которое иначе можно назвать благоразумием людей праведных, есть практическое знание, научающее, каким образом каждый христианин может направлять свои действия на пользу и спасение своей души и душ других людей, так, чтобы с уклонением от препятствий он тем вернее во всем достигал цели. Или, как говорят некоторые, христианское благоразумие есть знание о том, как применять всеобщие христианские правила в определенных обстоятельствах. Тот, кто поступает с таким благоразумием, есть человек возрожденный, ибо невозрожденный, или душевный, человек не может разуметь ничего духовного¹⁰²⁷, потому благоразумие невозрожденных, или мудрость мира сего, есть безумие пред Богом (1Кор. 3:19). Особенно же таким благоразумием должен обладать пастырь, или учитель Церкви, так как он прежде всего обязан знать, каким образом должно ему поступать в доме Божием¹⁰²⁸ и так как он есть домостроитель Божественных таинств. Предмет христианского благоразумия – это действия людей возрожденных, которые должно направлять так, чтобы достигнуть истинной пользы, ибо отличать истинную пользу от кажущейся, или мнимой, принимая во внимание каждое обстоятельство, есть дело христианского благоразумия¹⁰²⁹. Цель христианского благоразумия состоит в том, чтобы во всех духовных делах, приняв во внимание все обстоятельства, достигать того, что и каждый человек, и вся Церковь считает наилучшим и истинно полезным, дабы таким образом способствовать духовным успехам как частных лиц, так и всей Церкви. Это можно выразить словами: созидание Церкви¹⁰³⁰. Источник христианского благоразумия есть Творец людей, духовных и плотских, от Которого нисходят все блага и всякий дар совершенный (Иак. 1:17), у которого и благоразумие должно испрашивать молитвой¹⁰³¹. Пособий, помогающих христианскому благоразумию, много, а именно:

а) Священное Писание, которое служит и правилом, и обильнейшим источником мудрости и благоразумия; для учителя Церкви особенно полезны послания апостола Павла, прежде всего его второе послание к Тимофею и второе послание к Титу;

б) церковная история, так как она показывает различные судьбы и всей Церкви, и каждого человека, судьбы счастливые и несчастные, из которых первые иногда служат доказательствами благоразумия, а вторые – неблагоразумия, и все это для того, чтобы мы подражали первым и избегали вторых;

в) Святые Отцы и писатели церковные: свт. Киприан, который в своих посланиях на случай избрания настоятелей Церкви поучает тому, с каким попечением они должны быть избираемы (4-ое послание) и какова должна быть жизнь священников (5-ое послание), свт. Амвросий, оставивший нам книгу о должностях и священническом сане; Иоанн Златоуст, написавший шесть книг о священстве, в которых он желал представить совершенный образец епископа и все его обязанности; блж. Иероним, написавший послание к Непотиану о жизни церковнослужителей; свт. Григорий Великий и его книга о пастырском попечении, которая Тюрингским Собором предлагается епископам как образец того, чему должно верить и что должно делать; наконец, новейшие писатели и толкователи. Из произведений отечественных авторов можно указать одну небольшую книгу «Об обязанностях пресвитеров», безупречную и основательную, которую можно употреблять как классическую настольную книгу.

Необходимость христианского благоразумия, хотя и вытекает из его цели, состоящей в том, чтобы достигать наилучшего и истинно полезного, однако сюда можно отнести еще два обстоятельства, которые делают эту часть познаний необходимой, а именно: множество великих опасностей, которым подвержены все христиане¹⁰³², могущество и хитрость врагов, с которыми им должно сражаться¹⁰³³. А то, насколько необходимо христианское благоразумие учителям Церкви, ясно видно из заповедей и угроз, содержащихся в книгах пророков, в Евангелии и в посланиях апостола Павла. Поскольку правила христианского благоразумия относятся ко всем христианам, необходимо рассмотреть, что есть благоразумие вообще. А поскольку то, что относится к слушателю, или пасомому, не всегда подходит пастырю, следует рассмотреть, что есть христианское благоразумие для человека мирского, а что – для пастыря.

Последний вопрос, т.е. вопрос о пастырском благоразумии, мы намерены рассмотреть особо, ибо будущим пастырям, когда только Промыслу Божию угодно будет удостоить их этого сана, должно преимущественно рассуждать о том и исполнять то, что относится к их пастырским обязанностям.

«Как свет сияет не для всех в равной мере, но для тех, которые имеют глаза, бодрствуют и могут беспрепятственно наслаждаться появлением солнца, так и Солнце правды (Мал. 4:2) – Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1:9), не всем дает видеть Свою светозарность, но тем, которые живут достойно Света. Свт. Василий Великий

Глава 2. О христианском благоразумии вообще

Для соблюдения христианского благоразумия должно везде обращать внимание на то, чтобы иметь цель законную и истинно добрую, как апостол Павел говорит в послании к Тимофею¹⁰³⁴, и испытывать свои силы, хватит ли их для достижения поставленной цели¹⁰³⁵, употреблять надлежащие средства для достижения этой цели¹⁰³⁶ и не менее того заботиться об удалении препятствий на пути к нашей цели¹⁰³⁷. Относительно намерения должно заметить следующее. При избрании дела, цель его должна быть такой, какая признается наилучшей и наиболее полезной в духовном отношении¹⁰³⁸. Цель христиан можно рассматривать в двояком отношении: в отношении к самому их состоянию и в отношении к каждому их деянию. В первом отношении цель – восстановление Божественного образа через веру во Христа¹⁰³⁹, и если бы люди всегда помышляли об этом восстановлении, то в их жизни внешней и гражданской можно было бы найти множество различных выгод¹⁰⁴⁰. Цель же, относящаяся к каждому деянию человека, по правилам христианского благоразумия, должна всегда соответствовать цели первой, или относящейся к состоянию человека, так чтобы избиралось только благо, которое согласно с первой, или главной целью, и отвергалось все, что с этою целью несогласно и является злом.

Поскольку же одни из благ бывают большими, другие – меньшими, одни известны, другие неизвестны, одни верны, другие неверны, одних достичь легче, других труднее, то долг христианского благоразумия – предпочитать большие блага меньшим, известные и верные – неизвестным и неверным¹⁰⁴¹, более легкие – более трудным, если только последние, рассматриваемые сами по себе, ни в каком отношении не будут превосходнее первых. Впрочем, христианское благоразумие убеждает нас не страшиться трудности в достижении превосходнейшего блага¹⁰⁴². Отсюда следует, что неблагоразумно поступают те, кто ставит себе цель незаконную и не наилучшую или не ставит никакой цели; кто кажущиеся, или мнимые блага предпочитает истинным, меньшие блага – большим, неизвестные, или неверные блага – известным или верным; кто поставил себе цель, а на самом деле не очень желают ее достичь, да и непостоянно придерживаются ее. Долг благоразумия требует, чтобы тот, кто желает, как должно, достигнуть цели, обращал внимание на самого себя и исследовал, имеет ли он силы к достижению цели. Посему признак неблагоразумия – когда невозрожденные предпринимают или присваивают себе то, что свойственно христианам, одаренным благодатью Божией¹⁰⁴³. Поскольку же и в исполнении должностей, и в дарованиях, которые раздаются возрожденным, есть великое различие¹⁰⁴⁴, то отсюда следует, что каждый должен испытать, способен ли он к тому, что на него возлагается, и имеет ли он достаточно силы. Одни дарования, или дарования природные, принадлежат и невозрожденным; другие же дарования, которые предполагают обитающую в человеке благодать Духа Святаго, принадлежат только возрожденным¹⁰⁴⁵. Кто желает иметь надлежащий успех в своих делах, тот должен заботиться о средствах, необходимых для достижения цели. При этом должно заботиться о следующем. Должно избирать средства приличные и достаточные¹⁰⁴⁶, ибо только глупости свойственно желать достигнуть цели без средств¹⁰⁴⁷, или с помощью средств неподходящих, недостаточных, или употребляемых не надлежащим образом и непостоянно. Средства более легкие должно предпочитать более трудным, более безопасные – менее безопасным; однако же, не должно без нужды воображать или измышлять себе ложную опасность, как обычно делают ленивые¹⁰⁴⁸. Всегда надо принимать во внимание все обстоятельства, ибо в зависимости от обстоятельств одно и то же может быть вредным или, наоборот, полезным, спасительным. Так, например, то, что полезно людям взрослым, не всегда бывает полезно младенцам¹⁰⁴⁹. Итак, надо рассматривать обстоятельства времени¹⁰⁵⁰, почему благовременность называется спутницей благоразумия, и обстоятельства места, особенно тогда, когда мы делаем дело, общее с другими людьми, или когда, например, возникает вопрос: публично ли должно что-либо делать или частным образом, на виду у других или особо¹⁰⁵¹. Наконец, благоразумию свойственно не только употреблять средства, подходящие для достижения цели, но и устранять препятствия на пути к ней. Поскольку же препятствия бывают или непреодолимые, или преодолимые, зависящие от нас самих, или происходящие от других, то относительно непреодолимых препятствий надо заметить следующее: мы не должны напрасно трудиться, чтобы преодолевать их, или должны ожидать времени, когда можно будет преодолеть их или отклонить¹⁰⁵². Между тем мы не должны думать, будто в том, что Бог обещал всем людям, или в том, что Он творит, есть для Него что-либо непреодолимое или невозможное. Что невозможно для людей, то не невозможно для Бога (Мф. 19:26).

Относительно же преодолимых препятствий надо иметь в виду три вещи: должно избирать надлежащие средства, рассматривать обстоятельства и употреблять все силы для их преодоления. Если препятствие зависит от нас самих, то при этом надо внимательно рассмотреть, в самом ли деле мы желаем делать то, к чему приступили, или более желаем оставить это, нежели делать, или желаем одновременно делать что-то другое, что с первым делом не согласуется¹⁰⁵³? Если же препятствие происходит от других, то должно стараться преодолевать его средствами благородными, законными, соответствующими духу и характеру христианской религии, или тех, кто чинит препятствие, привлекать на свою сторону¹⁰⁵⁴. Благоразумию свойственно, насколько позволяет совесть, применяться к духу всех, для того, чтобы способствовать их духовной пользе, потому что таким образом весьма часто устраняются наибольшие препятствия, и в этом апостол Павел служит нам примером¹⁰⁵⁵.

Глава 3. О благоразумии верующего, не состоящего в духовном звании (мирянина)

Каждый христианин, рассматриваемый вне круга обязанностей, возлагаемых на него Церковью, либо вне чина церковного, находится в состоянии гражданском и домашнем, т.е. или супружеском, или отеческом, или господском. Цель каждого общества должна сообразовываться с общей целью для всех, состоящей в приращении или возращении восстановленного образа Божия. Цель общества домашнего, т.е. или супружеского, или отеческого, или господского должна сообразоваться с целью гражданской. Цель частных действий должна сообразовываться с целью домашней, так как по заповеди Христовой мы должны жить и для других, а не только для себя¹⁰⁵⁶. Итак, все сии общества служат средством достижения цели общей, так же, как частные действия служат средством достижения целям каждого общества, а потому все они должны быть направляемы так, чтобы общая их цель могла быть достигнута вернейшим, легчайшим и приличнейшим образом. Общества, рассматриваемые как средства, которые должно направлять к общей цели – возращению восстановленного образа Божия, – сами в свою очередь направляются, подобно частным действиям, законами, учреждениями, правительством, с помощью наград и наказаний. А потому эти последние средства должны быть применяемы к обществам так, чтобы при этом имелось в виду отношение их к общей цели. Отсюда происходит следующее главное правило: надобно стараться, чтобы средства, как частные, так и общие, способствовали достижению общей цели. Средства, рассматриваемые с разных точек зрения, бывают различны, а именно, по отношению к обществу они бывают или публичные или частные – домашние, как-то: супружеские, отеческие, господские; по отношению к причине, или своему происхождению, они бывают или доставляемыми нам от других, или нашими собственными; по отношению к действию они бывают или очень, или мало способствующими осуществлению дела; по отношению к обстоятельствам они бывают благовременными или неблаговременными, удобными или неудобными, долговременными или кратковременными и т.д.; по отношению к качеству своему они бывают легкими или трудными и т.д. А потому, столько должно быть частных и особенных правил благоразумия, сколько есть разнообразных средств. Не избегают порицания за пренебрежение правилами благоразумия:

а) те, в чьих руках судьба обществ, но кто нисколько не принимает во внимание общей цели;

б) те, кто употребляет средства к достижению общей цели, но средства противные этой цели, или и непротивные, но не удобные, или удобные, но недостаточные, или достаточные, но непостоянно пребывающие таковыми;

в) те, кто не смотрит на свои действия как на средства, ведущие к цели гражданской и общей, а потому или не направляет их к целям необходимым, или хотя по видимости и направляет, но незаконным, непостоянным и неопределенным образом;

г) те, кто согласно правилам благоразумия, не устраняет препятствий, достойных устранения, или приглашает других к их устранению, но сам к тому не приступает, или, приступая, мало советуется или и вовсе не советуется с благоразумием и его правилами. Вот все то, чего каждому человеку должно остерегаться и избегать. Что же касается особенных правил благоразумия в частных и почти бесчисленных обстоятельствах и действиях, то они некоторым образом могут быть выведены из общих правил, изложенных в главе о благоразумии вообще, если только станем применять к ним какое-либо конкретное состояние, обстоятельство, звание или действие.

«Величие естества Божиего не ограничивается никаким пределом, никакая мера ведения не служит таким пределом в Его постижении. И нет предела, за которым жаждущему высокого познания следовало бы остановиться в стремлении вперед. Напротив, ум, высшим познанием восходящий к горнему, находится в таком состоянии, что всякое совершенство познания, достижимое для естества человеческого, вызывает пожелание еще более высоких познаний. Божественные тайны открыты вам, люди, насколько слух человеческий их может принять. Стремящиеся к благочестивому боговедению, насколько вмещает ваш разум, – возносите славу Богу, зная, что сколько бы ни возрастало ваше знание, – даже если бы вы превзошли самые высокие системы понятий о Боге, и тогда обретенное вами и восхищающее вас – не само еще Искомое, но только подножие ног Его. Свт. Григорий Нисский