Хроматий Аквилейский Проповеди | Хроматий Аквилейский

Аннотация

В настоящей книге представлен перевод с латинского языка новооткрытых проповедей Хроматия, епископа североитальянского города Аквилеи (нач. V века). Текстам предшествует небольшой очерк, в котором освещаются события и фигуры христианской общины Аквилеи, история открытия проповсдей в 60-х годах XX в., а также богословское и литургическое значение творений святителя Хроматия. В Приложснии публикуется перевод «Катехизиса» IX в., в котором осмысляются североитальянские огласительные обряды, засвидетельствованные также в Проповедях святителя Хроматия. Книга снабжена библиографией и указателями. Русский перевод издается параллельно с латинским оригиналом. Книга будет интересна специалистам по патрологии, истории Церкви и христианского богослужения, а также всем любителям святоотеческой словесности.

Вместо предисловия

Апокалиптический XX век ознаменовался не только мученичеством и смертью современных христиан, но и воскресением великих христиан древности.

Благодаря найденным вновь текстам теперь встают в полный pocт неизвестные ранее авторы и после многих веков забвения с той же силой, что и в прошлом, а, может быть, и с еще большей, свидетельствуют о Христе.

В лике вновь явленных миру святых учителей смиренно стоит фигура святителя Аквилейского Хроматия. Он жил на Севере Италии в конце IV века в несуществующем ныне городе Аквилее. Сохранились сведения о том, что он общался со святителем Амвросием Медиоланским, что его как отца любили Руфин и Иероним, что он сопереживал злоключениям святителя Иоанна Златоуста. Но до счастливых находок 1960-х годов только историк, умеющий читать эти разрозненные свидетельства, мог догадываться о незаурядности личности святителя Хроматия.

Перевод с латыни новооткрытых Проповедей святителя Хроматия Аквилейского призван дать русскому читателю возможность вкусить от этого старого выдержанного вина, которое история, оправдывая Евангельский упрек, сохранила к концу своего брачного пира.

«А откуда то вино, знали только служители, почерпавшие воду» (Ин. 2, 9).

Введение 1. Церковь Аквилеи

Представляя вниманию читателя новооткрытые Проповеди ¹ святителя Хроматия Аквилейского, мы решили начать с небольшого очерка истории Аквилеи и ее христианской общины, затронуть отношения святителя Хроматия и его современников, описать историю открытия Проповедей и, наконец, дать их краткий анализ.

Аквилея была основана римлянами в 181 г. до Р. X. у подножия Альп, на расстоянии 12–13 км от Адриатического моря. Она служила для Рима форпостом в борьбе с набегами цизальпинских галлов. Располагаясь на перекрестке между Западом и Востоком Римской империи, поселение скоро разрослось и стало сочетать в себе роль важнейшего административного центра Северной Италии после Милана и самого большого порта Северной Адриатики.

К юго-востоку от Аквилеи находится область, носившая в древности наименование «Иллирик», где христианство имеет апостольское происхождение. Апостол Павел в послании к Римлянам замечает, что, проповедуя Евангелие, он посещал окрестности Иллирика: «Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим 15, 19). Из этих слов апостола Павла можно было бы с небольшой натяжкой сделать вывод о том, что он проповедал Евангелие и в окрестностях Аквилеи. Однако, по тонкому замечанию Г. Бьязутти², апостол делает акцент на том, что он дошел именно до Иллирика, то есть воздержался от дальнейшего движения на северо-запад, к Аквилее. Ученый видит причину, почему тот дошел только до Иллирика, в словах самого апостола Павла: «Я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим. 15,20).

Действительно, основание многих христианских общин в Северной Италии издревле связывалось с памятью другою апостола – святого Марка. Почитание его живо вплоть до настоящего времени; своим покровителем его считают жители Градо и Венеции, городов, которые после угасания Аквилеи разделили между собой права ее преемства как в церковном, так и в гражданском отношении.

Согласно легенде³, апостол и евангелист Марк основал Церковь в Аквилее, крестив здесь одного знатного жителя, Ермагора. Ермагор, обращенный апостолом Марком и рукоположенный в епископа апостолом Петром, был, таким образом, первым патриархом⁴ Аквилеи. Однако современные исследователи христианства в Северной Италии приходят к выводу о том, что легенда о происхождении аквилейской кафедры от апостола Марка не исторична и была создана около второй половины V века, когда Аквилейские епископы стали стремиться тому, чтобы их кафедра была признана митрополией и чтобы Аквилейский епископ именовался «патриархом»⁵. Также эта легенда была использована для утверждения авторитета Аквилейского епископа после V Вселенского собора во время споров о «Трех главах», в которых Аквилея принимала активное участие⁶. Само существование первого епископа Аквилеи Ермагора (и его архидиакона Фортуната) подвергается сомнению. Некоторые агиографы указывают на возможность того, что для создания поздней аквилейской легенды было использовано имя реально существовавшего мученика, чтеца Ермагора, пострадавшего при Диоклетиане в Сингидуиуме (совр. столица Сербии, Белград), чьи мощи, возможно, были принесены в древности в Аквилею⁷.

На связь христианства в Аквилее и в других городах Северной Италии с апостолом Марком все же указывают историки, но в совсем ином смысле⁸. Возможно, за памятью об апостоле Марке в Аквилейской Церкви стоят ее александрийские корни. О сходстве литургических обычаев Аквилейской и Александрийской Церквей в противоположность Римской свидетельствует, например, блаженный Иероним в письме 146, к пресвитеру Евангелу⁹. Также о сходстве обычаев, в частности, касающихся соблюдения Четыредесятницы, между общинами Северной Италии и Египта упоминает историк Созомен («Церковная история», кн.7, гл. 19)¹⁰ Интересно отметить, что некоторые ученые отмечают близость лексики «Символа веры», употреблявшегося в Аквилейской Церкви¹¹, к лексике Евангелия от Марка¹². Кроме того, один документ Аквилейского собора 381 г. напрямую связываст обычаи Аквилейской и Александрийской Церквей в таких терминах: «Как мы всегда держались установлений и порядка Александрийской Церкви, так же будем согласно сложившемуся обычаю соблюдать и еще большее общение с ней в неразрывном союзе»¹³. Эти данные подкрепляют гипотезу о том, что почитание апостола Марка в Северной Италии могло возникнуть не в результате посещения Аквилеи апостолом, а в силу того, что первые проповедники Христа прибыли из Александрии, Церковь которой ведет свое происхождение от апостола Марка¹⁴.

Кроме спорной фигуры священномученика Ермагора, нет сомнений в существовании других аквилейских мучеников. О древнем характере их местного почитания говорит ряд посвященных им храмов-мартириев¹⁵, находившихся как за пределами города, так и внутри городских стен. Христианство проникло и Аквилею достаточно рано; сохранившиеся памятники позволяют относить появление самостоятельной церковной иерархии в Аквилее к III веку.

Священномученик Илар или Иларий (Hilarus/Hilarius), был, по всей видимости, епископом Аквилеи и жил до издания императором Константином в 313 г. Миланского эдикта, который дал легитимность христианской религии. Он почитается вместе со своим архидиаконом Татианом. В честь них в конце IV – начале V века был построен восьмиугольный храм в пределах городских стен¹⁶.

Недалеко от древней Аквилеи, в современном городке Сан Канциано д’Изонцо, стоял храм-мартирий IV века, посвященный мученикам Хрисогону (возможно, именно он упоминается в списках аквилейских епископов), Проту и братьям Кантию, Кантиану и Кантианилле. В ходе археологических раскопок были найдены саркофаги с надписями: Beatissimo martyri Chrysogono («Блаженнейшему мученику Хрисогону») и Beatissimo martyri Proto («Блаженнейшему мученику Проту»)¹⁷. Также в результате раскопок внутри налеохристианской базилики в честь мучеников Кантия, Кантиана и Кантианиллы под престолом были обретены их мощи¹⁸. О древности почитания этих мучеников в Северной Италии свидетельствует проповедь, произнесенная святителем Максимом, епископом Турина (ум. до 423 г.) в день памяти братьев-мучеников Кантия, Кантиана и Кантианиллы; в ней он связывает сходство их имен с равночестностью их мученических страданий и славы в царствии Христовом: «Они были призваны Господом в одно и то же время, а не по отдельности сначала один, а потом через какое-то время другой пострадали; одним ударом меча они были подвергнуты смерти. Христос допустил сие ради их братской любви, чтобы они стали подобны друг другу в подвигах, как были похожи друг на друга именами; чтобы они стали братьями в святости, как были братьями по крови»¹⁹ (проповедь 15).

Недалеко от южных стен Аквилеи находился храм, посвященный памяти мучеников Феликса и Фортуната, двух братьев, происходивших из Виченцы и замученных в Аквилее. Упоминание их имен в одной частично сохранившейся проповеди святителя Хроматия Аквилейского сыграло не последнюю роль для идентификации святителя Хроматия как автора новооткрытого корпуса текстов (см. далее). На надгробных памятниках, найденных рядом с базиликой в честь мучеников Феликса и Фортуната, сохранились надписи, содержание которых предполагает, что в базилике хранились мощи мучеников²⁰. Их имена стоят под 14 августа в иеронимовском «Мартирологии»²¹; христианский поэт Венанций Фортунат так говорит о них в своих Песнях:

«Феликса по праву Виченца, ликуя, уносит,

а Фортуната своим Аквилея считает»²².

Время жизни всех этих мучеников, почитавшихся в Аквилее и за ее пределами, невозможно установить с точностью; их многочисленность говорит о широком распространении христианства в Аквилее в дохристианскую эпоху.

О расцвете христианства в Аквилее на рубеже III-IV веков свидетельствуют также археологические данные. В 1909–1912 гг. под полом Патриаршей базилики, храма XI-го века были открыты следы древней базилики, построенной Аквилейским епископом Феодором, который известен как участник Арелатского (Арльского) собора 314-го года. Пол северной и южной аулы (aula) этой двухчастной базилики был покрыт мозаикой, богатейшей по символическому содержанию. Это храмовое здание, построенное вскоре после Миланского эдикта, является «одним из первых публичных проявлений христианского искусства, вышедшего за пределы владений частных лиц и кладбищ»²³.

Известно, что святитель Хроматий построил храм в честь святых апостолов; вероятно, именно в нем хранились мощи некоторых апостолов. Среди новооткрытых текстов присутствует одна проповедь, которая была произнесена в день памяти святого апостола Иоанна Богослова перед его мощами (Проповедь 21); также в слове на освящении базилики в Конкордии^²⁴ Хроматий говорит, что он привез из Конкордии в Аквилею мощи апостолов Иоанна, Андрея, Фомы, Луки, а также Иоанна Крестителя (Проповедь 26). Примечательно, что Хроматий говорит о мощах святого апостола Иоанна Богослова. Нужно заметить, что версия жития апостола, которую кратко пересказывает Хроматий, не настаивает на вознесении апостола вместе с телом, а сообщает о том, что он умер согласно естественным законам. Такая версия жития не исключает возможности существования его мощей (см. далее); более того, святитель Хроматий сообщает, что останки апостола почитаются в месте его упокоения, очевидно, имея в виду Ефес: «Не удивительно, что благодать его действует там, где положено его тело, ведь она действует даже там, где хранится малая часть его останков» (Проповедь 21).

Точное местонахождение храма Святых Апостолов в Аквилее неизвестно; возможно, это то же самое здание, что и церковь в форме креста, находившаяся на юге города; или же это церковь, воздвигнутая поверх южной аулы базилики Феодора. Значительные размеры баптистерия (19 кв. м.), входящего в комплекс последнего храма, являются хорошей иллюстрацией того, насколько выросла христианская община Аквилеи к концу IV века.

Череда набегов варваров, которая началась после 401 г., превратила Аквилею в место, опасное для постоянного проживания. Город обнищал и обезлюдел. Угроза варварских набегов постоянно ощущается в проповедях святителя Хроматия: он говорит о Христе Искупителе на примере выкупа римлянами пленников из варварского плена (Слово 12); просит верующпх молиться Господу, чтобы Тот спас жителей города «при всяком набеге недругов», подобно тому как в Египте Он пощадил евреев (Слово 16); намекает на ведущиеся военные действия против варварских племен (Слово 43).

Решающим ударом по городу стало вторжение гуннов в 458 г. Город был раззорен. После этого Аквился уже никогда не смогла восстановить ни своей стратегической роли, ни торгового влияния. Лангобарды, пришедшие в 569 г., разрушили то, что оставалось от города. «Новой Аквилеей» стал соседний город Градо, выгодно отличающийся от старой Аквилеи своим островным месторасположением. Спасая святыни города, аквилейский епископ переселился в Градо.

Начиная с VI века разрушительные набеги лангобардов, франков, венгров и славян, а также наводнения и землетрясения стерли большую часть древней Аквилеи не только с политической карты Северной Италии, но и с лица земли. Несмотря на периодические попытки возродить город, которые предпринимали некоторые аквилейские епископы²⁵, многие памятники древней Аквилеи до археологических раскопок XX века покоились под тысячелетним культурным слоем.

С сер. VI века Аквилейские епископы начали именовать себя «Аквилейскими патриархами», хотя и переселились в Градо. Введение этого титула было важно для утверждения авторитета Аквилейской кафедры в тех спорах, которые последовали за Пятым Вселенским собором (553 г.). Вместе с другими североитальянскими епископами Аквилейские патриархи не приняли постановлений этого собора как противоречащие Халкидонскому собору и на протяжении полувека сопротивлялись уговорам Римских пап и императорских чиновников. Лангобарды, овладевшие в сер. VI века Северной Италией, стали поддерживать отколовшихся епископов в контексте своей борьбы с римской администрацией. Поэтому, когда в 607 г. Аквилейский патриарх Кандидиан примирился с Римской и другими православными Церквами, лангобарды избрали нового патриарха с тем же титулом Аквилейский, резиденцией которого стал город Чивидале (Civitas Austraie). Лишь в 700 г. был положен конец этому расколу, когда лангобардский Аквилейский патриарх вступил в общение со своим соперником и с Римом. Однако это примирение стало причиной многовековых юрисдикционных споров между двумя Аквилейскими патриархами, которые оказались двумя епископами одной епархии. Позднее титул Градского патриарха Аквилеи перешел к венецианскому епископу, а «лангобардские» патриархи Аквилеи стали проводниками франкских, а впоследствии – австрийских интересов в Северной Италии. Несмотря на гибель самого города, имя Аквилеи оставалось живо на протяжении всего Средневековья²⁶.

2. Предшественники и современники святителя Хроматия Епископ Аквилейский Фортунациан (ум. до 368)

Среди епископов Аквилейских на особом месте стоит Фортунациан, известный во многом благодаря той неоднозначной роли, которую он сыграл в истории армянских споров на Западе. Вначале он зарекомендовал себя как сторонник определений Никейского собора. В 345 г. он принимал в Аквилее святителя Афанасия Великого, находящегося в ссылке, а позднее, на соборе в Сардике, он выступал в числе западных епископов, защищавших святителя Афанасия²⁷. Однако в Милане, на соборе, созванном Констанцием в 355 г., Фортунациан не занял той позиции, которую oт него ожидал папа Римский Либерий, сторонник Никеи. Более того, когда папа Либерий посетил Аквилею на пути из Рима во Фракию, куда он был сослан, то именно под влиянием Аквилейского епископа Фортунациана он изменил свое отношение к Никее и впоследствии подписал армянское «Исповедание» в Сирмии в 357 г.²⁸ Такая непоследовательность снискала Фортунациану «всеобщею неприязнь», как сообщает блаженный Иероним («О знаменитых мужах», гл. 97)²⁹.

От сочинений епископа Аквилейского Фортунациана сохранилось три фрагмента его толкований на Евангелия³⁰. Этим толкованиям блаж. Иероним («О знаменитых мужах», гл. 97) дал следующую характеристику: «Фортунациан, по происхождению африканец, епископ Аквилейский, в царствование Констанция написал толкования на Евангелия кратким и простецким языком, распределив (их) по титулам» ³¹ . Tituli, о которых говорит Иероним, вероятно, представляли собой тематические разделы; такая адаптированная форма толкований, в отличие от последовательного чтения и толкования евангельского текста, должна была облегчить восприятие текста со стороны простецов³². О том, что именно на аудиторию людей необразованных и простых было нацелено проповедническое слово Фортунациана, свидетельствует и уровень языка, которым он говорил. В одном письме Иероним называет комментарии Фортунациана hebes in sensibus et in verbis ³³ («неуклюжими по содержанию и по слогу»). Действительно, толкования Фортунациана также не всегда отличались глубиной мысли, ограничиваясь примерами из повседневной жизни, близкими простому человеку. Как видно из его оценок, такой знаток изысканной латыни, как блаженный Иероним не одобрял того, чтобы оратор даже в виду недостатка образования слушателей жертвовал изысканностью языка. Примечательно, однако, что, несмотря на свое неоднозначное отношение к фигуре и сочинениям Фортунациана, Иероним, оказавшись на чужбине, однажды попросил друзей прислать ему «Евангельского бисера, словес Господних, словес чистых, сребра разжжена, искушена земли, очищена Седмерицею, то есть комментарии Фортунациана»³⁴. Для иллюстрации экзегетического подхода Фортунациана приведем отрывок из его сохранившихся толкований:

«А под разделенным на четыре части плодом ореха можно понимать Евангелия. Ведь и вкус его (ореха), который [у всех частей] один, содержит образ Ветхого и Нового Завета, которые едины в согласии о Господе нашем Иисусе Христе. Две части скорлупы – два Завета, деревянная перегородка – крест Христов, а горькая кожица изображает злобу иудеев»³⁵.

Вместе с толкованиями Викторина Петавского и Илария Пиктавийского, краткий комментарий Фортунациана является одним из первых экзегетических сочинений, написанных на латинском языке.

Влияние святителя Афанасия Великого

Посещение Аквилеи великим Александрийским епископом в 345 г. дало толчок развитию среди аквилейских христиан и клириков идеала аскетической жизни. Книга о «Житии Антония» Великого, написанная святителем Афанасием³⁶, пользовалась на Западе особой любовью, о чем свидетельствует существование двух древних латинских переводов³⁷. Описанный святителем духовный путь преподобного Антония стал образцом для подражания не только для христиан, жаждущих совершенства, но и для клириков, проводящих жизнь в общинах. Для монашеских и полумонашеских общин текст «Жития Антония» стал играть институциональное значение «Правила» или «Устава», хотя и не имел структуры, обычной для уставных кодексов, peгулирующих жизнь в общине, по меткому наблюдению греческого патролога С. Пападопулоса³⁸. Таким образом, путь преподобного Антония, эволюционировавшего от подвижника, живущего рядом со своей деревней и вблизи людей, к отшельнику, подвизающемуся в удаленной пустыне, мог послужить примером как для полумонашеского, социально ангажированного братства подвижников, так и для монашеской общины в подлинном смысле слов³⁹. Примечательно, что в Аквилее мы встречаем как первый, так и второй тип подвижников.

Так, известно о существовании в Аквилее общин клира, которые вели полумонашеский-полумиссионерский образ жизни, близкий к тому, который, по свидетельству святителя Амвросия Медиоланского, был присущ членам клира, окружавшим епископа Евсевия Верцельского⁴⁰ или, позднее, блаженного Августина⁴¹. Именно совместным усилиям этих живущих в единомыслии аквилейских священников, которых Иероним именует «ликом блаженных»⁴², принадлежит заслуга освобождения города от арианства (см. далее). Такой полумонашеский образ жизни в своем доме вел будущий епископ Хроматий вместе с братом, матерью и сестрой и другими клириками, как об этом иносказательно свидетельствует Иероним в письме 7: «О блаженный дом, в котором обитают Анна вдова, дщери пророчицы, сугубый Самуил, воспитанный в храме!»⁴³ В этом же письме Иероним характеризует образ жизни Хроматия и его спутников как «ежедневное мученичество», что наиболее тесно приближается к тому восприятию духовного монашеского делания, о котором писал святитель Афанасий в «Житии Антония»: «Антоний ежедневно был мучеником в совести своей и подвизался в подвигах веры»⁴⁴.

Переписка Иеронима донесла до нас также сведения о существовании в Аквилее монашеской общины в подлинном смысле слова; известны имена аквилейских аскетов – письмо 9 адресовано монаху Хрисокому, письмо 12 – монаху Антонию. Иероним провел три счастливых года в среде этих аквилейских подвижников⁴⁵; к их общине принадлежал, вероятно, и Руфин, который связывает с Аквилеей начало своей тридцатилетней монашеской жизни⁴⁶.

Валериан (366?–388), Амвросий Медиоланский и Аквилейский собор 381 г.

Преемник Фортунациана и непосредственный предшественник Хроматия, епископ Валериан был твердым сторонником Никейского догмата. Он остался верен ему и тогда, когда самая значительная кафедра Северной Италии, Милан, оказалась занята последовательным арианином Авксентием. Имя Валериана, как борца за православие, стоит на втором месте после Римского папы Дамаса в определении Римского собора 368 г., на котором был осужден Авксентий; также его имя фигурирует в числе адресатов послания Константинопольского Собора 382 г. Блаженный Иероним свидетельствует о постоянной борьбе против ариан, которую вел епископ Валериан и его клирики; в письме к Хроматию и двум другим аквилейским клирикам⁴⁷ (письмо 7, около 375–376 гг.) он пишет: «Вы ежедневно исповедуете Христа, исполняя Его заповеди, однако к частной славе присоединилась слава общественная и открытого исповедания, потому что благодаря вам ваш город избавлен некогда от яда арианского догмата»⁴⁸.

Аквилейский собор 381 года, который был созван императором Грацианом под председательством Валериана, стал знаком окончательной победы Никейского исповедания в Северной Италии и Иллирике. Главным действующим лицом на соборе был святитель Амвросий Медиоланский; временами его заменяли Хроматий Аквилейский (тогда еще пресвитер) и Евсевий из Болоньи. После долгих и тяжелых споров, отраженных в деяниях собора⁴⁹, были осуждены иллирийские епископы-ариане Палладий Ратиарский и Секундиан Сингидунский⁵⁰. В документах собора сохранились реплики Хроматия; так, например, в ответ на защиту арианина Палладия, епископа Ратиарского⁵¹, Аквилейский пресвитер выразил свое недоумение: «От (наименования) «тварь» (по отношению к Сыну Божию) ты не отказался, зато отказался от (наименования) «сильный». Ты отказался от всего, что исповедует Кафолическая Церковь»⁵².

Около 389–390 гг. Хроматий направил Амвросию недошедшее до нас богословское письмо, в котором просил Миланского святителя «полистать древних писателей»⁵³ и помочь ему понять смысл пророчества Валаама (Числ. 23); из ответного письма Амвросия видно, чго богословский интерес Хроматия был обусловлен полемикой с «противниками»⁵⁴, и часности, с манихеями⁵⁵. Амвросий дает ему подробный ответ, обращаясь в завершение письма к Хроматию с теплыми словами: «Сие подношение передаю для твоего святого ума ... Будь здоров и нас люби, ибо и я тебя люблю»⁵⁶. Однако, важно отметить, что связь Хроматия с Амвросием не ограничивалась только участием в борьбе против ересей. Недавние исследования⁵⁷ показали, что тексты Хроматия содержат следы влияния конкретных текстов Амвросия Медиоланского: так, он, очевидно, был знаком с толкованием Амвросия на Евангелие от Луки (Explanatio in Lucam, PL 15, 1607–1944)⁵⁸. В сносках к переводу Проповедей Хроматия мы отмечаем параллели с сочинениями Амвросия.

Пресвитер Руфин (ум. 411)

С христианской Аквилеей непосредственно связан пресвитер Руфин, известный как переводчик библейских толкований, аскетических и исторических трудов с греческого на латинский язык, благодаря которому, в частности, сохранились некоторые труды Оригена, утраченные в оригинале⁵⁹.

Уроженец Конкордии, Руфин жил в Аквилее с 368 по 373–374 гг. и, по всей видимости, именно в Аквилее принял крещение, так как, говоря о различии церковных обычаев Рима и Аквилеи, он замечает: «Мы же следуем тому порядку, который приняли в Аквилейской Церкви через благодать купели»⁶⁰. Позднее Руфин жил здесь в течение девяти лет (399–407) в разгар своего конфликта с Иеронимом.

Значение, которое имела в жизни Руфина Аквилея, во многом связано с фигурой святителя Хроматия. Епископ был для ученого-эрудита меценатом, заказчиком и первым читателем его переводов. Именно Хроматий побудил Руфина взяться за перевод и дополнение «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, как тот пишет в Предисловии: «(«Историю» Евсевия) мы дополнили вкратце, насколько смогли, тем, что произошло потом ...вплоть до наших дней... повинуясь также и в этом повелению нашего благочестивого отца». Руфин сообщает о причине, по которой Хроматий просил перевести «Историю» Евсевия на латынь: по мысли святителя размышление о христианской древности должно было успокоить умы христиан, взволнованные несчастьями из-за набегов варварских племен⁶¹. На основании примеров из истории христиане должны были научиться тому, что Господь, хотя и попускал гонения со стороны императоров и враждебность со стороны язычников, однако всегда помогал Церкви, так что при любых, самых сложных обстоятельствах она оказывалась победителыницей⁶². Нельзя не отметить, что Толкование на «Символ веры» Руфина, сочинение, исключительно важное для истории западных крещальных обычаев⁶³, самым тесным образом соприкасается с тематикой проповедей святителя Хроматия, в которых один из главных лейтмотивов – подготовка ко крещению и осмысление этого таинства.

Обратный случай влияния Руфина на Хроматия обнаружил один из двух первооткрывателей текстов Хроматия, Р. Эте: он констатировал, что в одном трактате на Евангелие от Матфея (Трактат 50а) Хроматий текстуально зависит от Руфина. Святитель воспроизводит тот текст «цитаты в цитате» – слов пророка Осии в Послании к Римлянам, – который засвидетельствован только в латинском переводе Руфина⁶⁴.

О том, насколько важен для Руфина был интерес святителя Хроматия к его переводческим трудам, с благодарностью пишет сам пресвитер-переводчик в Предисловии к проповедям Оригена (Адамантия) на книгу Иисуса Навина. Ветхозаветные образы, которые использует Руфин для описания характера Хроматия, достаточно точно пересекаются с одной проповедью святителя (Слово 19). Нельзя исключать, что задушевные слова, обращенные Руфином к Хроматию в этом Предисловии, являются своеобразным ответом пресвитера на указанную проповедь святителя:

«В божественных свитках сообщается (Исх. 35 и далее), что люди приносили для построения Скинии каждый согласно своим силам: властители и князи народа – золото, серебро, драгоценные камни, другие – медь и древесину, не подверженную гниению, некоторые кошениль, пурпуру и виссон; а прочие – ткань, чтобы она послужила для одеяний священников и облачения первосвященника. Не отвергались и самые бедные, приносившие красные кожи и козью шерсть. Поэтому и сказано, что Веселеил был исполнен мудростью от Бога (Исх. 35,31), так как он, понимая, к какой нужде приспособить каждую вещь, не отвергал ничто из ревности приносивших. Поскольку же и ты, всегда почитаемый мною отче Хроматие, заповедуешь и повелеваешь нам, чтобы мы для созидания и построения божественной Скинии принесли что-нибудь от вещей и богатств греков, то я переложил для тебя с греческого на латинский двадцать шесть проповедей на (книгу) Иисуса Навина, которые некогда произнес в церкви старец Адамантий, насколько позволили слабые мои силы. Итак, тебе, Веселеилу нашего времени, решать, не найдется ли в них, если не чистое золото для алтаря и не серебро для украшения оснований или капителей церковных столпов, – то хотя бы какой-нибудь камень, который мог бы украсить вашу первосвященническую и ведающую божественные (тайны) грудь... Все зависит от твоего суда»⁶⁵.

Особую роль играл Хроматий в деле примирения Руфина и Иеронима, друзей, ставших в одночасье злейшими врагами. Возможно, именно он смог положить конец противостоянию двух пресвитеров, когда в определенный момент убедил Руфина умолкнуть⁶⁶.

Блаженный Иероним Стридонский

Общение Хроматия и Иеронима началось в Аквилее, когда первый был уже пресвитером, ведущим аскетическую жизнь в своей общине, а второй – двадцатипятилетним юношей, только что отказавшимся от светской карьеры в Трире. После нескольких лет, проведенных в Аквилее, где он познакомился и подружился с Руфином, Иероним внезапно покидает город и отправляется на Восток; однако нет возможности установить, какие события стоят за словами о «внезапном вихре»⁶⁷, которыми Иероним описывает начало своих путешествий. Вести переписку с аквилейскими друзьями было трудно, что чувствуется в сохранившихся письмах Иеронима, поэтому так горячо, например, он радуется краткому письму Хроматия и других клириков: «Когда ваше письмо... дошло до меня... то я обрадовался более, чем римляне в тот благополучный для Рима день, когда в первый раз после поражения римлян при Каннах разбиты были Марцеллом при Ноле полчища Ганнибала»⁶⁸

Как и для Руфина, Хроматий был для блаженного Иеронима не только другом, но и достойным ученым собеседником; Иероним посвящает Аквилейскому епископу свои переводы книг Паралипомеи, Товии, Иудифи, толкования на книгу Ионы, Аввакума. О том, что влияние друг на друга Хроматия и Иеронима было взаимным, свидетельствует тот факт (установленный И.-М. Дювалем)⁶⁹ что в Трактате 50а Хроматий в понимании фигуры пророка Ионы близок к интерпретации Иеронима⁷⁰.

В Предисловии к книгам пророка Соломона (Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней), Иероним пишет о финансовой поддержке, которую оказывал святитель Хроматий постоянно бедствующему переводчику⁷¹: «Вы посылаете денежное утешение, поддерживаете наших секретарей и писцов, чтобы заставить (наш) ум еще больше потеть для вас. Вот, рядом зачастую толпа людей, просящих о разных (переводах), словно бы я... учитывая то, что было (вами) дано и (мною) получено, кому-то, кроме вас, что-либо должен».

Святитель Хроматий всегда оставался для Иеронима непреклонным авторитетом; благоговейное отношение к нему не подвергалось изменениям, несмотря на горячий и колеблющийся нрав Иеронима. Сила этого авторитета, по тонкому наблюдению И.-М. Дюваля⁷², основывалась на двух чертах характера Хроматия: на его ревностном православии и подвижническом образе жизни. Гармонии православия и святости Иероним не увидел, например, в епископе Иерусалимском Иоанне, в адрес которого высказывались обвинения как в неправославности, так и в роскоши. Руфина, который сблизился с Иоанном Иерусалимским и превратился для Иеронима из друга во врага, тот упрекает в ослаблении строгости своей жизни и в том, что он слишком привязался к деньгам и хорошему столу. Для Хроматия же на протяжении всех долгих лет общения Иероним сохраняет наименования «святого», «святейшего из епископов», «ученейшего» (sanctus, episcoporum sanctissimus, doctissimus); и это, по мнению Дюваля, нельзя понимать как простую формулу вежливости, а нужно расценивать как признание в Хроматии гаранта догматической и аскетической чистоты⁷³.

Как ни парадоксально, однако без результата остались просьбы о примирении, которые направлял Иерониму Аквилейский епископ, столь авторитетный для него; в «Апологии против Руфина» Иероним упоминает о письме к нему Хроматия⁷⁴, в котором святитель увещает Иеронима примириться с братом во Христе.

Святитель Иоанн Златоуст

Когда на Востоке разгорелась драма, связанная с осуждением святителя Иоанна Златоуста, то Хроматий Аквилейский вместе с другими западными епископами, пытался помочь великому Константинопольскому патриарху. В ответ на письмо Златоуста, где тот излагал свои злоключения, Аквилейский святитель написал ему послание, к сожалению, не сохранившееся, которое наряду с письмами от других Западных епископов было переслано на Восток, императору Аркадию, его братом, императором Гонорием. Из этой переписки со Златоустом до нас дошло только третье письмо – Иоанна Златоуста, в котором он благодарит Хроматия за сочувствие его злоключениям⁷⁵; приведем его краткий текст полностью:

«Громогласная труба твоей горячей и искренной любви прозвучала и рядом с нами, преодолев великое и отдаленное расстояние и достигнув самых пределов земли. И хотя мы удалены от тебя на такое расстояние, однако не хуже находящихся близ тебя знаем, что твоя любовь сильна и пламенна, что язык твой честен, свободен и дерзновенен, а образ жизни – подобен алмазу. Потому нам бы очень хотелось насладиться личной встречей с тобой. Но так как пустыня, к которой мы теперь прикованы, лишает нас и этого, то, встретившись с моим господином, честнейшим и благоговейнейшим пресвитером, мы исполняем свое желание, насколько возможно, пишем и говорим с вами, принося вам великую благодарность за то усердие, которое в течение всего этого долгого времени вы выказывали с такой бодростью. При этом просим вас: когда он соберется в обратный путь (и необязательно именно он, а кто-нибудь еще, кто передаст письмо, если только вообще найдутся люди, которые будут отправляться в эту пустыню), напишите нам о вашем здоровье! Ведь ты знаешь, сколько бы мы получали удовольствия, если бы к нам чаще приходили известия о здоровье людей, так горячо к нам расположенных».

Из этих строк видно, что Аквилейского святителя Хроматия знали и любили на Востоке, возможно, благодаря присутствию на Востоке аквилейцев Иеронима и Руфина.

3. Святитель Хроматий Аквилейский (ум. до 407 г.) и его сочинения Биографические сведения

Фигура святителя Хроматия, которая доминировала над нашим очерком по истории христианской Аквилеи, оказалась, в сущности, почти полностью освещенной, так как, в действительности, о нем сохранилось не так много сведений. Наши знания о нем, главным образом, основываются на письмах и сочинениях Иеронима и Руфина. Здесь, чтобы избежать повторения сказанного, перечислим основные вехи на жизненном пути Аквилейского святителя:

– к 370 г. Хроматий был уже пресвитером и находился при Аквилейском епископе Валериане;

– находясь в пресвитерском сане, он вел полумонашеский образ жизни вместе с братом, матерью и сестрами, а также некоторыми клириками;

– наряду с Валерианом Хроматий участвовал в Аквилейском соборе 381 г. и два раза брал слово;

– около 388 г., после кончины Валериана, Хроматий был рукоположен в епископа Аквилейского, возможно, при участии святителя Амвросия Медиоланского⁷⁶;

– известно, что Хроматий ревностно вел борьбу против еретиков: ариан, манихеев, последователей Фотина; кроме того, Иероним сообщает, что в разгар споров о личности Оригена, Хроматий в числе других западных епископов «объявлял его (Оригена) перед народом еретиком»⁷⁷;

– вместе с Римским и Миланским епископами Хроматий принял участие в защите святителя Иоанна Златоуста, осужденного и отправленного в ссылку;

– к последним годам епископата Хроматия относится составление им Трактатов на Евангелие от Матфея⁷⁸; время произнесения Проповедей определить невозможно;

– скончался святитель ок. 406–407 гг.; вероятно, можно связать окончательный отьезд Руфина из Аквилеи в 407 г. именно со смертью своего друга. Некоторые средневековые источники⁷⁹ говорят о том, что святитель находился на кафедре восемнадцать лет и шесть месяцев, хотя не вполне ясно, откуда они черпают эти сведения.

Память святителя Хроматия Аквилейского – 2-го декабря⁸⁰.

Сочинения Хроматия Аквилейского

Новооткрытые тексты Хроматия Аквилейского стали ценнейшим памятником как для истории богословия, так и для истории литургики. Читатель Проповедей, публикуемых в настоящей книге, сможет убедиться в том факте, который констатировали исследователи текстов Хроматия: святитель постоянно обращается к теме крещения. Оглашаемые, будущие христиане, – вот его главная аудитория⁸¹. Святитель готовит их к вхождению в Церковь как учительным словом, и так и с помощью внешних действий, особых огласительных обрядов, о которых он часто упоминает. Однако событие крещения остается центром внутренней жизни и для теx, кто уже принял крещение. Христиан, уже вошедших в Церковь, святитель призывает переживать свою церковность как исполнение крещального обета перед Христом. Сочинения Хроматия – это богословское обоснование литургического быта Церкви.

а) Проповеди. CPL 217

До недавнего времени о проповеднической деятельности святителя Хроматия было известно только благодаря двум гомилиям – Слову о восьми блаженствах^⁸² (Слово 41) и краткой проповеди на «Отче наш» (Слово 40, Введение в молитву Господню): первая сохранилась под именем Хроматия; вторая входила в состав «Сакраментария» папы Геласия, и в 1905 г. П. Пюнье установил для нее авторство Аквилейского епископа⁸³. Наконец, в 60-х годах ХХ-го века трудами эрудита Жозефа Лемарье были открыты и изданы критически Проповеди святителя Хроматия⁸⁴.

В Предисловии к изданию Проповедей в серии Sources Chrétiennes Ж. Лемарье, ученый бенедектинец, подробно описывает историю их открытия⁸⁵. Проследим за его основными шагами.

В 1958–1959-х годах, когда Лемарье исследовал средневековые литургические рукописи, его внимание привлек манускрипт Parisinus latinus 752, происходивший из монастыря Риполь в Каталонии; в нем ученый обнаружил 8 неизвестных ранее проповедей под именем Августина, в которых он признал перо одного н того же автора. В 1960 г. Лемарье проанализировал другой манускрипт, Parisinus latinus 5132, принадлежавший в древности тому же каталонскому монастырю, в котором он встретил те же проповеди, а также несколько других и констатировал единство их стиля со стилем открытых прежде гомилий.

Вскоре ученый смог установить личность автора: он заметил, что среди новооткрытых текстов одна Проповедь на Вознесение, начало которой повреждено, следует за другой, от которой сохранились только начальные слова: «Сегодня – день кончины святых мучеников Феликса и Фортуната, которые украсили наш город славным мученичеством...» (Слово 7). Основываясь на древних свидетельствах, которые связывают имена мучеников Феликса и Фортуната с Аквилеей (см. выше), Лемарье сделал вывод, что автором проповедей должен быть один из аквилейских епископов. Когда он сравнил найденные проповеди с теми текстами Хроматия Аквилейского, которые были известны ранее, то «лексика, стиль, построение фраз, использование тех же текстов Писания, что и в сохранившихся Трактатах и двух Проповедей» полностью убедили его в авторстве Хроматия. Кроме того, некоторые места Проповедей 5 и 6 оказались близки к мыслям, высказанным в известных тогда Трактатах ⁸⁶ .

Уже после того, как Ж. Лемарье признал в Хроматии Аквилейском автора новооткрытых текстов, была найдена рукопись, на этот раз происходящая из Баварского монастыря Мондзее, которая также содержала новооткрытые тексты Хроматия в сопровождении некоторых других.

После этой новой находки исследователь начал систематические поиски, положив в их основу следующую теорию: он предположил, что Проповеди святителя Хроматия, составлявшие некогда целостный корпус, в силу исторических причин оказались за пределами Аквилеи, в литературных цетрах Каталонии и Южной Германии. Впоследствии, переписчики, связанные с этими центрами, стали изымать отдельные Проповеди или серии Проповедей Хроматия из древнего корпуса и вносить их в литургические сборники, предназначенные для чтения во время праздничных богослужений. Ученый поставил перед собой задачу выявить манускрипты, принадлежащие к каталонской и баварской семьям рукописей, пройти по следам средневековых переписчиков и проделать обратную работу – в разрозненных группах Проповедей увидеть фрагменты древнего корпуса; и этот план был им реализован.

Связь баварской рукописи с другими латинскими сборниками, констатированная палеографами, стала для него поводом для поездок по южногерманским и швейцарским монастырским библиотекам и исследования принадлежащих им кодексов. В них ученый действительно обнаружил новые тексты, сгруппированные вокруг уже известных ему текстов Хроматия и близких к ним по языку и стилю. Последовало путешествие по рукописным хранилищам Каталонии, и оно также не обмануло его ожиданий. В результате почти пятнадцатилетних кабинетных штудий, поездок по Европе и чтения латинских рукописей в провинциальных библиотеках, Ж. Лемарье смог реконструировать значительную часть корпуса Проповедей святителя Хроматия, который состоит на сегодняшний день из 45 гомилий. Двенадцать из них дошли до нас, к сожалению, во фрагментарном виде (Проповеди 7, 13, 18а, 20, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 42, 43).

б) Трактаты на Евангелие от Матфея (после 398 г.). CPL 218

До 60-х годов XX века под именем Хроматия Аквилейского было известно 17 Трактатов в двух изданиях XVI века⁸⁷. Почти одновременно с открытием Проповедей Р. Эте обнаружил 4 новых Трактата на Евангелие от Матфея. Между 1960 и 1969 годами силами Р. Эте и Ж. Лемарье были найдены еще 39 Трактатов. Они опубликованы в приложениях к 9-му тому коллекции Corpus Christianorum ⁸⁸ . Эти тексты происходят из двух семей рукописей, из которых одна приписывает Трактаты блаж. Иерониму, а другая св. Иоанну Златоусту. Атрибуция текстов Златоусту объяснима неверным прочтением переписчиками сокращения CHR – Chrysostomus (Златоуст) вместо Chromatius. С учетом новых Трактатов толкование охватывает главы 1–7 Евангелия от Матфея.

В отличие от Проповедей Хроматия, которые сохранили стиль живой речи, Трактаты на Евангелие от Матфея, по всей видимости, были составлены Хроматием для чтения⁸⁹. По мнению издателей, «при написании комментария на Евангелие от Матфея, Хроматий имел перед глазами корпус своих Проповедей, которые он использовал для составления Трактатов» ⁹⁰ . Поскольку Иероним не упоминает о Трактатах Хроматия ни в сочинении «О знаменитых мужах» (392–393 г.), ни в своем собственном толковании на Евангелие от Матфея (398 г.), их составление нужно относить ко времени после 398-го и до 407 года.

в) Письма

Мы видели выше, что Хроматий писал к Руфину, Иерониму, Амвросию, Иоанну Златоусту, однако до нас не дошло ни одного его письма, если не учитывать схематичных резюме строк Хроматия в сохранившихся ответных письмах его адресатов. Послания к Иерониму, известные под именем Хроматия и Елиодора, которые предваряют «Книгу о рождестве Девы Марии», – неподлинны⁹¹.

Влияние текстов Хроматия на последующую традицию

Кропотливая работа по выяснению влияния трудов святителя Хроматия на его младших современников и на последующую традицию еще не окончена; к тому же плоды такой работы вряд ли могут дать нам полную уверенность в том, что именно тот или иной текст Аквилейского епископа был источником для другого автора, если, конечно, это не дословная цитата, где сомнения исключены. Среди немногих писателей, которые могли быть знакомы с текстами святителя и черпать из них мысли, можно назвать⁹² Льва Великого (ср. его Проповедь 95 и Трактат 17 Хроматия), иллирийского арианина Максимина (ср. его Проповедь о св. Лазаре ⁹³ с Проповедью 27 Хроматия), Кесария Арльского (ср. ето Biblica de Mysteriis Veteris Testamenti ⁹⁴ с Проповедями 23–25 Хроматия); среди средневековых авторов – Алкуина, Грациана и Ремигия Осерского⁹⁵. Как справедлиио замечает К. Труцци, несмотря на немногочисленность данных, «их все же достаточно, чтобы говорить об определенной известности нашего автора за пределами Аквилеи, хотя речь не идет о славе, которой пользовались сочинения других Отцов древности»⁹⁶.

4. Богословские и литургические особенности Проповедей святителя Хроматия Экзегетический метод

В своих Проповедях святитель Хроматий упоминает о двух методах, которым он следует при чтении библейских текстов: это, во-первых, толкование «по букве» (secundum litteram) ⁹⁷ , а, во-вторых, тот способ толкования, который святитель называет «аллегорическим» (secundum allegoricam rationem) ⁹⁸ , «духовным» (spiritalis sensus) ⁹⁹ , «таинственным» (mysticus sensus ¹⁰⁰ , secundum mysticam rationem ¹⁰¹ , mystice) ¹⁰² или «образным» (iuxta typicam rationem ¹⁰³ , typice)¹⁰⁴.

Первый, «буквальный», метод толкования всегда является прелюдией для перехода к аллегорическому пониманию конкретного места из Писания. Показывая, что «буква» Писания логична и имеет разумное бытовое или социальное содержание¹⁰⁵. Хроматий сразу же напоминает, что в ней заключен более глубокий смысл. Составители Ветхого Завета – пророки – были носителями «будущей тайны» и потому использовали «букву» Писания для предвозвестия о ней¹⁰⁶.

Таким образом, необходимость второго, аллегорического типа толкования обусловлена самой природой Писания как хранилища «тайны». Понятие «тайны», «таинства», «сокровенного» (mysterium, sacramentum, иногда тysticum sacramenтит) занимает важное место в текстах святителя Хроматия и выражает не только экзегетический подход к чтению библейского текста, но и герменевтические рамки для формирования духовной жизни христианина в целом. Аллегорический, «духовный», в терминологии Хроматия, взгляд на текст Писания возвышает человека потому, что возводит его к подлинной, истинной (veritas), осуществившейся реальности (mysterium completum), которая была «сокровенной» в Ветхом Завете и открыта в Новом.

«Тайна» может содержаться не только к элементах Писания как текста, то есть в именах, притчах, фигурах речи, грамматических конструкциях, но и в элементах исторического плана, то есть в событиях, действующих лицах и вещах. Конечно, «тайна» Писания раскрывается и тогда, когда толкователь находит для прообразов Ветхого Завета правильные соответствия в Новом Завете, поскольку новозаветные события сами по себе являются толкованием для ветхозаветных событий и их смыслом. Однако аллегория святителя Хроматия не останавливается на типологическом рубеже, а имеет дидактическое продолжение, поскольку он часто настаивает на том, что ветхозаветные и новозаветные праведники и грешники «прообразовали» нас. Понятия «прообраза» и «нравственной модели для подражания» сведены у Хроматия воедино, поскольку для него жизнь современной Церкви лежит внутри границ Нового Завета; библейские прообразы продолжают сбываться в христианах и ныне. И плодом правильного раскрытия «тайны» Священного Писания для святителя Хроматия становится правильная духовная жизнь современных христиан.

Литургический год

Литургические особенности древней аквилейской Церкви известны благодаря открытым в XIX веке рукописям, происходящим из Аквилеи, – Rehdigeranus¹⁰⁷ (VII в.) и Foroiuliensis¹⁰⁸(VI в.). Древняя неримская версия Евангелия, помещенная в них, сопровождается литургическими пометами, которые устанавливают евангельские чтения на праздники года. В Пponoведях святителя Хроматия ученые видят почти полное соответствие данным этих двух аквилейских рукописей¹⁰⁹.

Рождество Христово. Праздник Рождества¹¹⁰ праздновался в Аквилее 25 декабря; ему предшествовали 5 подготовительных недель. Проповедь 32 Хроматия и два древних манускрипта свидетельствуют, что на рождественской литургии читался отрывок из Евангелия от Луки, гл. 2, ст. 1 – 11. Святитель Хроматий описывает многогранное значение таинства Воплощения Христа для человечества – как с исторической, так и с екклезиологической стороны. В смысле, близком к историографической теории Павла Орозия¹¹¹ (ум. после 417 г.), Хроматий говорит о присутствии на земле двух великих царей, царя земли Цезаря Августа и Царя Неба, Христа. Образ яслей, «скотной кормушки», в которой был положен родившийся Христос, полон для Хроматия евхаристического содержания¹¹²; подлинное понимание тайны Воплощения Христова приводит человека к участию в таинстве Евхаристии; «наши ясли – это престол Христов, к которому мы ежедневно приходим, чтобы принять спасительный корм тела Христова» (Слово 32).

Богоявление. Содержание праздника Богоявления в Аквилее заключалось только в воспоминании события крещения Христова. Этим Аквилея отличалась от других поместных западных традиций¹¹³, которые вспоминали в этот день события явления звезды на Востоке (по свидетельству, например, блаж. Августина)¹¹⁴, поклонения волхвов, брака в Кане Галилейской (см., например, у Паулина Ноланского)¹¹⁵, избиения вифлеемских младенцев и даже Преображения¹¹⁶. В проповеди на праздник Богоявления (Слово 34) святитель Хроматий говорит, что в силу того, что Господь освятил воды, Церковь может и доныне очищать приходящих к ней и возрождать водой в крещении. Явление Духа Святого и голос Отца при Крещении Христа продолжается в Церкви и до сих пор – в исповедании Троицы при крещении христианина. В праздник Крещения Христова, наряду с Пасхой, в Аквилее совершалось крещение новых членов Церкви.

Четыредесятница. Сорокодневный пост, предваряющий Воскресение Христово, начинался в Аквилее в шестое воскресенье до Пасхи воспоминанием искушения Христа в пустыне¹¹⁷. В Трактате 14, констатируя, что новые члены Тела Христова, недавно принявшие крещение, подвержены особым искушениям во время поста, Хроматий говорит: «Ведь и на Себе Господь испытал искушение от врага после крещения и поста; ...к каждому из нас после купели возрождения, после обещания о святой жизни, после благочестивых усилий поста приступает диавол-искуситель, чтобы отвратить нас от данного обещания о благочестии или через желание пищи, или через плотскую похоть»¹¹⁸. Примечательно, что главный смысл поста святитель видит в внутреннем устремлении человека к Богу, и, настаивая на необходимости усилий и подвига, он не настаивает на внешних рамках этого подвига. Характерно его восклицание в Проповеди 3: «Но, возможно, некоторые скажут, что не могут поститься из-за своего слабого желудка. Однако неужели и милостыню не позволяет давать слабый желудок? Дай милостыню и возмести пост! Усердствуй в молитве, очисти ум свой, и это зачтется тебе за пост». Предпасхальные недели были временем подготовки оглашаемых ко крещению, которое совершалось на Пасху. Ф. Плачида¹¹⁹ выявляет 8 Проповедей произнесенных во время поста и адресованных оглашемым (Слова 11, 18, 23, 24, 25, 27, 35, 40). В них святитель Хроматий часто ссылается на литургические обычаи, окружавшие каждый шаг постепенного вхождения оглашаемых в Церковь (см. далее).

Великий Пяток. Страстная седмица представлена в сочинениях Хроматия Проповедями 19 и 20, произнесенными в Великий пяток. Святитель замечает, что на богослужении в этот день было положено много библейских чтений: «Много чтений мы выслушали...» (Проповедь 19). Крестная смерть Господа, вспоминающаяся в Великую Пятницу, принесла христианину победу над грехом и смертью. Постоянная память о кресте Христовом, которую носит в себе христианин, умерщвляет в человеке стремление ко греху. Так, Адам, который погиб из-за того, что соблазнился сладостью плода, был спасен Христом, вкусившим горечь смерти. Используя образ триумфа, понятный для римлян того времени, Хроматий говорит о кресте как о триумфальной колеснице, на которую взошел Христос как победитель над смертью (Проповедь 19). Проповеди святителя обилуют иными образами креста Христова, среди которых особенно интересны следующие образы: крест как «древо жизни» (Слово 38), как лествица Иакова (Слово 1) , плуг (Слово 2) и лодка (Слово 37).

Пасхальная ночь. К богослужению в Пасхальную ночь, когда совершалось крещение и миропомазание оглашенных, относятся Проповеди 15, 16 и 17. Святитель понимает крещение как событие, приносящее человеку новизну во всем. Он удивляется, как люди могут отсчитывать начало года с января, когда природа мертва, и, ссылаясь на Моисея (Исх. 12, 2) , предлагает считать «Новым Годом» Пасху, потому что в это весеннее время «обновляются самые стихии мира. И неудивительно, что в этот день обновляется природа, если и сам род человеческий сегодня обновился» (Слово 17). В Пасхальную ночь в Аквилейской Церкви вспоминалось сошествие Христа во ад¹²⁰. Об этом свидетельствует Руфин в Толковании на Символ Аквилейской Церкви и святитель Хроматий в Проповеди 16: «Справедливо именуется бдением Господним ночь сия, в которую Он разогнал тьму не только для этого мира, но и для тех, кто был в преисподней». Этот обычай Аквилейской общины вспоминать, сошествие во ад в Пасхальную ночь уникален для того времени^¹²¹.

В день Пасхи. После крещения оглашенных в «Великую ночь», в Аквилейской Церкви совершалось дневное Пасхальное богослужение. В самый день Пасхи была произнесена Проповедь 17а. В ней святитель Хроматий особое ударение делает на евхаристическом значении Воскресения Христова. Обращаясь к новопросвещенным, он открывает им смысл Пасхи как нового Агнца, Христа. Истинную пасхальную пищу, Евхаристию, прообразовала иудейская пасхальная трапеза. Святитель наполняет образ пищи все новыми и новыми смыслами: играя созвучием еврейского слова «Пасха» и латинского корня pascere («пасти, питать»), он говорит о желании Господа «подкрепить нас Пищей Своего страдания и освежить нас спасительной Чашей» после трудного путешествия Великого Поста. Праздник Пасхи завершает пост, сорокадневное путешествие нового Израиля к обетованной земле.

Вознесение. Первые известия о праздновании Вознесения на Западе доставляют Хроматий Аквилейский и Филастрий Брешский¹²² (ум. до 397). Проповедь 8, произнесенная Аквилейским святителем в этот день, говорит о событии восшествия Христа на небо как о прославлении человеческой природы в воскресшем Христе. Христианин призван хранить святость своего тела, чтобы взойти к небесной славе в полноте человеческого естества: «Поскольку в этот день в теле Христовом вознеслась на небо плоть нашей природы, то по справедливости и по заслугам мы должны праздновать торжество нынешнего дня и поступать в настоящей жизни так, чтобы в жизни будущей, в Царствии небесном, стать достойными соучастниками славы тела Господня» (Слово 8).

Праздники святых. Известно, что святитель Хроматий произнес проповеди в два дня празднования святых – в день памяти мучеников Феликса и Фортуната (о них см. выше) и в день памяти апостола Иоанна Богослова. Что касается апостола Иоанна, то благодаря свидетельству Хроматия мы знаем о наличии мощей апостола Иоанна Богослова, по крайней мере, в двух городах Северной Италии, в Аквилее и в Конкордии. Хроматий ссылается на такую версию жития апостола, в которой его кончина не окружена сверхъестественными событиями. К другой версии жития апостола, получившей большую известность в Православной Церкви¹²³, данная версия жития близка только той деталью, что апостол сам просит учеников выкопать ему могилу. Однако он не возносится из нее живым на небо, а в ней предает свою душу в руки Божии: «И ученики его приготовили для него яму, которая могла бы вместить его тело. Святой Иоанн лег туда и без всякого страдания, без волнения, без напряжения отошел из тела, так что скорее казалось, что он сам выходит, а не выгоняется из тела» (Слово 21). Очевидно, что древняя концовка жития святого Иоанна Богослова, засвидетельствованная в Проповеди Хроматия, не исключает возможности существования мощей апостола, как это исключает та версия жития апостола, которая распространена и любима ныне¹²⁴.

Оглашение и крещение

Мы уже отмечали, что богословие святителя Хроматия постоянно развивается вокруг катехизических тем. Вне зависимости от того, кому адресована проповедь святителя, оглашаемым или к уже принявшим крещение, он непременно говорит о верности обещаниям, данным на пути подготовки ко крещению. Вся христианская жизнь является осуществлением крещального обета (ср. Слово 14: «Ты обещал Богу свою веру; ты обещался в присутствии ангелов»). Учитывая ударение, которое ставит святитель на таком видении христианского подвига, мы понимаем, почему столь много внимания он уделяет оглашению.

Каждый уверовавший во Христа и пожелавший «заново родиться» (Ин. 3, 3), приходя в христианскую общину, был принимаем клиром и руководился им на пути учения. Шествуя по этому пути, он должен был укрепить свой духовный организм, чтобы однажды перейти от словесной пищи, от проповеди, к пище Тела и Крови Господа. Каждый шаг на этом пути оглашения был окружен литургическими обычаями. В Аквилее для этих обрядов была предназначена южная aула базилики Феодора¹²⁵. Разные обряды и внешние действия должны были постепенно знакомить человека с обычаями Церкви и оставлять в душе будущего христианина воспоминание об уникальности и важности процесса «нового рождения».

Вхождение в христианскую общину, как в Аквилее, так и в других христианских общинах¹²⁶, ознаменовывалось торжественным внесением имени того, кто желал быть христианином, в особые списки; на это намекает Хроматий, когда в Слове 32 называет Христа «Тем, у Кого род человеческий должен был пройти перепись».

В южной ауле базилики Феодора есть мозаичный сюжет, который может быть интерпретирован как иллюстрация обряда отдуновения злых духов¹²⁷: голова с высунутым языком в жесте плевка (см. фото). Этот обряд являлся одним из видов предкрещальных заклинаний (экзорцизмов). То, какое место он занимал в контексте катехизической литургики, хорошо демонстрирует поздний памятник огласительных обрядов, перевод котоpoго мы публикуем в Приложении к Проповедям святителя Хроматия.

Следующим шагом на пути оглашения был чин «(на)знаменования крестом»¹²⁸, то есть начертания на челе знака креста, которое могло совершаться или елеем¹²⁹, или рукой. На него святитель Хроматий ссылается в Проповеди 15 и в Трактате 54. Смысл этого обряда заключался в том, чтобы научить будущего христианина знаменовать себя крестом и дать понимание важности этого. О силе крестного знамения предсказывали пророки, но не захотели знать иудеи. По свидетельству святителя, христиане его времени осеняли крестом чело (Трактат 54).

Удивительным для современного человека может показаться обычай, входящий в контекст подготовки оглашаемых ко крещению, когда епископ омывал ноги оглашенным¹³⁰. Для епископа Хроматия подражать Христу в этом смиренном действии оказывается не просто приемлемым в силу заповеди Христа о смирении: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 14–15). Этот жест смирения крайне необходим с точки зрения духовной пользы оглашенных. Учение о любви и снисхождении Бога к людям должно иметь ясный пример и лице тех, кто занимает в Церкви самую высокую ступень иерархии. Таким образом, Христос подает оглашаемым Свою благодать именно через смирение епископа и клира: «Омывает Господь и ныне ноги тех рабов Своих, которых приглашает к благодати спасительного крещения. И если по наружности этот обряд совершают люди, однако это – дело Того, Кто подал этот дар» (Проповедь 15).

Святитель Хроматий упоминает также о чине возложения рук на голову оглашенным – древнем обычае благословения, следы которого сохраняются в современном богослужении, когда верующие приглашаются «приклонить главы»¹³¹. Смысл этого благословения описывается так: «Мы на земле возлагаем руки, Он (Бог) с неба дает Духа Святого» (Проповедь 15).

В контекст подготовки оглашаемых ко крещению входит обряд, называющийся Traditio orationis Dominicae, что можно перевести как «предание» или «вручение Господней молитвы». Благодаря тому, что было установлено авторство святителя Хроматия в отношении Проповеди, произнесенной в обстоятельствах «передачи» оглашаемым молитвы «Отче наш», литургисты теперь могут утверждать, что Аквилейская Церковь первой ввела этот обычай, и именно от нее он был заимствован другими западными Церквами¹³². Этот обряд происходил в один из воскресных дней Великого поста и состоял в том, что епископ знакомил оглашаемых с текстом «молитвы Господней» и давал ей краткое объяснение.

В неделю Ваий происходил схожий обряд «вручения Символа Веры» (Traditio Symboli), благодаря чему этот воскресный день именовался также Dominica in symbolo, «Воскресенье о символе». К сожалению, мы не имеем проповеди святителя Хроматия, однако сохранился уже упоминавшийся текст другого аквилейца – «Объяснение Символа» Руфина¹³³, написанный ок. 404 г. Ниже мы приводим текст «Символа Веры», который употреблялся в Аквилейской Церкви во времена святителя Хроматия и который восходит к так называемому «апостольскому Символу». Курсивом мы выделили фразы, которые присутствуют только в аквилейском Символе¹³⁴:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, невидимого и бесстрастного,

И во Христа Иисуса, единого Сына Его, Господа нашего,

рождшегося от Духа Святого из Марии Девы,

распятого при Поитийском Пилате и погребенного, сошедшего в преисподняя,

в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, сидящего одесную Отца, откуда грядет судить живых и мертвых;

и в Духа Святого, в святую Церковь, в оставление грехов, в воскресение плоти сей» ¹³⁵ .

Существование аквилейского Символа засвидетельствовано до IХ-Х вв¹³⁶.

В качестве иллюстрации для рассмотренных выше литургических обычаев, которые сопровождали подготовку оглашаемых ко крещению, мы позволили себе поместить в Приложении один поздний «Катехизис», открытый А. Вильмаром в 1940-х годах¹³⁷. Этот диалог был найден исследователем в одной рукописи, хранящейся в библиотеке североитальянского города Верчелли (Vercellensis CXLIII, л. 134v-136v)¹³⁸, и датирован им IX веком. Несмотря на позднее происхождение рукописи, нам кажется, что содержащиеся там объяснения огласительных обрядов могут послужить своеобразным комментарием к разрозненным сообщениям святителя Хроматия.

Нами лишь кратко отмечены самые основные богословские и литургические темы Проповедей святителя; многие аспекты остались за пределами настоящего очерка. Несомненно, его наследие заслуживает более полного, систематического изучения.

Список сокращений

BHG – Bibliotheca Hagiographica Graeca. Vol. 1–3 / Ed. par F. Halkin // Subsidia Hagiographica. Vol. 8a. Bruxelles, 1957 ; Novum Auctarium Bibliothecae Hagiographicae Graecac / Ed. par F. Halkin // Subsidia Hagiographica. Vol. 65. Bruxelles. 1984.

CCSG – Corpus Christianorum, Series Graeca. Turnhout, 1977-.

CCSL – Corpus Christianorum, Series Latina. Turnhout, 1954-.

CPG – Clavis Patrum Graecorum. Vol. 1–4 / Cura et studio M. Geerard. Turnhout, 1983, 1974, 1979, 1980; Vol. 5 / Cura et studio M. Geerard et F. Glorie. Turnhout, 1987; Vol. IIIa (addenda vol. III) / Parata a J. Noret. Turnhout, 2003; Clavis Patrum Graecorum. Supplementum / Cura et studio M. Geerard, J. Noret; Adiuvantibus F. Glorie, J. Desmet. Turnhout, 1998.

CPL – Clavis Patrum Latinorum / Cura E. Dekkers, iuvante Ǣ. Gaar. Editio tertia aucta et emendata. Brepols, 1995.

CSCO – Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Louvain, 1903-.

CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1865-.

DACL – Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie / Publié par F. Cabrol, H. Leclercq, et H. Marrou. Paris, 1907–1953.

DHGE – Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclesiastique / Ed. par A. Baudrillart et al. Paris, 1912-.

DSAM – Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et Histoire / Publié sous la direction de M. Viller, assisté de F. Cavallera, J. de Guibert. Paris, 1937– 1995.

DTC – Dictionnaire de théologie catholique / Ed. par A. Vacant, E. Mangenot et F. Arnann. Paris, 1903–1950.

GCS – Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte. Leipzig; Berlin, 1897-.

PG – Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series graeca. Parisiis, 1857–1866. T. 1–161.

PL – Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series latina. Parisiis, 1844–1866. T. 1–217.

PLS – Patrologiae cursus completus. Series latina. Supplementum / Accurante A. Hamman. Paris, 1958–1974. Vol. 1–5.

PO – Patrologia Orientalis. Paris; Turnout, 1903-.

Проповеди Хроматия Аквилейского Слово 1. На Деяния апостольские, о том месте, где апостолы исцелили хромого

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 3–6)

1. Смиренное пришествие Господа и Спаса нашего Закон и пророки не только предвозвестили словами, но и изобразили таинственными примерами. Так, среди прочих тайн будущей истины, в Законе говорится о том, что если странник, находящийся в пути, увидит птицу, сидящую на своих птенцах, то он может взять птенцов, но птицу должен оставить^¹³⁹. Вполне разумно, как кажется, было до времени соблюдать это в буквальном смысле: брать птенцов, но оставлять мать, которая могла бы вновь произвести на свет других птенчиков. Но в этом предписании, скорее, в аллегорическом смысле изображалась тайна будущего, которую мы ясно увидели исполнившейся при пришествии Христовом¹⁴⁰.

2. Тот путешественник, о котором говорил Закон, изображал Господа, ведь Он воспринял тело от Девы для того, чтобы пойти по пути человеческой жизни. И вот, когда этот великий Странник в теле нашей плоти ступил на путь этого мира и нашел птицу с птенцами в гнезде, то есть синагогу со своими сынами, устроившуюся в гнезде Закона, то птенцов Он взял, а мать оставил. Он забрал апостолов из синагоги, чтобы перенести их из гнезда Закона в дом Своей Церкви. Потому мы и читаем сказанное в псалме: «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих»¹⁴¹. Под «жильем» надо понимать Церковь, а под «гнездом» – синагогу, так как гнездо – это временная вещь, и синагога имела благодать только до времени, пока были с ней в гнезде птенцы, то есть пророки и апостолы. А когда они были отняты у нее Христом и отданы Его супруге, то есть Церкви¹⁴², то синагога, как гнездо, осталась пустой.

3. Мы говорим это вот почему: хотя народ иудейский весьма многочисленный, однако, когда Христос пришел во плоти, лишь немногие уверовали. О том, что именно так и должно было произойти, ясно предсказывал еще Исаия, когда говорил: «Хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится»¹⁴³ , подразумевая под «остатком» или самих апостолов, или других из народа иудейского, которые уверовали при апостолах и о которых слышала ваша любовь¹⁴⁴ в нынешнем чтении. Ведь, когда святой Петр с Иоанном показали явное знамение божественной силы над хромым, то говорится, что «уверовало в тот день пять тысяч людей»¹⁴⁵. И о чудесных знамениях, и о пяти тысячах человек Сам Господь предсказывал прежде через пророка: "Вот я, – говорил он, – и дети, которых дал мне Бог; и будут знамения в дому Израилевом от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе»¹⁴⁶. Тот же пророк далее открыл, что произойдут именно такие знамения: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся, тогда хромой вскочит, как олень»¹⁴⁷ . Это мы и увидели сбывшимся над хромым, который не мог ходить никогда от утробы матери своей.

4. В исцелении хромого, если подумать, мы также видим изображенными некие сокровенные тайны. Хромой этот, сидя у Красных¹⁴⁸ дверей Храма, устремил свой взор на Петра и Иоанна¹⁴⁹ и обрел здоровье. Но ведь и мы, до того как пришли к познанию Христа, были все равно что хромыми, потому что хромали в стороне от пути праведности. Хромали же мы не телесной походкой, а внутренней поступью ума. Ведь тот, кто чужд пути праведности, пути истины, даже если у него и прямые ноги, все равно хромой, потому что хромает умом и душой. По дороге веры и истины идут не шагами тела, а шагами находящегося внутри ума. Поэтому мы, несомненно, хромали раньше в стороне от пути праведности, не зная истинного пути спасения и жизни, Христа Господа. Но после того как мы пришли к Красным дверям Храма и с верой устремили свой взор на апостолов Христовых, поступь нашего ума окрепла, так что мы больше не ковыляем по пути беззакония, но прямыми шагами идем по дороге праведности. Мы пришли, а лучше сказать, были приведены Христом к Красным дверям Храма, где обычно исцеляются хромые. Красные двери Храма – это евангельская проповедь, которая украшает духовной красотою храм Божий, то есть Церковь, при коей немощные умом и хромые духом обретают здоровье спасения. Эти Красные двери Храма приняли его хромым, а возвратили исцеленным, как и евангельская проповедь хотя и принимает хромыми и немощными приводимых к ней, но делает их целыми и здоровыми.

5. Хочешь знать, какими были те Красные двери? Послушай, что говорит Давид в псалме: "Отворите, – говорит он, – мне врата правды; войду в них, прославлю Господа"¹⁵⁰. И прибавляет: «Вот врата Господа; праведные войдут в них»¹⁵¹. Много, говорит он, дверей в Законе и пророках; но эти разные двери ведут к одной двери, то есть к евангельской проповеди, которая на самом деле есть дверь Христова, потому что через Закон и пророков мы приходим к евангельской проповеди, которая вполне разумно именуется «вратами Господними», ибо для нас вход через них означает вход в небесные Царства. Послушай, как то же самое открывает в Бытии патриарх Иаков. Когда Иаков увидел лестницу, установленную от земли до неба, и Бога, склоняющегося над ней, он сказал: «Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные"¹⁵². Ведь евангельская проповедь – это дверь небесная, потому что через нее мы восходим к небесным Царствам. Эту дверь впервые открыл нам Господь и Спас наш ключом Своего воскресения. Ибо для того Он и воскрес в теле и вместе с телом вознесся на небо, чтобы открыть нам Своим вознесением дверь неба, которая до времени воскресения Господнего была для всех закрыта и заперта.

6. Итак, дорога открылась через воскресение Христово. Потому патриарх Иаков не без причины сообщает, что видел на том месте лестницу, чья вершина достигала неба, и Господь склонялся над ней. Лестница, поставленная от земли до неба, – это крест Христов, через который для нас есть доступ на небо и который, поистине, ведет к самому небу. К этой лестнице прибито много ступеней-добродетелей, которыми мы восходим на небо: вера, праведность, целомудрие, святость, терпение, любовь и другие благие добродетели, – все это ступени этой лестницы, по которым, если следовать им не отступаясь, мы, без сомнения, дойдем до неба. Мы не впадаем в заблуждение, понимая эту лестницу как изображение креста Христова; ведь лестница составляется из двух жердей, и крест Христов тоже составлен из двух Заветов и имеет на себе ступеньки небесных заповедей, которыми человек понимается к небу¹⁵³.

7. В нынешнем чтении любовь ваша слышала и о том, какая была любовь и единодушие между теми, кто уверовал при апостолах¹⁵⁴. «У множества же уверовавших, – сказано, – было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее»¹⁵⁵. Это, поистине, и значит веровать в Бога, это и значит жить с верою пред лицом Господним. Действительно, почему те, кто владеет неразделенными благами небесными, должны иметь разделенными блага земные? Поэтому когда мы увидим братьев, оказавшихся в нужде, а тем более христиан, мы должны охотно делиться с ними своим, словно общим¹⁵⁶, чтобы иметь общение со святыми и избранными Божиими, которые, как о том свидетельствует божественное Писание, сделались причастниками Царствия небесного.

Слово 2. На чтение из Деяний апостольских, где повествуется о Симоне Волхве

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 8–11)

1. Много говорит наш Спаситель в Евангелии для наставления нашей веры; среди прочего Он сказал так: «Царство Небесное подобно, – сказал Он, – отцу семейства, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел...»¹⁵⁷ и так далее. «Отцом семейства» называет Господь и Спаситель наш Сам Себя. Этим словом Он открывает великое чувство милости к нам, показывая, что Он не просто господин Своего семейства, а отец. Ибо этим словом «отец семейства» Он называет именно Себя. С наименованием «господин» связано ощущение страха, а с наименованием «отец» – чувство любви. То же самое Господь ясным образом открывает через пророка, когда говорит: «Если Я – Господь, то где благоговение предо Мною? И если Я – отец, то где почтение ко Мне?» ¹⁵⁸ . Он называет Себя «господином», чтобы Его боялись, а «отцом», – чтобы Его любили.

2. Итак, этот Отец семейства сеет в нас доброе семя, то есть слово веры и истины, которое Он вкладывает в борозды нашей души плугом Своего креста, чтобы праведность пустила в нас корни, и мы принесли достойные плоды веры. А враг, напротив, всевает плевелы, то есть семя нечестивого беззакония. Но здесь показано и то, в кого враг может всеять подобное семя. «Когда, – говорит Он, – люди спали». Вот когда враг всевает плевелы: когда кого-то находит спящими, то есть отягощенными сном неверия. А бдящим в вере он навредить не способен. Так и в древности Адам, в чьем сердце Господь посеял сначала доброе семя, если бы бодрствовал в заповедях Господа, то никогда не был бы побежден врагом. Но найдя его спящим, то есть отягощенным сном небрежности, враг тотчас всеял в него свои плевелы, чтобы вместо плода жизни тот принес плод смерти.

3. Это сравнение мы привели из-за нынешнего чтения, потому что, пока Господь повсюду через Своих апостолов сеет слово истины и веры, диавол, напротив, всевает плевелы в достойные себя сосуды. Ваша любовь слышала в нынешнем чтении, как Симон Волхв, после того как было посеяно в нем слово Божие, принял семя диавола. Благодаря проповеди Филиппа, как открывает текст нынешнего чтения, он и уверовал, и крещен был во имя Христово; но вскоре был превращен диаволом в сосуд погибели. Увидев, что через возложение рук апостольских, как слышала ваша любовь, подавался крестившимся Дух Святой, он «принес им, – сказано, – много денег, говоря: дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руку, получал Духа Святого. Тогда Петр сказал ему: серебро твое, – сказал он, – да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил, что можешь получить благодать за деньги» ¹⁵⁹ .

4. Ведь благодать Божия, которой владели апостолы, искупавшие весь мир Христовой кровью, не продавалась за деньги. Негоже было бы апостолам брать земные деньги за благодать Христову, через которую они щедро раздавали верующим сокровища небесные. Им было сказано в Евангелии: «Даром получили, даром давайте»¹⁶⁰. И хотя и добиваются высокого положения те, кто стремятся к почестям и чинам мира сего, как могли апостолы продать честь небесной благодати, которую сами они получили даром? Поэтому не без разумной причины было сказано Симону: «Серебро твое, – было сказано, – да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил, что можешь получить благодать за деньги»¹⁶¹. "Нет тебе, – было сказано, – части и жребия в этом слове»¹⁶². Однако, хотя Симон оказался виновным в тягчайшем преступлении против небесной благодати, святой Петр все же указал ему путь для возвращения к спасению. Он прибавил: «Принеси покаяние в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего, ибо вижу тебя в узах неправды и исполненного горькой желчи»¹⁶³. Что касается святого апостола, который никому не желает погибели, то он показал ему путь спасения. Но другой был настолько ослеплен умом из-за своего нечестия, что не только не принес покаяния в таком великом преступлении, но и потом совершал преступления против апостолов и Церкви Христовой, как это показывают ее¹⁶⁴ Деяния.

5. В образе этого Симона мы ясно различаем ворона, выпущенною некогда на погибель из Ноева ковчега. Он также был сначала принят в Ноев ковчег, то есть в Церковь Христову; когда уверовал и был крещен. Но поскольку после крещения не захотел измениться через благодать Христову, то был извергнут вовне на погибель как недостойный. Этот Ноев ковчег, то есть Церковь, не удерживает в себе таковых. Так и Иуду Искариота этот ковчег принял внутрь себя, но когда он не постарался измениться, или, лучше сказать, остался в черноте своих грехов, как ворон, то извергнутый из лодки апостолов, словно из Ноева ковчега, был поглощен потопом вечной смерти.

Потому будем умолять Господа Иисуса, чтобы никто из нас не оказался в Церкви Господней вороном и не погиб, изгнанный вон. Ворон – это всякий нечистый, всякий нечестивый, всякий бесстыдный, всякий еретик, который не достоин быть внутри Церкви Христовой. Но если вдруг кто-то из нас все-таки является в уме вороном (а я думаю, что это не так), то пусть он молит Господа, чтобы из ворона сделаться голубем, то есть из нечистого чистым, из нечестивого твердым в вере, из бесстыдного целомудренным, из еретика православным. Ибо Бог способен сделать из ворона голубя, ведь Он превратил воды в вино¹⁶⁵ и из камней, как написано, воздвиг сынов Аврааму¹⁶⁶. Иначе мы и не можем оставаться в Церкви Христовой, если не сделаемся словно бы голуби духовные. И голубь, посланный некогда из ковчега, вскоре возвратился к ковчегу обратно; потому что тот, кто является духовным голубем, не покидает Церковь Христову.

6. Желаешь знать, кого из ворона Господь сделал голубем? Подумай, что разбойник, распятый вместе с Господом, был вороном по черноте своих грехов. Но после того как уже на самом кресте он исповедал Христа, то превратился из ворона в голубя, то есть из нечистого в чистого, из кощунника в исповедника, из бесовского разбойника в мученика Церкви. Что же, человек, хочешь стать голубем? Будь в Церкви Господней без желчи злобы. Будь без горечи греха, и заслужишь называться голубем; потому что голубь не имеет по природе ни желчи, ни горечи¹⁶⁷. Но если ты будешь пребывать в нечистоте плоти или в черноте грехов, как ворон, то, хотя ты и спрячешься внутри Церкви, ты все равно останешься снаружи Ее. Людям будет казаться, что ты внутри нее, но для Бога, от которого ничего не может скрыться, ты будешь находиться вовне. Поэтому выбросим всякую черноту греха из наших сердец, всякую нечистоту плоти, всякую горечь злобы, чтобы и на самом деле быть достойными всегда оставаться в Ноевом ковчеге, то есть в Христовой Церкви, и чтобы о нас говорило написанное: «Кто это летят, как облака и как голуби с птенцами своими ко Мне?"¹⁶⁸.

7. Одним из этих голубей оказался и тот евнух, о котором слышала ваша любовь в нынешнем чтении. Когда он пришел в Иерусалим и, возвращаясь обратно, сидел на колеснице, читая пророка Исаию, "Дух, – говорится, – сказал Филиппу: Подойди и пристань к сей колеснице"¹⁶⁹. И Филипп подошел, остановился и сказал ему: «Разумеешь ли, что читаешь?»¹⁷⁰. И тот сказал ему: «Как могу разуметь, если нет никого, кто открыл бы мне сии Писания?»¹⁷¹. И Филипп, сев с ним, объяснил ему пророческое писание, которое тот читал, открыв и исповедав Господа Иисуса Христа. Когда Филипп закончил объяснение, тотчас уверовал евнух и сказал Филиппу: «Вот вода; что препятствует мне креститься?»¹⁷² Сказал ему Филипп: «Если веруешь, то можно. Он сказал в ответ: Верую, что Иисус Христос есть Господь. И сошли оба в воду, и крестил его Филипп "¹⁷³.

8. Евнух этот был избран как голубь, а Симон Волхв отвергается как ворон; потому что тот поверил всем сердцем и всей верою, а этот, полный лукавства, приступил с сомневающимся умом. Поэтому тот был принят, а этот изгнан; тот одобрен, этот проклят. Итак, поскольку и мы призваны к божественному познанию, к благодати Христовой, то должны веровать Христу всем сердцем и всей верой, чтобы не быть отвергнутыми вместе с умами сомневающимися и нечестивыми, а удостоиться того, чтобы Христос Господь принял нас вместе со святыми и избранными Божиими в будущую славу.

Слово 3. О Корнилии сотнике и о Симоне Петре

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 13–17)

1. Ваша любовь слышала, какую ревность к Богу имел Корнилий сотник. Он, хотя и был еще язычником, усердствовал в посте, в молитве. Потому нельзя сказать, что он незаслуженно сподобился увидеть в своем доме ангела Господня, который сказал ему, как сообщает нынешнее чтение: "Корнилий, – сказал он, – услышаны молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом»¹⁷⁴. Но вот не могу сказать, сподобится ли услышать такое от ангела кто-либо из нас, ведь мы не заслужили того ни постом, ни молитвами, ни милостыней. Недавно был объявлен законный пост, но лишь немногие постились¹⁷⁵. Люди приходят в церковь, но скорее проводят время или в сплетнях, или в земных разговорах, чем в молитвах. Бедняки жалуются на нищету и нужду, но им не подают никакой милостыни. А потом мы удивляемся, что страдаем от разных бедствий, в то время как ум наш очерствел по отношению ко всему. Давайте же исправим наше небрежение и обратимся к Господу всем сердцем! Давайте усердствовать в постах и в молитвах и в милостынях, чтобы и нам удостоиться услышать, то, что было сказано Корнилию ангелом: «Услышаны молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом"¹⁷⁶.

2. Но, возможно, некоторые скажут, что не могут поститься из-за своего слабого желудка. Однако неужели и милостыню не позволяет давать слабый желудок? Дай милостыню и возмести пост! Усердствуй в молитве, очисти свой ум, и это зачтется тебе за пост. Но если ты не делаешь ничего из этого, как же ты думаешь освободиться от грехов? И как надеешься на то, что Господь похвалит тебя, если заповеди Господа не блюдешь? Корнилию было сказано ангелом: «Услышаны молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом»¹⁷⁷. Если мы желаем, чтобы наши молитвы были услышаны Господом, то должны украсить их добрыми делами и милостынями, как делал и святой Корнилий, который удостоился того, что Господь услышал его. А ведь святой Корнилий, когда усердствовал в молитвах, был еще язычником и еще не верил во Христа. Ясно, что Корнилий был поистине блаженным среди всех, ведь он исполнил заповеди Христовы до того, как уверовал во Христа! Таким и должен был быть тот, кто первым уверовал из язычников.

3. Однако на сего Корнилия Господь образно указывал Петру еще в Евангелии, там, где Он говорит ему: «Пойди на море, и брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у нее рот, найдешь статир»¹⁷⁸. Мы ясно видим, что это исполнилось на Корнилии. Ведь он был первой рыбой, которая была выловлена из моря удой Петра, первый из язычников он уверовал по проповеди Петра. Удой обозначается проповедь божественного слова, которую Петр в соответствии с наставлением закинул в народ языческий, словно в море. И первым и удачным уловом из него был этот Корнилий. Ведь он, как я сказал, первым из язычников уверовал, оглашенный Петром. И у него во рту, до того как его выловил Петр, как оказалось, был статир, ведь он и до того, как уверовал, хранил праведность Божию по естественному закону, служа Богу постами, молитвами и милостынями.

4. И вот, когда сей святой Корнилий с такой ревностностью верующего служил Богу, даже прежде познания веры, жил, сказано, Петр в Иоппии, у Симона кожевника. «И около шестого часа, – сказано, – он взошел на верх дома помолиться. И когда он молился, то начал испытывать голод. И пришел он, – сказано, – в страх; и видит сходящий с неба сосуд, как бы светлое полотно, привязанное за четыре угла; в нем находился всякий род четвероногих, пресмыкающихся, хищников и птиц небесных. И был, – сказано, – глас к нему: Петр, встань, заколи и ешь. Но он сказал: Нет, Господи, никогда ничего скверного или нечистого не входило в мои уста. И был глас к нему: Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это, – сказано, – случилось трижды; и сосуд опять поднялся на небо. И вот, – сказано, – мужи, посланные Корнилием, остановились у дома Симона, спрашивая, здесь ли живет Петр? Дух сказал Петру: Сойди и иди с этими мужами, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их»¹⁷⁹. Это откровение было дано Господом Петру потому, что Христос должен был всех язычников призвать к Своей благодати, чтобы тот не считал уверовавших язычников нечистыми и недостойными, ведь многие иудеи, имея Закон, были большими преступниками, чем разные язычники, которые грешили, не имея Закона. Очевидно, что было бы несправедливо, если пришествие Христово одарило бы спасением одних только иудеев, ибо для того Он и пошел на то, чтобы пострадать, – Он, Кто был Творцом мира и Господом вселенной, – чтобы весь род человеческий был спасен к жизни, ведь смерть Христова стала искуплением всего мира.

5. Но рассмотрим уже время и тайну этого явления. Не без причины сообщается, что Петр поднялся на крышу для молитвы в шестом часу. Неужели Петр не мог помолиться в доме, где жил? Или неужели он оказался нетерпеливым в еде, так что в шестой час, в час молитвы, захотел есть, хотя постоянно усердствовал в постах?¹⁸⁰ В поступках его есть тайный и духовный смысл. Рассмотрим по порядку каждую деталь по отдельности. Святой Петр для молитвы поднялся на верх дома. На верх, очевидно, потому, что стремился при помощи веры своей достичь горнего. Ведь он и не мог находиться внизу, поскольку его жительство было на небесах, как говорит апостол: «Наше же жительство – ни небесах"¹⁸¹ . Послушай, как и Сам Господь показывает это в Евангелии, когда говорит: «И кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего»¹⁸². «На кровле» тот, чья жизнь высока, тот, кто удален от земного жительства. Такому человеку и говорит Господь, чтобы он не спускался с кровли в дом, то есть чтобы он не оставлял высокой жизни и не переходил к земному жительству, то есть к желаниям земного дома, к похоти плоти, к алчности мира.

6. И вот, когда Петр был наверху, в шестой час, он начал испытывать голод. Очевидно, что Петр, как понятно из самого чтения, взалкал не земной пищи, а пищи человеческого спасения, потому что яства святых – это спасение верующих. Кроме того, был шестой час, когда он захотел есть, и, конечно, Петр и не должен был взалкать ни в какое другое время, кроме как в шестой час¹⁸³. Ведь именно в шестой час был распят Господь, из-за Которого апостолы и стали испытывать голод в человеческом спасении. Ведь и Петр, взалкав, стал думать не о земной еде, а о том, как бы спасти души, верующие во Христа. Что именно так и было, видно из самого чтения. Он видит тотчас сходящий с неба сосуд, как бы светлое полотно, привязанное за четыре угла; в нем находился всякий род четвероногих, пресмыкающихся, хищников и птиц. Тогда было сказано ему: «Петр, встань, заколи и ешь»¹⁸⁴. Сосуд, который он увидел спущенным с неба, являл образ Церкви, которая поистине спустилась с неба, как говорит и Иоанн в Откровении: «И я увидел новый Иерусалим, сходящий с неба»¹⁸⁵. Такой сосуд держится за четыре конца, потому что четырехчастна и проповедь Евангелия, которой держится Церковь. О его внешнем виде говорится как о светлом полотне, ведь Церковь Христова бела и светла, ибо она носит в себе свет небесной жизни и белизну спасительного крещения. Сообщается, что внутри сосуда он видел разных животных, то есть четвероногих, хищников, змей и птиц небесных, ведь Церковь Христова принимает верующих, приходящих из всякого рода человеческого. Мы были прежде четвероногими, пока жили в этом мире как четвероногие, без понимания нашего спасения, смотря на землю, а не на небо. Мы были хищниками, когда похищали чужое имение и неистовствовали в крови невинных, терзая их зубами злобы и нечестия. Мы были и змеями, когда язык наш был причастен обмана и яда. Мы были и птицами, когда летали по разным местам с переменяющимся умом¹⁸⁶.

7. Но что говорится Петру? "Встань, – сказано, – заколи и ешь»¹⁸⁷. Нас нельзя считать пищей спасения, если мы не умрем для прежней жизни. Впрочем, весьма глупо и тщетно верить, что Господь приказал Петру есть змей и хищников, будто бы Петр имел при себе меч во время молитвы! Но святой Петр все-таки носил с собой меч, однако меч божественный, то есть Духа Святого он носил с собой, с помощью которого и приказано нас умерщвлять. Этот меч, то есть Дух Святой, пусть вырежет в нас своим лезвием звериную злобу и желания плоти и крови; если бы мы только заслужили погибнуть для мира от такого меча, чтобы жить для Бога!

8. Наконец, когда Петр сказал: «Нет, Господи, никогда ничего скверного или нечистого не входило в мои уста», сказал ему голос с неба: "Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым"¹⁸⁸. Действительно, мы очищаемся, приходя в Церковь Христову, от всякой нечистоты, через веру, через Его благодать, через Его милосердие. Также сообщается, что сосуд этот был посылаем с неба трижды, и столько же раз был принимаем, ведь и мы не можем очиститься или омыться от грехов иначе, как через таинство Троицы¹⁸⁹. Благодать крещения передается именем Отца и Сына и Духа Святого, чтобы мы стали чистыми от всякой грязи греха¹⁹⁰. И вот, понимая, какая нам дана милость, что мы, недостойные, призваны к такой Его благодати, мы должны жить и поступать благочестиво и праведно пред лицом Его, чтобы в Его славное пришествие мы получили не наказание вместе с нечистыми и нечестивыми, а обещанное Царство Небесное и воздаяние вечной жизни вместе со святыми и избранными Его.

Слово 4. О торговцах, изгнанных из Храма

(CCSL9a. Chromatii Aquileiensis opera. P. 19–21)

1. Когда Господь и Спас наш вошел в Храм иудейский и увидел, что там производится беззаконная торговля, то есть что продают овец, волов и голубей, и сидят меновщики, как ваша любовь слышала в нынешнем чтении, то Он сделал бич из веревок¹⁹¹, выгнал их всех и опрокинул седалища продающих, говоря им: «Дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его домом дельцов» ¹⁹² . Иудеи, забыв о божественном почитании и вере, сделали Храм Бога домом дельцов и потому все были изгнаны. А изгнаны они были веревочным бичом. Что обозначает этот веревочный бич, ясно показано Соломоном, который говорит: «Нитка, втрое скрученная, не скоро порвется» ¹⁹³ . «Нитка, втрое скрученная», несомненно, изображает Троицу, и нитка эта не может быть разорвана, потому что вера в Троицу нерасторжима¹⁹⁴. Эту веру часто пытались подорвать еретики, насколько это было в их силах; но только сами надорвались. Необходимо, чтобы вера в Троицу оставалась нерасторжимой, потому хорошо сказал Соломон: «Нитка, втрое скрученная, не надорвется»¹⁹⁵.

2. Итак, именно таким веревочным бичом изгоняются из Храма Господня все, поступающие против Закона, потому что все, кто живет незаконно, осуждаются судом Самой Троицы. Потому были опрокинуты седалища тех, кто продавал голубей, ведь казалось, что они, сидя на седалищах, учат народ, словно священники. Также опрокинуты были и седалища синагог, дабы освятиться во Христе седалищам (кафедрам) Церкви. Ведь священническая честь была отнята у синагоги и отдана Церкви. Ибо не заслужила синагога обладать поныне священнической честью, так как не приняла начальника своего священства, Христа Господа. Но будем смотреть, а лучше сказать, будем остерегаться, как бы не оказался среди нас кто-то такой, кто торгует овцами или волами или голубями в храме Господнем. А продает овец тот, кто думает, что невинность продается за деньги. Продает волов тот, кто отдаст благодать Божию за плату, хотя написано: «Даром получили, даром давайте»¹⁹⁶ . Поэтому здесь и показано, что из храма были изгнаны меновщики, то есть те, кто считает, что дело Божие нужно делать за вознаграждение.

3. Однако и Церковь можно назвать «домом дельцов», но дельцов духовных, где ссужаются не земные, а небесные монеты, где гонятся не за прибылью земного серебра, а за прибылью небесного Царства. Ведь мы читаем, что Господь сказал в Евангелии: «Для чего же ты не отдал серебра в оборот меновщикам, чтобы Я, придя, получил его с прибылью?» ¹⁹⁷ Ежедневно в Церкви Господней нам дается в рост серебро слова Божия, небесное учение, и мы удачно пускаем его в оборот, если возвращаем его Господу с прибылью спасения и веры. А апостолы так хорошо пустили это серебро в оборот, что приобрели для Господа весь мир!

4. Когда же Господь и Спаситель наш изгнал из Храма всех незаконно торгующих, то иудеи сказали Ему, как слышала ваша любовь: «Каким знамением докажешь Ты нам, что можешь так поступать?» ¹⁹⁸ В ответ Он сказал им: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ¹⁹⁹ . Говорят и они: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?»²⁰⁰ И евангелист прибавил: «Он же говорил о храме тела Своего» ²⁰¹ . Какое неверие или, лучше сказать, коварство иудеев! Они видели, как совершались небесные знамения и божественные чудеса, и все равно просили у Господа знамения. Разве малым знамением было то, что родила Дева, что пастухи при рождении Господа слышали голоса поющих небесных ликов и поклонились Господу как младенцу в вертепе, что волхвам явилась на небе новая звезда? Однако родившийся ныне Господь указал на знамение Своего Воскресения, сказав: «Разрушьте сей храм Божий, и Я в три дня воздвигну его» ²⁰² . Господь говорил это о храме Своего тела, а иудеи подумали, что речь идет о храме каменном. И не удивительно, что эти слова Господа иудеи поняли в смысле каменного храма, ведь сердце их, несмотря ни на что, оставалось каменным. А Господь сказал это не о каменном храме, а о храме Своего тела. И действительно, тело Христово – это храм Божий, потому что сам Господь величия снизошел к тому, чтобы обитать в нем. Также говорится, что Храм сей строился сорок шесть лет, поскольку имя Адама, записанное греческими буквами, образует число сорок шесть²⁰³. Boт какой храм, разрушенный в крестном страдании, Господь восстановил на третий день, ибо на третий день восстал победителем от смерти.

Слово 5. На слово Господне: «Блаженны нищие духом»

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 23–25)

1. Для того чтобы подать Своим ученикам небесное благословение, Господь поднялся с ними на гору. Об этом повествует нынешнее чтение Евангелия. «И взойдя, – сказано, – на гору с учениками и протянув к ним руку, Иисус сказал: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие»²⁰⁴ и прочее. Не без причины Господь и Спас наш подал благословение Своим ученикам на горе. Именно не на земле, а на горе, не внизу, а наверху. Так что, если и ты хочешь получить небесные благословения от Господа, то поднимись на гору, что значит: ищи жизни горней, и тогда справедливым и заслуженным образом получишь желанное благословение. Но если ты останешься при земных делах, в земном жительстве, то не сможешь получить от Господа благословения. Поэтому не без причины написано: «Господь есть Бог гор, а не Бог долин»²⁰⁵.

2. Бог, впрочем, есть Бог всякого места и всякой твари, ведь Он Сам Творец и Создатель всего. Тем не менее, в этом изречении пророка о том, что «Господь есть Бог гор, а не Бог долин» ²⁰⁶ , содержится смысл глубокий н духовный. Ведь Бог снисходит до того, чтобы быть Богом тех, кто вверх, ввысь устремлены, словно горы, верою своих заслуг, то есть всех святых людей. Горы – это патриархи, горы – это пророки, горы – это и апостолы, горы – это и мученики²⁰⁷. Таким образом, показано, что наш Бог – это Бог всех этих святых людей. Поэтому мы и читаем такое слово Господа: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова»²⁰⁸. И к этому прибавлено: «Бог не есть Бог мертвых, но живых»²⁰⁹. Напротив, Бог нисколько не снисходит к тому, чтобы быть «Богом долин», то есть грешных и неверных людей, которые наподобие долин стелются долу. Так, нечестивые и грешники не удостаиваются того, чтобы наш Бог назывался их Богом, в Которого они не веруют и Которого не знают, из высокомерия ли, или по неведению. По силе Своего Божества Он – Бог всякой твари, потому что Он Творец всего; но показано, что по снисхождению и благодати Он Бог тех, кто блюдет Его заповеди и веру.

3. Наконец, та гора, на которой Господь подал Своим ученикам благословение, предначертала образ Церкви: Церковь сравнивается с горой потому, что ее жительство высоко, и она, словно большая гора, попирает землю, то есть земное жительство, не тяжестью камней, а бременем святости. Хочешь убедиться, что справедливо обозначать Церковь гopoй? Пoслушай, что говорит божественное Писание: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?»²¹⁰ Ведь ни о какой земной горе нельзя было сказать: «Кто взойдет на гору Господню?»²¹¹, так как на подобные земные горы легко восходят не только люди, но и звери. Зато вполне справедливо это сказано о горе Господней, о горе небесной, то есть о святой Церкви, к чьей вере и к чьей высокой жизни ни поднимается никто, кроме блаженных. И чтобы взойти на подобную гору, требуется не усилие тела, а вера внутреннего ума²¹².

4. Так что будем постоянно пребывать на этой горе возвышенною верою и действием духовным, чтобы сподобиться получить от Господа те евангельские благословения, которые гласят: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие», и так далее. «Нищие духом» – это те, кто не надмевается никакой дьявольской гордостью, никаким злобным высокомерием, но с верою блюдет смирение духа; или же «нищие духом» – это те, кто соблюдает себя от богатств мира, от алчности века сего, от всякой земной плоти. Господь показывает, что такие – блаженны, говоря: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» ²¹³ . Таковые кажутся нищими веку сему, но для Бога они – богачи, они не имеют имущества земного, но владеют блаженством неба; они не пользуются богатствами этого мира, но приобретают богатства небесного Царства и сокровища вечного бессмертия. Наконец, Господь открывает, что им принадлежит Царство Небесное, говоря: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» ²¹⁴ . Блаженна нищета, которая зарабатывается таким трудом! Этою нищетой хвалились и первые апостолы, приобретшие богатства неба.

5. Поэтому, если для века сего мы – нищие, то не будем огорчаться, ведь и святые апостолы были нищими для века сего. Хочешь стать из нищего богатым, а лучше сказать, – быть в этой нищете богатым? Будь праведным, будь ревностным, будь благочестивым, будь милосердным, – вот твои великие богатства у Бога, которые не сможет отнять у тебя ни налог, ни вор, ни самая смерть. Мы владеем великими богатствами, собранными на небе, если храним заповеди Господни и веру Христову, которые и есть те вечные богатства. Ведь прислушайся к тому, что говорит пророк Товия своему сыну: «Мы обнищали, сын мой, но все блага – твои, если ты будешь бояться Господа» ²¹⁵ . Посему будем бояться Бога от всего сердца, дабы сподобиться получить все блага!

Слово 6. На Евангелие от Матфея, там, где говорится: «Светильник для тела есть око» и так далее

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 27–29)

1. После многочисленных небесных поучений, которыми Господь и Спас наш наставлял Своих учеников, в нынешнем чтении Он сказал, как слышала ваша любовь: « Светильник, – сказал Он, – для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно"²¹⁶. Под «светильником тела» имеются в виду восприятие ума и вера сердца. Если они будут в нас чисты и светлы, то, без всякого сомнения, осветят и все наше тело. Светильник же потому служит образом веры, что, как светильник освещает шаги идущих ночью, чтобы никто из них не наткнулся ни на яму, ни на какие-нибудь препятствия, – так и в этой ночи века сего сияние веры освещает все шаги нашей жизни, неся впереди свет Истины, чтобы мы не натолкнулись ни на яму грехов, ни на препятствия диавола. И действительно, Иуда Искариот, который не имел в сердце светильника веры, тотчас провалился в яму вечной смерти и за Господа жизни получил награду смерти.

2. Поэтому прибавлено: « Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно"²¹⁷. Худое око у тех, у кого лукавый ум, либо искаженная вера; у тех, кто ходит не при свете, а впотьмах. О них говорит Иоанн в своем послании: «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза²¹⁸ . А кто любит брата своего, тот пребывает в свете, потому что он в свете»²¹⁹ Также мы можем понять под телесным оком, которое является самым драгоценным членом тела, предстоятеля Церкви. Если вера в нем чиста и образ жизни светел, то, без сомнения, он просветит все тело Церкви. Если же учитель будет лукавым или еретиком, ясно, что подобный учитель примером жизни и вероломства способен сделать темным все тело. Не может воссиять свет истины и веры в таком народе, в котором из-за мглы заблуждения наступила ночь вероломства.

3. Справедливо прибавил Господь в нынешнем чтении: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть»²²⁰ . И добавил, сказав: «Не можете служить Богу и маммоне»²²¹ . Под этими двумя господами Он имеет в виду Бога и диавола. Однако Бог – истинный Господин, а диавол – господин ложный. И насколько далеки друг от друга истина и ложь, настолько далеки друг от друга один Господин и другой. Истинный Господин – Творец природы, а ложный господин, диавол, – извратитель природы. Тот – Податель спасения, этот – податель погибели. Тот ведет человека к небу, этот топит его в аду. Этот тащит человека к смерти, Тот выкупает его для жизни.

4. И вот, Бог, хотя Он и является Господином всех, ибо Он и сотворил все и во всем царствует по праву власти и по природной силе, все же снисходит именно к тем и становится Господином именно тех, кто честно подчиняется заповедям Господина и Бога и блюдет их. Диавола же можно понимать как господина только для тех, кого он обратил в нечистое рабство греха, отвратив от истинного Бога и Родителя, и над кем он царствует по ложному праву властью своего беззакония.

Таким образом, диавол именуется господином незаконно. Так что не без справедливой причины у пророка он называется «куропаткой»²²². Написано так: «Закричит, – сказано, – куропатка и соберет тех, кого не несла; но в конце дней они оставят ее, и глупой останется она при конце своем»²²³. Нужно, однако, понять, почему диавол называется «куропаткой». Куропатка эта, земная птица, зазывает притворным голосом чужих птенцов и хвастается чужими птенцами, словно собственными детьми. Но после того как эти обманутые птенцы услышат голос настоящего родителя, они тотчас покидают ложного отца и идут за отцом подлинным. Так и мы некогда пошли за ложным отцом, диаволом, на его манящий голос. Но после того как мы услышали голос настоящего родителя, Бога, через евангельскую проповедь, мы покинули ложного родителя, диавола, чтобы последовать за истинным и вечным отцом, Богом.

5.Есть и другая причина, почему диавола можно назвать «куропаткой». Куропатка,увидев издалека человека,укрывает себя листьями, чтобы остаться незамеченной. Так и диавол словно прикрывает острие своей злобы некими листьями, чтобы человек не распознал с легкостью его обман. Потому и сказал апостол: «Нам не безызвестны его подлости»²²⁴. То есть показано, что диавол – и ложный отец, и ложный господин, ведь в обоих случаях видно, что он обманщик. Но несчастна та душа, которая последует за таким родителем или за таким господином. Однако тот, кто идет за таким господином, не достоин иметь истинного Господина, Бога. Поэтому и сказал Господь в Евангелии: «Не можете служить Богу и маммоне»²²⁵. Итак, если мы будем слугами для дел праведности, если будем повиноваться в божественных заповедях, то без сомнения нашим Господином будет Бог, ведь Его воле мы будем служить. Если же будем слугами для несправедливых дел, для роскошества, для жадности, для распутства, для прелюбодеяния, то таким образом сами подчиним себя власти диавольской и бесплодным сделаем страдание Христа, Который освободил нас от несправедливой власти диавола. Но да избавит нас Господь оттого, чтобы из власти Христовой перейти под власть диавола, ведь Сын Божий для того и снизошел к страданию и распятию ради нас, чтобы извлечь нас из безбожной власти диавола. Итак, мы во всем должны верно служить Подателю нашей жизни и спасения, чтобы достичь оного владычества небесного Царства.

Слово 7. О дне мученичества святых Феликса и Фортуната

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 31)

Сегодня – день кончины святых мучеников Феликса и Фортуната, которые украсили наш город славным мученичеством...

Слово 8. На Вознесение Господне

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 33–37)

1. Торжество нынешнего дня несет в себе немалую праздничную радость. Ибо в этот день, сороковой после Воскресения, как слышала ваша любовь в нынешнем чтении, Господь и Спас наш в присутствии и на глазах учеников поднялся вместе с телом на небо. Он был взят облаком на глазах вглядывающихся учеников, как сообщает нынешнее чтение²²⁶, и таким образом вознесся на небо. Для того чтобы оказать почтение Христу, приступило облако; не для того, чтобы Христа поддержать, а для того, чтобы оказать почтение и подобающим образом услужить своему Господину и Создателю. Ведь поднимаясь на небо, Христос не мог нуждаться в помощи от облака, так как Сам сотворил эти облака вместе со всем миром. Он так говорит через Соломона от лица Премудрости: «Когда Он уготовлял небеса, я была там; и когда утверждал вверху облака, тогда я была при Нем художницею"²²⁷.

2. Поднялся ныне на облаке Сын Божии на небо на виду у недоумевающих и удивленных апостолов, как сообщает нынешнее чтение, однако поднялся Он туда не впервые. Ведь от начала мира Он часто и спускался с неба, и поднимался туда. Но впервые Он поднялся на небо с телом. Об этом и недоумевали апостолы, ведь Христос поднялся на небо с телом, а спустился оттуда без тела. Однако что странного в том, что этому удивляются апостолы, когда были поражены даже небесные силы? Это открывает Исаия, когда от лица небесных обитателей говорит так: »Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора? Он прекрасен одеждой, прекрасен, как полная чаша виноградной давильни»²²⁸. «Едом» переводится как «земля», а «Восор» – «плоть». Таким образом, ангелам казалось удивительным, что Он, родившийся по плоти на земле от Девы, пострадавший и распятый на глазах у всех в плоти, с той же плотью восходит на небо. Здесь упоминается виноградная давильня, ясным образом указывающая на крестное страдание Господне. Ведь в страдании крестном Христос был раздавлен, словно деревом давильни, чтобы излить за нас священную кровь. Вот почему говорится, что червленые ризы Его "от Восора«, вот почему показано, что «Он прекрасен одеждой». Его червленые ризы обозначают пролитую Им кровь, а красота одежды – славу воскресения, ибо Он со славою воскрес от смерти в той плоти, в которой пролил за нас славную кровь²²⁹. Это то же, что Церковь говорит о Христе в Песни Песней: «Брат мой светел и багрян"²³⁰. «Багряным» Он называется из-за страдания плоти, «светлым» – из-за славы воскресения, ибо Тот, Кто казался униженным и смиренным в страдании, явился сияющим и славным в воскресении. Эту тайну Божества и плоти во Христе открывает и Иеремия, когда говорит: «Иссякают ли из скалы сосцы или из Ливана снег?»²³¹, где под сосцами скалы показывает Его воплощение от Девы, а под снегом Ливана – белизну Его божественною сияния. Ведь когда Он преобразился на горе, как мы читаем в Евангелии, одежды Его стали как снег, потому что сияли славой Его света. И не без причины говорится выше о Xpисте: «В червленых ризах от Bocopa»²³². Не «риза», а «ризы». Ведь Христос предводитель мучеников, потому и сказано о Нем: «В червленых ризах от Восора"²³³, ведь Он окружен венцом мучеников, словно червлеными ризами.

3. Но обратимся к чтению. Вознесению Христову на небеса удивлялись даже высшие силы, говоря: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора? Он прекрасен одеждой, прекрасен, как полная чаша виноградной давильни"²³⁴. Высшие силы увидели новую для них вещь: Сын Божий поднимается на небо вместе с плотью²³⁵. Поэтому и говорили: «Кто это идет от Едома?»²³⁶ Удивительно было для ангелов, удивительно было для высших сил, что та плоть, о которой Адаму было сказано: «Земля ты и в землю возвратишься»²³⁷ – та плоть уже была не на земле, а поднималась на небо. И вот, что принесла диаволу его хитрость? Он не хотел, чтобы наша земная плоть царствовала в раю, а она царствует на небе. Так что вознесение на небо Господа было для ангелов удивлением и ликованием и для всего мира радостью, а для диавола – смущением и подлинным проклятием. На это удивление ангелов о Вознесении Господа на небеса указывает и Давид в псалме, когда так с удивлением говорит от лица ангелов: «Поднимите врата ваши, князи, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы. Господь, – говорит он, – крепок и силен в брани»²³⁸. Были поражены высшие силы, были удивлены ангелы, которые присутствовали при Воскресении Господа, и потому кричали друг другу, чтобы были открыты врата небес для победителя Христа, возвращающегося на небо после брани страдания. Ибо Он победил диавола, победил смерть, разрушил грех, разбил легионы демонов и восстал победителем от смерти.

4. Итак, Христос поднялся на небо вместе с телом после торжества креста, после победы страдания. Ангелы подобающим образом прислуживали ему. Одни шли впереди, другие сзади, оказывая почтение, достойное этого великого Царя и Победителя, когда Христос возносился на небо. Если люди все вместе выходят навстречу возвращающемуся с победой царю-человеку, воздавая ему хвалу, то насколько с большим правом все ангелы и высшие силы должны были приступить ко Христу, вечному Царю, Который, восторжествовав над диаволом и победив смерть, поднимался победителем на небо вместе с телом! И неудивительно, что ангелы и высшие силы вышли навстречу Христу, возвращающемуся на небо, ведь вышел к Нему и Сам Отец, как открывает этот псалом, в котором сказано от лица Сына к Отцу: « Ты взял меня за правую руку, Ты руководил меня в воле Твоей и принял меня в славе» ²³⁹ . Отец принимает в славе Сына, возвращающегося на небо, Которого поместил по правую руку от Себя, как говорится в другом псалме: «Сказал Господь Господу моему: сядь одесную Меня» ²⁴⁰ . Могла ли быть сильнее любовь Отца или больше слава Сына, чем чтобы Он сел одесную Отца? И поэтому хорошо прибавлено от лица Сына в этом псалме: « Чего Мне еще, – сказано, – недостает на небе? и чего Я хотел бы от Тебя на земле?» ²⁴¹ А захотел Он пострадать на земле и потому ради спасения рода человеческого принял смертельную муку. Пожелал вознестись вместе с телом на небо. И сидит одесную Отца. Следовательно, один престол величия у Отца и у Сына, ведь между Отцом и Сыном нет никакого различия чести, никакого разделения достоинства, а есть только одна благость любви.

И поскольку в этот день в теле Христовом вознеслась на небо плоть нашей природы, то по справедливости и по заслугам мы должны праздновать торжество нынешнего дня и поступать в настоящей жизни так, чтобы в жизни будущей, в Царствии небесном, стать достойными соучастниками славы тела Господня.

Слово 9. На тринадцатый псалом о безумных и невежественных

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 39–42)

1. В данном псалме пророк жалуется, говоря: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога!» Они развратились, совершили гнусные дела» ²⁴² . Мы, конечно, знаем, что в прежние времена было много невежественных людей, которые или не верили в существование Бога, или отрицали его. Но жалоба пророка касается скорее безумия и неверия народа иудейского. Ведь и само число псалма, тринадцать, ясно дает нам понять, что речь идет именно об иудейском народе, так как Исмаил, сын Авраама, который во всем является образом народа иудейского, получил знак обрезания в возрасте тринадцати лет. Как десятый псалом – из-за того, что заповедей Закона десять, – изображает людей Церкви, ведь они исполняют заповеди Закона, так и тринадцатый псалом – это образ народа иудеев, поскольку Исмаил, как мы сказали, получил знак обрезания в возрасте тринадцати лет. И когда в десятом псалме говорится от лица народа церковного: «На Господа, – говорится, – уповаю: как же вы говорите душе моей: "Улетай на гору, как воробей ?»²⁴³ , то под воробьем имеется в виду лицемер или отступник, который, оставив дом Божий, то есть Церковь, перелетает на гору, то есть переходит к почитанию идолов. Так некогда сделал народ иудейский, который, оставив Храм Божий, находившийся в Иерусалиме, стал приносить жертвы в горах, как об этом говорят писания пророков. А народ Церкви, который «уповает на Господа», признается, что не может перелететь на подобные горы ни при каких обстоятельствах: «На Господа, – говорит он, – уповаю; как же вы говорит душе моей: "Улетай на гору, как воробей?"²⁴⁴. И в этом свидетели нам множество мучеников; когда во время гонения они по всем расчетам должны были перелететь на подобные горы, то есть перейти к служению идолам, то они скорее улетали от тела, чем от веры Христовой, скорее от мира, чем от Церкви Божией; ведь мученики не улетят от Церкви Божией даже в самой смерти, более того – они, конечно же, примут за Христа смерть, только чтобы навсегда остаться в Церкви Христовой, ибо смерть мучеников есть украшение Церкви и венец добродетели.

2. Таково слово пророка о народе церковном. А то, что он сказал о народе иудейском, ваша любовь слышала в нынешнем чтении. »Сказал, – говорит он, – безумец в сердце своем: «нет Бога»²⁴⁵. Посмотрим, почему так. Как только этот народ иудейский был выведен из Египта, он перестал в сердце своем верить в Господа. Так что когда Моисей задерживался на горе, то они сделали себе тельца, которому поклонялись, говоря: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской»²⁴⁶. Если бы они веровали в Бога в сердце своем, то никогда не стали бы молиться человеческому изделию после почитания Бога. Поэтому ясно, что народ иудейский безумен и невежественен во всех отношениях, ведь, оставив Бога живого и истинного, он ищет богов языческих; ведь, презрев небесную манну, он скучает по огурцам и дыням и по мясу египетскому²⁴⁷; ведь он предпочитает рабство Египта свободе веры, чудеса демонов чудесам божественным.

3. Впрочем, более всего свое безумие народ иудейский проявил в том, что, хотя видел, как Премудрость Божия, Христос, пришла во плоти, однако не захотел узнать ее; в том, что с презрением отнесся к Его божественным чудесам и неслыханным знамениям. А тогда слепые получали зрение, глухие слышали, хромые становились здоровыми, расслабленные излечивались, прокаженные очищались, мертвые восставали, – но этот народ иудеев пребывал в таком безумии, что даже эти знамения не побудили его обратиться к вере Христовой, и не только он не обратился, а, более того, еще и восстал на Господа и Спасителя и осудил Его. Потому не без причины далее в этом псалме <...>²⁴⁸; а сказал он вот что: «Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их"²⁴⁹ Если подумаем, то поймем, почему их гортань называется «открытым гробом». Гроб не содержит в себе ничего, кроме мертвых тел. Поэтому иудеи справедливо сравниваются с гробами, ведь как гроб не содержит внутри ничего, кроме тел мертвых, так и <иудеи носят в себе>²⁵⁰ мертвые дела плоти и души, сами стали гробами для своей собственной жизни, нося в себе грязь и нечистоты грехов. Хочешь явно увидеть, что гробами названы иудеи? Послушай, как Господь говорит в Евангелии книжникам и фарисеям: «Горе вам, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся людям красивыми, а внутри полны тел мертвых и всякой нечистоты. Так, – говорит Он, – и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены хищения и беззакония»²⁵¹.

4. Так что очевидно из свидетельтсва Господа, что по этой причине «открытым гробом» ²⁵² названы иудеи, «безумцы в сердце своем»²⁵³. Но следует рассмотреть, почему сказано не просто «гортань», а «Гортань их – открытый гроб» ²⁵⁴ . И мы понимаем, что сказано это точно не без причины. Открытый гроб ждет смерти того, чье имя на этом гробу. Так что правильно названа гортань иудеев «открытым гробом», ведь они открыли свой рот, чтобы принять в него смерть Спасителя, сказав Пилату: «Распни, распни!» ²⁵⁵ . Поэтому не без справедливой причины пророческое слово так же называет их в псалме змеями: «Языком своим обманывают; яд аспидов на губах их» ²⁵⁶ . Поэтому и Иоанн в Евангелии так обличает их нечестие: «Змии, порождения гадюк! Кто сказал вам бежать от грядущего гнева?» ²⁵⁷ Они именуются не общим именем, «змеи», а конкретным, «порождениями гадюк». Среди змей только один род гадюк рождается не из яйца, а выходит так из живота матери²⁵⁸. А когда они рождаются, то сразу убивают свою мать. И вот, таким образом иудеи получают наименование «порождения гадюк», потому что они из-за безбожия своего умертвили свою мать, синагогу. Но что мать! Они не пожалели и собственных детей, когда сказали: «Кровь Его на нас и на детях наших»²⁵⁹.

5.Ипоскольку народ иудейский должен был дойти до такого богохульства, то не без справедливой причины восклицает пророк в конце псалма, говоря: «Кто даст с Сиона врачевание Израилю? Когда Господь возвратит пленение народа Своего»²⁶⁰. Этим самым он недвусмысленно молил о пришествии Господа и Спаса нашего. Он знал, что иначе, как через воплощение Христово, род человеческий не мог освободиться из плена диавола, и поэтому сказал: «Кто даст с Сиона врачевание Израилю?" ²⁶¹ Но не только врачеванием стал Тот, Кто снизошел родиться от Девы ради исцелении рода человеческого. Ибо Он также, низвергнув врага и победив смерть, освободил нас, пленных, из рук диавола, чтобы сделать нас сынами Божиими и сонаследниками Своей славы.

6. Поэтому не просто так прибавил пророк в конце псалма: «Возрадуется Иаков, и возвеселится Израиль»²⁶² . Не тот, однако, плотской Иаков, или Израиль, который был непокорным и нелюбящим по отношению к Господу и Спасителю своему, а Иаков духовный, то есть народ Церкви, которым являемся мы. Оба имени были некогда даны патриарху Иакову в награду за веру. Сначала патриарх Иаков был назван Иаковом, поскольку, когда выходил из утробы матери, он схватил за ногу своего брата, препятствуя ему. А потом, когда он получил первородство и благословения, его стали именовать Израилем. Эти два имени, как мы ясно видим, подходят и для нас самих. Сначала, придя к вере и родившись от утробы Матери-Церкви, мы становимся иаковами, то есть «хватающими за ноги». А хватаем за ноги мы своей верою, препятствуя вероломству нашего старшего брата, то есть иудеев, и тем самым становимся из младших старшими. А потом, после того как уверуем, получаем первородство над братьями, потому что верим в первородного Сына Божия, уверовать в Которого не захотел народ иудейский; и, таким образом, потом мы именуемся Израилем, то есть «зрящими Бога умом»²⁶³, ибо мы зрим очами веры Единородного Бога, родившегося ради нашего спасения.

Слово 10. На Евангелие от Матфея, на то место, где говорится о царе, устроившем брачный пир для своего сына

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 44–46)

1. Многими и различными притчами Господь и Спас наш обличал фарисеев и начальников иудейских. Ранее он противопоставил им притчу об отце семейства, который отдал виноградник работникам; а в нынешнем чтении – о царе, который устроил брачный пир для своего сына, как слышала ваша любовь. «И послал, – сказал Он, – рабов своих звать званых на брачный пир. Но они, – сказал Он, – не хотели прийти и пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их"²⁶⁴.

2. И в нынешней притче под царем, устраивающим своему сыну свадьбу, также подразумевается, как мы можем понять, Бог Отец, Который ради человеческого спасения приготовил духовный брачный пир для Своего Единородного Сына. Что другое можно понять под этим, как не то, что Жених Христос взял Себе в супруги Церковь через Духа Святого? Этот брак непорочен и нерушим, потому что держится не на плотской любви, а на духовной благодати. И Церковь, действительно, называется супругой-девой, когда Павел говорит: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою»²⁶⁵ . По представлению мира, не может называться девой та, кто является супругой. По небесному же таинству Церковь называется супругой, хотя и является девой. Она именуется супругой, потому что через Духа Святого она соединена со Христом; а девой называется потому, что грех не обручился с ней и не запятнал ее. Устроитель брачного пира – это Бог Отец, свидетель – Дух Святой, служители ангелы, а зовущие в гости – апостолы. А если захочешь, то увидишь и духовное веселье этого пира, то есть небесного чертога, о котором написано: «И он выходит, как жених из брачного чертога своего»²⁶⁶. На этом брачном пиру на первом месте сидит хор дев, о которых мы читаем: «За нею приведутся к царю девы"²⁶⁷. На этом пиру есть и своя кифара, есть и оргáны, есть и кимвал; то есть кифара Закона, оргáны пророков, <...>, о которых написано: «Хвалите Его на струнах и оргáне; хвалите его на кимвалах громогласных "²⁶⁸.

3. Рассмотрим же теперь эту притчу. На такой брачный пир Своего Сына Отец пригласил сначала народ иудейский. Он послал к ним праведников, послал пророков. "Но они, – сказал Он, – не хотели прийти»²⁶⁹ . Он еще раз послал других слуг, еще больше, чем прежде, то есть апостолов и евангелистов проповедующих, говоря им: «Скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото; приходите на брачный пир»²⁷⁰. Обед изображает таинство Господнего страдания, на котором – истинная пища жизни и еда вечного спасения. Ведь Он – живой Хлеб, сошедший с небес²⁷¹, и дает жизнь этому миру. Правильно то, что упоминается именно обед; не ужин, а обед – ведь обед обычно накрывают в шестом часу, а был шестой час²⁷², когда Христос был распят ради спасения человеческого рода, чтобы приготовить нам небесную пищу Своих страстей и яства духовные. Под тельцами, заколотыми ради брачного пира Сына, имеются в виду праведники и пророки, которые были заколоты, потому что проповедовали, что Сын Божий должен прийти и пострадать во плоти. Праведные и пророки справедливо именуются тельцами, ведь они поднимали беззаконие народа иудейского на рога праведности. А в том, «что выкормлено и заколото», изображаются дети, заколотые Иродом в Вифлееме, ибо они удостоились умереть ради имени Христова²⁷³.

4. И поскольку народ иудейский не захотел прийти на такой великий брачный пир, то царь послал своих слуг на распутия, говоря: «Пойдите и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И они вышли, – сказано, – и собрали всех, кого только нашли, и брачный пир наполнился возлежащими"²⁷⁴ Так что, раз иудеи не захотели прийти на этот брачный пир, то были приглашены все народы, в числе которых и мы, пришедшие к благодати Христовой. Ведь из-за того, что народ иудейский отказался, не могли пропасть даром такие приготовления брачного пира. Посему мы должны быть благодарными Его милосердию за то, что Он пригласил нас, недостойных, на этот великий брачный пир. Однако же мы должны остерегаться, а, может быть, и бояться, как бы Царь, войдя и начав рассматривать возлежащих, не сказал кому-нибудь из нас то, что читалось в нынешнем чтении: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?»²⁷⁵ И тогда он приказал вынести его за руки и за ноги. Брачная одежда – это благодать спасительного крещения, которая сияет не белизною шерсти, а блеском веры. <...>. Ведь чиста и белоснежна одежда Христова, которую мы получаем через благодать крешения, как говорит апостол: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись"²⁷⁶. Подобной брачной туники не имеет тот, кто или не получил, или, получив, потерял благодать крещения. И если будет обнаружено, что он таков, то, изгнанный из-за стола брачного пира, он будет извержен во внешнюю тьму. Посему мы должны во всех отношениях хранить брачную одежду, принятую через благодать крещения, через веру Христову, целой и невредимой, чтобы в Церкви достойно находиться на пиру духовном, а в будущем удостоиться быть причастными Царствия Небесного вместе со святыми и избранниками Божиими.

Слово 11. О той, которая помазала ноги Господа

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 48–51)

1. Нынешнее чтение Евангелия сообщает, что, когда Господь возлежал за столом с Лазарем, которого Он воскресил из мертвых, то "Мария, – сестра Лазаря и Марфы, – взяла, – сказано, – фунт нардового чистого драгоценного мира и помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира»²⁷⁷ . Эта святая Мария, как мы читаем во многих местах Евангелия, была угодна Христу из-за ее великой и особенной веры. Ранее, когда она оплакивала своего мертвого брата, она заставила плакать и Христа, подтолкнув, таким образом, к состраданию Творца сострадания. И хотя Господь и должен был воскресить Лазаря от смерти, все равно Он заплакал, потому что плакала Мария, показав тем самым и Свое сострадание, и то, как высоко Он ставит Марию. В том, что Господь плачет по Лазарю, – сострадание; но в том, что Он восстановил его из мертвых, – сила. В слезах Господа проявляется таинство воспринятой плоти, а в воскресении Лазаря показывается могущество Его божественном природы. Итак, если ранее Мария вызвала у Господа слезы сострадания, то теперь показывает глубину своего благоговения к Господу. Она взяла фунт чистого мира, помазала ноги Господа и отерла своими волосами. Посмотрите, как самоотверженно преданна вера этой святой женщины! Другие возлежали с Господом, а она помазывала Господу ноги. Другие разделяли с Господом беседу и разговоры, а она с молчаливой верой отирала Ему ноги своими волосами. Те, казалось, были почетные гости, а она – прислуга. Но Христу приятнее было услужение Марии, чем почет возлежащих.

2. И то, что сказал о ней Господь, ваша любовь слышала в нынешнем чтении. «Истинно, – сказал Он, – говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала»²⁷⁸ . Каково же было служение этой святой женщины, что о нем было проповедано во всем мире и проповедуется ежедневно! Посмотрите на смирение этой святой жены. Она помазала сразу не голову Господа, а сначала ноги, хотя, как сообщается далее, голову она Господу после помазала тоже²⁷⁹. То есть сначала она помазала ноги, а потом – голову. Но начала она с ног, чтобы заслужить перейти потом и к голове: «Ибо, кто унижает себя, – как написано, – тот возвысится, а кто возвышает себя, тот унижен будет»²⁸⁰. Вот и она унизила себя для того, чтобы возвыситься. К тому же она отерла помазанные ноги Господа не полотенцем, а своими волосами, чтобы оказать еще большее почтение Господу. Впрочем, здесь женщина отирает ноги Господа своими волосами скорее затем, чтобы самой освятить свою голову от Его ног. Ибо она освятила все части своего чела, которые смогли прикоснуться к телу Христа, Источника святости. Большее же почтение она оказала Ему для того, чтобы получить большую благодать; как тот, кто, испытывая жажду, черпает текущую воду из глубины источника, так и эта святая жена почерпнула из Источника святости благодать радости, чтобы утолить жажду своей веры²⁸¹.

3. В аллегорическом же, или таинственном, смысле эта женщина представляет собой образ Церкви, которая поистине все благоговение своей веры принесла Христу. Та взяла фунт драгоценного мира. А в фунте содержится двенадцать унций. Такой же объем драгоценного мира имеет и Церковь, которая, словно драгоценное миро, приняла учение двенадцати апостолов. Ведь есть ли что-либо драгоценнее апостольского учения, в котором содержится вера Христова и слава небесного Царства? Далее говорится, что благоуханием от этого мира наполнился весь дом; так и весь мир наполнен апостольским учением. Потому что «по всей земле, – как написано, – проходит звук их, и до пределов вселенной слова их»²⁸². Соответствует и то, что драгоценное миро имеет в себе разные виды ароматов, которыми благоухает, так же, как и апостольское учение имеет различные духовные дары, которыми проявляет свой благоуханный запах. И нисколько не удивительно, что «драгоценным миром» обозначается апостольское учение, если, как мы читаем, этим словом обозначается и имя Самого Господа и Спаса нашего. Так, мы читаем, что Соломон сказал о Нем oт лица Церкви: "Имя твое, – сказано, – разлитое миро»²⁸³. И не без причины имя Господа называется «разлитым²⁸⁴ миром». Миро, как знает ваша любовь, пока хранится в сосуде, сохраняет свою благовонную силу в себе. А когда оно вытечет или разольется, то распространяет свой благоуханный запах на большое пространство²⁸⁵. Так и Господь и Спас наш, когда был на небе, царствуя вместе с Отцом, не был известен миру и не был знаком веку сему. Когда же Он снизошел к тому, чтобы ради нашего спасения разлить Себя и, сойдя с неба, принять человеческое тело, тогда Он распространил сладость и благоухание Своего имени во всем мире²⁸⁶. Это и есть то миро, о котором говорит пророк в псалме: «Как миро на голове, стекающее на бороду, бороду Ааронову, стекающее на края одежды его»²⁸⁷. Это миро стекает с головы на бороду Аарона, а потом и на «края одежды его», то есть на все тело Церкви.

4. Но возвратимся к чтению. Фунт этого чистого или драгоценного мира изображал апостольское учение, которое приняла Церковь. Ведь ни с чем другим, кроме как с апостольской проповедью, Церковь и не могла подойти ко Христу. Но посмотри: эта женщина предызображала тайну веры. Она помазала сперва не голову Господа, а ноги. Ноги Христа показывают таинство Его воплощения, при котором Он в последние времена снизошел родиться от Девы. А голова изображает славу Его божественной природы, в которой Он изошел прежде всех времен от Отца. Поэтому Церковь сначала приступает к ногам Господа, а потом – ко главе, так как если она бы не была научена о воплощении Христа от Девы, то никогда бы не смогла познать славу Его божественной природы, которая от Отца. Поэтому мы читаем то, что написано о ягненке, который как прообраз Христа приносился в жертву по Закону: «Ешьте голову с ногами»²⁸⁸, то есть мы должны верить относительно Христа в две вещи: в то, что Он и Бог, и человек. Бог от Отца, человек от Девы. Так что голова, как мы сказали, изображала Его божественную природу, которая от Отца, а ноги Его воплощение, которое от Девы²⁸⁹. Иначе мы и не можем быть спасены, если не будем верить относительно Христа в обе эти вещи. А некоторые еретики, которые исповедуют Христа только человеком, отрицая Его божественную природу, такие как Фотин, прикасаются лишь к Его ногам, а к голове не прикасаются, ибо они отказались от главы веры. Мы же по справедливости прикасаемся во Христе и к тому, к другому, потому что исповедуем и то, и другое. Прикасаемся к ногам, потому что верим в Его воплощение от Девы, прикасаемся и к голове, потому что исповедуем Его божественную природу от Отца.

5. А под волосами, которыми женщина отерла ноги Господа, подразумевается народ Церкви, потому что он склоняется перед воплощением Христовым и апостольским учением. Это те волосы, о которых мы читаем слова, сказанные в адрес Церкви в Песни Песней: «Волосы твои – как стадо коз, сходящих с Галаада» ²⁹⁰ . И справедливо то, что волосы изображают народы Церкви, ведь как волосы – это большое украшение для женщин, так и верующие народы украшают Церковь Христову²⁹¹. Но можно также под волосами понимать и добродетели души, а под драгоценным миром – дела милосердия. Так, если в нас будет дело милосердия и сострадания, то и мы, словно драгоценным миром, будем помазывать ноги Господа. Поэтому, когда мы поступаем милосердно с бедными, то помазываем ноги Господа, Который сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ²⁹² . И если в нас есть добродетели души, то и это – то же самое, как если бы мы отирали ноги Господа своими волосами. Ведь Христос отдыхает и утешается во всякой добродетели нашей души, во всяком усердии веры, во всяком деле праведности, милосердия и сострадания²⁹³, ибо Он Творец и Устроитель всякого доброго дела.

Слово 12. На послание к Римлянам.

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. P. 53–57)

1. Блаженный апостол Павел в послании, написанном им к Римлянам, обсуждает и доказывает, как слышала ваша любовь, что не только ради иудеев, но и ради язычников Сын Божий воплотился от Девы. Что это будет так, и Закон предсказывал, и пророки предвозвещали. И было бы неправильно, если бы Сын Божий, Который сотворил все народы, сошел с неба для спасения только одного народа. Сначала дар сей был дан иудеям за заслуги патриархов, от которых происходил их род. Но, поскольку они с презрением отнеслись к предложенному им дару великой благодати, то спасение было отдано разным народам и языкам, как говорит апостол Павел к иудеям: «Вам, – говорит он, – первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы сами судили себя недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам»²⁹⁴.

2. Итак, пришествие Христа стало спасением для всех народов и искуплением всего рода человеческого. Ведь нас искупил Тот, Кто сотворил; нас спас Тот, Кто нас создал. И не без причины мы носим имя «искупленных» Христом, а не «купленных», как об этом говорит апостол: «Он искупил нас, – говорит он, – Своею кровию»²⁹⁵. Он сказал не «купил», а «искупил» (redemit); ибо свое выкупается (redimitur), а покупается чужое. Например, если человек приобретает землю или раба, которых раньше у него не было, то говорят, что он «купил». А если он приобретает того, кого имел, но потерял, то говорят, что такой не «купил», а «выкупил», потому что «выкупают» своего, выкупают того, кто раньше был своим. Так, римляне, освобожденные за уплаченную цену из варварского плена, называются не «купленными», a «выкупленными».

3. Поскольку же человек был творением Христа (ведь это Он по воле Отца в начале мира сотворил человека), то вполне справедливо, что человек именуется «выкупленным» Христом, а не «купленным», так как Он выкупил того, кто принадлежал Ему и кого Он Сам сотворил. Ведь человек некогда попал, словно в варварский плен, во власть диавола, удалившись от первого Господина и пойманный хитростью врага. Но для того мы и «выкуплены» кровью Христовой, для того мы и освобождены из плена диавола, чтобы возвратиться к первому Господину, от Которого нам не стоит удаляться, чтобы опять не попасть в плен диавола, ведь тогда мы уже вряд ли окажемся достойными освобождения. А цена, которую Сын Божий снизошел предложить для нашего искупления, была немалая – Его священнейшая кровь. Только обманывая самих себя, можем мы считать малоценным дар этого выкупа. Ведь Сын Божий не будет распят еще раз ради нас, и нам нельзя будет надеяться на новое искупление. В этом нас убеждает и апостол, говоря в нынешнем чтении, что мы должны, имея перед своими глазами великий дар искупления, с верою подчиниться власти Того, Кто произвел наше искупление и спасение.

4. Теперь рассмотрим то, что тот же апостол в глубоком и духовном смысле сказал несколько выше: «Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный пусть ест овощи»²⁹⁶. По поводу этих слов апостола возникает немало вопросов. Впрочем, посмотрим, сможем ли мы, с помощью Божией, разрешить хоть какую-нибудь часть этого вопроса. Здесь апостол говорит не о немощах плоти и не о здоровье тела, а о немощах ума и о здоровье души. Ведь подлинная немощь – это когда ум болен грехами, а подлинное здоровье – когда душа не страждет ни от какой болезни греха. Жадность, алчность – вот болезни души. Вожделение незаконной похоти – вот недомогание ума. Ярость, гнев, тщеславие, зависть и другие пороки – вот недуги души и язвы ума, приводящие душу к опасности для спасения и к смерти во грехе. Итак, тот, кто болеет такими грехами, болен весь, хотя бы он и был здоров телом. Ведь он болеет умом, болеет духом. А тот, кто чужд этих пороков, даже если он болен телом, то в том, что касается духа, он цветет здоровьем, а ведь Богу важнее здоровая душа, чем здоровое тело.

5. Хочешь убедиться, что это так? У нищего Елеазара²⁹⁷, как мы читаем в Евангелии²⁹⁸, тело было постоянно больным, вплоть до самой смерти. Он весь был покрыт язвами, но дух его сохранял совершенное здоровье, потому что не страдал никакой болезнью греха. И когда он умер, то был принят ангелами и принесен в лоно Авраамово. Напротив, тот богач, рядом с чьей дверью лежал нищий Елеазар, был здрав телом, но страшно болен умом, страдая от тяжкого недуга греха. И были у него лихорадка похоти, лихорадка жадности и множество язв-грехов. Поэтому сразу же после смерти он был отведен в место мучений. О блаженные недуги Елеазара и несчастное здоровье богача! Тот был отведен на отдых, а этот на мучение; тот – в небесное Царство, этот – в муку вечную. Это мы вспомнили для того, чтобы укрепиться в мысли о том, что здоровье души нужнее, чем здоровье тела, ведь немощь тела не препятствует душе идти ко спасению, а немощь души, если не будет излечена добрыми делами, то вместе с телом спасения лишается. Прекрасно и желанно здоровье тела, но еще больше – здоровье ума, которое драгоценнее здоровья тела, ибо здоровье души – это и здоровье тела. Насколько различно здоровье тела и здоровье души, ясно из самого порядка вещей. Тело лечит земная медицина, душу – медицина небесная. Телу приносят здоровье компрессы с маслом, а душа получает здравие от божественных слов.

6. Но возвратимся опять к этим словам апостола: «Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный пусть ест овощи"²⁹⁹. Тот, кто здрав верой, здрав ведением, здрав в небесных заповедях, здрав в делах праведности, тот, конечно, духовным образом ест то, что принадлежит Закону и вере. Услышит Закон, – ест Закон, ибо учение Закона – это еда души. Услышит пророков, – ест от пророков, ибо проповедь пророков – это пища души и насыщение разума. Услышит Евангелие, – жадно ест от Евангелия, ибо слушает, как в нем говорит Христос, сошедший, как Хлеб небесный³⁰⁰, в сердца верующих для подкрепления их. Услышит апостола, – ест жадно от апостола, ибо насыщается апостольским учением. Таким образом, душа, исполненная веры, «ест все», потому что принимает в пищу всякое Писание, пищу веры и слово Истины³⁰¹. Как человек, который ест телесным образом <...> или разные яства на большом и богатом пиру, пробует все блюда, так и полная веры и богатая Христом душа от всякого слова Божия кормится, подкрепляется, насыщается.

7.«А немощный,– сказал он, – пусть ест овощи»³⁰². Немощный – это всякий, кто страдает болезнью греха. Такой не может «есть все», потому что душа его не принимает божественных таинств. Пусть он, как овощи, примет истинные наставления поучений, чтобы окрепнуть, вылечиться до здорового состояния и потом уже «есть все». Если в душе нами владеет какая-нибудь немощь греха, то мы должны устремиться к выздоровлению спасения, чтобы потом быть способными есть и более питательную пищу праведности и веры и, став поистине духовными атлетами, победить и преодолеть врага, окрепнув от пищи праведности, пищи истины, пищи спасения, и получить венец жизни и награду вечного бессмертия. Впрочем, рассмотрим этот вопрос полнее. Например, если кто-то болен в душе похотью плоти, то ему необходимо наставление в целомудрии и чистоте (ибо здоровье его тела в чистоте его ума), чтобы ему исцелиться от болезни гpexa, oт которой он страдает. Ведь чистота ума означает здоровье тела. Если кто-то, с другой стороны, болеет алчностью и жадностью, которые изнуряют людей сильнее всех других болезней души, ибо «корень всех зол есть сребролюбие»³⁰³, как говорит апостол, то такого нужно наставить в делах милосердия, чтобы он понял, что не сможет излечиться, если не станет из жадного милосердным и из алчного щедрым. Если кто-то изнемогает от болезни ярости и гнева, то ему нужно наставление в терпении, чтобы он исцелился от недуга ярости. Если кто-то страдает болезнью зависти и ненависти, то и ему надо внушить идею братской любви, чтобы его душа могла исцелиться. Такой человек не сможет исцелиться, если не изгонит из своего сердца ненависть и не примет братскую любовь. Ибо как любовь от Бога, так ненависть – от диавола, поскольку Творец любви – Бог, а изобретатель ненависти – диавол.

8. Дурные склонности и разные греховные пороки – это болезни души, при которых, как овощи, полезны божественные заповеди для возвращения спасительного здоровья. Эти духовные овощи укрепляют больных, пока не дадут им полное выздоровление. Так что вот о чем сказал апостол: «Немощный пусть ест овощи»³⁰⁴. Поэтому, вероятно, мы и читаем такие слова Господа: «Как овощи всё это <Я даю вам...>»³⁰⁵. Ведь он также страдал от тяжелой болезни греха и не мог бы исцелиться другим способом, если бы не съел спасительные наставления. Поэтому если нами завладела какая-нибудь подобная болезнь, то мы должны с охотой принимать в пищу наставления в целомудрии, наставления в чистоте, наставления в терпении, наставления в любви, чтобы возвратиться к полному здоровью и быть способными есть более плотные блюда праведности и веры. Плотную пищу едят здоровые и сильные, а прежде всего – духовные атлеты. А если и мы удостоимся есть более плотную пищу праведности и веры, то, без всякого сомнения, станем духовными атлетами, так что и в этой жизни сможем победить и осилить врага.

Слово 13. На Евангелие от Матфея, на то место, где говорится: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков»

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 59–60)

1. После многих обличений, высказанных против нечестия книжников и фарисеев, Господь и Спас наш обратился к Иерусалиму, как слышала ваша любовь в нынешнем чтении: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» ³⁰⁶ . Под именем Иерусалима здесь обличаются не городские стены Иерусалима, <а...>, или, скорее, синагога иудеев, которая весьма часто именуется Иерусалимом³⁰⁷. Ведь не городские стены убили пророков и не они побили камнями посланных к ним, а люди синагоги. Это они некогда убивали пророков, они побивали камнями праведных. Но, может быть, иудеи скажут, что они невиновны в крови пророков и в убийстве праведников, потому что не жили в то время. Однако, поскольку они не верят словам праведных или пророков о Христе, то тем самым словно сами побивают теперь камнями праведников и пророков. Ведь для праведников и пророков какое может быть большее оскорбление, чем то, что кто-то не верит во Христа? И поскольку иудеи не верят в Него, то, без всякого сомнения, они побивают праведников камнями, не камнями с дороги, а богохульными устами; убивают и пророков, не стальным мечом, а клинком неверия. Ибо кощунства иудеев в отношении Христа – это камни для праведных и убийство для пророков. Впрочем, хороший солдат примет смерть за своего царя. Это нужно понимать и о праведных и о пророках, потому что для Христа они и хорошие солдаты, и прекрасные слуги. Поэтому, без сомнения, хула на Христа для праведников значит быть побитыми камнями, а Его смерть значит смерть для пророков.

2. Это мы говорим потому, что и сегодня видим, как иудеи преследуют праведников и убивают пророков, поскольку не верят словам праведников и пророков о Христе. Так, иудейской синагоге не сказано: «Иерусалим, Иерусалим, избивавший пророков", а «избивающий пророков». Говорится не: "камнями побивавший посланных к тебе», а «камнями побивающий посланных к тебе»³⁰⁸, чтобы все иудеи поняли, что и они виновны в убийстве праведных и в крови пророков. Так что синагоге сказано: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз, – сказано, – хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и ты не захотел!»³⁰⁹ Когда Он говорит: «Сколько раз хотел Я собрат детей твоих», не в первый раз ныне, а многократно...³¹⁰

Слово 14. Об исцелении расслабленного и о крещении

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 62–64)

1. Когда Господь и Спас наш пришел в Иерусалим, как слышала ваша любовь в нынешнем чтении, то была там купальня, называемая по-еврейски Вифезда³¹¹, при которой было пять крытых ходов³¹². Эта купальня была во всем прообразом будущего крещения. Но как велико расстояние между образом и истинной вещью, так же велико и различие между благодатью той купальни и благодатью спасительного крещения³¹³. Та вода приходила в движение один раз в году, а эта вода крещения Церкви всегда готова прийти в движение. Та двигалась только в одном месте, а эта волнуется по всему миру. Туда спускался ангел, а сюда – Дух Святой. Там – благодать ангела, здесь – таинство Троицы. Там вода исцеляла только одного человека в год, а эта ежедневно спасает целые народы. Та исцеляла только тело, а эта излечивает и душу, и тело. Та – только болезнь, а эта – грех³¹⁴. Та освобождала только тело от недуга, а эта освобождает и тело, и душу от греха. Рядом с той водой лежало множество больных, ведь она исцеляла только раз в году; а рядом с этой никто не лежит, разве только не захотевший спуститься и исцелиться. Она всегда готова исцелять, только пусть приходят желающие исцелиться. И вот, народы пришли и исцелились. Иудеи же не пожелали прийти и потому остались в постоянной болезни.

2. Какова благодать у крещения Церкви, с ясностью показал Дух Святой через Соломона, сказавшего Церкви такие слова: «Глаза твои – как голуби, омытые в молоке, сидящие в обилии вод»³¹⁵. Под «глазами» Церкви подразумеваются апостолы или мученики, которые на теле Церкви столь же драгоценны, как глаза; они окрашены³¹⁶ в молочный цвет крещением Церкви, ибо в духовном смысле они белы, словно молоко. Хочешь знать, почему сказано, что апостолы «омыты в молоке»?³¹⁷ Послушай, что говорит Павел: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею» ³¹⁸ . Справедливо, что он «питает молоком», ведь он сам «омыт в молоке». Но лучше всего понимать под очами Церкви, умытыми в молоке, тех младенцев, которые были убиты Иродом за Христа в Вифлееме. Они поистине умылись в молоке, ибо хотя еще сосали молоко, однако удостоились умереть за Христа. Они омылись в молоке, ибо, питаясь от груди матери, потерпели мученичество за Христа. А то, что крещение означает мученичество, открывает и Сам Господь в Евангелии, когда говорит Своим ученикам: «Крещением должен Я креститься» ³¹⁹ . Очевидно, что это было сказано не о крещении водою, потому что Он уже был крещен Иоанном, а о крещении страдания; и сполна блажен тот, кто удостоится окунуться в него. Прекрасно крещение водою, но еще прекраснее и желаннее всего крещение мученичества. Там прощение, здесь награда. Там снискивается оставление грехов, здесь же – венец добродетелей³²⁰.

3. Соломон справедливо сказал, что в крещении – «обилие вод», когда говорил Церкви: «Глаза твои – как голуби, омытые в молоке, сидящие в обилии вод»³²¹ ибо обильна благодать крещения Церкви, чьим даром был орошен весь мир. Вода той купальни Вифезды исцеляла один раз в год, а благодать крещения Церкви ежедневно притекает, ежедневно прибывает, ежедневно переливается через край в царствах, в языках, в бесчисленных других народах, пользующихся ее даром. Только один иудейский народ не пожелал признать дар этой великой воды. Поэтому и говорит тот больной, который являл собой образ иудейского народа: «Пока я приду, другой уже сходит прежде меня»³²² . Ведь пока народ иудейский вопрошает и сомневается о пришествии Христовом, его опережает народ язычников и первым получает здоровье, и становится первым в вере тот, кто был первым в исцелении.

4. А теперь размыслим о том, что Господь сказал в нынешнем чтении тому, кто получил исцеление после тридцати восьми лет болезни: «Вот, ты выздоровел. Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже»³²³ . Все грехи, которые были у тебя, прощены тебе; ты исцелен от всякого недуга греха, немощи души, недомогания тела, болезни незаконной похоти; от купальни возрождения ты восстал новым человеком. Смотри, не возвратись к прежним грехам, чтобы не подвергнуться угрозе смерти, ибо благодать крещения дается один раз. Если же кто-то по своей небрежности или, точнее, по неверности данному слову, потеряет ее, то сам станет виновником своей смерти, ибо он не пожелал сохранить такую благодать. Ведь когда ты приступал к крещению, тебя спрашивали, отрекаешься ли ты от мира и от помпы³²⁴ и от дел его. И ты отвечал, что отрекаешься, и потом приступил к благодати вечного крещения. У Бога сохраняются твои слова. Твой ответ написан на небе³²⁵. Ты обещал Богу свою веру; ты обещался в присутствии ангелов, потому что, когда мы даем обещания о вере, рядом с нами стоят ангелы³²⁶. Смотри, что делаешь! Если страшна клятва перед человеком, что говорить о клятве перед Богом? «От слов своих, – как написано, – оправдаешься» или «осудишься»³²⁷. «Оправдаешься», если исполнишь то, что обещал Христу; «осудишься», если данное обещание не захочешь хранить. Послушай, что говорит Соломон: «Крепкий силок мужу уста его»³²⁸ .

5. Итак, поскольку мы имеем дело с Крепким, мы должны хранить данное обещание, хранить принятую благодать, чтобы не испытать никакого смущения в день Суда, дабы нам не сказали вдруг: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?»³²⁹ Ведь тогда нас схватят за руки и ноги, как написано, и бросят во тьму внешнюю³³⁰. И поэтому тебе сказал Соломон: "Да будут во всякое время одежды твои светлы , и да не оскудевает елей на голове твоей»³³¹. Одежды наши будут всегда светлы, если мы сохраним невредимой благодать крещения. Не оскудеет елей на голове нашей, если мы сохраним то спасительное миро, которое получили, и тогда наверняка не смутимся в день Суда, а удостоимся возликовать вместе со всеми святыми и избранными Божиими в Царствии Небесном.

Слово 15. Об умовении ног

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 66–70)

1. Господь и Спас наш, Принявший тело от Девы, показал много примеров смирения. Но то, о чем сообщается в нынешнем чтении, превосходит всё, ибо Он снизошел омыть ноги ученикам. Сказано так: "Встал, – сказано, – с вечери, снял с Себя тунику³³² и препоясался и начал умывать ноги ученикам"³³³. Почему Он так сделал, Он объясняет позже, когда говорит: «Вы называете Meня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же»³³⁴. Удивительно и ни с чем несравнимо это смирение Господа! Господь вечного величия умывает ноги Своим рабам; Тот, Кому на небе служат ангелы, на земле служит людям. На земле Он смирил Себя, дабы ты ни в чем не возвышался. Он омыл ноги Своим ученикам, дабы ты не брезговал омывать ноги таких же рабов, как ты. Ты не можешь возноситься ни из-за богатства, ни из-за благородства, ни из-за славы, ибо Господь славы и сил снизошел совершить такую вещь! Тем самым Он показал пример смирения, которому мы должны следовать и подражать. Но в поступке этом скрыта также великая тайна нашего спасения. Но об этом – в своем месте.

2. Пока посмотрим на буквальный смысл. Омыл ноги Господу Авраам, когда Тот явился ему при дубе Мамврийском³³⁵. Но тогда раб омыл ноги Господину, ведь так и подобало, чтобы раб омывал ноги Господину. И, когда Авраам омывал ноги Господу, то старался он не для Господа, а для себя, чтобы получить благословение. И за такое услужение он и получил в старости сына от бесплодной жены. Ведь, когда Господь явился ему в полдень у дуба Мамврийского, явлена была Аврааму некая будущая тайна. Этот Мамврийский дуб предвещал крест Господень³³⁶. А полуденный час предвещал время страдания, ибо в шестом часу Господь был распят ради спасения мира, как мы читаем в Евангелии³³⁷. И потому сообщается, что Авраам отдыхал у ствола дуба, что и вера патриархов нашла отдохновение лишь у подножия Креста; это происходило в полдень, когда обычно бывает сильная жара, потому что и прохладу от всякого зноя греха нам принес только крест Христов тенью Его страдания³³⁸. Поэтому совсем не без причины Господь явился Аврааму у ствола дуба в полдень, ибо тогда в наибольшей степени была явлена природа Христа, когда Он в полдень принял крест блаженного страдания ради нашего спасения. Авраам омыл ноги Господа, но омыл их ради себя. Однако в этом омовении ног его покинули все пятна грехов, ибо омовение ног Господа – это очищение наших грехов. Также и Гедеон омыл ноги Господу, как мы читаем в книге Судей³³⁹, не для того, чтобы угодить, а чтобы получить дар. За это услужение он и то, что просил, получил, и еще увидел таинство будущей истины. Он принес жертву на камне, Господь прикоснулся к камню жезлом, из камня вышел огонь и охватил жертву всесожжения³⁴⁰. Этим камнем было явлено Христово воплощение, из которого тоже вышел тот божественный духовный огонь, то есть Дух Святой, сжигающий пороки грехов³⁴¹. Ведь мы не можем быть достойной жертвой Богу, если не будем зажжены этим божественным огнем, то есть Духом Святым, который попалит в нас пороки плоти и очистит нас от всякой грязи греха. Потом, когда он шел на войну с врагами, то ему было приказано выбрать только триста человек, с которыми он и одержал славную победу над противниками³⁴². И очевидно, что он не мог бы стать победителем с каким-нибудь другим числом человек, кроме этого, которое обозначало тайну креста. Число «триста» в греческих цифрах обозначается буквой «тав», в которой очевидно изображение креста. Этих триста человек он разделил на три части³⁴³, ибо победа креста держится на вере в Троицу³⁴⁴.

3. Но возвратимся к чтению. Итак, Авраам омыл ноги Господу, омыл и Гедеон, но – как рабы Господину. Поэтому в высшей степени удивительно то, что сообщается в нынешнем чтении: что Господин снизошел омыть ноги Своим ученикам. Сначала посмотрим на буквальный смысл. Обрати внимание на то, как благочестиво возвращается долг. Апостолы происходили по плоти от рода Авраама и Гедеона. И поскольку Воздатель, Христос, благочестив и добр, то Он омыл ноги Своим ученикам, воздавая почтение сыновьям в ответ на то услужение, которое Он получил от их родителей . Те омыли ноги Господу, а Он омыл ноги Своим ученикам и, таким образом, возвратил долг почтения, даже с излишком. Ведь те омывали тогда ноги Господу, чтобы самим получить освящение, а Господь омыл ноги Своим ученикам не для того, чтобы освятиться, а чтобы их освятить. Те омыли ноги Господу, чтобы избавиться от своих грехов; Он омыл ноги Своих учеников, чтобы их очистить от всякой грязи греха. Авраам предложил тогда Господу три лепешки³⁴⁵; а Он накормил его сыновей пятью хлебами досыта³⁴⁶. Авраам дал тогда Господу в полдень отдохнуть под кроной дуба³⁴⁷; Господь же в полдень укрыл его сыновей под тенью Своего креста, ибо был полдень, когда распяли Господа. Авраам тогда заколол для Господа теленка³⁴⁸; а Он для спасения его сыновей принес в жертву Самого Себя.

4. Однако посмотрим теперь на тайну нынешнего чтения, хотя тайна и то, о чем мы говорим. Итак, Господь снял с себя тунику и препоясался полотенцем. Он налил воды в таз и начал омывать ноги Своим ученикам и вытирать полотенцем, которым был препоясан. И не без причины сказано, что Господь снял с Себя тунику и потом омыл ноги Своим ученикам. Не в другое какое время были омыты ноги наших душ³⁴⁹ и очищены подошвы нашего ума, а именно тогда, когда Господь снял с Себя тунику; то есть тогда, когда на Кресте Он снял сорочку принятой плоти, одетую при рождении, а снятую при страдании³⁵⁰. Снял же Он тунику Своей плоти, чтобы покрыть нашу наготу. И одна туника тела Христова одела весь мир. И хотя Господь снял сорочку плоти в страдании, однако Он не оказался нагим, ибо имел одежды добродетелей. Вот что подразумевается под снятой туникой.

5. И когда Он подошел к Петру, чтобы омыть ему ноги, как сообщает нынешнее чтение, то Петр сказал Ему: «Не умоешь ног моих вовек ". Иисус отвечал ему: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Симон Петр говорит Ему: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову» ³⁵¹ . Сначала святой Петр отказывался от услужения Господа, так как считал себя недостойным, чтобы Господь омыл ему ноги. Но после того как Господь сказал ему: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною»³⁵², он больше не стал отказываться от услужения Христова, дабы получить часть со Христом³⁵³. И узнав, что в омовении ног великая тайна, он сказал: «Не только ноги, но и руки и голову»³⁵⁴. Он дал омыть ноги, чтобы омывались крещением стопы жизни, загрязненные в Адаме пятном греха. Он дал омыть руки, чтобы очищались и наши руки священным крещением Христовым, ведь Адам запятнал свои руки, незаконно протянув их к дереву. Он дал омыть голову, чтобы в разуме его души, который находится в голове, не осталось грязи греха Адамова. Таким образом, он всего себя предоставлял для крещения, желая полностью омыться, чтобы получить через омовение головы чистое сердце, чтобы через омовение рук начать делать дела праведности, а через омовение ног – пойти по дороге истины чистыми ногами.

6. Итак, Господь омыл ноги Своим ученикам, чтобы в нас не осталось никаких следов греха от грязи Адама. Омывает Господь и ныне ноги тех рабов Своих, которых приглашает к благодати спасительного крещения. И если по наружности этот обряд совершают люди, однако это – дело Того, Кто подал этот дар, и Он Сам делает то, что установил. Мы совершаем обряд, Он дает дар. У нас обряд, у него – власть. Дар – Его, даже если обряд и наш. Его благодать, даже если и наш обряд³⁵⁵. Мы омываем ноги тела, а Он омывает ступни душ. Мы прикасаемся водою к телу, Он прощает грехи. Мы прикасаемся, Он освящает. Мы на земле возлагаем руки, Он с неба дает Духа Святого. Посему, чада оглашенные, поспешите к благодати крещения, чтобы, очистившись от грязи грехов, предстать чистыми во всем пред Господом и Спасом нашим Иисусом Христом.

Слово 16. В Великую ночь

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 72–74)

1. Все бдения, которые совершаются в честь Господа, угодны и приятны Богу, но это – бдение из бдений. И когда говорят о «бдении Господнем» в узком смысле, то имеют в виду именно эту ночь. Ведь вот что мы читаем: «Это – ночь бдения Господу за сохранение всех сынов Израилевых"³⁵⁶. Эта ночь справедливо именуется «бдением Господним», ибо Он для того и бодрствовал в жизни, чтобы мы не уснули смертью. Ради нас Он погрузился в сон смерти через таинство страдания; но этот сон Господа стал пробуждением для всего мира, ибо смерть Христова прогнала из нас сон вечной смерти. Он и Сам провозглашает это через пророка, говоря: «Ложусь я, сплю и встаю ³⁵⁷ , и сон мой был приятен мне» ³⁵⁸ . Конечно, сладким был этот сон Христов, призвавший нас к сладкой жизни от горькой смерти. Эта ночь называется «бдением Господа» еще и потому, что Он бодрствовал и во сне Своего страдания, как Он Сам показывает через Соломона, говоря: «Я, – говорит Он, – сплю, а сердце мое бодрствует» ³⁵⁹ , чем откровенно являет в Себе таинство божества и плоти. Он уснул плотью, но бодрствовал Божеством, ибо Божество было неспособно спать. Ведь мы читаем такие слова о Божестве Христа: «Не дремлет и не спит хранящий Израиля» ³⁶⁰ . Вот о чем Он говорит: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» ³⁶¹ ; так как во сне Своего страдания плотью Он спал, но Божество проливало свет на преисподнюю, дабы вызволить человека, содержавшегося в преисподней. Ибо Господь и Спас наш, чтобы помиловать всех, пожелал пролить свет на все места. Он сошел с неба на землю, чтобы посетить мир. С земли Он опять сошел в преисподнюю, чтобы дать свет содержавшимся в преисподней, по слову пророка, который сказал: «Сидящие во тьме и тени смертной, вы увидите свет великий»³⁶². Так что справедливо именуется «бдением Господним» ночь сия, в которую Он разогнал тьму не только для этого мира, но и для тех, кто был в преисподней.

2. Посему это бдение Господа празднуют и ангелы на небе, и люди на земле, и души верных в преисподней. Ангелы празднуют на небе это бдение Господне из-за того, что смертью Своею Христос разрушил смерть, попрал преисподнюю, спас мир и освободил человека³⁶³. Поэтому и они празднуют, ибо спасение мира – это ликование для ангелов. Если покаяние одного грешника, как мы читаем в Евангелии, – это радость для ангелов на небесах³⁶⁴, то что говорить об искуплении всего мира? Празднуют и люди на земле, ибо Христос принял смерть ради спасения рода человеческого, дабы победить смертию смерть. Празднуют и души верных в преисподней, ибо ради того Христос и сошел в преисподнюю, чтобы смерть преисподней над ними больше не царствовала. И что удивительного в том, что это бдение Господа празднуют ангелы на небе, люди на земле и души в преисподней, ведь Тот, Кто снизошел ради нас умереть, – это Творец неба и земли и преисподней! Надо сказать больше: это бдение Господа и Сам Отец празднует с Сыном и Духом Святым, так как Сын принял смерть по воле Отца, чтобы, умирая, дать нам жизнь. Так что это бдение – торжество не только для людей и для ангелов, но также и для Отца и для Сына и для Духа Святого, ибо спасение мира есть веселие для Троицы. Потому мы должны со всякой ревностью совершать бдение сей великой ночи, ибо в ночь эту была разрушена смерть, искуплен мир, освобождены люди.

3. Эта ночь справедливо именуется «бдением Господним», ибо в честь Его имени ее празднуют во всем мире. Молитв у всех столько, сколько пожеланий; а светочей – столько, сколько приносимых в жертву добрых дел. Тьма ночи отступает перед светом преданности. На небе торжеству этого бдения радуются ангелы. Радуются и люди на земле. Радуются даже преисподние области, ибо и до них доходит великое торжество этой ночи. И хотя кажется, что иудеи и язычники до сих пор чужды этому торжеству, однако и они не остаются без радости, ибо они покоряются некоей благодати и силе имени Христова, Который властвует надо всем. И некоторые из язычников и иудеев также празднуют это торжество нашего бдения, словно свое собственное, по крайней мере, веселием ума, если не богослужебными чинами!

4. И поскольку это та самая ночь, в которую некогда были избиты первенцы египтян и изъяты сыновья Израилевы, то помолимся Господу всем сердцем, со всей верою, чтобы Он сподобил нас быть спасенными от всякого набега недругов, от всякого страха вражеского. Да поступит Он с нами не по нашим заслугам, а по Своему милосердию, ведь и сыновей Израиля Он некогда изволил освободить не по их заслугам, а по Своему милосердию. Да призрит Он с обычным милосердием, да прогонит Он варварские народы, да совершит Он для нас то, о чем сказал Моисей сыновьям Израиля: «Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны"³⁶⁵. А поборать Он будет, будет побеждать, если будет милосердствовать, если будет прощать грехи, если будет смотреть не на наши заслуги, а на Свою милость, ибо в Его обычае миловать даже недостойных. Но чтобы Он снизошел поступать так, мы должны молиться изо всех наших сил! Ведь Он Сам сказал через пророка: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня»³⁶⁶.

Слово 17. В Великую ночь

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 76–78)

1. О том, насколько велико торжество нынешней ночи, свидетельствует сам мир, который с торжеством бодрствует всю эту ночь, и не без справедливой на то причины, ибо в эту ночь была побеждена смерть, ожила Жизнь, восстал от смерти Христос, та Жизнь, о которой Моисей некогда говорил народу: «Жизнь ваша будет висеть перед вами на древе ночью и днем, и не будете верить в жизнь вашу»³⁶⁷. Жизнь, то есть Христос Господь, «повисла на древе», когда Он был поднят на крест ради спасения мира. А «не верил в эту Жизнь» народ иудейский, и потому он подвергся смерти, ибо тот, кто убегает от жизни, обязательно подвергается смерти.

2. Не без причины Моисей предсказал, что «Жизнь будет висеть день и ночь»³⁶⁸. Тело Господа было положено в гроб в тот же день, как мы читаем в Евангелии. Однако когда был полдень, и Господь еще висел на кресте, то на три часа стало темно во всем мире, так что получилось, что Христос висел на кресте день и ночь, ведь в полдень вдруг наступила ночь. Ведь солнце не могло вынести бесчестия своего Творца и поэтому скрылось во тьме, чтобы никто не подумал о нем, что оно соучастник преступлений иудеев. И еще ужаснулось солнце перед таким деянием иудеев и потому надело на себя покров тьмы, словно скорбное одеяние, как бы показывая, что воздает почести смерти Господа. Христос Господь и Сам дает понять в Евангелии, что правильно понимать под «жизнью» Его Самого, когда говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь»³⁶⁹. Он назван «путем», потому что ведет к Отцу. «Истиной», потому что осуждает ложь. А «жизнью» – потому, что владычествует над смертью. Так что не без причины пророк говорит смерти: «Смерть, где твое жало? Смерть, где твоя победа?»³⁷⁰ Ведь смерть, обычно побеждавшая, была побеждена смертью Победителя. И Жизнь спустилась к смерти, чтобы обратить в бегство эту смерть. Как при приближении света исчезает мгла, так смерть умерла при приближении древней Жизни. Эта Жизнь, хотя и не была подвластной смерти, однако приняла смерть по плоти, дабы умертвить смерть скрытой силой. Как если бы лев одел овечью шкуру, чтобы обмануть волка, так Христос, Который есть жизнь, принял плоть, чтобы обмануть смерть, пожирательницу человеческой плоти. А иудеи, поскольку не захотели поверить в Него, подверглись смерти; мы же должны верить в Него, чтобы смерти избежать.

3. Сейчас – то время Пасхи, о котором некогда Моисей сказал народу: «Месяц сей первым будет у вас между месяцами года»³⁷¹ . То есть торжество этого времени Моисей назвал «первым месяцем» и «началом года». Начало года мы должны отсчитывать с этого времени, когда получили начало спасения³⁷². Действительно, этот месяц правильно называть «первым месяцем», ибо в этот месяц мы были спасены от смерти. Так что сильно заблуждаются язычники, которые считают «первым месяцем» январь. Как можно видеть «первый месяц» в январе, когда мир весь лежит некоторым образом лишенный прелести и увядший? В то время нет ни трав на земле, ни цветов на деревьях, ни почек на виноградных лозах. Так что первый месяц – не январь, когда все умирает, а время Пасхи, когда все оживает. Ведь сейчас травы на лугах словно бы воскресают от смерти, на деревьях сейчас цветы, на виноградных лозах сейчас распускаются почки, и сам воздух сейчас наполнен радостью времени обновления, в которое и кормчий без страха отравляется в морской путь. Сие время Пасхи – и есть тот «первый месяц» или то «новое время», когда обновляются и самые стихии мира. И неудивительно, что в этот день обновляется мир, если и сам род человеческий сегодня обновился. И во всем мире бесчисленное множество людей сегодня воскресло для новизны жизни через воду крещения, сбросив старость греха. Ведь даже овцы в это время спокойно рождают потомство, не боясь больше зимнего холода. По их подобию и Церковь Божия в это время, словно овцы, рождает для Христа духовные стада верных, словно ягнят, кормя их молоком жизни и напитком спасения. Это те духовные овцы, о которых сказал Соломон: «Как стадо овец, – сказал он, – выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними»³⁷³. Сказано, что эти овцы, то есть овцы Церкви, приносят плод в купальне, и действительно, они рождают чад через благодать крещения. Рождают по двое ягнят, ибо к вере приходят от обоих народов.

4. Так что сильно ошибаются язычники, которые полагают, что первый месяц или «время обновления» – это январь; но не удивительно, что ошибаются временем те, кто ошибается верой. Мы же, кто правильно считает «временем обновления» сие время Пасхи, должны праздновать этот святой день со всякой радостью, ликованием и бодростью душевной, чтобы с правом произносить те слова нынешнего псалма, которыми мы отвечаем³⁷⁴: «Сей день сотворил Господь; возрадуемся и возвеселимся в оный!»³⁷⁵ Это мы сможем произносить с уверенностью, если будем честно во всем соблюдать Его заповеди, дабы достичь вечной жизни и нескончаемого веселия небесного Царства.

Слово 17 а. О Пасхе

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 80–81)

1. Когда Господь и Спас наш приближался ко времени страдания, то показывая, насколько велико было для Него блаженство Пасхи, Он сказал: «Очень желал Я есть с вами сию пасху»³⁷⁶. Мы можем понять, насколько велико торжество Пасхи, из того, что пожелал совершить Господь и Спас наш. Блаженство этой Пасхи вожделелось ангелами, вожделелось Законом, вожделелось праведниками, вожделелось пророками, но тогда еще не пришло его время. Некогда торжество этой Пасхи было замыслено в Законе, но замыслено в нем только как прообраз. Но то, что Закон замыслил как прообраз, Христос Господь совершил поистине. Ибо истинная Пacxa – это страдание Христово, от которого она и получила имя «Пасхи»³⁷⁷. Это явно показано апостольским словом, когда говорится: «Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему, – как сказал тот же апостол, – станем праздноват не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с onpeсноками чистоты и истины»³⁷⁸ . Итак, нужно извергнуть всякую закваску лукавства и греха из наших сердец, чтобы чистым сердцем и правой совестью стать, словно пресные хлеба, дабы достойно праздновать Пасxy Христову.

2. Если же мы оставим в сердце закваску греха и лукавства, то будем недостойными праздновать Пасху Господню. Поэтому сказал апостол: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны"³⁷⁹. Мы пресны и бесквасны, если останемся без закваски лукавства. Мы пресны и бесквасны, если чужды всяких дрожжей греха³⁸⁰. Ведь «малая закваска, – как сказал апостол, – квасит все тесто»³⁸¹ . Мы должны очищаться и освобождаться от всяких дрожжей греха, чтобы удостоиться вкусить торжества Пасхи, о котором Господь сказал Своим ученикам: «Очень желал Я есть с вами сию пасху"³⁸² Вместе со Христом вкушаем Пасху и мы, ибо Он питает³⁸³ тех, кого спасает. Ведь это Он – Установитель Пасхи, Он – Установитель таинства, совершивший праздник этой Пасхи для того, чтобы подкрепить нас пищей Своего страдания и освежить нас спасительной чашей. И поскольку Господь пожелал сделать нас причастниками столь великого праздника, будем молиться, чтобы принять Его таинства достойно, дабы удостоиться по праву получить благословение от Господа.

Слово 18. О Никодиме и о крещении

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 83–85)

1. Когда Господь и Спас наш открывал разными знамениями и чудесами силу Своей божественной природы, то »пришел, – сказано, – к Нему ночью Никодим, начальник иудейский, и сказал Ему: “Мы знаем, что Ты-учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог”» ³⁸⁴ . Этот Никодим, начальник иудеев, желал прийти к Господу, но боялся натолкнуться на иудеев и потому пришел к Господу не днем, а ночью, ибо еще находился в ночи неведения, в неверии иудеев. Его сердце еще не было освещено Солнцем правды, Христом, ведь он не познал еще света истины. Поэтому в Евангелии есть такие слова Господа: «Кто ходит днем, тот не спотыкается. А кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света мира сего с ним» ³⁸⁵ . Всегда ходит днем тот, кто следует за Христом, вечным Светом. Такому не препятствует наступление ночи, ибо в сердце его всегда есть Свет истины; а тот, кто не знает истинного света Христова, даже если он ходит днем, постоянно пребывает в ночи.

И поскольку Никодим еще находился в неведении иудеев, то справедливо сказано о нем, что он пришел к Господу ночью. И сам смысл текста показывает, что Никодим еще был тогда в ночи неведения. Он сказал Господу: «Мы знаем, что Ты – учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ³⁸⁶ . Он думал, что это один из учителей, тогда как это был Сам Основатель небесного учения. Он удивлялся Его чудесным знамениям, тогда как по этим знамениям он должен был признать в Нем Господа величия, ибо столько великих чудесных знамений не может совершить никто, кроме одного Бога. Впрочем, хотя Никодим и пришел к Господу в ночное время, однако не ушел без благодати света, ведь он пришел к Богу, Который есть истинный свет.

2. Господь, чтобы наполнить его сердце светом нового рождения, сказал ему: «Должно вам родиться заново» ³⁸⁷ . Но поскольку Никодим был еще не способен вполне познать благодать этого великого рождения, то ответил: «Как это может быть? ³⁸⁸ Неужели может человек, будучи стар, войти в утробу матери своей и родиться заново?» ³⁸⁹ . Тогда Он прямо ответил ему: «Если кто не родится от воды и, Духа Святого, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» ³⁹⁰ . Тем самым Господь с ясностью открыл Никодиму, что существует два рождения: одно земное, другое – небесное, одно плотское, другое – духовное. И еще показал, что духовное намного больше плотского, сказав: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» ³⁹¹ .

3. Ведь плотское рождение от человека, а духовное рождение – от Бога, то от человека, это от Бога. То производит человека для века сего, это рождает для Бога. То приносит плод для земли, это переносит на небо. То дает временную жизнь, это – вечную. Наконец, то приносит сыновей человеческих, это – сыновей Божиих. Ибо это духовное рождение происходит совершенно невидимо, так же как то – видимо. Ведь видно, конечно, как крещающийся погружается в источник, видно, как он выходит из воды; но что происходит в этой купели, не видно, и только одна Церковь верных духовно понимает, что спускается в источник грешник, а выходит чистый от всякого греха. Блаженно и поистине небесно это рождение, делающее из сыновей человеческих сынов Божиих!

И поскольку Никодим не знал еще этого таинства, то сказал Господу: «Неужели может человек, будучи стар, войти в утробу матери своей и родиться заново?» ³⁹² . Никодим еще был плотским и потому говорил плотским образом. Но Господь, чтобы привести его плотское понимание к духовному разумению, сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ³⁹³ , показывая, каким рождением каждый должен возродиться. Ведь это духовное рождение действительно делает старых младенцами. Те, кто возрождается крещением, перерождаются в невинности, отбрасывая старость ошибок и лукавство греха. А зачинает и рождает Богу сыновей духовная утроба Церкви.

4. И поскольку вы, чада, приступающие ко крещению³⁹⁴, будете перерождены в невинности и отбросите всякую старость греха, то вы должны хранить благодать вашего рождения целой и непорочной, чтобы называться и быть поистине сынами Божиими и оказаться достойными войти в небесное Царство.

Слово 18а (фрагмент). О крещении и о Святом Духе

(CCSL 9а. Сhromatii Aquileiensis opera. Р. 87)

...Это рождение делает достойными небесного Царства, ибо Господь говорит, как слышала ваша любовь: «Если кто не родится от воды и от Духа Святого, не может войти в Царствие Божие» ³⁹⁵ . И прибавляет: «Рожденное от плоти есть плоть, ибо от плоти рождено. А рожденное от Духа есть дух, ибо Бог есть Дух» ³⁹⁶ Как же посмели еретики отрицать, что Дух Святой – Бог, когда ясно видели, что Сын Божий называет Духа Святого Богом? Итак, наше духовное рождение происходит не без Святого Духа, и вполне оправданно, ибо как первое наше творение произошло через Троицу, так и второе творение – через Троицу³⁹⁷. Ведь никакое дело Отца не бывает без Сына или без Духа Святого, ибо дело Отца – это дело Сына; дело Сына – это дело Духа Святого. Благодать Троицы одна и та же³⁹⁸. Так что мы спасаемся через Троицу, ведь и произошли мы не иначе, как через Троицу³⁹⁹. Общим было дело Троицы в сотворении человека, и общей была некогда потеря для Троицы в погибели человека...

Слово 19. О страстях Господних, где сказано: «Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряную хламиду»⁴⁰⁰

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 89–93)

1. Много чтений мы выслушали, но о чем же нам следует говорить в первую очередь, если не о Евангелии, в котором преимущественно содержится наше спасение? Прекрасно чтение пророков, но чтение Евангелия – лучше, ведь в пророческом чтении дано предсказание, а в Евангелии открыта сама истина. Пророческие изречения окутаны облаками тайн, а евангельские слова освещены сиянием Солнца правды.

Так вот, нынешнее чтение Евангелия сообщает о том, каким бесчестиям Господь и Спас наш подвергся от иудеев и язычников ради человеческого спасения. Когда Господа и Спаса нашего схватили воины, чтобы отвести его на крест, то "надели, – сказано, – на Него пурпурную тунику и багряную хламиду, и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед ним на колени, поклонялись Ему, говоря: «Радуйся, Царь Иудейский!""⁴⁰¹. Так насмехались иудеи и язычники. Но теперь мы понимаем, что даже в этом была небесная тайна. В иудеях действовало злодейство, а в язычниках – тайна веры и разумение истины⁴⁰². Вот, Его одевают в пурпурную тунику как царя, а в багряную хламиду – как первого среди мучеников, ибо священная кровь Его краснела, словно драгоценный багрец⁴⁰³. Венец же Он принимает как победитель, ибо венец дают победителю. А с преклоненными коленами Ему поклоняются как Богу. Итак, Его одевают в пурпур как царя, в багряный цвет как мученика, увенчивают как победителя, приветствуют как Господина, поклоняются Ему как Богу.

2. Под пурпурной туникой мы можем понимать также и Церковь, которая, пребывая при Царе-Христе, блистает царской славою. Потому Иоанн в Откровении называет ее «родом царским» ⁴⁰⁴ . Это тот пурпур, о которой читаем в Песнях: «Все седалище его из пурпуровой ткани» ⁴⁰⁵ . Христос oтдыхает на том ложе, на котором найдет пурпур, то есть царственную веру и драгоценную душу. Пурпурную ткань по справедливости считают вещью драгоценной и царской, ведь, хотя она но природе и происходит из земли, однако, окрашиваясь, изменяет и природу, и внешний вид. Одно по природе, другое – по внешнему виду. Природа у нее низменна, но перемена, происходящая с нею, – драгоценна. Так и наша плоть, хотя и ничтожна, однако, благодаря перемене, производимой благодатью, она становится драгоценной, когда трижды погружается через таинство Троицы в духовный багрец, словно пурпуровая ткань. Поэтому, если мы хотим считаться драгоценным пурпуром, то должны хранить благодать нашей перемены, чтобы быть достойными этого великого Царя.

Также под багряной хламидой мы можем понимать славу мучеников, которые, обагренные своей мученической кровью, краснеют во Христе, словно драгоценный багрец. Это тот багрец, которым было приказано украшать некогда скинию Божию, ведь мученики украшают Церковь Христову. Но тогда было приказано, чтобы для украшения скинии приносили двойной багрец⁴⁰⁶. Ведь и мученики Христовы имеют двойную благодать, ибо отдают на страдание и тело, и душу. Снаружи кровью мученичества обагряется плоть, а внутри исповеданием веры украшается душа. Так мученики приносят для украшения скинии двойной багрец, становясь драгоценными для Господа и телом, и душой.

3. Терновый венец, который Господь принял на голову, изображал наше собрание, пришедшее от язычества к вере. Мы, хотя некогда были шипами, то есть грешниками, уверовав во Христа, стали венцом праведности, ибо теперь мы больше не колем и не раним Спасителя⁴⁰⁷; охватываем Его голову исповеданием веры, исповедуя в Сыне Отца, ибо глава Христа – Бог, как открывает апостол⁴⁰⁸. Это тот венец, о котором некогда предвещал в псалме Давид, говоря: "Возложил на голову Его венец из чистого золота»⁴⁰⁹ . Некогда мы были шипами, но когда нас стали считать венцом Христовым, то мы стали драгоценными камнями. Ибо Он, Который из камней восставил сынов Аврааму⁴¹⁰, и из шипов сделал драгоценные камни.

4. Не просто так сообщает нынешнее чтение и то, что в правую руку Господу дали трость. Послушай, как свидетельствует Давид о Христе: "Язык мой, – говорит он, – трость скорописца"⁴¹¹. Принимая страдание, Он взял в правую руку трость или для того, чтобы даровать небесной подписью прощение нашим преступлениям, или для того, чтобы написать божественными буквами Свой закон в наших сердцах, как Сам сказал через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его»⁴¹². Можно и по-другому понимать эту трость, ибо духовный смысл многообразен. На трость, пустую внутри и не имеющую сердцевины, похож народ язычников, который некогда был без сердцевины божественного закона, когда не было в нем ни веры, ни благодати. Эта трость, то есть народ язычников, была вложена в правую руку Господа, ибо слева уже был народ иудейский, преследовавший Христа. То, что под тростью подразумевается народ языческий, показывает и Исаия, когда так говорит о Господе: «Трости надломленной не переломит"⁴¹³, то есть народ язычников, которые были словно бы надломлены диаволом, но Христос их не переломил до конца, а укрепил⁴¹⁴. А преклонение колен поклонявшихся показывало веру и спасение верующих народов, которые ежедневно на преклоненных коленях поклоняются вечному Царю-Христу.

5. Потом в нынешнем чтении сообщается, что, когда Господа вели на страдание, то »встретили, – сказано, – одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его»⁴¹⁵. В кресте Христовом – триумф силы и трофей победы. Поэтому блажен этот Симон, который удостоился первым понести знамя столь великого триумфа! Этот крест сначала нес Господь, а потом заставили нести Симона, и так Господь показал Своим крестом особую благодать небесного таинства: что Он был и Бог, и человек; и Слово, и плоть; и Сын Божий, и Сын человеческий. И вот как человек Он был распят, а как Бог – в этом таинстве креста восторжествовал. Страдание принадлежит плоти, а божеству – триумф победы⁴¹⁶. Ведь через Свой крест Христос восторжествовал над смертью и над диаволом. Через Свой крест Христос словно бы взошел на триумфальную колесницу⁴¹⁷. И четырех евангелистов, словно отборную четверку небесных лошадей, Он избрал для того, чтобы она возвещала всему миру о триумфаторе великой победы⁴¹⁸. И вот этот триумф победы Симон Киринеянин нес на своих плечах; он стал соучастником страдания, чтобы оказаться соучастником и воскресения, как сказал апостол: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем»⁴¹⁹. Потому и Господь в Евангелии сказал: «Кто не несет креста своего и не идет за Мною, не может быть Моим учеником»⁴²⁰ .

6. Крест Христа – это наша победа, ибо для нас крест Христов приобрел триумф победы⁴²¹. Но кто из нас настолько блажен, чтобы удостоиться понести на себе крест Христов? Несет на себе крест Христов тот, кто умирает для мира, кто Христу сопровождается. Послушай, как на это указывает апостол: «Я сораспялся, – говорит он, – Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос»⁴²² . Кто чужд порокам плоти, как говорит апостол, кто чужд алчбы века сего, тот сораспялся Христу. А кто живет в пороках плоти, в похоти века сего, тот не может сказать: «Я сораспялся Христу»⁴²³, потому что живет не Христом, а жизнью века сего, желанием диавола.

Крест Христов – это спасение мира и триумф небесной победы. Ведь и в древности великие цари, когда возвращались со славной победой от разбитых народов, возводили трофей победы в форме креста, на который вешали в знак вечной памяти захваченную у врагов добычу. Но крест Христов – намного большая победа. Ведь победа тех царей сопровождалась гибелью народов, разрушением городов, разграблением провинции. А в этой победе креста – выкуп целых народов, спасение для городов, свобода для провинций, безопасность для всего мира⁴²⁴. Гибель, может быть, только для одного диавола и плен для демонов, ибо крест Христов выкупил мир и пленил демонов. На трофее креста Христова висит добыча, захваченная у демонов⁴²⁵, и при знамении креста Христова и сегодня демоны мучаются, терзаются, опаляются, ибо они – пленники у клятвы крестной и у знамения страдания⁴²⁶.

7. Когда они пришли на Голгофу, то "дали, – сказано, – Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить»⁴²⁷. О том, что это произойдет, Он Сам предсказывал через Давида, говоря: «Дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом"⁴²⁸. Смотри, какая тут тайна. Некогда Адам отведал сладкого яблока и принес горечь всему роду человеческому. Господь же, напротив, вкусил горечи желчи, чтобы призвать нас к сладкой жизни от горькой смерти. Он принял горечь желчи, чтобы изгнать из нас горечь греха; Он принял кислоту уксуса, а за нас пролил драгоценное вино крови. Так Он потерпел зло, но возвратил добро; принял смерть, а дал жизнь. И не без причины Он был распят на том месте, где, как считается, похоронено тело Адама. Христос распинается там, где был погребен Адам, чтобы жизнь оживила там же, где впервые умертвила смерть, дабы от смерти воскресла жизнь⁴²⁹. Смерть – через Адама, жизнь – через Христа, Который для того и снизошел на распятие и смерть за нас, чтобы грех дерева устранить деревом креста и наказание смерти отменить таинством смерти.

Слово 20 (фрагмент). О страстях

(CCSL 9a. Chromatii Aquileiensis opera. P. 95)

...Поскольку Господь и Спас наш ради нашего спасения снизошел принять даже страдание крестное, то мы должны постоянно иметь перед глазами благодать этого искупления и верно во всем повиноваться Его заповедям. Ибо в Адаме мы погибли, а во Христе воскресли; мы были расколоты грехом Адама и собраны воедино благодатью Христовой...

...На такой вот «земле горшечника»⁴³⁰, как сказал Евангелист, то есть в Церкви Христовой, погребают странников⁴³¹. Ведь когда мы поверили во Христа, то стали странниками для мира, дабы оказаться домашними для Бога⁴³². Странниками для земли, гражданами для неба; последними для мира, ближними для Христа. Посмотри, на то же самое указывает и апостол Петр: «Как пришельцы и странники, удаляйтесь от плотских похотей»⁴³³ . А Павел говорит еще больше: «Вы умерли, – говорит он, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе"⁴³⁴. Если мы пускаемся в странствование подальше от пороков века сего, подальше от похотей плоти, то будем погребены на «земле горшечника»⁴³⁵, то есть в Церкви Христовой, но ляжем в гроб с радостью, ибо умрем для века сего, чтобы жить для Христа⁴³⁶. Будем погребены для беззакония, воскреснем для праведности; будем погребены для пороков, чтобы воскреснуть для добродетелей⁴³⁷. То же самое ясно показывает и апостол Павел, говоря: «Вы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес для жизни, так и нам ходить в обновленной жизни "...⁴³⁸

Слово 21. О святом Иоанне, евангелисте и апостоле

(Etaix R. Nouvelle édition des sermons XXI-XXII de saint Chromace d'Aquilée // Revue Bénédictine. Vol. 92. 1982. P. 107–109)

1. Святой Иоанн, апостол и евангелист, чье рождение для вечной жизни⁴³⁹ мы сегодня празднуем, имел у Господа, как мы читаем в Евангелии, великую и особую благодать, ибо был особенно любим Христом. Он после страдания Господа, как мы читаем в Откровении, на острове Патмос⁴⁴⁰ за имя Христово был закован в кандалы. Но эти кандалы были для него не мукой, а честью. Ибо потерпеть за Христа оскорбление – это честь, и великая честь, ибо всякое поношение или мучение человеческое за Христа поднимает к славе. Потому-то Иоанн, находясь на острове в кандалах, был вознесен в духе⁴⁴¹ и ему, по его свидетельству, была отверста дверь на небо⁴⁴². Кандалы стали для святого Иоанна не грузом, тянущим вниз, а чудесными крыльями, на которых он поднялся на небо.

Он сам сообщает в Откровении про все, что видел, когда ему была отверста дверь на небо. Он видел на небе престол Божий⁴⁴³, видел Сына, сидящего по правую руку от Отца, видел хоры ангелов, видел двадцать четыре старца⁴⁴⁴ и четырех зверей, и многие другие сокровенные тайны, о которых ему было приказано умолчать, как он сам свидетельствует⁴⁴⁵.

2. Когда он находился на острове, то дана была ему книга, чтобы он ее съел, как он и сам рассказывает: «Дана была мне, – говорит он, – книга, и мне было сказано съесть ее. И я съел ее. И она , – говорит он, – в устах моих была сладка, как мед, а во чреве моем стала горька. Тогда, – говорит он, – мне было сказано: Ныне тебе надлежит пророчествовать народам"⁴⁴⁶. Так и произошло. Книга, которую он получил для того, чтобы съесть, была книгой Евангелия, которую он написал позднее. Ведь когда был убит цезарь Домициан, отправивший его в ссылку, то он был выпущен с острова и потом написал Евангелие, носящее его имя. Он сказал, что оно было сладким во рту, а в чреве стало горьким: сладким оно было из-за проповеди, а горьким из-за гонения, ибо когда он проповедовал сладость веры, то подвергался горечи гонения. Впрочем, эта горечь гонения имеет в себе немалую сладость, потому что через гонение достигается сладкая слава мученичества. Ведь и у деревьев горькие корни, но обычно они порождают сладкие плоды. Гонение также кажется горьким, но оно рождает сладкий плод спасения, ибо те, кого преследуют, становятся или исповедниками, или мучениками⁴⁴⁷.

3. Можно и по-другому понимать то, что книга Евангелия, которую ему дали съесть, по его словам, была у него во рту сладкой, а во чреве стала горькой. Те, кто в верном смысле понимает слова Иоанна, вкладывают сладость в его уста, то есть в его проповедь, ибо с благочестием внимают словам веры. А те, кто понимает его слова в ложном смысле, как еретики, – такие производят горечь, потому что превращают сладость веры в горечь вероломства. Потому и показано, что первые находятся у него в устах, а вторые – во чреве. Православные – в устах, откуда благословляется Бог; еретики – во чреве, откуда исходят испражнения. Православные дают блаженному Иоанну почувствовать производимую его Евангелием сладость, а еретики – горечь. Так огорчил Иоанна Фотин, не пожелавший верить, что Христос – Бог, о Котором тот ясно показал, что Он – Бог, сказав: »В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ⁴⁴⁸ . Огорчил его и Арий, не поверивший, что Сын исходит от Отца, а ведь мы и верим, что Слово Отца является Ему Сыном, именно потому, что Оно исходит из сердца Отчего. Огорчают Иоанна все еретики, которые или разрушают, или оспаривают веру его проповеди. Так что святой Иоанн чувствует сладость проповеди благодаря православным, а горечь – благодаря еретикам; сладость благодаря вере церковной, горечь – из-за неверия синагоги, которая не пожелала принять Иоанновой проповеди.

4. После того, как его отпустили с острова, святой Иоанн написал Евангелие, которое проповедуется по всему миру. И после многих гонений, которые он потерпел ради имени Иисусова, будучи уже в глубокий старости, он перешел из этого мира к Господу. А Господь говорил о нем, как мы читаем в Евангелии: «Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду» ⁴⁴⁹ . Господь сказал это не потому, что он вовсе не должен был умереть, а потому, что он должен был умереть без страдания. Ведь говорится так: «Не сказал Иисус, – говорится, – что он не умрет, но: Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду"⁴⁵⁰. Ведь Господь приходит к каждому святому, когда призывает его покинуть тело. Иоанн, будучи уже в весьма преклонном возрасте, сказал своим ученикам, как открывает писание, повествующее о его успении, чтобы они выкопали ему яму. Господь предсказал ему, в какой день он умрет. И ученики его приготовили для него яму, которая могла бы вместить его тело. Святой Иоанн лег туда и без всякого страдания, без волнения, без напряжения отошел из тела, так что скорее казалось, что он сам выходит, а не выгоняется из тела. Вот почему Господь говорил о нем: «Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду» ⁴⁵¹ , ведь он перешел в блаженный сон без всякого страдания. На том месте происходит столько чудес и столько знамений, что даже в неверующих рождается вера. Да и не удивительно, что благодать его действует там, где положено его тело, ведь она действует даже там, где хранится малая часть его останков. Поскольку же и наша церковь удостоилась иметь его мощи, то со всей нашей верой и ревностью мы должны праздновать день, когда он вот так уснул, чтобы удостоиться Царствия небесного вместе с ним и со всеми святыми Божиими.

Слово 22. О святом Иоанне евангелисте

(Etaix R. Nouvelle édition des sermons XXI-XXII de saint Chromace d’Aquilée // Revue Bénédictine. Vol. 92. 1982. P. 109–110)

1. Много великих и славных вещей сообщается в Евангелии о святом Иоанне, чье рождение для вечной жизни празднуется сегодня; но поскольку мы не можем рассмотреть все их, то скажем хотя бы о чем-то из этого множества. Потому что сказать о какой-нибудь из заслуг святых значит воздать их святости. Среди всех учеников он был самым юным; по возрасту самым юным, но в Евангелии он ставится среди первых. И когда Господь хотел избрать кого-нибудь из апостолов, то всегда с прочими Он избирал Иоанна.

2. Так, когда Он должен был войти в дом начальника синагоги, чтобы воскресить от смерти его дочь, то наряду с Петром и Иаковом Он выбрал Иоанна. Он пожелал, чтобы эти трое были свидетелями, когда Он воскресит мертвую девочку. А сделал это Господь по двум причинам: или потому, что по предсказанию Закона, «при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело» ⁴⁵² или же потому, что от смерти греха никто не может воскреснуть иначе, чем через веру и благодать Троицы. И для того Господь, когда воскрешал мертвую девочку, привел трех учеников, чтобы указать на тайну Троицы.

И когда Он пожелал явить ученикам Свою славу на горе, то вновь взял Иоанна вместе с Петром и Иаковом. Этих грех учеников Он «возвел на гору высокую и преобразился перед ними. И вот, явились им Моисей и Илия"⁴⁵³. И был слышен голос Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте»⁴⁵⁴. Посмотрите, и здесь тайна: показывается, что Сын Божий – Бог неба, земли и преисподней. С неба Отец дает свидетельство о Сыне, с земли избираются три апостола, из преисподней же призывается в свидетели Моисей, ибо Моисей уже вкусил смерти. А чтобы никакое место не осталось безучастным при свидетельстве о Христе, из рая был приведен в свидетели Илия, который не вкусил смерти, так что Бог неба и земли, рая и преисподней имел свидетелей отовсюду и из всякого места. И здесь святой Иоанн был избран среди первых апостолов.

3. Также и во время страдания, когда ради спасения мира Сын Божий был повешен на крест, Господь поручил мать по плоти, Марию, не кому-то другому, а Иоанну, сказав ему: «Се, Матерь твоя"⁴⁵⁵. И Марии: «Се, сын твой"⁴⁵⁶. Он оставил их друг другу, Свою Мать Иоанну и Иоанна святой Марии, не потому, чтобы собирался покинуть святую Марию Тот, Чья божественная милость заботится обо всех, – ведь Он защитник и заступник всех, – но для того, чтобы показать чувство Своей любви к Марии. Господь должен был показать любовное чувство к Марии, ибо Он – Творец любви. Также и здесь из святых апостолов был выбран Иоанн, ибо в награду за свою преданность он был особенно любим Христом.

4. А после страдания, когда Господь воскрес от смерти, Петр и Иоанн при слухе о воскресении побежали к гробнице, чтобы посмотреть. И первым гробницы достиг Иоанн, хотя он и не вошел первым, уступив войти первым Петру. В том, что Иоанн прибежал к гробнице раньше святого Петра, проявилась любовь, которую он питал ко Христу; а в том, что он уступил место Петру, – смирение. Сначала он опередил, влекомый любовью Христовой; а потом уступил, движимый почтением к первому. И тем самым он соблюл и смирение, и веру, смирение перед таким же, как и сам, слугой, а веру перед Христом.

5. И тот же святой Иоанн написал Евангелие, и нет никого, кто бы не знал, сколь оно блистательно и славно. Евангелие от Иоанна больше всех полезно против разных ересей, ибо в нем ясным образом открывается божество Христово и показывается, что Он – Бог. И поскольку сегодня день рождения для вечной жизни этого великого апостола, то будем праздновать его память с достойными почестями, чтобы его молитвами мы могли достичь той вечной славы, которая приготовлена для святых божиих.

Слово 23. О Каине и Авеле

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 104–106)

1. В нынешнем чтении божественное Писание сообщает о Каине и Авеле, как слышала ваша любовь, что Авель был пастухом овец, а Каин – земледельцем. "И было так, – сказано, – что принесли оба они свои дары Господу. И Авель принес от первородных овец своих и от тука их. И призрел, – сказано, – Господь на дары Авеля, а на дары Каина не призрел. И сильно опечалился Каин, и поникло лицо его»⁴⁵⁷ . Что нам сказать? Неужели Бог стал лицеприятным, и по этой причине дары Авеля принимает, а дары Каина не принимает? Да не подумает так кто-нибудь! Все это происходит потому, что ничего не могло скрыться от Бога, Который видит умы и сердца каждого, ведь Он – Судья совести. Бог призрел на дары Авеля, так как тот приносил их Господу в простоте сердца и в чистоте ума. А тому, кто задумывал убийство брата, было сказано Господом: «Если ты хорошо принес, но не хорошо разделил, то ты согрешил, умолкни "⁴⁵⁸. Господь упрекает Каина, чтобы он не совершил на деле того, что замышлял в сердце. Но его разум был настолько ослеплен в ненависти к брату, что он не думал ни о братской любви, ни о близком суде Божием. Его не могли отвратить от задуманного преступления ни жалость к брату, ни сама братская любовь, ни божественное наставление. Так что не без причины сказано Господом в Евангелии: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что имеешь что-нибудь против брата твоего, оставь дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой»⁴⁵⁹. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши приношения были приняты Богом, то мы должны мириться с братьями, и после этого, отбросив ненависть, <...>, чтобы не стать подобными Каину.

2. Бог видел перед Собой дары Каина и Авеля, но смотрел на то, что у них было на уме внутри, и Ему был приятен дар того, чье сердце было Ему приятно, а неприятен – того, чье сердце было Ему неприятно⁴⁶⁰. Богу был приятен дар Авеля, потому что он приносил Господу дар с чистым сердцем; а дар Каина был неприятен Богу, ибо он приносил Господу дар не с чистым сердцем, а с преступным умом, задумывая убийство брага. Да и символический смысл открывает, насколько их дары были далеки друг от друга. Каин принес дары от земли, ведь и его помышление было земным; Авель же принес от плодов овец, показывая тем самым признак своей невинности. К тому же Авель принес дары не только от плодов овец, но еще и от тука овец, который изображает тучные, обильные дела милосердия. Ведь и Бог принимает дар нашей невинности в том случае, если он сопровождается, словно туком овец, делами милосердия.

Не просто так было и то, что Авель служил пастырем овец, ведь он являл собой прообраз Того, Кто сказал в Евангелии: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец»⁴⁶¹. Прежде в Авеле был образ, чтобы во Христе открылась истина. Тот – пастырь с земли, Этот Пастырь с неба. Тот – пастырь домашнего скота, Этот – Пастырь мучеников. Тот – пастырь овец неразумных, Этот – разумных.

3. Но рассмотрим великую тайну. Хотя наш Спаситель и называется «пастырем», также Он именуется и «овцой», и «ягненком». И не без тайного знака страдания Господня Авель, как мы читали в нынешнем чтении, принес свой дар Господу Богу от плодов своих овец. «Овцами» или «овнами» за свою невинность именуются святые патриархи и пророки. О них мы читаем: «Оделись овны овчии, и долины покроются хлебом"⁴⁶². И еще: «Мы – народ Твой и овцы паствы Твоей»⁴⁶³. Из этого стада святых вышла непорочная и неоскверненная овечка, то есть святая Мария, родившая нам против законов природы багряного ягненка⁴⁶⁴, то есть Царя-Христа⁴⁶⁵. Справедливо понимать под багряным ягненком Христа Господа, потому что Он не стал, а родился царем. Всякий царь не сразу рождается царем, а становится царем после рождения, и сам принимает или багряную царскую одежду, или царское достоинство. А Господь и Спас наш вышел с царской властью уже из девического чрева, потому что был царем и прежде рождения от Девы. Ибо родившийся был царем от Бога Отца и Сыном Божиим. Послушай, как Господь провозглашает это в Евангелии. Когда Пилат спросил Его: «Ты Царь?», – то Он сказал в ответ: «Я на то родился и на то пришел в мир» ⁴⁶⁶ . Это достоинство царя узнали и волхвы на востоке при самом восходе Его телесного рождения, потому и спрашивали у иудеев: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему»⁴⁶⁷.

Насколько большей была вера у Авеля, принесшего Господу дары от плодов овец, настолько ревностнее и благочестие народа христианского, то есть нас, приносящих Господу дары невинности и простоты, если только Господь удостоит призреть на нас. А от плода наших овец мы приносим дар Господу, если живем просто и невинно пред очами Божиими. Мы приносим в дар Господу и от тука овец, если, словно тук, мы отдаем Богу дела милосердия и любви.

Слово 24. О святом патриархе Иосифе

(CCSL9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 108–111)

1. О святом патриархе Иосифе божественное Писание сообщает нам немало, и все же мы тоже попытаемся сказать кое-что, словно прибавляя крохи к большим хлебам. Ведь в Евангелии написано: «И псы, – сказано, – едят крохи, которые падают со стола господ их»⁴⁶⁸. Крошки с большого пира хотя и не насыщают, но хоть как-то питают. И сначала, когда мы только пришли к вере, мы питаемся, словно крохами, апостольскими наставлениями. А когда мы преуспели в вере, нам разрешается приблизиться к изобилию небесного хлеба, чтобы вдоволь насытиться тем Хлебом небесным⁴⁶⁹, Который сказал в Евангелии: «Я хлеб живой, сшедший с небес» ⁴⁷⁰ . Поэтому не отвергнем крох учения, которые – крохи от того самого Хлеба; нам не стоит отказываться от крох, дабы удостоиться вкусить и Хлеба. Но возвратимся уже к святому Иосифу, чтобы напитаться, словно некой небесной пищей, примером его чистоты и целомудрия.

2. Итак, этот святой Иосиф, о котором слышала ваша любовь в нынешнем чтении, был прекрасен телом, но еще более прекрасен душой, ибо был он и телом чист, и душой целомудрен. Он блистал внешностью тела, но еще больше он блистал красотой души. И в то время как для многих внешность тела становится препятствием для спасения, ему она не смогла повредить, потому что над внешностью тела царствовала красота духа. И так и должно быть, чтобы душа главенствовала над плотью, а не плоть над душой; ибо душа – госпожа тела, а плоть – служанка души⁴⁷¹. Поэтому несчастна та душа, над которой взяла верх плоть и которая из хозяйки превращается в служанку, лишаясь власти в твердой вере и принимая на себя рабство во грехе.

Но душа патриарха Иосифа твердо хранила свою власть, и плоть ни в чем не смогла взять над ней верх. Когда его хозяйка, бесстыдная женщина, упрашивала его возлечь с ней, то он не пожелал уступить ей, ибо не был лишен власти над своей душой, даже находясь в рабском положении. Из-за этого по клеветническому обвинению он попал в тюрьму. Однако тюрьму эту святой муж почитал за дворец, а лучше сказать, он сам в той тюрьме был дворцом, ибо, где вера, чистота и целомудрие, там – дворец Христов, там храм Божий, там обиталище Духа Святого⁴⁷². И если какой-нибудь мужчина превозносится внешностью своего тела, или какая-нибудь женщина тщеславится красотой своей плоти, то пусть он последует примеру Иосифа, а она пусть последует примеру Сусанны, – да будут они чисты телом, да будут целомудренны умом; такие люди прекрасны не только в людских глазах, но и в Божиих. Ибо у Церкви есть три примера чистоты, которым каждый должен подражать: Иосиф, Сусанна и Мария; мужчины пусть подражают Иосифу, женщины – Сусанне, девушки – Марии⁴⁷³.

3. В таинственном же или в аллегорическом смысле Иосиф являл собой прообраз Господа. И если посмотреть хотя бы на некоторые события из жизни Иосифа, то мы с ясностью поймем, что он являл собой прообраз Господа. Иосиф носил разноцветную тунику, и нельзя не узнать в ней разноцветную тунику Господа и Спаса нашего, ибо Он облачился, словно в одежды, в Церковь, составленную из разных народов⁴⁷⁴. Есть и в другом смысле пестрота у этой туники, надетой Христом. Ведь Церковь обладает разными и отличными друг от друга дарами, у нее есть мученики, у нее есть исповедники, у нее есть священники, есть служители, есть девы, есть вдовы, есть делатели правды. Но это разнообразие Церкви состоит не в пестроте цветов, а в пестроте даров; этой пестротою Церкви Своей Господь и Спас наш красуется, словно в разноцветной и дорогой одежде.

Иосиф, проданный братьями, был куплен измаильтянами; и Господь и Спас наш, проданный иудеями, был куплен язычниками⁴⁷⁵. И измаильтяне, купившие Иосифа, везли с собой разные ароматы⁴⁷⁶, тем самым показывая, что язычники, придя к вере, будут благоухать во всем мире разными ароматами праведности.

4. Но посмотрим на великую тайну! За Иосифа было дано двадцать золотых⁴⁷⁷ монет, а за Господа – тридцать серебряных. Раб был продан дороже, чем Господин. Но конечно же человеческие расчеты ошиблись, оценивая Господа, ведь неизмерим был Тот, Кого продавали! Однако вглядимся глубже в эту тайну. Иудеи дали за Господа тридцать серебряных монет, а измаильтяне за Иосифа – двадцать золотых. Измаильтяне дороже оценили раба, чем иудеи Господина. Первые в Иосифе почтили прообраз Христа, а эти в Христе показали презрение к самой Истине. Иудеи дали за Господа ничтожную цену, потому что не оценили ни во что страдание Господа.

Нo как можно считать ничтожным страдание Господа, если его ценой был выкуплен целый мир? Ведь страдание Христово выкупило от смерти весь мир и весь род человеческим. Послушай, как апостол указывает на это, когда говорит: «Вы куплены дорогою ценою"⁴⁷⁸.Послушай, как и апостол Петр свидетельствует о том же самом: "Не земным, – говорит он, – золотом и не тленным золотом искуплены вы от суетной жизни, но драгоценною Кровию Христа непорочного»⁴⁷⁹ . Если бы мы были выкуплены от смерти золотом или серебром, то наше искупление было бы ничтожным, так как человек дороже золота или серебра; но теперь мы выкуплены неизмеримой ценой, ибо неизмерим Тот, Кто искупил нас Своим страданием.

5. Если мы посмотрим и на другие события в жизни Иосифа, то поймем, что все они являли собой прообраз Господа. Иосиф подвергся клевете от бесстыдной женщины – так и Господь часто подвергался клевете от синагоги⁴⁸⁰. Иосиф получил в наказание тюрьму, Господь – смертельную муку. Того заключают в тюрьму, Этот спускается в преисподнюю⁴⁸¹. А ведь божественное Писание часто называет преисподнюю темницей, откуда и такие пророческие слова: «Выведи из темницы душу мою»⁴⁸², – ибо святой пророк желал освободиться из преисподней. Но посмотри: и здесь тайна. Иосиф, выйдя из тюрьмы, стал господином над Египтом, – так и Господь и Спас наш, выйдя из темницы, приобрел власть над всем миром через познание Его веры⁴⁸³. Ведь имя Христово царствует везде, везде главенствует; в него верит мир, его проповедует век сей; его чтят народы, ему поклоняются цари.

Слово 25. О святом Илии

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 113–117)

1. Нам было предложено чтение о святом Илии. И время поста хорошо подходит для чтения о святом Илии, ведь Илия тоже постился сорок дней и сорок ночей, не ища хлеба века сего, ибо он имел в себе хлеб жизни, то есть слово Божие, и такой пищей, такой силой укреплялся в те дни, чтобы стать сильнее, чем в какое-либо другое время. Сообщают о многих чудесах этого Илии, и отчасти ваша любовь в нынешнем чтении слышала о них, но поскольку разбирать каждое из них слишком долго, – ведь для их рассмотрения не хватит не то чтобы часа времени, а целых дней напролет, – скажем хотя бы о некоторых из множества, чтобы понять великое из малого.

2. Когда святой Илия должен был потерпеть последнее гонение oт царя Ахава и его жены Иезавели, ему было сказано Господом: "Иди, – было сказано, – к потоку, и Я повелю воронам кормить тебя там, и будешь пить воду из потока. И вороны приносили ему хлебы поутру и мясо по вечеру»⁴⁸⁴ . Из того, что Он даже прибегает к помощи воронов для их пропитания, становится понятно, какую заботу имеет Господь о Своих святых. Правильно и справедливо Давид говорил в псалме: «Не допустит Господь терпеть голод душе праведной»⁴⁸⁵. "Праведной», по его выражению, была душа святого пророка Илии, и Господь настолько не желал допустить ей тернеть голод, что питал Илию с помощью птиц. И хотя праведная душа всегда имеет пищу внутри, то есть слово Божие, которым постоянно укрепляется, все же, по милосердию Божию, она не лишается и сего хлеба. И для святого Илии в пустыни хлеб приносят вороны, а для Даниила, посаженного в ров со львами, Он приказывает ангелу приносить обед⁴⁸⁶. Ведь и Даниил тоже за правду потерпел гонение от властителей Вавилона. Впрочем, беззаконие гонителей нисколько не может повредить душам праведников. И вот, вороны питают Илию, дикие звери не трогают Даниила, а люди подстерегают в ловушках и гоняются за добычей⁴⁸⁷.

3. Но вернемся к чтению. Бог кормит Своего раба Илию в пустыни при помощи воронов, которые приносили ему поутру хлеб, а по вечеру мясо. Что скажут иудеи, которые считают себя чистыми в этом отношении, поскольку воздерживаются от некоторых видов пищи, в сокровенном смысле названных в Законе «нечистыми»? Ворон, согласно Закону, – нечистое животное; и поскольку он прикасается к нечистоте, то, согласно их толкованиям, и сам по необходимости делает вещь нечистой. Как же Илия мог употреблять в пищу мясо, принесенное воронами, если то, чего касается ворон, нечисто? Но для Илии пища, принесенная воронами, не могла быть нечистой, ибо совесть его была чиста. Откуда явствует, что не еда, а совесть оскверняет человека. Поэтому хорошо сказал апостол: «Для чистых, – сказал он, – все чисто; а для нечистых и оскверненных нет ничего чистого"⁴⁸⁸, – даже если они и принимают чистую пищу. Ибо чистая пища оскверняется нечистой совестью. Так что хотя иудеи считают, что воздерживаются от нечистой пищи, однако они никогда не чисты, потому что преисполнены нечистотами грехов. Если бы они воздерживались oт нечистот грехов так же, как они считают, что воздерживаются от нечистой пищи, чтобы стать подлинно чистыми! А есть чистую пищу и жить с нечистой совестью – это не приносит никакой пользы для спасения. По этой причине мы должны всегда иметь чистую совесть, чтобы тем самым всякая пища, какую бы мы ни ели, была чистой, ибо не еда делает человека нечистым, а злая совесть.

4. Это мы сказали из-за иудеев, которые считают, что чистота заключается не в чем ином как в воздержании от некоторых видов пищи, тогда как святому Илии, чистому во всем, было приказано брать мясо, приносимое нечистыми воронами, и он нисколько не осквернялся этим мясом, более того, он не только не согрешил, но даже был перенесен в рай! И если мы посмотрим на события, связанные с Илией, духовным разумом и очами веры, то мы обнаружим сокровенные и великие тайны. Илия, который потерпел гонение от Иезавели, нечестивой женщины, являл собой прообраз Господа, Который потерпел гонение от скверной жены, синагоги. Вороны же, которые приносили Илии пищу, обозначали наше призвание, ибо мы от нечистых язычников пришли к вере, принеся пищу нашей ревности и веры Христу Господу. Ибо вера и ревность верующих – это пища для Христа⁴⁸⁹. Впрочем, вглядимся глубже в тайну этих воронов. «Вороны приносили ему хлебы поутру и мясо по вечеру»⁴⁹⁰. Принесли Господу поутру хлебы те, кто всем сердцем своим уверовал во Христа, те, кто принес истинную пищу веры в своих устах. По вечеру же принесли мясо мученики, которые на закате жизни своей, «по вечеру», отдали свое мясо, то есть свои тела, за имя Христово; но мясо это они принесли в своих устах, потерпев мученичество за Христа через исповедание устами.

5. Теперь рассмотрим то, что Илия был послан к некоторой женщине-вдове, жившей в Сарепте Сидонской, чтобы она кормила его и не дала ему умереть. У той, как повествует чтение, оставалось только немного муки и немного масла. Илия пришел к ней и сказал, чтобы она испекла ему хлеба. И та ответила, что у нее есть лишь немного муки и немного масла, чтобы испечь хлеба себе и своим сыновьям, а потом умереть. И сказал ей Илия: «Принеси прежде мне, ибо так говорит Господь Бог Израилев: кадка муки не оскудеет, и масло не умалится и не оскудеет из кувшина своего до того дня, когда Господь даст дождь на землю"⁴⁹¹. Великая благодать у пророка, который дает женщине такое обещание; по благодати пророка приходит на помощь и вера женщины. Ибо она поверила со всей своей верой, что Илии будет дано то, что он попросит. Само положение вещей показывает, что она поверила полной верой, потому что из той немногой муки, которая у нее оставалась, она сначала сделала хлеб для пророка, и не дала прежде немного детям; ибо достоинство пророка для нее значило больше, чем любовь к сыновьям. Поэтому не без причины во всем являет собой прообраз Церкви эта женщина, которая уже в Илии почитала прообраз Христа⁴⁹², ведь ради его любви и благодати она ставит его выше не только своих детей, а и самой своей жизни. А ведь эта женщина и не слышала, как Господь говорил в Евангелии: «Кто не возненавидит родителей или детей своих ради Меня, не достоин Меня» ⁴⁹³ – и все равно исполнила заповедь Евангелия, прежде того как услышала⁴⁹⁴. Ибо она видела, что в Илии совершалась тайна Христа. Эта женщина была вдовой, ибо не верила еще в Мужа Христа, о котором сказал Иоанн Креститель: «После меня идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня"⁴⁹⁵. Этот Муж идет после Иоанна, ибо по плоти Он родился от Девы после Иоанна, а прежде Иоанна Он был потому, что был рожден прежде всех от Бога Отца.

6. Но рассмотрим, как в этой женщине была во всем предсказана Церковь. До того, как к ней пришел Илия, она мучилась от голода вместе со своими сыновьями, и, очевидно, страдала от страшного голода, потому что Хлеб жизни⁴⁹⁶, Христос, еще не сошел с неба, еще не воплотилось Слово Божие от Девы. Послушай слова пророка: «Пошлю, – говорит он, – на землю голод, не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Божиих» ⁴⁹⁷ . Поистине, смертельно голодает тот, кто страдает голодом божественного слова. Одно – голод земного хлеба, и совершенно другое – голод божественного слова. Голод земного хлеба может лишь истощить тело, но не душу; а голод божественного слова и тело убивает, и душу губит. Голод земного хлеба исторгает человека из нынешней жизни, а голод божественного слова исключает человека из вечной и бесконечной жизни. В такой опасности пребывала Церковь, пока не приняла Христа, но после того, как приняла Его, избежала угрозы вечной смерти. Эта женщина до пришествия Христова имела, конечно, немного муки и немного масла, то есть проповедь Закона и пророков, но этого не могло хватить ей для жизни, если бы Закон и пророков не дополнила благодать Христова. Поэтому Господь и говорит в Евангелии такие слова: «Не нарушить закон или пророков пришел Я, но исполнить»⁴⁹⁸. В Законе и пророках не могло быть спасения жизни человеческой, а только в одном страдании Христовом. Поэтому, когда Церковь приняла Христа, и муки, и масла, и дров стало в изобилии. Мука предвещала пищу Слова, масло – дар божественного милосердия, а дрова⁴⁹⁹ – тайну честного древа крестова, через которое нам даруется небесный дождь. Ибо Илия так сказал женщине: «Мука и масло не оскудеют у тебя до того дня, когда Господь даст дождь на землю»⁵⁰⁰. Господь и Спас наш свел на нас с неба дождь, то есть евангельскую проповедь, которой освежил сухие сердца рода человеческого, словно жаждущую землю, живительными водами.

Поскольку же мы питаемся такой небесной пищей, то не должны жаловаться на трудность поста, и будем лучше говорить Господу то, что сказал пророк в псалме: «Как сладки гортани моей слова Твои, Господи! Лучше меда и сот устам моим»⁵⁰¹ – чтобы Господь, видя, как преданна ему наша вера, наградил нас благодатью небесной и всеми духовными дарами.

Слово 26. На освящение церкви в Конкордии⁵⁰²

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 119–122)

1. Мы должны испытывать невыразимую благодарность к богу нашему, Который сподобил так во всех отношениях украсить Церковь Свою! Завершена базилика в честь святых, и как быстро завершена! Пример других церквей подвиг вас к такому рвению; но мы радуемся вашей вере, ибо вы превзошли пример: вы начали позже, а закончили раньше, ведь вы первыми удостоились получить мощи святых. Мы взяли у вас мощи святых, а вы у нас – усердие ревности и соперничество в вере. Прекрасно это соревнование, благочестиво это состязание, в котором сражаются не из-за сребролюбия века сего, а из-за даров благодати. Мы в благочестивой алчности унесли то, что было принесено вам из даров святых, но тем самым побудили ваше усердие просить хотя бы части их. И нельзя было отказать, ведь ваша просьба была справедлива. Часть же была отдана таким образом, что и вы имеете целое в части⁵⁰³, и мы не потеряли ничего из того, что отдали, как написано: «Кто собрал много не имел лишнего; и кто мало не имел недостатка»⁵⁰⁴. Так что Церковь Конкордии украсилась и даром святых, и постройкой базилики, и служением первосвященника. Ибо заслуженно почтен первосвященством святой муж, мой брат и соепископ, который почтил церковь Христа, вечного Священника, подобными дарами святых.

2. Многочисленны подвиги святых апостолов, чьи мощи здесь находятся. Но скажем из множества хотя бы о малом. Ибо следует нам провозгласить хотя бы о некоторых подвигах тех, чья вера и слава блистает по всему миру, чья сила и благодать действует повсюду. Ведь «по всей земле», – как говорит о них пророк в псалме, – «проходил звук их, и до пределов вселенной слова их» ⁵⁰⁵ . Конечно, вещание апостолов проходило по всякой стране не только тогда, когда они, находясь в теле, проповедовали Христа миру, но проходит оно ежедневно и сегодня, когда против различных болезней грехов действует сила веры и духовная благодать. Но не будем ожидать меньшей благодати из-за того, что мы будто бы имеем мощи не всех апостолов. Ведь там, где двое или трое, там и все, ибо у них общая вера и схожая благодать. Послушай, как и Господь провозглашает то же самое, когда говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»⁵⁰⁶. Значит, если Христос рядом с двумя или тремя, то и все апостолы – со Христом. Ведь там, где есть Христос, обязательно присутствует и весь лик апостольский. Вот и мы должны верить так и считать, что имеем многих в немногом. Поскольку же мы не в силах рассмотреть подвиги каждого, то должны сказать, хотя бы вкратце о тех, чьи мощи мы имеем, чтобы получить для веры какую-нибудь пользу.

3. Евангелия открывают нам, как высоко Господь ставил святого Иоанна Крестителя и как высоко – Иоанна Евангелиста, мощи которых лежат здесь. Один Иоанн – Креститель, другой – Евангелист. Один узнал своего Господа, еще находясь в утробе матери; другой нашел Христа, находясь на берегу. Один крестил Господа, другой возлежал на груди Господа. Об одном говорится как о «первом из рожденных женами"⁵⁰⁷, другой был любим особой любовью среди апостолов. Один именуется «ангелом»⁵⁰⁸, другой называется «сыном громовым»⁵⁰⁹. Один открыл народу стоящего рядом Христа, сказав: «Вот агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»⁵¹⁰, другой возвестил о Сыне Божием всему миру через проповедь своего Евангелия, сказав: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть"⁵¹¹. Оба они почтенны, оба велики. Один видел Духа Святого, сходящего в виде голубя на Господа; другой, вознесен в духе, узнал тайны неба. Наконец, один за целомудрие был посажен Иродом в тюрьму; другой ради имени Христова был сослан цезарем Домицианом на остров.

4. Что сказать об апостолах Андрее и Фоме, о Луке Евангелисте? Их мощи тоже находятся здесь. Андрей – брат святого Петра, который и сам принял крест ради Христа, как и Петр, его брат. Они равны в страдании, ибо равны в вере. Ведь оба они равны из-за Христа, оба они приняли Его крест. Так и подобало случиться, чтобы братья по крови стали братьями в славе страдания.

И Фома тоже был одним из апостолов. Это тот Фома, который сомневался после воскресения Господа, и Господь, чтобы лучше укрепить его веру, сказал ему: «Вложи руку твою в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» ⁵¹² . И Фома, вложив и осязав, сказал Ему: «Господь мой и Бог мой!» ⁵¹³ Господь сказал ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня. Блаженны не видевшие и уверовавшие» ⁵¹⁴ . Святой Фома усомнился после воскресения Господа, но его сомнение укрепило веру Церкви. И вот Фома прикоснулся к руке Господа, чтобы опознать, следы гвоздей; прикоснулся и к ребрам Господа, чтобы осязать в этой ране признаки тела, дабы противники веры не могли утверждать, что Христос воскрес из мертвых не в той же плоти⁵¹⁵. И хотя зрением очей и прикосновением руки своей святой Фома удостоверился, что Христос воскрес в теле, однако потом Маркион и манихеи не пожелали поверить, что Господь воскрес в плоти. Но что сказал Фома, прикоснувшись к руке Господа? «Господь мой и Бог мой!» ⁵¹⁶ . Ибо он узнал своего Господа, Христа, именно по силе воскресения, ибо победить смерть, и воскресить от смерти плоть с жизненной силой способно лишь божественное могущество и вечное величие. Вот, почему он сказал Ему: «Господь мои и Бог мои!» ⁵¹⁷ .

Придя, по слову Господа, в Индию, чтобы и в Индии проповедать Христа Господа, после многих чудес и знамений, которые утверждали⁵¹⁸ веру уверовавших, по достоинству он принял и славную смерть. Его тело было погребено в Индии; и вот, одни торговец, христианин и весьма набожный, по торговым делам поехал в Индию, чтобы привезти оттуда драгоценные камни и индийские товары в землю римлян, желая получить земную выгоду. Но из торговца века сего он превратился в торговца Божьего. Потому что, когда он приехал в Индию, в видении ему было открыто, где находится тело святого Фомы, и было приказано перенести это тело в Эдессу⁵¹⁹. И он, как торговец Божий, презрев земную выгоду, стал думать только о небесных выгодах. Ибо он нашел товар намного лучший, чем драгоценные камни, какого и не <искал...>

Слово 27. О воскрешенном Лазаре

(CCSL 9а. Chromatii Aquilеiensis opera. Р. 124–127)

1. Многими знамениями и чудесами Господь и Спас наш Иисус Христос открывал могущество Своего божества, но особенным образом – при смерти Лазаря, когда, как слышала ваша любовь в нынешнем чтении, показал, что Он – тот, о котором было написано: «Господь сил с нами, Бог Иакова – заступник наш» ⁵²⁰ . Эти чудеса Господь и Спас наш совершал двойственным образом: и телесно, и духовно, то есть видимым и невидимым образом, дабы через видимое дело открыть невидимую силу. Ранее Он видимым действием дал свет глазам слепого от рождения, чтобы невидимой силой просветить слепоту иудеев светом Своего познания; а в нынешнем чтении Он дал жизнь мертвому Лазарю, дабы воскресить неверующие сердца иудеев от смерти греха к жизни. И многие иудеи поверили Христу Господу из-за Лазаря. Ведь они поняли, что в воскресении Лазаря открыта сила Сына Божия, ибо самовластно повелевать смертью – это свойство не человеческих возможностей, а божественной природы.

Правда, мы читаем, что и апостолы воскрешали мертвых, однако, чтобы воскресить, они молились Господу и воскрешали не своей силой и не своей властью, а через призвание имени Христа, Который господствует и над смертью, и над жизнью. Сын же Божий воскресил Лазаря собственной силою. И когда Господь сказал: «Лазарь! иди вон!» ⁵²¹ , – он немедленно вышел из своей гробницы, ибо смерть не могла удерживать того, кого призывала Жизнь. Нос еще обонял гниль гроба, а живой Лазарь уже стоял рядом. Смерть не стала ждать, пока голос Спасителя раздастся еще раз, потому что не могла выносить силы жизни; и при одном возгласе Господа смерть отпустила и тело Лазаря из гробницы, и его душу из преисподней; и, живой и в целости, Лазарь вышел из гробницы, в которой не был в целости. Некоторые медленнее встают ото сна, чем Лазарь от смерти! Нос иудеев еще чувствовал тление плоти, а живой Лазарь уже стоял рядом. Но рассмотрим саму главу из чтения.

2. Господь сказал Своим ученикам, как слышала в нынешнем чтении ваша любовь: «Лазарь, друг наш, – сказал Он, – уснул; но Я иду разбудить его»⁵²². Хорошо сказал Господь: «Лазарь, друг наш, уснул»⁵²³ , – ведь, поистине, тот должен был восстать от смерти, словно ото сна. Но ученики, не понимая, почему Господь говорит так, сказали Ему: «Господи, если уснул, то выздоровеет"⁵²⁴. Тогда, отвечая, Он «сказал им прямо: «Лазарь умер; но Я радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали"⁵²⁵. Но если здесь сообщается, что Господь радуется о Своих учениках по причине смерти Лазаря, то почему позднее говорится, что Он заплакал из-за смерти Лазаря? А причина радости и слез такова. Господь радовался об учениках, а плакал об иудеях. Об учениках радовался, потому что через воскрешение Лазаря должна была укрепиться их вера во Христа; а о неверии иудеев плакал, потому что они не поверили во Христа Господа даже после того, как воскрес Лазарь. Или же, может быть, Господь заплакал, дабы смыть Своими слезами грехи мира. Если Петр смог, пролив слезы, смыть свои грехи, то почему бы не поверить, что слезами Господа были смыты грехи мира? После слез Господа многие из народа иудейского уверовали. Неверие иудеев было отчасти побеждено чувством любви Господа, и бессердечные души их были умягчены пролитыми слезами сострадания. И еще, может быть, обе эти вещи, – и то, что Он радовался, и то, что Он плакал, – в нынешнем чтении сообщаются о Господе потому, что «сеявшие со слезами, – как написано, – будут пожинать с радостью»⁵²⁶. Ибо слезы Господа – это радость для мира, и слезы Он пролил для того, чтобы мы удостоились радости. Но возвратимся опять к чтению.

Он сказал Своим ученикам: «Лазарь, друг наш, – сказал Он, – умер; но Я радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы узнали"⁵²⁷. Отметим здесь тайну: почему Господь говорит, что Его не было там? Ведь, когда говорит прямо: »Лазарь умер«, Он с очевидностью показывает, что там был. Потому что Господь не смог бы сказать этого, если только Сам не был там, ведь никто ничего не сообщал Ему. Ведь как это Господь, Чье божественное величие проникает во все места целого мира, мог не быть в месте, где умер Лазарь? Но здесь Господь и Спас наш также открывает в Себе тайну плоти и божества. Он не был там по плоти, но был там по божеству, ибо Бог – везде.

3. Итак, когда Господь пришел к Марии и Марфе, сестрам Лазаря, то, увидев толпу иудеев, сказал: «Где вы положили его?»⁵²⁸ . Неужели не знал, где положен Лазарь, Господь, Который, находясь далеко, сообщил, что Лазарь умер, и Чье божественное величие было везде?⁵²⁹ Господь сделал это по старому обыкновению. Ведь и Адаму Он сказал подобным образом: "Адам, где ты?"⁵³⁰ Он спросил не потому, что не знал, где Адам, а для того, чтобы Адам мог исповедать свой грех собственными устами и получить прощение в грехе. Он спросил и Каина: "Где Авель, брат твой?"⁵³¹. А тот ответил: "Не знаю"⁵³². Он спрашивал Каина не потому, что не знал где Авель, а для того, чтобы, услышав отрицательный ответ, обличить его в убийстве брата. И Адам, исповедавшись в совершенном грехе после вопроса Господа, получил прощение; а Каин, ответив «нет», был осужден на вечное наказание. Так и здесь, когда Господь сказал: «Где вы положили его?»⁵³³ , не потому спрашивал, что не знал, где был положен Лазарь, а для того, чтобы у гробницы Лазаря собралась толпа иудеев, и чтобы они стали свидетелями против себя самих, если бы не поверили такому чуду, несмотря на то, что увидели божественную власть Христа при воскресении Лазаря. Ибо paнее Господь говорил им: «Когда не верите Мне, верьте делам Моим, и познайте, что Отец во Мне и Я в Нем»⁵³⁴ .

И когда Он приблизился к гробнице, то сказал окружавшим Его иудеям: «Отнимите камень"⁵³⁵. Что мы скажем об этом? Неужели Господь, Который Своею силою отомкнул засовы преисподней, не мог одним повелением отодвинуть камень от гробницы? Но Он попросил, чтобы люди сделали то, что могли сделать люди, а то, что могла сделать божественная сила, Он явил Своею властью. Отнять камень от гробницы было в человеческих силах, а для того, чтобы отнять душу у преисподней, была нужна власть. Впрочем, Он с легкостью, если бы пожелал, мог бы отодвинуть камень от гробницы одним словесным повелением, ибо словом Он сотворил мир!

4. И вот, когда отняли камень от гроба, Он сказал громким голосом: «Лазарь! иди вон!»⁵³⁶ показав тем самым, что Он тот, о котором написано: «Глас Господа силен, глас Господа величествен»⁵³⁷, и в другом месте: « Вот, Он даст гласу Своему глас силы»⁵³⁸. Конечно, «силен н величествен» этот голос, который мгновенно возвратил Лазаря oт смерти к жизни; голос Его не успел издать и звука, а уже душа была возвращена в тело. Хотя тело было в одном месте, а душа в другом, однако этот голос Господа тотчас и душу возвратил к телу, и тело поднял для души. Ведь смерть ужаснулась, услышав столь «сильный» голос. Не удивительно, что Лазарь воскрес при одном возгласе Господа, ведь и все, находящиеся в гробах, воскреснут при одном возгласе, как Он открыл, сказав: «Наступает время, когда те, кто во гробах, услышат глас Сына Божия и оживут»⁵³⁹. Поэтому нет сомнения, что смерть, услышав тогда голос Господа, могла бы отпустить от себя всех мертвых, если бы не поняла, что зовут именно Лазаря. И вот, как только Господь сказал: «Лазарю, гряди вон!», – так сразу тот «вышел, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано былo платком»⁵⁴⁰. И здесь тоже что мы скажем? Неужели Господь, развязавший узы самой смерти, не мог развязать погребальных уз? Но Господь и Спас наш показывает здесь на Лазаре двойственную силу Своего действия, чтобы хотя бы таким образом внушить неверию иудейскому правую веру⁵⁴¹. Ведь то, что Лазарь мог идти со связанными ногами, не менее достойно удивления, чем то, что он воскрес из мертвых...

Слово 28. На слова апостола: «не знаете ли, что бегущие на ристалище...»⁵⁴²

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 129–131)

1. Блаженный апостол Павел не только учением Закона, но и примерами века сего подвигает нас к венцу небесной славы. Так, среди других вещей он сказал, как слышала ваша любовь: «Не знаете ли, – сказал он, – что бегущие на ристалище бегут все, но один получает венец?» ⁵⁴³ И прибавил: «Так бегите, чтобы получить» ⁵⁴⁴ . Согласно этому примеру, на земле многие, как говорит апостол, бегут по стадиону, но венец получает только один, бежавший лучше всех; и по стадиону жизни насущной бежит много людей, но только один получает венец. Бегут иудеи по дорожке своего Закона, бегут философы по дорожке суетной мудрости, бегут еретики по дорожке ложного благовестия, бегут и православные по полосе истинной проповеди веры: но из них всех только один получает венец, а именно православный народ, который бегом правильной веры несется ко Христу, чтобы принять награду и венец бессмертия.

2. Так что иудеи, философы и еретики бегут впустую⁵⁴⁵, ибо они не следуют дорожке правильной веры. Ведь какая польза для иудеев бежать, соблюдая Закон, если они не знают, что Господин Закона – Христос? Бегут и философы по дорожке суетной мудрости мира, но бесполезен и пуст бег их, ибо они не знают истинной мудрости Христовой. Ибо подлинная Мудрость Божия – это Христос, и ее не нужно украшать ни словами, ни блеском речи, а познается она верой сердца. Бегут и еретики с ядовитыми заявлениями своей веры; бегут с постом, бегут с милостыней, но не добегают до венца, потому что неправильно верят во Христа; ведь их ложная вера не заслуживает того, чтобы принять благодать истинной веры. Это открывает апостол в другом месте, когда говорит: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ⁵⁴⁶ . Любви Христовой как раз и не имеет тот, кто неправильно верит во Христа. Поэтому хорошо добавил апостол: " Так бегите, чтобы получить» ⁵⁴⁷ . Мы должны бежать твердым бегом с верою Христовой, с заповедями Божиими, с делами праведными, чтобы достичь венца вечной жизни.

3. А как мы должны бежать, сам апостол открывает далее, говоря: «Все подвижники, – говорит он, – воздерживаются от всего; те для получения венца тленного...» ⁵⁴⁸ . Посмотри, какими примерами апостол приглашает нас к венцу обещанного бессмертия. Подвижник, который хочет победить в земном состязании, воздерживается от некоторых видов пищи, воздерживается от неумеренного пития, воздерживается от всякой нечистоты, с такой строгостью, что даже не общается с собственной супругой; и не надеется победить, если не сохранит свое телo в чистоте и строгости. И за такие труды он получает какой-то маленький, ломкий, ничтожный венец! Так если ради тленною венца некоторые прилагают такие усилия, то насколько меньше должны страшиться любых трудов мы, которым обещана небесная награда и венец вечной славы! Нам предстоит бороться в нелегком состязании, ибо мы боремся против духов злобы⁵⁴⁹, против диавола и аггелов его; мы боремся против неправедности, против неблагочестия, против лукавства, против нецеломудрия, против разных греховных приманок. И если, поборовшись, мы победим, то получим столько венцов, сколько победили пороков.

4. Так что велико это состязание, где мы участвуем в представлении для Господа⁵⁵⁰; ведь на то, как мы боремся, смотрит Господь, смотрят Его ангелы; мы побеждаем на земле, но награду за добродетель получаем на небе. И святые мученики, выведенные на арену для борьбы, побеждали не только пороки грехов, но и саму смерть и получали бессмертные награды. А первым в этом соревновании боролся и победил Господь и Спас наш, показав нам образец борьбы и победы.

Говоря об этом с вами, мы словно бы сеем в сердцах ваших семя доброй борьбы в вашу грудь, уже вспаханную плугом праведности. Взлелейте же слово, которое мы сеем в вас, чтобы посеянное могло взрасти. A Бог Своим посещением даст вам росу Своей любви и прорастит наши семена, чтобы собрать вам стократный плод полными пригоршнями добрых дел.

Слово 29 (фрагмент). О святом Петре, о том, как он был выведен из темницы

(CCSL 9а. Chromatii Aquilеиеnsis opera. Р. 133–134)

1. Ваша любовь слышала по порядку чтений о том, как святой Петр был брошен в темницу, скованный двумя цепями и под охраной четырех четвериц солдат, и как был оттуда освобожден ангелом Господним. Итак, святой Петр брошен в тюрьму за имя Христово, но он не мог бояться тюремного наказания, потому что в темнице он сам был храмом Божиим. Он был скован двумя цепями, но сам в этой тюрьме снимал цепи преступлений с уверовавших. Его сторожили четыре четверицы солдат⁵⁵¹, но самой охраной этой он давал понять приходящим к вере о четырех Евангелиях; и, конечно, не мог бояться человеческой стражи тот, кого охраняла божественная стража.

2. И вот, когда Петра, скованного двумя цепями, усердно охраняли в тюрьме четыре четверицы солдат, пришел к нему ангел Господень, как слышала ваша любовь, и открыл ему двери тюрьмы и сказал ему: «Встань, возьми одежду свою и покройся; обуй свою обувь и иди за мною"⁵⁵². И он встал и последовал за ним; и когда он подходил к железным воротам с ангелом, то они тотчас отрылись им сами собой. И, конечно, ничего удивительного, что железная дверь сама по себе открылась перед святым Петром, ведь он к тому моменту уже получил власть над вратами ада, когда Господь сказал ему: » Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах"⁵⁵³. Так что железные ворота перед святым Петром открыл Тот, Кто отверз врата ада; от смерти избавил Петра Тот, Кто победил саму смерть.

3. Однако мы понимаем, что совершившееся тогда со святым Петром случается – только не в буквальном, а в таинственном смысле и с нами, если мы следуем вере Петра. Ведь и мы сидим в этом мире, словно в тюрьме. И если мы достойны посещения Господа, то и к нам посылается ангел Божий и говорит каждому из нас: «Препояшься и обуй обувь твою, покройся одеждой и следуй за мною»⁵⁵⁴. Ведь мы препоясываемся, когда опоясываем чресла тела нашего ремнем целомудрия, как говорит апостол: «Препояшьте чресла ваши чистотою»⁵⁵⁵. Мы обуваем и ноги, если вооружаем шаги нашей жизни евангельскими заповедями и силою веры, чтобы без опаски давить колючки грехов и терновник беззаконий⁵⁵⁶. Мы покрываемся и одеждой, если храним на себе в чистоте брачную одежду, то есть благодать крещения. Если мы честно все это сделаем, то с наших рук немедленно спадут цепи, то есть цепи грехов, которыми мы были затянуты и скованы в душе.

4. Однако нельзя иначе вырваться из тюрьмы, то есть из блужданий мира сего, если не посетит нас Господь через Своего ангела. Перед нами откроется железная дверь, то есть дверь смерти и муки, которую Сын Божий сломал силой Своею страдания. И тогда мы придем в дом Марии, в Церковь Христову, где живет Мария, Матерь Господа; и там выйдет посмотреть на нас служанка по имени Рода. Это имя, Рода, хорошо подходит для тайны нашего спасения. Ведь Рода по-гречески буквально означает «роза». Так что, если мы придем в дом Марии, посмотреть прибежит именно Рода, то есть собрание святых, сияющее славной мученической кровью, как драгоценная роза...⁵⁵⁷

Слово 30. О начатках рождающейся Церкви.

(CCSL9a. Chromatii Aquileiensis opera. P. 136–137)

1. После того как Господь и Спас наш Иисус Христос, победив смерть, воскрес и вознесся на небо, Церковь Его собралась в количестве сотни человек, как слышала ваша любовь в нынешнем чтении. Церковь собралась в горнице вместе с Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его. И она и не моглa бы называться Церковью, если бы не было там Марии, Матери Господа, с Его братьями. Потому что Церковь Христова там, где проповедуется воплощение Христа от Девы, и там, где проповедуют апостолы, братья Господа, где звучит Евангелие. А там, где синагога иудеев, не может быть наименования «Церкви», потому что синагога не пожелала поверить в воплощение Христа от Девы и выслушать тех, кто проповедует в духовном смысле.

2. Церковь, после вознесения Господа на небеса, была сначала числом в сто двадцать человек, а потом настолько разрослась, что наполнила весь мир бесчисленными народами. Впрочем, что все будет именно так, предсказывал и Сам Господь в Евангелии, говоря апостолам: «Если пшеничное зерно, пав в землю не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ⁵⁵⁸ . Очевидно, что много плода принесло для спасения человеческого воскресение Господнего страдания. Ведь под зерном пшеничным Господь и Спас наш подразумевает Свое собственное тело. Погребенное в земле, оно принесло богатый и неисчислимый плод, ибо через воскресение Господа по всему миру поднялись всходы добродетелей и посевы верующих народов. Смерть Одного стала жизнью для всех. И по справедливости Он, когда в другом месте в Евангелии сравнивает Царство Небесное, говорит так: «Царство Небесное, – говорит Он, – подобно зерну горчичному, посеянному на поле; которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков, так что птицы небесные укрываются в ветвях его» ⁵⁵⁹ . Господь сравнил Сам Себя с горчичным зерном; хотя Он был Богом славы и вечного величия, Он умалился до самого малого, поскольку снизошел к тому, чтобы родиться от Девы в теле как младенец. И вот Он был посеян в землю, когда тело Его было предано погребению. Но, воскресши от смерти в славе воскресения, Он вырос из земли и стал ветвистым деревом, на котором живут птицы небесные⁵⁶⁰. Этим деревом изображалась Церковь, которая через смерть Христову выросла в славе. Под ветвями ее подразумевается не кто иной, как апостолы, поскольку, как дерево по природе украшено ветвями, так и апостолы убранством Своей благодати украшают Церковь Христову. На ветвях, как мы знаем, селятся небесные птицы. В птицах небесных аллегорически изображаемся мы сами, ведь, придя к Церкви Христовой, мы отдыхаем на учении апостолов, словно на неких ветках.

3. Но возвратимся к чтению. Сначала, после вознесения Господа, Церковь была немногочисленна. Но потом она настолько разрослась, что заняла весь мир, не только разные города, но и целые страны. Ведь верят в Персии, верят в Индии, верят во всем мире. А мирными сделались эти народы для служения Христу не из-за ужаса меча, не из-за страха перед императором, а благодаря только одной вере. И хотя народы эти боролись друг с другом из-за земной власти, оспаривая друг у друга области местности, стоило им прийти к вере и имени Христову, и уже никто не воюет, потому что все признают одного Царя надо всеми – Иисуса Христа. Касательно этого царя между народами нет разногласий, все служат Ему и поклоняются и почитают Его в равном единодушии. Ради него они откладывают в сторону свой дикий нрав и хвалятся Его благодатью и верой. И хотя различие их стран делает их несогласными в том, что касается власти века сего, однако в том, что касается власти Божией и единения в согласии, они с одинаковой верностью служат Единому Императору, в том, что касается веры, все воюют за Христа. От Него они ежедневно получают плату спасения и принимают награды духовных даров⁵⁶¹. И если обстоятельства потребуют, то они готовы скорее положить жизни за своего Царя, чем потерять веру; и это вполне разумно, потому что тот Царь, за которого мы сражаемся, дает награды своим воинам и после смерти⁵⁶²! Царь века сего ничего не может предложить убитому из-за него солдату, ведь он и сам подвержен смерти; а Царь-Христос дает убитым за Себя воинам награду вечного бессмертия⁵⁶³. Побежден воин века сего, если его убьют за царя; а воин Христов только еще больше побеждает, если удостоится быть убитым за Христа⁵⁶⁴!

Слово 31. Об апостолах, исцелявших больных

(CCSL 9а. Chromatii Aquileиеnsis opera. Р. 139–142)

1. О том, какую великую и разнообразную благодать имели у Господа апостолы, ваша любовь слышала по порядку чтений. Во-первых, они заговорили на разных языках, чтобы проповедать Господа и Творца всех языков, Единородного Сына Божия всему миру. Ведь, когда апостолы проповедовали языкам, языки не смогли бы поверить им, если бы не услышал апостолов каждый отдельный язык. В переводе апостолы не нуждались – переводчиком им служил Бог и Святой Дух. Они не нуждались в том, чтобы учиться от человека, ибо научились всему, что проповедовали, от учителя жизни, Христа. Итак, во-первых, апостолы получили благодать владеть всеми языками; потом же они стали совершать божественные чудеса: возвращать слепым зрение, глухим слух, хромым способность ходить, больным здоровье, мертвым жизнь. Эго была не человеческая власть, а божественная сила, ведь эти чудесные знамения апостолы совершали не по человеческой природе, а по божественной власти. Как кузнецу даже удается превратить в кашицу железо, которое по своей природе тверже всего, если он положит его в огонь и подогреет, – но это ему удается сделать не по своей природе, а благодаря силе огня, – подобным образом и апостолы, подогретые божественным огнем, то есть Духом Святым, не по своей смертной природе, а по могуществу Божию начали совершать божественные чудеса. Ибо повелевать над смертью – дело не человеческой природы, а божественной власти.

2. Апостолы совершали чудеса над больными двойственной благодатью, телесно и духовно. Тела они освобождали от телесных болезней, а души от недугов грехов. Ибо болезнь души тяжелее болезни тела. На это ясно указывает и Давид в псалме, когда говорит: «Благослови, душа моя, Господа, Он прощает все беззакония твои, исцеляет вся недуги твои"⁵⁶⁵. Так что недуги души гораздо тяжелее недугов тела. Недуги тела приносят человеку временную смерть, а недуги души ведут к вечной смерти. И в древности Адама, нарушителя божественной заповеди, одолела не болезнь тела, а недуг души, из-за которого он и подвергся бы вечной смерти, если бы благодать Христова не искупила его от смерти. Послушай, наконец, как и пророк указывает на то же самое, говоря: «Раною Его мы исцелились"⁵⁶⁶. Ибо рана Господнего страдания стала лекарством для здоровья людей. Недуги же души лечатся не человеческим лекарством, а одной лишь благодатью Христовой. Недуги души, греховная горячка и раны преступлений все это таится не на поверхности, не в теле, а внутри, в душе. Такие раны души лечатся не человеком, а Богом; не земным скальпелем, а скальпелем божественного слова, который проникает до самой души. Послушай, как об этом самом говорит пророк: »Не пластырь врачевал их, но Твое , Господи, всеисцеляющее слово»⁵⁶⁷. Поэтому и Давид сказал: «Послал слово Свое и исцелил их»⁵⁶⁸. Справедливо говорил пророк, когда молился Господу из-зa беззакония народа иудейского: «Разве нет смоляного бальзама в Галааде? Разве нет там врача ? Отчего же не исцеляется в Тебе народ?»⁵⁶⁹ Пророк говорит здесь не о смоляном бальзаме, а о лекарстве с неба, и не о человеке враче, а о враче-Боге.

3. Но особенное внимание здесь нужно обратить на то, что, хотя в роде человеческом недуги и болезни греха были различны, однако пророк обещает исцеление всем болезням с помощью одного лекарства – смоляного бальзама. Согласно опыту века сего, разные болезни требуют и разных лекарств; но, согласно божественному таинству, все недуги греха были исцелены и ежедневно исцеляются с помощью одного лекарства – смоляного бальзама. Мы знаем, что смоляной бальзам добывается не иначе как из дерева. Поэтому, когда пророк обещает исцеление смоляным бальзамом, то, несомненно, он указывает на лекарство Господнего креста, с помощью которого роду человеческому было даровано вечное исцеление. Это единственное лекарство излечило и ежедневно излечивает различные недуги мира, ибо проповедь креста Христова – это лекарство против грехов, как слышала ваша любовь. И оно побеждает не только недуги тела, но и недуги души. Ибо, когда человек верит во Христа, то освобождается от всякой болезни греха.

Ведь к апостолам приносили, как повествует нынешнее чтение, не только больных на носилках, но и одолеваемых нечистыми духами, и все они исцелялись. И тот, на кого падала хотя бы тень Петра, тотчас получал исцеление. Великая благодать была у апостолов, если даже тень их могла излечивать болезни. Но, может быть, сомневающимся или маловерным покажется невероятным, что тень апостолов исцеляла человеческие болезни? Сомневающиеся умы не поверят в то, что апостолы могли тогда совершать такое, если сами не увидят, что и теперь они могут производить подобное. Но ведь тени апостолов и правда творят чудеса над больными⁵⁷⁰, страждущими и одолеваемыми нечистыми духами, так что становится явным, что исцеляются те благодаря божественной заботе, вызванной заслугами веры этих апостолов. Так что невозможно сомневаться в том, что тень апостолов была способна на такое в прошлом, если мы видим, что на такое способны их мощи в настоящем. Было бы удивительно, если бы это совершалось только в том месте, где они пострадали за Христа; но вот, они совершают это и там, где не пострадали; и чем большие дела делаются, тем сильнее восхваляются их деяния! Это мы сказали потому, что в нынешнем чтении было прочитано, как тень Петра и других апостолов освобождала больных от всякого недуга, который теми владел.

4. Любовь ваша слышала и о том, какая любовь и единодушие при апостолах было среди верующих. «И на все души, – говорится, – было одно сердце; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее"⁵⁷¹. Потому-то они и были приятны Богу, ибо жили такой жизнью. Ведь почему должны быть разделенными земные блага у тех, у кого неразделенными были блага небесные? Почему все не должно было быть общим у тех, кто все наравне обладали Господом всяческих? То, что принадлежало одному, принадлежало и всем, и то, что принадлежало всем, – принадлежало каждому. В этой общности они уже тогда подражали уделу будущей жизни, где общим будет Царство святых, где никто не спорит о границах владений, об имениях, о домах. У всех там общая радость и общее веселье, ибо то, что принадлежит одному, принадлежит всем, и то, что принадлежит всем, принадлежит каждому!

Но боюсь, как бы то единодушие и та любовь между верующими, которые были при апостолах, не стали причиной осуждения для нас⁵⁷², ведь мы в сребролюбивом настроении храним вовсе не единодушие, не мир и не любовь. Они считали свое общим, мы же чужое хотели бы сделать своим. Мы спорим о границах владений и об имениях, словно никогда не должны умереть. Мы ждем всего с земли и ничего – с неба; всего – от нынешней жизни, ничего от будущей славы и вечного бессмертия. Не помним мы слов Господа и Спаса нашего: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»⁵⁷³ .И вдругом месте: «Смотрите,– сказал Он,– и берегитесь. Ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения»⁵⁷⁴. По этой причине мы должны быть чуждыми алчности и жадности, чуждыми зависти, несогласия, раздора; а усердствовать в мире, согласии, единодушии, чтобы иметь общность вечной жизни вместе с такими мужами, о которых сказано следующее: "И было, – говорится, – у всех верующих одно сердце, и одна душа, и все у них было общее"⁵⁷⁵. И потому мы должны снабжать, словно из общего имущества, страдающих от нужды братьев и бедных, ибо у нас общий и единый Бог Отец, и единый Господь Единородный Сын Божий, и единый Дух Святой, и единая вера и благодать единого крещения, через которую мы возрождаемся для Бога в жизни вечной.

Слово 32. На Рождество Господа.

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 144–147)

1. ..."И случилось, – сказано, – в те дни, что вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Кирина Сириею. И пошли, – сказано, – все записываться, каждый в свой город»⁵⁷⁶. Если мы посмотрим по отдельности на все это в духовном смысле, то обнаружим немалые таинства. Ведь первая перепись всего мира была произведена тогда, когда Господь родился по плоти; ибо перепись и не могла произойти в какое-нибудь другое время, кроме того, когда родился Тот, у Кого род человеческий должен был пройти перепись⁵⁷⁷; и не при каком другом императоре, кроме того, который первым принял имя «Август», ведь Родившийся от Девы был истинным и вечным Августом. Тот Цезарь Август был человеком, а Он – Богом; тот был императором земли, Он – Императором неба; тот – царем людей, Он – Царем ангелов.

Ведь и имя наместника, Кирина, при котором была произведена перепись, согласуется с небесным таинством. «Кирин» переводится на латынь с греческого как «господствующий», и это имя никому не подходит лучше, чем Господу Христу, Который господствует над плотью и душой человеческой. Ведь Он, как мы читаем, «Господь господствующих»⁵⁷⁸, господствующий не только над землей, но и над небом. На земле и на небе много господств, но Он – единый Господь, господствующий надо всеми. Так что подходящим образом при рождении Господа была произведена перепись всего мира, ибо Он был Тем, Кто должен был произвести перепись всего мира для его спасения. Император земли переписывает людей для того, чтобы они платили должные налоги и собирали необходимые подати. Так и мы переписаны Христом, вечным Царем, для того, чтобы платить налог наших податей и собирать необходимую дань веры. Выполнили это в первую очередь мученики, которые отдали за имя Христово сами свои тела.

Так вот, в это самое время, когда производилась перепись всего мира, и родился по плоти Господь. Родился Он в Вифлееме; и, конечно, не в каком другом месте надлежало Господу родиться, как в Вифлееме. Ибо Вифлеем переводится как «дом хлеба», и имя это он издревле получил пророчески, ведь Родившийся в Вифлееме от Девы Сам был «Xлебом, сшедшим с небес»⁵⁷⁹. И если прославляются города, откуда вышли на свет великие цари, то что может быть выше этого места, которое удостоилось произвести на свет Царя неба, Царя земли и Господа всего мира?

2. И вот, когда Иосиф и Мария пришли в Вифлеем для переписи, как сообщает нынешнее чтение, «родила, – сказано, – Мария Сына своего пеpвенца, и спеленала Его простынями, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице»⁵⁸⁰. Открывается, что Родившийся oт Девы был первенцем, однако не только первенцем, но и единородным; Он был первенцем у Отца и первенцем у Девы; первенцем у Отца, ибо прежде всех вещей от Отца; был единородным от Отца, ибо был единственным от Отца. Подобным образом именуется Он первенцем и единородным у Девы: первенец потому, что первый от Девы, единородный потому, что единственный от Девы. Посмотри, в какое смирение Сын Божий низверг Себя ради нас: полагается в ясли Тот, Кто царствует вместе с Отцом на небе; пеленается простынями Тот, Кто дарит одежды бессмертия; принимает обличье крошечного тельца Тот, Кто высок и властен.

3. Однако сами эти события, которые совершаются с Господом, содержат скрытые таинства. Он пеленается простынями, потому что надел на себя наши грехи, словно простыни, как написано: «Он носит наши грехи и болезнует о нас» ⁵⁸¹ . А значит, Он спеленался в простыни, чтобы нас освободить из наших греховных простыней; Он спеленался в простыни, чтобы исткать для Церкви Своей драгоценную тунику из Духа Святою; или, во всяком случае, спеленался в простыни, чтобы обвить вокруг Себя различные уверовавшие народы. Так и мы пришли к вере из разных народов и окутываем Христа, словно простыни; и мы некогда были простынями, по теперь стали драгоценной туникой Христовой. А то, что Господь и Спас наш был положен в ясли, указывало, что Он станет пищей для верующих. Ясли – это место, куда животные собираются принимать корм. Поскольку же и мы – разумные животные, то и у нас есть небесные ясли, у которых мы собираемся. Ясли наши – это престол Христов, к которому мы ежедневно приходим, чтобы принять спасительный корм тела Христова. Положен же в ясли Господь был «потому, что не было им места в гостинице"⁵⁸². Гостиница изображает синагогу, которая, занятая ошибкой неверия, не заслужила того, чтобы принять в себя Христа. Конечно, справедливо, что под гостиницей понимается синагога, ведь как в гостинице останавливаются разные люди, так и синагога стала пристанищем всякого неверия и всех ошибок, так что Христос не смог найти там места. И поэтому Он был положен в ясли, то есть в Церковь языков, принявшую Господа и Спаса нашего со всяческой верой и полной самоотверженностью, ведь Он – истинная пища всех верующих и духовный корм для душ.

4. Об этом телесном рождении Господа ангел первым возвестил пастухам, которые бодрствовали, охраняя свое стадо. О рождении Первого среди пастырей первыми, конечно, должны были и узнать пастыри. Пacтyхи стада в духовном смысле – это епископы Церквей, которые охраняют порученные им стада от козней волков. Сообщается следующее: «В той местности были, – говорится, – пастухи, которые содержали ночную стражу, и каждый сторожил свое стадо» ⁵⁸³ . Если мы будем всегда бодрствовать в вере Христовой и в заповедях Господа, то хорошо сбережем порученные нам Христом стада и справедливо будем зваться «пастырями» Церкви. Если же нас одолеет сон небрежности и неверия, то мы не сможем сберечь не только порученные нам стада, но и самих себя, как произошло когда-то с учителями иудейскими, плохими и негодными пастухами, погубившими и себя, и овец Господа. Но да избавит нас Господь от такой погибели, чтобы когда-нибудь нам поддаться сну неверия; и да подаст Он нам Свою благодать и милосердие, чтобы мы всегда могли бодрствовать в Его вере. Ведь вера наша может бодрствовать во Христе. Пусть же всегда бодрствует и ваша ревность; ведь как наставления священника побуждают народ к праведному делу, так священника побуждает ревность народа, и в результате и стадо радуется пастуху, и пастух стаду.

5. И сказал ангел пастухам, как слышала в сегодняшнем чтении ваша любовь: «Я возвещаю вам великую радость, ибо ныне родился вам Спаситель, Христос Господь, в городе Давидовом»⁵⁸⁴. Конечно, для пастухов то была великая радость. Ведь родился Первый среди пастухов для того, что бы охранять овец Своих и отгонять волков-демонов. Так что рождение Христа по плоти принесло для пастухов радость, для стада безопасность, для волков – бегство. Вот ангел и сказал пастухам: «Я возвещаю вам великую радость, ибо ныне родился вам Спаситель, Христос Господь, в городе Давидовом»⁵⁸⁵. Что могло быть большей радостью, чем то, что возвещал ангел пастухам, ибо Царь славы, Христос и Господь вечного величия, ради человеческого спасения пожелал родиться от Девы? Впрочем, нынешнее чтение сообщает, что рождению Господа радовались не только пастухи, но и ангелы. Ведь вот как сказано: «Появилось, – сказано, – с ангелом многочисленное воинство небесное, взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благой воли!»⁵⁸⁶. Ведь так и подобало, чтобы рождению великого Царя радовались не только люди, но и ангелы, ибо это был Творец людей, Творец ангелов и Бог всякой власти. И вот, поскольку в этот день Господь и Спас наш родился по плоти, будем радоваться с ангелами и мы небесным ликованием и веселиться духовным веселием с верою, с ревностью, со святостью сердца!

Слово 33. О слове «аллилуия»

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 150–154)

1. Слово «аллилуия» приглашает нас к хвале Господа и всяческому исповеданию веры. Ибо «аллилуия» переводится с еврейского на латынь двояким образом: «Воспой Того, Кто есть»⁵⁸⁷, или же: «Благослови нас, Боже, всех вкупе». И обе эти вещи необходимы для нашего спасения и веры.

Ведь мы должны воспевать «Того, Кто есть», хотя некогда мы воспевали тех, которых не существует, то есть языческих богов и изваяния идолов. Однако тщетно мы воспевали их, потому что тщетными были сами те, кого мы почитали. Мы пели впустую, когда произносили непристойные заклятия⁵⁸⁸, когда возносили языческим богам хвалу, когда воздавали языческим богам незаконное и нечестивое поклонение⁵⁸⁹. Вот как о них говорит пророк: «Боги, которые не сотворили неба и земли, да исчезнут с земли и из-под небес»⁵⁹⁰ . <...>⁵⁹¹ Послушай, как и Давид говорит об этом в псалме: «Ибо все боги народов – демоны, а Господь небеса сотворил»⁵⁹². Итак, когда-то мы пели впустую, но когда пришли к вере и познали Бога, начали «воспевать Того, Кто есть», то есть Бога всемогущего, Творца неба, Создателя земли, Устроителя всего мира и Создателя самого человека⁵⁹³, приказавшего Моисею: «Так скажи сынам Израильским: Сущий послал меня к вам"⁵⁹⁴. Ибo Он – Тот, Кто был всегда и Кто пребывает в вечности. Ему по справедливости и по достоинству мы поем «аллилуия», ибо то, что мы существуем, то, что мы живем, происходит не по нашей силе и не по нашей власти, а по Его снисхождению и любви. И этого великого Бога, Который всегда был и есть, мы должны воспевать достойным и приличным для Его хвалы и величия образом: что Он вечен, что Он всемогущ, что Он неизмерим, что Он Творец века сего и Спаситель мира, что Он имел к людям такую любовь, что отдал Своего Сына для спасения века сего, как и Господь Сам говорит в Евангелии: «Так, – говорит Он, – возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ⁵⁹⁵ .

2. Итак, «аллилуия» переводится как «Воспой Того, Кто есть», но также «аллилуия» переводится как «Благослови, Боже, всех нас вкупе». И мы поймем, насколько этот перевод сообразен с верой и спасением, если посмотрим глубже. Итак, когда мы говорим «аллилуия», мы молимся: «Благослови, Боже, всех нас вкупе!» И если мы будем пребывать вкупе в вере, в мире, в согласии, в единодушии, то заслужим и то, чтобы Господь «благословил всех нас вкупе». Ведь и написано так: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» ⁵⁹⁶ . И в другом месте: «Бог единомысленных вводит в дом» ⁵⁹⁷ . Таким образом, мы получим благословение от Бога, если будем пребывать «вкупе», то есть в единении веры, в согласии мира, в чувстве любви⁵⁹⁸, как и апостол увещает и наставляет, говоря: «Умоляю вас, братия, чтобы все вы мыслили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» ⁵⁹⁹ . Если в нас будет несогласие, разделение, раздор, то мы не будем достойными благословения Божия. Ведь как мы сможем уверенно отвечать⁶⁰⁰ «аллилуия», этим словом, идущим от отцов, то есть «Благослови нас, Боже, всех вкупе», если сами не будем пребывать вкупе? Так будем всегда Пребывать вкупе, чтобы заслужить всем вкупе и благословения!

Отвечать этим словом «аллилуия» не под стать еретикам, раскольникам, всем врагам единства Церкви. Не пребывают вкупе с Церковью те, кто не собирается вкупе вместе с нами. Это открывает и Господь в Евангелии, говоря: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает»⁶⁰¹ . Христу принадлежит собирать воедино, диаволу же – рассеивать врозь. Поэтому, тот, кто любит единство Церкви, следует за Христом; а тот, кому любо разделение, следует за диаволом, ибо диавол – творец разделения. Поэтому мы и читаем такое изречение Соломона: «Время разбрасывать камни и время собирать камни»⁶⁰². Было некогда время, когда диавол разметал нас врозь; но потом пришло время, и Христос собрал нас воедино. По этой причине мы должны бегать и уклоняться от несогласия, ведь мы знаем, что его творец – диавол; а стремиться должны мы к миру и единству Церкви, чтобы достойно и заслуженно отвечать «аллилуия», то есть «Благослови нас, Боже, всех вкупе»!

3. Посмотри, какая благодать в этом переводе «аллилуия»! Мы отвечаем «аллилуйя» каждый по отдельности, а испрашиваем общего благословения, чтобы каждый получил совместное благословение. Ибо мы – единое тело Церкви, и потому то, о чем молится один, дается всем, и то, о чем молятся все, даруется каждому по отдельности из тех народов, из которых собрана Церковь. Мы должны относить этот перевод и к народу язычников, и к народу иудеев. Поэтому в следующих словах и делается различие: «Из праха поднимает нищего, из брения возвышает бедного"⁶⁰³. «Нищим» называют того, кто ничего не имеет; «бедным» – того, кто, как кажется, что-то все-таки имеет. Итак, в «нищем» мы узнаем народ язычников, который прежде не имел ничего, ибо не принимал ни Закон, ни пророков. «Бедный» же – это народ иудейский, у которого, как казалось, кое-что было от Закона и пророков, от заслуг патриархов, от благодати праведников, однако он все равно валялся в брении и на гноище, потому что был погружен в телесные пороки, в грязь грехов, в языческий обман. Народ же язычников, который мы узнаем в «нищем», лежал в прахе и на земле, потому что поклонялся земным идолам, потому что все ожидал с земли и ничего – с неба. Обоих их «поднимают», ибо оба получают спасение; оба они «возвышаются», ибо оба получают свободу: один – от земли пороков, другой – от гноища грехов; один – от служения идолам, другой – от нарушения правды. И оба они возводятся к тому, чтобы быть «посаженными рядом с князьями»⁶⁰⁴, то есть вместе с апостолами и пророками, которые и есть князья Церкви Божией.

4. Не случайно и то, что, хотя речь шла о двоих, с князьями оказывается посажен только один, ведь два народа стали одним народом Церкви; он-то и был посажен в чести князей народа и приобщен к апостолам и пророкам. Итак, два призвания стали одним народом, ибо двое превратились в одно, как сказал апостол: "И призвал и дальних, и близких; ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно»⁶⁰⁵. И чтобы показать, что одна Церковь состоит из двух призваний, в конце псалма прибавляется: «Неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях»⁶⁰⁶ . До пришествия Христова Церковь была неплодной, ибо не восприняла еще никакого семени праведности, не произвела еще на свет никакого плода веры. Она была бесплодной в вере, бесплодной в родах праведности⁶⁰⁷. Однако, когда она восприняла после пришествия Христова семя божественного Слова, то стала плодоносной и плодородной. Она породила и рождает ежедневно бесчисленных сыновей Божиих по всему миру, по всем странам. Ежедневно она зачинает и ежедневно рождает сыновей, ибо все приходящие к вере выходят на свет через ее духовную утробу. Так и пророк обращается к ней: «Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа»⁶⁰⁸ . Некогда у синагоги был муж, то есть Закон, который был ее господином, но она не смогла произвести на свет никакого плода праведности и родила никчемных сыновей; родила их не для Бога, а для века сего; не для того, чтобы Бог спас их, а для того, чтобы они были Богу рабами. А Церковь, которая некогда была бесплодной и неплодородной, теперь стала плодовитой. Ибо ежедневно она зачинает плод праведности, производит на свет спасение, порождает бесчисленных сыновей Божиих, ведь Церковь ежедневно рождает для Бога сыновей. Мы зачинаемся Церковью, когда приходим к вере, и перерождаемся через омовение водой; в крещении мы рождаемся для Бога.

5. И поскольку ежедневно спасаются верующие, то тем самым Церковь ежедневно как бы производит на свет сыновей для Господа. Так что именно Церковь называется матерью всех этих сыновей, когда говорится: «Неплодную вселяет в дом матерью, радующейся о детях» ⁶⁰⁹ – о тех самых детях, о которых было сказано в Бытии применительно к прообразу Церкви: «Она стала матерью всех живущих» ⁶¹⁰ , не мертвых, а живущих, ведь Церковь производит на свет только живых детей, ибо поистине рождает тех, кто живет верою для Бога, кто чужд мертвым делам. А для мертвых, то есть для неверных и грешников, Церковь – не мать, потому что все неверующие и неверные считаются как бы мертвыми у Бога, хотя и живы телом. Поэтому мы и читаем, что Господь сказал в Евангелии: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ⁶¹¹ . А праведные и верные если даже покинут тело, все равно считаются живыми у Бога. Поэтому мы читаем, что Господь сказал в Евангелии: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова» ⁶¹² . И прибавил: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» ⁶¹³ . Для Него все еще живы Авраам, Исаак и Иаков. По плоти они уже мертвы, по Он назвал их живыми, ибо по заслуге своей веры и праведности они были все еще живы для Бога.

Итак, нам указывается, что всякий, кто живет в веке сем праведно и с твердою верой, живет и после смерти и живет лучшей жизнью, ибо в этой жизни – опасности грехов, а в той – безопасность Царствия; в этой – смерть, а в той – бессмертие Царствия; в этой – бедствие, в той – счастье.

Так что если мы будем жить праведно и с твердою верой в лицезрении Господа, то справедливо будем носить имя «сыновей» Церкви, ибо указано, что Церковь – мать только для живых. Если же мы будем вести себя в этой жизни вероломно и беззаконно, то не будем заслуживать имени «сыновей» Церкви. И поэтому так мы и должны поступать и жить в этом мире, чтобы иметь право называться «сыновьями» Церкви, дабы по праву и по заслугам удостоиться царствовать в будущей славе вкупе с Церковью.

Слово 34 (фрагмент). О Крещении Господнем

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. P. 156–157)

1. В сегодняшний день, как мы слышали, когда читалось божественное чтение⁶¹⁴, Господь и Спас наш был крещен Иоанном в Иордане, и потому это немалое торжество, скажем больше – великое и чрезвычайное. Ведь когда наш Господь снизошел, к тому, чтобы креститься, то на Него спустился Дух Святой в виде голубя, и послышался голос Отца, сказавший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение"⁶¹⁵.

2. О, сколь велика тайна небесного крещения! С неба слышат Отца, на земле видели Сына, в виде голубя явлен Дух Святой: ведь нет истинного крещения, нет истинного отпущения грехов там, где нет истины Троицы; и невозможно получить прощения грехов там, где нет веры в совершенную Троицу! Крещение же Церкви единственно и истинно⁶¹⁶, оно дается лишь один раз; и тот, кто крестится им, становится чистым и новым⁶¹⁷; чистым потому, что с него сходит грязь преступлений, а новым потому, что он воскресает для новой жизни, отбросив ветошь греха. Ведь эта купель крещения делает человека белее, чем снег, не кожей телесной, а сиянием ума и чистотою души.

Итак, при крещении Господа отверзлись небеса, дабы показать верующим, что через купель возрождения открываются Царства небесные, согласно словам Господа: «Если кто не родится от воды и Духа Святого, не войдет в Царствие небесное»⁶¹⁸ . Входит тот, кто возрождается, и тот, кто не пренебрегает соблюдать крещение; а тот, кто не был возрожден, соответственно, не входит.

3. И вот, поскольку Господь наш пришел дать новое крещение для спасения рода человеческого и отпущения всех грехов, сначала Он Сам снизошел к тому, чтобы креститься; не для того, чтобы Ему были прощены грехи, ведь Он и не совершил греха, а для того, чтобы освятить воды крещения, дабы смывались все грехи уверовавших, возрождаемых через крещение. Так что крестился Он в водах для того, чтобы мы омывались в крещении от всяких грехов...

Слово 35 (фрагмент). О Сусанне

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 159–160)

1. В нынешнем чтении, которое вы слышали, возлюбленные⁶¹⁹, нам было прочитано о Сусанне, благороднейшей женщине, которая дает нам образ целомудрия и пример чистоты. Она была красива лицом, по еще прекраснее – нравом⁶²⁰. Ибо красота души у нее превосходила красоту тела, а ведь красота тела временна, в то время как красота души – вечна. Ведь украшена она была не телесными ожерельями, не было у нее на теле сережек, колец или жемчуга, а была она исполнена всяческими украшениями добродетелей изнутри. Вместо сережек у нее были божественные слова, вместо кольца – прекрасная вера, вместо жемчуга – драгоценные дела, которыми она ежедневно украшала лик своего ума и души.

2. Этим примером, среди прочего, и апостол Павел наставляет женщин, говоря: «Пусть также и святые жены украшают себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но хранят целомудрие через добрые дела» ⁶²¹ . Так что в большом заблуждении находятся те изнеженные женщины, которые думают, что не будут красивыми, если вопреки словам апостола – не оденут таких украшений. Поистине, о таком их упрямстве негодует Господь! Зачем ты кладешь на свое лицо белила или румяна, словно поправляя в себе творение Божие, ведь это Он создал твое лицо таким, каким захотел? Что в тебе естественно – это сделал Бог-Творец; а что ты прибавляешь своего – это тебе подсказывает диавол, который хочет надругаться через тебя над делом Божиим⁶²². Зачем ты хочешь украсить себя золотом или драгоценной одеждой, когда ты должна была украсить себя верой и святыми нравами? Посему, если хочешь нравиться Богу, то последуй примеру Сусанны: будь целомудренна, будь стыдлива, будь честна нравом, делай добрые дела, и будешь очень даже красивой, и не только для Бога, но и для людей будешь драгоценна. Ведь и верным мужьям обычно нравится подобное убранство, когда они находят в своих женах красивые поступки и красоту ума.

3. И вот Сусанна ради целомудрия не поставила ни во что даже саму смерть. Ее пытались соблазнить два распутных старца, ее обвинили как преступницу, ее осудили как блудницу. Но святая и удивительная женщина пожелала скорее умереть за сохраненную чистоту, чем жить с нечистой совестью.

Однако, «когда она ведена была на смерть, возбудил Бог святой дух"⁶²³ отрока Даниила, что переводится как «желанный для Бога», который показал невиновность Сусанны и раскрыл клевету обвинителей. В результате вышло, по справедливому суду Божию, что невинная Сусанна была освобождена, а старцы, ложные обвинители и блудники, умерли достойной их смертью. Царь Вавилона остудил их пыл в огне за то беззаконие, которое они совершили над Израилем, за то, что они блудили с женами своих соплеменников.

4. Сусанна, таким образом, была прообразом Церкви, являя образец целомудрия и чистоты, ибо по своей вере и по образу жизни она пребывала в саду Христовом, – так и в Церкви все верующие чистотою нравов и святостью добрых дел, правой верой, крепкой надеждой и совершенной любовью стремятся угодить Христу Богу. Пост же способствует чистоте и целомудрию, ибо не для того только мы постимся, чтобы воздерживаться от пищи, а для того, чтобы отсечь все пороки плоти, то есть похоть тела, вожделение души, лукавые помыслы, ненависть и зависть, злословие и сплетни, гнев и ярость, – вообще все пороки и грехи. Ведь воздерживаться только от еды – это никакой не пост. Так что, когда мы постимся, то должны особенно воздерживаться от пороков, чтобы не сказал нам Господь через пророка: «Не таков тот пост, который я избрал, говорит Господь»⁶²⁴ .

Слово 36 (фрагмент)

(CCSL 9a. Chromatii Aquileiensis opera. P. 162)

...И потому все одним гласом, одним умом, то есть в едином согласии, в единой вере, и единой надежде, в единой любви должны восхвалять Его как Бога. Бога удостаиваются хвалить праведные, но не удостаиваются грешники; удостаиваются хвалить православные, но не удостаиваются еретики; удостаиваются верные, но не удостаиваются неверные. Поэтому мы должны поступать и жить так, чтобы быть достойными хвалить Бога и чтобы подходили к нам эти пророческие слова: "Хвалитe, рабы Господни, хвалите имя Господне!»⁶²⁵ Это будет по праву и по заслугам относиться к нам, если мы будем верно слушаться Его воли и всех Его заповедей.

Слово 37 (фрагмент) Об укрощении бури

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 164–165)

1. Господь наш Иисус Христос поднялся на лодку со Своими учениками, как сообщает евангельская истина, чтобы переплыть через море. И «сделалась великая буря на море, так что лодка покрывалась волнами"...⁶²⁶ Эта лодка, на которую поднялся Христос, может быть понята двояким образом. В этой лодке можно увидеть крест, на который поднялся ради нашего искупления Христос⁶²⁷. Вот, Господь и Спас наш, Который правит всем миром, помещается на лодке, на небольшом куске дерева. Тот, кто сотворил весь мир, принес спасение через дерево Своего креста. Спал в лодке Тот, Кто снизошел к тому, чтобы умереть ради нас на кресте, Кто, вечно бодрствуя, охраняет свой народ. Подвергся опасности в море Тот, Кто снизошел освободить нас от опасности вечной смерти. Был разбужен учениками Тот, Кто через святых проповедников ежедневно пробуждает нас в святой Церкви от сна неверия и невежества.

И еще иначе в этой лодке можно увидеть святую Церковь, которая первоначально состояла из небольшого числа верных, но потом разрослась до такого количества верующих, что наполнила весь мир⁶²⁸. И потому ныне она уже именуется не лодкой, а большой ладьей. Море же, следовательно, изображает век сей⁶²⁹.

2. «И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами"⁶³⁰. Великое гонение поднялось на Церковь вскоре после страдания Господа, и жестокость безбожных людей, подстегиваемая демонами, обрушилась на верующих Церкви. Taк что собрание верующих чуть не оказалось уничтожено из-за гонений племени беззаконников. Когда ученики управляли, Христос спал, что можно понять так, что Он ради испытания веры позволил Своей Церкви быть немного затронутой насилием и гоненинями от мира сего.

«Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. Тогда, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина".⁶³¹ Когда вера просящих ни в чем не сомневается, то всякий раз, как верующие в своих тяготах молитвами расталкивают Господа, Он скоро пробуждается для милости. И всякий раз, как нас теснят, словно морская буря, скорби и беды, мы должны будить для милосердия Господа и Спаса нашего настойчивостью молитв и верой подвигов⁶³², чтобы Он в Своем милосердии снизошел к тому, чтобы дать надеющимся помощь и предстательство, как Он Сам сказал через пророка: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня»⁶³³.

Посему призовем Господа всем сердцем и со всей верою, чтобы и нас Он сподобил освободиться от всякой тяготы, голода, войны, смерти, плена, от всякой опасности, чтобы мы могли непрестанно славить имя Его и, нагруженные достойными плодами добрых дел, удостоились дойти до дверей небесной Родины.

Слово 38 (фрагмент). О словах: «Сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные»

(CCSL 9a. Chromatii Aquileiensis opera. P. 167)

1. О том, как милостив Бог был к человеку даже после нарушения запрета, мы слышали в божественном чтении, когда говорилось: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» ⁶³⁴ , ибо они оба после греха оказались голыми, настолько лишившись покрова стыда, что стали скорее слушаться диавола, говорившего через змея, чем повеления Господня⁶³⁵. Потому-то они и были нагими, не одетыми в сорочку благодати Божией и ризу Его любви. Ибо тот, кто не облечен в благодать Божию, даже если на нем много сорочек, все равно не одет ни во что доброе. Поэтому не без причины Бог сделал кожаные одежды и одел в них Адама и его жену, показывая тем самым благодать страстей Христовых; ведь род человеческий, оказавшись лишен благодати Божией, не мог облечься в нее как-либо иначе, как через страдание Христа Господа, через которое весь мир был искуплен и освобожден от вечного проклятия и смерти.

2. Писание прибавляет еще и вот что: «Ибо изгнал его Господь Бог из рая ⁶³⁶ , чтобы он не простирал никогда руку свою и не брал от древа жизни и не ел, и не был жив вечно»⁶³⁷. Не без таинственного смысла Бог запретил жить вечно человеку, который пренебрег заповедями вечного спасения, данными ему; Бог запретил ему прикасаться к древу жизни для того, чтобы он не жил для вечной муки. Ведь если бы человек не был искуплен от греха и вкусил от древа жизни, то он стал бы жить вечно, но не для славы, а для вечной муки. Поэтому люди сначала должны были получить наказание за нарушение заповеди карой смерти, а потом уже – быть призванными к благодати⁶³⁸. И вот, то, чего не смогло дать человеку древо жизни в раю, дало страдание Христово; и через древо креста он получил ту потерянную благодать, которую некогда не смог получить через древо жизни...

Слово 39 (фрагменты). О блаженствах

(СCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 169–170)

Когда Господь и Спас наш обходил многие города и области, проповедуя и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в народе, «увидев народ, – как повествует нынешнее чтение, – Он взошел на гору» ⁶³⁹ . Разумно то, что вышний Господь идет на высокое место, чтобы проповедать высокие слова желающим подняться на высоту добродетелей. Уместно и то, что новый Закон проповедуется с горы, ибо и Моисеев Закон был дан на горе. Toт – в десяти словах для наставления и порядка в жизни сей, а этот – в восьми блаженствах, ибо он ведет тех, кто последует ему, к вечной жизни и к небесной Родине...

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» ⁶⁴⁰ . Кроткие должны быть мягкими духом и искренними сердцем⁶⁴¹, и Господь ясно показывает, что заслуга их немалая, говоря: «Ибо они наследуют землю» ⁶⁴² . То есть, конечно, ту самую землю, о которой написано: «Я верую, что увижу благость Господа на земле живых» ⁶⁴³ . Наследование той земли – это бессмертие тела и слава вечного воскресения⁶⁴⁴. <...> Кротость не знает гордости, не знает дерзости, не знает честолюбия. Потому не без причины Господь в другом месте наставляет Своих учеников, говоря: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»... ⁶⁴⁵

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ⁶⁴⁶ . Не те, кто оплакивает потерю дорогих людей, а те, кто плачет о своих грехах, кто омывает свои проступки слезами; или, во всяком случае, те, кто оплакивает беззаконие этого мира или чужие преступления...⁶⁴⁷

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»⁶⁴⁸.

Посмотри, какая награда у миротворцев, если они называются уже не рабами, а сынами Божиими! И не без причины, потому что тот, кто любит мир, любит Христа, Создателя мира, Которого апостол Павел называет «миром», говоря: «Ибo Он есть мир наш» ⁶⁴⁹ . Тот же, кто не любит мира, выступает за раздор, ибо любит диавола, который есть творец раздора. Ведь это он первый внес несогласие между Богом и человеком, сделав человека нарушителем заповеди Божией. Но для того и сошел Сын Божий с неба, чтобы осудить диавола, творца раздора, и установить мир между Богом и человеком, примиряя человека с Богом и возвращая Бога к милости к человеку. Поэтому мы должны быть миротворцами, чтобы заслужить именоваться «сынами Божиими». Ведь без мира мы лишимся не только названия «сыновей», но и самого имени «рабов», как говорит апостол: «Любите мир, без которого ⁶⁵⁰ никто не может угодить Богу»...⁶⁵¹

Слово 40. Введение в молитву Господню

(CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 172–173)

1. Господь и Спас наш Иисус Христос среди прочих спасительных заповедей дал Своим ученикам, спрашивавшим Его, как им молиться, тот вид молитвы, который и вы также узнали в полноте из нынешнего чтения. Пусть же любовь ваша сейчас послушает, как Он учит Своих учеников молиться Богу, Отцу всемогущему: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему» ⁶⁵² . Под тем, что Он называет «комнатой», Он имеет в виду не скрытое от посторонних глаз жилище, а то, что внутренние покои нашего сердца нужно открывать только Отцу⁶⁵³. Мы должны молиться, затворив двери, то есть, закрыв таинственным ключом грудь нашу для дурного помысла, и с закрытыми устами говорить умом с Богом. Бог же наш слушает нашу веру, а не голос. Так что нашу грудь нужно запереть ключом веры против нападений врага, а открывать одному только Богу, ведь она, как мы знаем, – Его храм, так что в наших мольбах мы будем призывать Того, Кто обитает в наших сердцах⁶⁵⁴. Итак, Слово Божие и Божия Премудрость, Христос Господь наш, научил нас молиться такой молитвой:

2. «Отче наш, сущий на небесах» ⁶⁵⁵ . Это – слова свободы и полное доверие. Поэтому вы должны жить в таких нравах, чтобы быть и сыновьями Божиими, и братьями Христовыми. Ведь какую дерзость нужно иметь, чтобы решиться назвать Бога «своим отцом», в то время как бесчестишь Его волю? Так что показывайте себя достойными божественного усыновления, ибо написано: «Тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими»⁶⁵⁶ .

"Да святится имя Твое» ⁶⁵⁷ ; мы просим этого не потому, что наши молитвы освящают Бога, Который всегда свят, но для того, чтобы имя Его святилось в нас, чтобы мы, освящающиеся в крещении, усердствовали в том, чем начали быть⁶⁵⁸.

«Да приидет Царствие Твое» ⁶⁵⁹ . Но есть ли такое время, когда не царствуст Бог наш, Чье царство бессмертно?⁶⁶⁰ Нет; но, когда мы говорим: «Да приидет Царствие Твое», то просим, чтобы пришло наше царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» ⁶⁶¹ , то есть да будет воля Твоя так, чтобы мы, находясь на земле, совершали безупречно желаемое Тобою на небе.

«Хлеб наш ежедневный дай нам на сей день» ⁶⁶² . Это нужно понимать в смысле духовной пищи. Ибо наш хлеб – это Христос, Который сказал: «Я хлеб живой, сшедший с небес» ⁶⁶³ . Мы называем его ежедневным, потому что мы постоянно должны молиться о защите от греха, дабы быть достойными небесной пищи.

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»⁶⁶⁴. Этой заповедью Он указывает на то, что мы не сможем заслужить прощения грехов, если не простим сначала других, согрешивших против нас, как Господь сказал в Евангелии: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»⁶⁶⁵ .

«И не введи нас в искушение»⁶⁶⁶ , то есть не позволяй, чтобы нас вводил тот, кто искушает, творец лукавства⁶⁶⁷. Ибо говорит Писание: «Бог не искушает злом»⁶⁶⁸. А диавол – искушает, и, для того, чтобы победить его, как говорит Господь, – «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение»⁶⁶⁹.

«Но избавь нас от лукавого»⁶⁷⁰ . Это Он говорит по той же причине, по которой и апостол говорит: «Вы не знаете, о чем нужно молиться»⁶⁷¹ . Поэтому мы должны молить Бога, чтобы – если человеческая немощь неспособна уберечься и избежать чего-то, – чтобы милостиво дал нам способность к этому Иисус Христос, Господь наш, Который живет и царствует как Бог в единстве Духа Святого во все веки веков. Аминь.

Слово 41. Хроматия, епископа Римского, на пятую главу Евангелия от Матфея, или Слово о восьми блаженствах

(CCSL 9a. Chromatii Aquilеiensis opera. P. 175–180)

1. Стечение народа и многолюдие ярмарки дает нам, братья, случай предложить слово о Евангелии. Ведь часто мирское служит примером духовного и земное становится образом небесного. Ведь Господь и Спас наш тоже нередко учит нас небесному с помощью земных примеров, говоря так: "Подобно Царство небесное неводу, закинутому в море» ⁶⁷² ; или так: "Подобно Царство небесное купцу, ищущему хорошую жемчужину» ⁶⁷³ . И вот, если смысл ярмарки в том, что каждый для своей выгоды или продает то, чего у него много, или покупает то, чего ему не достает, то и я не сделаю ничего неуместного, если предложу свой товар, который дал мне на продажу Господь, а именно небесную проповедь, хотя сам я ничтожный и недостойный, но все же избранный быть одним из тех рабов, которым Господь раздал таланты для торговли и для получения прибыли⁶⁷⁴. И, конечно, не будет недостатка в торговцах там, где по милости Божией собралось так много слушателей. Но важно получить и небесную прибыль там, где не пренебрегают земной выгодой. Я жажду, возлюбленные братья, предложить вам драгоценные жемчужины⁶⁷⁵ из святого Евангелия; откройте сокровищницы вашего сердца⁶⁷⁶, покупайте, набирайте с жадностью, становитесь их счастливыми владельцами!

Господь и Бог наш, единородный Сын вышнего Отца, Который из Бога снизошел к тому, чтобы стать человеком, из Господа – учителем, когда стеклось много народа из разных областей, взяв с собой Своих учеников, то есть апостолов, «взошел на гору и, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Баженны кроткие, ибо они наследуют землю» ⁶⁷⁷ . Так Господь Спаситель словно выкладывает из драгоценных камней некие ступени, по которым святые и верные души могут ползти и подниматься к высшему благу, то есть к Царствию небесному. Вот я, возлюбленные братья, и хочу показать вам вкратце свойства этих ступеней; пусть ваш ум и душа будут внимательными, потому что все, что относится к Богу, крайне важно.

2. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное» ⁶⁷⁸ . Удивительно, братья, начало небесного учения! Не с ужаса начинает Он, а с блаженства, не наводя ужас, а, скорее, побуждая стремиться. Наподобие начальника игр или устроителя зрелищ, Он на этой духовной арене предлагает состязающимся большую награду, чтобы они, думая о награде, не боялись ни трудов, ни опасностей. Итак, «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное»⁶⁷⁹. Он не сказал просто и неопределенно: «Блаженны нищие», а уточнил: «Нищие духом». Ведь не всякая нищета блаженна, ибо часто она бывает вызвана трудными обстоятельствами, иногда бывает следствием дурных нравов, бывает и проявлением божественного гнева. Блаженна же нищета духовная, то есть нищета таких людей, которые по своему уму и по своей воле делают себя нищими ради Бога, отказываясь от благ сего века и добровольно раздавая свое имущество; таких по справедливости Он именует «блаженными» как нищих духом, «ибо их есть Царство небесное"⁶⁸⁰; ведь за добровольную нищету они получают богатства небесного Царства.

Далее Он сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю"⁶⁸¹. Удивительно, какая после первой ступени идет вторая ступень: »Блаженны, – говорит Он, – кроткие, ибо они наследуют землю». Но как по самому порядку вещей невозможно встать на вторую ступень, если сначала не поднимешься на первую, так и человек не может стать кротким, если не станет сначала нищим духом. И как это душа, погруженная в богатства, в мирские заботы и тревоги, из которых беспрерывно рождаются хлопоты, ссоры, угрозы, гнев, обиды, – как это, повторяю, душа, находясь среди этого, сможет быть кроткой и мирной, если не удалит сперва от себя все поводы для гнева и причины для ссор? Не будет спокойного моря, если не прекратится ветер; не погаснет огонь, если не лишить его топлива и хвороста; так и душа не станет кроткой, и не будет в ней мира, если она не откажется от всего, что возбуждает и воспламеняет. Поэтому справедливо, что одна ступень следует за другой, ибо лишь нищие духом становятся кроткими.

3. За ней следует и третья: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся"⁶⁸². Как нам понять, что это за спасительный плач? Конечно, это не тот плач, который рождается из-за утраты вещей, из-за потери дорогих людей или из-за лишения мирских должностей, ведь из-за всего этого явно не будет страдать тот, кто стал нищим духом. Тот плач спасителен, который вызывается грехами и воспоминаниями о божественном суде⁶⁸³. Ведь прежде душа, когда находилась среди бесчисленных забот и тягот века сего, не могла думать о самой себе; а теперь, став свободной от забот и кроткой, она начинает подобающим образом вглядываться сама в себя, оценивать свои дела, дневные и ночные; потом проступают раны прежних преступлений, и тогда приходят плач и слезы, спасительные и целительные настолько, что вскоре следует за ними и небесное утешение. Ибо истинен Тот, Кто сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»⁶⁸⁴.

4. Поднимемся, братья, на четвертую ступень: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся"⁶⁸⁵. И правда, после покаяния, после плача и слез о грехах, чего другого можно начать алкать и жаждать, если не правды? Ведь как тот, кто пережил ночную тьму, уже ждет с нетерпением близкого света; и тот, кто победил жестокую холеру, вожделеет еды и питья, – так и душа человека-христианина, победив свои грехи через плач и слезы, алчет и жаждет уже одной только правды Божией; и по заслугам возрадуется, насытившись тем, чего желала.

5. Приходим и к пятой ступени; »Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»⁶⁸⁶. Никто не может дать что-то другому, если сначала не добудет этого для себя. И вот, после того как человек ощутит на себе милосердие и насытится правдой, он начинает болеть о несчастных, начинает молиться о грешниках. Став милостивым даже по отношению к врагам, он этой любовью приготовит себе к пришествию Господа целую гору милосердия. Поэтому сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут"⁶⁸⁷.

6. Вот и шестая ступень: «Блаженны, – сказано, – чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ⁶⁸⁸ . Конечно, уже чисты сердцем и способны узреть Бога те, кто стал нищими духом, кроткими, плачущими о грехах, насытившимися правдой, милостивыми, чьи очи сердца столь искренни и светлы даже для врагов, что никакая пелена злобы не мешает им узреть неприступное блистание Божие! Ведь чистоту сердца и ясность совести неспособен заволочь никакой туман, чтобы помешать лицезреть Бога.

7. За этим, братья, идет следующее: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»⁶⁸⁹. Немалый почет достается тем, кто радеет о мире, ведь они получают имя «сыновей Божиих». Конечно, хорошо и то, когда пытаются примирить братьев, ссорящихся из-за имущества века сего, или из-за пустой славы, или из-за соперничества; однако этот товар не очень-то ценен, ведь Господь говорил, подавая нам пример: «Кто поставил Меня судить или делить вас?»⁶⁹⁰ И ранее того Он говорил: «От взявшего твое не требуй назад»⁶⁹¹. И в другом месте: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?»⁶⁹². Так что то место нужно понимать в смысле большего и высшего миротворчества, такого, когда люди-язычники, которые суть враги Божии, через настойчивость учения принуждаются к миру; когда грешники исправляются и примиряются с Богом через покаяние; когда усмиряются бунтовщики-еретики; когда несогласные друг с другом церкви приводятся к единству и к миру. Поистине, такие миротворцы не только блаженны, но по всей справедливости они будут наречены достойными «сынами Божиими». Ибо, подражая Самому Сыну Божию Христу, Которого апостол именует «миром нашим»⁶⁹³ и «примирением»⁶⁹⁴, они получают и общее с Ним имя.

8. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное»⁶⁹⁵. Нет сомнения, братья, в том, что доброму делу всегда сопутствует зависть. Ведь гонители со всей своей неутомимой жестокостью, – как только начнешь строго держаться праведности, отгонять самомнение, призывать неверных к миру Господню, как только, наконец, начнешь отличаться от мирских и прельщенных людей, – тотчас начнут преследования; непременно к тебе возникнут и ненависть, и зависть. И вот так Христос подводит Своих слушателей к высшей ступени, к самой главе и к вершине: чтобы они не только терпели в страданиях, но чтобы радовались вместе с Ним и в самой смерти!

9. «Блаженны вы, – говорит Он, – когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за правду. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» ⁶⁹⁶ . Совершенная добродетель, братья, заключается в том, чтобы после стольких трудов на службе у правды понести от людей поношения за истину, испытать мучения, наконец, потерпеть и смерть, однако нисколько не бояться, по указанному нам примеру пророков, которых разными способами истязали за правду и которые удостоились приблизиться к страданиям и награде Христовой. Это самая высокая ступень; и Павел, видя на ней Христа, говорил: «Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к одному, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» ⁶⁹⁷ , и еще яснее, обращаясь к Тимофею: «Подвигом добрым, – говорит он, – я подвизался, бег совершил"⁶⁹⁸. И, словно уже преодолев все ступени, он прибавляет: «Веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды» ⁶⁹⁹ . Ведь поистине, после того, как он совершил свой бег, Павлу осталось только подняться с радостью на высшую ступень – мученичества. Поэтому справедливо убеждает слово Господне: «Радуйтесь, – говорит оно, – и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах"⁷⁰⁰ ; и дает ясно понять, что она растет еще больше при увеличении гонений.

10. Вот, братья, вам показано восемь евангельских ступеней, выложенных, как я говорил, драгоценными камнями. Показана была Иакову эта лестница; она шла с земли, а вершина ее касалась неба⁷⁰¹; и если кто-то поднимется по ней, то найдет дверь неба, и, войдя через нее, без конца будет в радости стоять пред лицом Господа, восхваляя Господа со святыми ангелами во веки веков.

Вот наша ярмарка, вот духовные нундины⁷⁰²! Предложим, благословенные, то, что у нас есть; принесем нищету духа, чтобы получить в оплату, как обещано, сокровища небесного Царства⁷⁰³; принесем кротость, чтобы принять вo владение землю и рай⁷⁰⁴; оплачем грехи – и наши, и чужие, – чтобы заслужить утешения от благости Господней⁷⁰⁵; взалчем и возжаждем правды, чтобы вдоволь ею насытиться⁷⁰⁶; проявим милосердие, чтобы испытать истинное милосердие на себе⁷⁰⁷; будем жить миротворцами, чтобы нас нарекли «сынами Божиими»⁷⁰⁸; принесем чистое сердце и незапятнанное тело, чтобы ясным разумом узреть Бога⁷⁰⁹; не будем нисколько бояться гонений за правду, чтобы стать наследниками небесного Царства⁷¹⁰, – поношения, мучения, саму смерть, если случится, примем за истину Божию с радостью и весельем, чтобы получить богатую награду вместе с пророками и апостолами на небесах⁷¹¹!

Но согласуем конец слова с началом: если торговцы радуются сиюминутной и тленной выгоде, то мы будем радоваться и веселиться еще больше, чем они, потому что сегодня мы нашли такие жемчужины Господа, что никакие блага века сего с ними не сравнятся⁷¹². А чтобы приобрести, добыть и удержать их, мы должны просить помощи, благодати и силы у Господа, Которому да будет слава во веки веков. Аминь.

Слово 42 (фрагмент, возможно, неподлинный) О страдании святого Петра

(CCSL 9а. Chromatii Aquileиеnsis opera. Р. 182)

...Поэтому и было ему сказано Господом, как вы слышали в нынешнем чтении: «Симон Иоаннов ⁷¹³! Любишь ли ты Меня?» Тот в ответ говорит Ему: «Ты знаешь, Господи, что я люблю Тебя». Говорит ему Господь в другой раз: «Симон Иоаннов! Любишь ли ты Меня?» Тот говорит Ему: «Ты знаешь , Господи, что я люблю Тебя»⁷¹⁴ . Что мы скажем об этом? Неужели Господь, ведающий тайны сердца, не знал, что Петр Его любит? Или одного ответа Петра было недостаточно Господу, Который знает обо всем даже прежде, чем об этом будет сказано? Но Господь спрашивает Петра трижды, чтобы тройное исповедание осудило тройное отречение.

Потом Господь сказал Петру: «Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел. А когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, – говорится, – давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога»⁷¹⁵. Ибо в своей старости святой Петр принял за Христа крест. Ведь в другом месте Господь говорил в Евангелии: «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником»⁷¹⁶. И вот, ученик Истины исполнил завет своего Учителя, принял крест ради Христа, чтобы прославить крест Господень.

Однако, когда его вели на крест, он захотел быть прибитым к кресту вверх ногами. Он не убежал от страдания, а поступил смиренно, чтобы не оказалось, что раб уравнивается с Господином; одинаковая мучительная смерть, но не одинаковая благодать, ибо Петр распят за себя, а Христос – за спасение мира. Петр распят, чтобы приобрести славу страдания для себя; Христос был распят, чтобы увенчать весь мир славой Своего страдания. Петр был прибит ногами кверху, чтобы скорым шагом поспешить на небо; а Христос поднимается вверх на кресте с прибитыми руками, чтобы простертыми руками Своими защитить весь мир...

Слово 43 (фрагмент). О победе Креста Господня.

(CCSL 9а Supplementum. Spicilegium ad Chromatii Aquileiensis opera. P.616–617)

Когда цари мира сего возвращались с победой от покоренных народов, они возводили трофей победы по образу креста, на который вешали захваченную у врагов добычу в знак вечной памяти. И хотя уже тогда в каждой войне образ креста указывал на победу, однако победа Креста намного выше. Ведь, как мы видим, победа тех царей сопровождалась гибелью народов, пленением несчастных; а в победе Креста Господня – спасение для всех народов, искупление для грешников, надежда на воскресение, гарантия вечной жизни.

Что же есть признак большей силы: победить в телесной схватке варварские народы, или одолеть легионы духовной скверны? Выходит, велика победа того Креста Господня, которая принесла миру столько благ: познание Бога, откровение имени Христова, почитание правой веры, попрание ложного суеверия, триумф над диаволом, победа над грехом, спасение жизни от смерти во проклятии...

...Так что поэтому не без справедливой причины Крест Христов именуется «древом жизни», ведь Крестом Христовым даруется жизнь верующим. Это то древо жизни, о котором говорит Иоанн в Откровении, когда рассуждает о Церкви и спасительном крещении: «По ту и по другую сторону реки, – говорит он, – древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов»⁷¹⁷. И что это древо жизни посажено на берегу реки, указано потому, что там, где Крест Христов, там и вода спасительной благодати; там и двенадцать плодов в двенадцать месяцев, то есть апостольские проповеди, которые делают лето Господне приятным ⁷¹⁸ разнообразием вкуса у плодов их веры.

От этого древа жизни некогда пожелал вкусить Адам в раю, однако ему было запрещено прикасаться к нему. Ведь человек, уже ставший грешником, не мог прикасаться к плоду жизни, не смыв сначала вину греха наказанием смерти. И поэтому мы читаем, что написано в Откровении: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия»⁷¹⁹. Он сказал «побеждающему», а не «побежденному»; праведному, а не грешнику, ибо этот плод принадлежит праведникам и дается только побелителями после триумфа. Ведь для того Христос и победил, чтобы мы побеждали...

Приложение Крещальный катехизис IX-го века⁷²⁰

1. Вопрос: Почему имена тех, кто приступает к оглашению, записываются аколуфом⁷²¹?

Ответ: Чтобы и на них исполнилось написанное: «Зародыш мой видели очи мои; в Твоей книге будут записаны все»⁷²². А также: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах»⁷²³. Потому и блаженный Августин говорит: «Смотрите, возлюбленные, вы исповедание свое произносите в собрании ангельском. Через имя произносящих исповедание записываются в книгу жизни; не через какого-то человека, а через высшую небесную силу»⁷²⁴.

2. В.: Для чего после записи имен оглашенные получает знамение креста (signantur)?

О.: Чтобы они могли сказать: «Отметил нас (signatum est super nos) свет лица Твоего, Господи"⁷²⁵. И разумно то, что они получают знамение креста до того, как принимают крещение, так как и двери сынов Израилевых отмечаются (signantur) кровью ягнят⁷²⁶ до того, как они переходят через Красное море, которое обозначает таинство крещения.

3. В: Для чего после этого в уста оглашенных вкладывается соль, над которой совершены молитвы изгнания злых духов и благословения?

О.: Чтобы показать, что они уже чуть-чуть вкусили высшей мудрости. Как жертвы, которые приносились по повелению Закона, приправлялись солью⁷²⁷, так и ныне те, кто приступают ко крещению, должны быть приправлены солью небесной мудрости.

4. В.: Что значит катехизировать?

О.: «Катехизировать» по-гречески значит то же, что у нас значит «учить», «обучать» или «наставлять». А «оглашенный» («катехумен») – это «наставляемый», «слушающий» или «слушатель». Ведь он «слушает» то, что принимает с верой, но все еще отягощен бременем грехов. Поэтому блаженный Августин говорит: «Как ни совершенствуется оглашенный, но все же несет иго своего беззакония, пока не обновится водою крещения»⁷²⁸.

5. В.: Почему так названо «испытание»?

О.: Потому что испытывается желание оглашенного, как говорит упомянутый учитель: «желает ли он принять крещение ради удобств настоящей жизни или ради наград жизни вечной»⁷²⁹. «Испытание» означает разыскание, исследование или расследование. Оглашенный обучается сам, если он взрослый. Его учит другой, если он несовершеннолетний. После этого ему вручается Символ.

6. В.: Что такое Символ?

О.: Символ – это греческое слово, по-латински оно означает «свод» или «указание». «Свод», потому что святые апостолы после схождения Святого Духа составили этот символ, чтобы единым образом проповедовать во всем мире. «Указание», потому что эти слова указывают на истинную веру.

«Верую в Бога», то есть полагаю в Нем всю мою надежду. Подразумевается: «Верю, что Бог есть». Также подразумевается: «Верю Богу в Его словах».

"Отца": Отцом (Pater) Он именуется от слова «производить» (раtro), или же потому, что имеет Сына.

«Всемогущим» Он называется потому, что для Него ничто не является невозможным.

«Творец» значит «Создатель».

«Неба и земли» значит небесных н земных вещей.

«Иисус» – еврейское имя, которое значит на латыни «Спаситель».

«Христос» – греческое слово, которое значит на латыни «Помазанник».

«Сыном» (Filius) Он назван из-за блаженства (felicitas) родителей, или же потому, что имеет Отца.

«Единый» значит то, что только Он один является Сыном по природе, а мы все – сыновья по усыновлению.

Он называется «зачатым от Духа Святого», но Он не сын Духа Святого. Как люди, хотя и рождаются через воду крещения, однако не именуются сынами воды.

Говорится, что Он «рожден от Марии», то есть от субстанции матери.

Говорится, что Он пострадал в то время, когда Пилат отвечал за сбор податей в Иерусалиме.

«Понтийским» же тот называется от местности.

Он пожелал быть «распятым», так как пришел искупить весь мир, ведь четыре конца креста и изображают четыре стороны света. «Так да скажут избавленные... ⁷³⁰ и немного далее: – от востока и запада, от севера и моря» ⁷³¹ . Поднятый крест показывает, что небесное и земное примирились через кровь Христову⁷³². Апостол о смысле креста говорит так: «Что такое долгота и широта, высота и глубина» ⁷³³ . Долгота креста – это терпение. Как сказано: «Претерпевший...» ⁷³⁴ – и так далее. Широта – это любовь. Как сказано: «Твоя заповедь безмерно широка» ⁷³⁵ . Высота – это надежда. «Ибо мы спасены в надежде»⁷³⁶. Глубина – это сокрытые судьбы Божии. Как сказано: «Как непостижимы судьбы Божии!» ⁷³⁷

«Он умер», чтобы оживотворить нас, или так: чтобы и мы для мира умерли.

Христос "погребен«, но только по плоти.

Христос «сошел в ад», но только душой. Сошел, чтобы освободить там принадлежащих Себе.

И поскольку мы достигли смерти через три ступени – через предложение, услаждение и согласие, то Он воззвал нас к жизни, «воскресши в третий день".

Он «взошел на небеса», чтобы приготовить место нам⁷³⁸.

Он «сидит одесную Отца», то есть в отеческом достоинстве.

Он «придет оттуда », то есть с небес, «судить живых и мертвых». То есть как тех, кто отошел прежде, так и тех, кто тогда будет жить; или же так: судить праведных и грешников.

А «в Духа Святого» веруем, что Он Бог, как Отец и Сын.

Также (подразумевается – верую), что «Церковь – святая и кафолическая». «Церковь» (ecclesia) означает «сзывание вместе», а «кафолическая» – «вселенская».

«Верую в общение святых», то есть и здесь через веру, и после в Царствии, и «в крещение во оставление грехов» (подразумевается – верую).

Верую, что в той же плоти, в которой живем, мы должны будем и воскреснуть, так что каждый получит, смотря потому как он жил, или доброе, или злое.

«Верую в жизнь вечную». «Вечной» называем ее для отличия от жизни временной.

7. В.– Для чего над оглашенными совершается экзорцизм?

О.: Чтобы изгнать из них лукавство и хитрости демонов. Вот, экзорцизм совершается и над человеком, и над солью, и над маслом, но во всем этом экзорцизм совершается не над природой, которая, как мы читаем, была сотворена «хорошей весьма»⁷³⁹, а для того, чтобы лукавые искушения диавола отступили от них подальше, и они, освященные, могли служить своему Создателю. Экзорцизмом же называется «заклинание» или «отчитывание». «Совершать экзорцизм» и означает «заклинать» или «oтчитывать».

8. В.: Для чего вкладываются персты в уши?

О.: Вкладывание перстов в уши изображает принятие Святого Духа. А смачивание слюной обозначает дар высшей благодати. Священники берут пример с того места, где читается, что для исцеления глухого и немого Господь вложил персты Свои в его уши, и, плюнув, прикоснулся к его языку⁷⁴⁰. «Еффафа, то есть: отверзись» ⁷⁴¹ – это говорится об исцелении ушей, которые долго были закрыты, а прикосновение Господа их отверзает для слышания. Кто желает полнее узнать об этом, пусть читает трактат Беды на Евангелие⁷⁴². Также прикасаются священники и к ноздрям, чтобы, отказавшись от греховных наслаждений, они усваивали только Христово благоухание и могли говорить вместе с апостолом: «Мы Христово благоухание по всем местам» ⁷⁴³ . А также: «Благодарение Богу, Который всегда даст нам торжествовать во Христе Иисусе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» ⁷⁴⁴ . Прикасаются священники и к ушам, чтобы, отказавшись слушать беспутные языки, они слушали слова Христовы и исполняли их, и чтобы к ним относились слова: «Кто имеет уши слышать, да слышит» ⁷⁴⁵ , и прочее.

9. В.: Каким образом нужно понимать, что отдувается и вдувается воздух?

О.: Нужно понимать двумя разными способами, так как производится это двумя разными лицами. Отдувает воздух от оглашенного оглашающий, чтобы отлетел от него обман демонов. А дует на обновленного водою крещения епископ, чтобы тот принял Духа Святого. Ибо мы читаем, что после воскресения Спаситель дал апостолам Святого Духа дуновением⁷⁴⁶.

10. В.: Почему святое миро освящается на трапезе Господней?

О.: Потому что на ней оканчивается образ и начинается истина. Так и Спаситель дал апостолам таинства Своего Тела и Крови после вкушения агнца. Ведь на той трапезе начало приготовляться таинство Господнего страдания, через которое мы получаем искупление, когда над нами совершается крещение.

11. В.: Почему благословленным маслом помазывают лопатки и грудь?

О.: Чтобы одновременно были прощены и первородные (originalia), и нынешние грехи. Ведь спина изображает зло прошлое, то есть полученное нами от родителей, а грудь – то зло, которое мы совершили сами. Или же так: грудь и лопатки знаменуются святым маслом, чтобы человек был защищен со всех сторон и был чист и делом, и мыслью. Миром знаменуется и череп (или лоб), чтобы человек стал одним из тех, о ком сказано: «Вы род избранный, царственное священство"⁷⁴⁷.

12. В.: Для чего освящается вода?

О.: Чтобы она могла смывать все грехи опускающихся в нее. И чтобы делала очищенными тех, кто опускается в нее грязными. При этом освящении призывается Троица, дабы Она снизошла к тому, чтобы присутствовать и освятить. Ибо когда дается крещение во имя Святой Троицы, одновременно возрождает вся Троица, Которая есть единый и единственный Бог.

13. В.: Почему, когда он уже на пороге крещения, у ставленника спрашивают, отрицается ли он от диавола и помпы⁷⁴⁸ и дел его?

О.: Чтобы после того, как он даст обещание отречься от этих трех, потом трижды погрузиться в купель во имя Троицы. «Отрицаюсь» значит «противоречу», «отвергаю», «отгоняю», «отказываюсь». "Помпа» это греческое слово, по-латински оно значит «выставление перед всеми на показ». То есть почитание идолов, гордость и хвастовство и тому подобное может быть названо «помпой» диавола. А «его делами» именуется прочее зло, от которого крещающийся также обещает отречься. И нужно отметить, что и Ноев ковчег, и переход через Красное море изображали таинство крещения.

14. В.: Для чего крещенные облекаются в белые одежды?

О.: Чтобы показать этим одеянием славу будущего воскресения. Или же белые одежды можно понять как правую веру, или как дар Святого Духа, получаемый в крещении. А миром помазываются, чтобы показать, что они – священники и цари. Ведь и самая перемена одежды изображает облачение священника.

15. В.: Для чего головы возрожденных покрываются крещальным покровом, то есть шапкой?

О.: Чтобы показать, что тайны крещения всегда должны сохраняться в нас неоскверненными. Или по-другому: шапка составляла украшение для головы священника⁷⁴⁹, и мы украшаем шапкой нашу голову, ибо живем так, чтобы Христос, который есть наша глава, прославлялся через наши добрые дела. Или по-другому: покрытой остается, так сказать, голова ума у того, кто «пьет молоко»⁷⁵⁰, потому что он не способен понимать смысл Писаний. А когда он начнет оставлять молочную пищу, то, словно бы отложив покров неведения, начинает принимать твердую пищу Писаний.

16. В.: Почему семь дней оставляют голову покрытой, а на восьмой обнажают?

О.. Потому что семь дней обозначают нынешнюю жизнь, а восьмой день – будущую славу. Разумно, что голова остается покрытой в течении семи дней, а на восьмой раскрывается, потому что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно , тогда же – лицом к лицу»⁷⁵¹.

17. В.: Для чего возрожденные в источнике крещения тотчас причищаются тайн Тела и Крови Господа?

О.: Для того, конечно, чтобы у них была твердая основа для всех остальных таинств христианства. Ведь и Спаситель, после того как омыл ноги апостолов, даровал им тайны Своего Тела и Крови. Поэтому Он и говорит Сам, показывая совершенство этого: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»⁷⁵².

Святитель Хроматий Аквилейский Проповеди | Хроматий Аквилейский