Святитель Нектарий Эгинский
О Святых Божиих Заступниках наших на небесах
О том, как Бог прославляет праведных на земле и о чести, воздаваемой им церковью
В то время как Всевышний Судия удостаивает праведников получить по смерти «начаток славы» на Небесах – в торжествующей Церкви – Он воздает им славу и в Церкви воинствующей на земле.
Эта слава проявляется в том, что земная Церковь чтит праведников как святых и как друзей Божиих. Она призывает их в своих молитвах как предстателей перед Богом и также почитает их мощи, принадлежавшие им вещи и их иконы.
Христианская Церковь чтит святых не как богов, но как верных рабов, как святых и друзей Божиих. Она восхваляет подвиги и дела, совершенные святыми действием благодати Божией во славу Божию. И таким образом вся честь, воздаваемая Церковью святым, относится ко Всевышнему Великому Богу, призирающему на жизнь святых на земле. Церковь чтит святых ежегодными праздниками в их память и другими праздниками и торжествами, а также строит храмы в их честь. Так следует понимать почитание святых (см. Исповедание Православной веры, отв. 52 и Послание Восточных Патриархов, отв. 3).
Святые Божий, прославленные на земле Богом – ибо «святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них», – почитались Святой Церковью Божией с самого момента ее основания Христом Спасителем. Каждая из общин, основанных по всем концам вселенной, считала долгом, честью и славой для себя совершать праздники в честь святых, пострадавших за Христа и сподобившихся мученических венцов, чтобы сохранить бессмертными их деяния по прошествии времени. День мученического праздника назывался «днем рождения (dies natalis) мучеников», ибо в этот день они вошли увенчанными в вечную жизнь на Небесах, чтобы всегда жить в Царствии Божием. С этого дня они и включались в лик святых, угодивших Богу и призванных в вечную жизнь.
Честные мощи святых мучеников были для христианских общин ценнее самых многоценных камней; их помещали во святых храмах и хранили, как уникальные сокровища.
В тот день, когда совершалась память их подвига, верные совершали праздничное торжество, чтобы почтить Господня страстотерпца и мученика. На этом празднике читались страдания мучеников, а проповедники христианских общин произносили похвальные и торжественные слова.
Часто на гробах мучеников строились храмы, называвшиеся «мученическими» (μαρτύρια); такому храму давалось имя почитаемого в нем мученика.
На ежегодный праздник мученика все верные приходили в храм, чтобы прославить Бога и почтить прославленного Богом мученика (см. свт. Иоанна Златоуста на память мч. Лукиана).
Христиане целовали раку мученика и брали масло от горевшей при ней лампады, чтобы очиститься и исцелиться от болезней (см. свт. Григория Нисского, житие свт. Григория чудотворца и свт. Иоанна Златоуста на мч. Юлиана).
Помимо святых мощей, христиане чтили Святой Гроб, куда было положено Всесвятое Тело Господне, сударь (повязка, бывшая на главе Христа) и плащаницу, то есть ткань, в которую было завернуто тело Господа Иисуса. Они также почитали честную ризу Пресвятой Богородицы и Ее пояс.
Почитание святых – следствие высокого религиозного чувства, ревности по вере и сердечной любви к Богу; это – проявление желания прославить Бога, прославляющего Свою воинствующую Церковь. Почитание святых – это выражение любви верных к ним за их высокую добродетель и великие подвиги, совершенные святыми, чтобы получить неувядающий венец славы.
Почитание святых – знак нашего уважения к ним за их вольную жертву ради веры во Христа. Они исповедали эту веру и утвердили ее своим совершенным самоотречением, пролив свою кровь.
Почитание святых – это выражение нашей вечной признательности борцам Христовым, сражавшимся со вражескими обманами. Они сохранили чистую веру и передали нам в непорочности священное наследие – всю открытую им истину.
Почитание святых – это проявление идентичности наших чувств и мыслей с чувствами и мыслями святых подвижников нашей веры.
Почитание святых – это исповедание нашей горячей и живой веры в Подвигоположника Христа, давшего силу подвижникам веры в их подвигах и прославившему их. Почитание святых – знак наполняющего наши сердца божественного желания подражать им. Это – подтверждение распаляющего наши души желания возвыситься на высоту их добродетелей, которые они оставили нам как вечный пример для подражания. Почитание святых – нравственный долг по отношению к ним ради их многих благодеяний, оказываемых нам; это наша обязанность ради их молитв, которые святые приносят за нас Спасителю. Это долг, исполнения которого требует от нас Бог, прославляющий на земле Своих святых. Ведь Бог хочет, чтобы верные, прославленные и увенчанные Им, были славимы на земле – ибо «святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них».
Церковь, со времени своего основания, имела только одно мнение, одно убеждение, один голос по вопросу о чести, воздаваемой святым. Это подтверждают все века ее истории. Свт. Епифаний Кипрский говорит: «Почитающий Господа чтит и святого; непочтительно относящийся к святому бесчестит и его Владыку Бога» (Против ересей, 78, гл.21).
И в самом деле, если кто непочтительно относится к тем, кого почитает царь, то он непочтительно относится и к самому царю; так и тот, кто не почитает святых, прославленных Богом, не почитает и Самого Бога. Таким образом, такой человек проявляет неуважение и к Богу, и к Его святым.
Свт. Василий Великий также говорит в своем 189 письме: «Расположение к благопопечительным сослужителям имеет отношение к Самому Владыке, Которому они послужили. И кто чтит подвизавшихся за веру, тот явным образом имеет равную с ними ревность по вере. Потому этот один поступок свидетельствует о великой добродетели». То же пишет о чести, которую нам подобает воздавать святым, и божественный Григорий Богослов в своем слове на Юлиана отступника: «Ты не устыдился жертв, закланных за Христа! Не убоялся великих подвижников – Иоанна, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, после и прежде них пострадавших за истину! Они охотно боролись с огнем, железом, со зверями и мучителями... И для чего все это? – Чтобы и словом не изменить благочестию. Они прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела. Но ты не чтишь сего, а бесчестишь» (Свт. Григория Назианзина слово I на Юлиана, т. I, с. 76–77).
Также и свт. Василий Великий в 19-м слове (на свв. 40 мучеников) говорит: «Любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая доблестным из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей превосходных не преминет и сам подражать им в сходных обстоятельствах. Искренно ублажай претерпевшего мучение, чтобы и тебе соделаться мучеником по произволению, и без гонения, без огня, без бичей оказаться удостоенным одинаковых с ними наград. А нам предстоит подивиться не одному, и не двум только, даже не десятью ограничивается число ублажаемых; но сорок мужей, у которых в раздельных телах была как бы одна душа, в согласии и единомыслии веры показали терпение в мучениях, одинаковую стойкость за истину. Все подобны один другому, все равны духом, равны подвигом; посему и удостоены равночестных венцов славы. Поэтому какое слово может изобразить их по достоинству? И сорока уст недостало бы к прославлению доблести стольких мужей. Если бы и один был предметом удивления, то и сего было бы достаточно, чтобы превысить силу моего слова; тем паче такое множество, эта воинственная дружина, этот непреоборимый полк, одинаково и в бранях неодолимы, и для похвал недоступны».
А в другом месте он же говорит о той чести, которую подобает воздавать святым мощам: «Когда люди умирали по-иудейски, их тела были презренны. Но когда смерть бывает за Христа, то честны останки сих святых... и ныне, когда кто приблизится к костям мученика, приемлет некую силу освящения от благодати, обитающей в теле. Ибо честна пред Господем смерть преподобных Его». Подобно им, и свт. Иоанн Златоуст говорит о святых мощах: «Ибо если Бог мертвым телам, распавшимся в прах, даровал силу большую, нежели живым, кольми паче и жизнь дарует им лучшую прежней и блаженнейшую, когда они приимут венцы». И далее: «Бог даровал нам мучеников: души их принял Он, а тела их дал нам, чтоб у нас были для постоянного памятования о их добродетели их святые кости».
Подобное говорит о святых мощах прп. Исидор Пилусиот в письме к Иераксу: «Если нас соблазняет, что праху мученических тел воздается честь ради их любви к Богу и самоотвержения, то спросим исцеленных ими и узнаем, сколь многие недуги они врачуют. А тогда ты не только не будешь возражать против происходящего, но еще более возжелаешь этого».
Филосторгий в своей 2 книге (это 4-я часть его Церковной истории) рассказывает, что при Юлиане Отступнике в Палестине нечестивцы выбросили из рак кости пророка Елисея и Иоанна Предтечи и, перемешав их с костями бессловесных животных, сожгли их, а пепел развеяли по ветру. А сделали они это потому, что «язычники измышляли самые неподобные дела против христиан».
Из этого рассказа ясно, что христиане уже с первых веков почитали святые мощи пророков, а язычники, всячески стараясь навредить христианам, совершили и описанное нами кощунство, чтобы досадить им. Мы думаем, что свидетельство историка Филосторгия достаточно ясно подтверждает ту истину, что христиане уже с первых веков почитали святые мощи пророков, апостолов и всех святых, засвидетельствовавших свою веру и прославленных Богом.
Свт. Никифор, Патриарх Константинопольский, в письме к свт. Льву, Папе Римскому, говорит следующее: «Поклоняюсь и лобызаю честные мощи святых, могущие исцелять душевные и телесные недуги».
А свт. Фотий в своем 1-м послании (с. 1) говорит: «Мы поклоняемся и храмам святых, и их мощам, как врачебницам верных, величая и славословя прославившего их Христа и Бога нашего». О том, что почитание святых мощей существовало уже в первые века истории Церкви, свидетельствует и перенесение мощей сщмч. Игнатия – это древнейшее свидетельство о святых мощах. И то же самое, что и со святыми мощами мужа апостольского сщмч. Игнатия, было и со святыми мощами святых апостолов, сохранившимися доныне, о которых мы имеем свидетельство Церкви. Кроме того, мы имеем свидетельства о всех святых мощах, об учениках апостолов, о всех святых мучениках Христовых, о преподобных и праведных, прославленных Господом. Почитание святых мощей – не только не является неподобным делом, но оно есть святое и благочестивое дело. Это выражение наполняющих сердца верующих любви и благоговения к святым мученикам и преподобным, жизнь которых – истинный пример, подогревающий ревность верных к подражанию им и возращающий их благоговение и веру.
Евсевий, рассказывая в своей Церковной истории (кн. 4, гл. 15) о мощах сщмч. Поликарпа, пишет о них следующее: «Ему (Христу) мы поклоняемся как Сыну Божию; мучеников же, как и достойно, любим как учеников Христа, Ему подражающих, за их непревзойденную преданность своему Царю и Учителю. Довелось бы и нам стать их собеседниками и соучениками! Центурион, видя иудейскую склочность, положил его (Поликарпа) тело на виду у всех, как это у них принято, и сжег его; мы же потом собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там, по возможности. Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождение Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих».
Евсевий повествует о почитании святых в эпоху св. Константина Великого: «Город, носящий его имя, он весьма почтил и украсил многими храмами и великими и чудными храмами мучеников (μαρτύρια). Некоторые из них находятся за городом, а некоторые в городе. Мы также почитаем память мучеников» (Жизнь Константина Великого, кн. 2, гл. 48).
Созомен (кн. 3, гл. 14) рассказывает о следующих чудесах, бывших от гроба св. Илариона (отсюда мы убеждаемся в том, что не только мощи святых, но и их гробницы могут исцелять): «Итак, тогда знаменит был Божественный Иларион... и он был так возлюблен Богом, что многие недужные и бесноватые, придя на его гробницу, исцелялись. И эти чудеса происходили и на Кипре, где раньше находился его гроб, это же бывает и в Палестине, где он находится теперь. Случилось так, что он умер на Кипре и был погребен там местными жителями, весьма почитавшими его за совершенные им исцеления. Однако позднее Исихий – один из лучших учеников святого – выкрал мощи и перенес их в Палестину, где и положил в своем монастыре».
Божественный Златоуст в 26-й беседе на 2-е послание к Коринфянам говорит по поводу славы святых и их мощей следующее: «Кости же святых имеют не смиренную власть, как правители, то есть охранять или освобождать людей, но самую величайшую. Ибо они имеют силу изгонять демонов и избавлять людей от их горчайших уз... ибо демоны не имеют сей чудной силы. И те, кто держат тела бесплотных (мучеников), имеют силу, ибо прах и кости происходят от сих бесплотных душ (святых)... Ибо мучения святых (и церкви, построенные во имя их) суть знамения и символы грядущего Суда, и потому избавляют и спасают людей, мучимых демонами. Видел ты, какую силу имеют святые и по смерти?»
Отцы святого Седьмого Вселенского Собора говорят следующее о святых мощах в 7-м правиле: «За нечестивой ересью клеветников на христианство последовали и иные нечестия. Ибо, как зрак честных икон отъяли у Церкви, так оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить и так содержать, по писаному и неписаному законоположению. Сего ради, если какие честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычной молитвой. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей, да будет извержен, как преступивший церковные предания».
А историк Сократ, в 18-й главе своей 3-й книги, говорит следующее о силе мощей: «(Юлиан) повелел открыть эллинские капища в Антиохии, чтобы получить пророчество от капища Аполлона в Дафне. Но бес, скрывавшийся в капище, словно испугавшись своего соседа (разумею мученика Вавилу), не отвечал. А это потому, что вблизи от того места находился гроб, содержавший тело мученика. И когда царь узнал о том, он вскоре повелел убрать гроб. Когда антиохийские христиане узнали об этом, то вместе с женами и детьми, с радостью и при пении псалмов пришли и перенесли мощи мученика из Дафны в город».
А свт. Кирилл Иерусалимский пишет следующее о святых мощах в своем 18-м огласительном слове: «Не говорю о Елисее, который воскрешал два раза, один раз при жизни своей, другой после смерти. Он, будучи в живых, совершил чудо воскресения своею душою. Впрочем, чтобы не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют таковую силу, то мертвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мертвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда как оно было мертво и лежало во гробе, даровало жизнь мертвому; и даровав жизнь, само по-прежнему осталось мертвым. Для чего? Для того, чтобы не приписано было дело сие одной душе, когда бы воскрес Елисей, а чтобы показать, что и тогда, как не находится в теле душа, заключается в теле святых людей некоторая чудодейственная сила, так как в продолжение многих лет обитала в оном праведная душа, которой оно было покорно. И мы не должны, подобно детям, не верить сему, как не бывшему. Ибо если платки и полотенца, вне тела находящиеся, касаясь больных, восставляли недужных, то не удобнее ли само тело пророка могло воскресить мертвого?»
А Митрофан Критопулос в главе 16-й своего «Исповедания» говорит следующее о святых мощах: «Такую же честь (как и святым) Церковь воздает и мощам святых, но если они истинные и подлинные. Ибо здесь были и подлоги, и часто случается так, что существует много мощей, приписываемых одному святому, который ведь не был трехголовым, трехногими или троеруким... Это Церковь ненавидит и отвращается от этого, как от неподобного».
О почитании, подобающем истинным святым мощам, он говорит следующее: «Поскольку язычники, гонители христиан, считали бесчестной и унизительной смерть за Христа, Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, желая явить честной и славной таковую смерть – ибо она была ради Его Единородного Сына – даровал мощам умерших за Него дар Всесвятого Духа. Узнав это. Церковь с готовностью приняла и предала последующим поколениям. А то, что поистине святым мощам дана благодать Всесвятого Духа, свидетельствуют многие мудрецы, писатели и святые древней Церкви, как и о чудесах, бывших от святых мощей. Таковы бегство демонов и различных болезней исцеление, и об этом я мог бы рассказать, если бы у нас было время – однако теперь, поскольку мы ограничены, я не говорю об этом».
О почитании Святых мучеников говорит 51-й канон святого Лаодикийского Собора: «Не подобает в Четыредесятницу дни рождения мучеников праздновать, но совершать память святых мучеников в субботы и в дни воскресные». Это запрещение было издано, как говорит Вальсамон, поскольку дни рождения мучеников – события радостные и торжественные. А отсюда ясно, что с древнейших времен существовал обычай почитать святых мучеников и торжественно праздновать их память в день их рождения, то есть в день мученичества. Это подтверждают также Тертуллиан и сщмч. Киприан.
Так, Тертуллиан говорит: «Мы совершаем ежегодные поминовения усопших». Тертуллиан жил в 160–245 гг. Также и св. Киприан говорит в своем 34-м послании, что «мы всегда приносим жертвы в память этих мучеников и совершаем поминовение в день мучения мученика, а раз в год торжественно отмечаем его память».
Киприан мученически скончался в 258-м году.
Итак, из всего этого ясно, как и почему христианская Церковь почитает святых и их святые мощи.
О молитве святых к Богу
Церковное сознание, согласно с православной верой, содержит догмат о молитвенном заступничестве святых пред Богом. Такова была общая вера Церкви в первые века; христиане всегда рассматривали это положение как несомненную истину и веровали в нее на протяжении всех веков.
Церковь, осознаваемая как Тело Христово, включает в себя всех возрожденных верою – живых и умерших, соделавшихся Телом Христовым.
Церковь включает в себя не только уверовавших во Христа по Его пришествии, но и всех праведников, умерших прежде Закона и по Законе. Они получили спасение, ибо ждали обетованного Спасителя мира. Согласно такому воззрению на Церковь, Церковь включает в себя и считает своими членами и членами Христовыми всех праведников, начиная со времени Адама, которые еще прежде пришествия Иисуса Христа уверовали в Него.
Церковь Христова разделяется на воинствующую и торжествующую. Воинствующей мы называем Церковь, которая трудится на земле для утверждения слова Божия и сражается с силами погибели. Торжествующей мы называем ту, что пребывает на небесах после того, как она сражалась, восторжествовала над врагом и во славе была приведена к подвигоположнику Христу.
Эти Церкви – и небесная, и земная – представляют собою одну нераздельную Христову Церковь, невесту Христову. Глава этой Церкви – Христос, соединяющий в едином Теле и небесную и земную Церковь.
Итак, согласно с православным взглядом на Церковь, умирающие «во Христе», будучи святыми членами Церкви, пребывают в нерасторжимом единении с Церковью. Будучи членами Церкви, они сочувствуют церковным службам, славят вместе со всей Церковью Спасителя и молятся за воинствующую Церковь. Они также молятся за ее членов, находящихся в душевных или телесных недугах, за тех, кто не достиг совершенной добродетели, и по благодати Божией помогают тем, за кого молятся. Молитвы торжествующей Церкви соединяются с молитвами воинствующей Церкви, и небо вместе с землей славят Господа и молятся о жизни и спасении мира.
В Православной Церкви немыслимы разрыв или разделение между ее членами, будь то живыми или умершими, ибо немыслимо отделение членов Христовых от Церкви – Тела Христова – по смерти; они не могут стать мертвыми и бесчувственными. Для Церкви немыслимо подобное отделение от союза с Господом. Немыслимо, чтобы ее члены, восприняв жизнь «во Христе», больше не имели ее. Немыслимо, чтобы ее члены были без сознании и без чувств. Напротив, Церковь верит, согласно со Священным Писанием, что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12).
Православная Церковь верит, что все верные – живые и умершие – будучи членами Христовыми, имеют воспринятую ими животворящую жизнь Христову, что эта жизнь вечна и что в них обитает Дух Христов. Церковь также верует, что по разрушении перстного обиталища (т.е. их тела) они получают полное сознание животворящей их жизни Христовой и совершенное просвещение познания (см. 2Кор.4:8–15,5:1–10). Церковь также верует, что члены торжествующей Церкви знают о том, что происходит в Церкви и что когда члены воинствующей Церкви призывают их в своих молитвах, по воле Божией они подают помощь призывающим их, по своему дерзновению перед Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом.
Итак, исходя из этих воззрений нашей Церкви становится ясно, что те, кто считают, будто бы отшедшие ко Господу святые по смерти безразличны к нам, живым, глубоко заблуждаются. Об истинности православного учения о молитве, которую творят за нас святые ко Господу, и о совершенном знании о нас, которым они обладают, свидетельствует не только сказанное нами выше, но и Евангелие, подтверждающее его православность и спасительность. Господь говорит во святом Евангелии, что бывает радость у Ангелов Божиих... об одном грешнике кающемся (Лк.15:10). Кто же радуется на небесах? Только ли ангелы? Но если радуются ангелы, то почему не радоваться и святым, которые, как и ангелы, пребывают со Спасом Христом и просвещены светом разума? Если святые ничего не знают о нас, то откуда знают это ангелы? Но если ангелы, просвещенные Божественным светом, знают о том, что с нами происходит, почему мы должны отказывать в этом знании святым, также просвещенным Богом? Поэтому на небесах радуются и святые, и ангелы, и они знают о наших делах и нуждах. Да и Спаситель говорит иудеям, что «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56). А здесь ясно видно, что Он открыто говорит о знании Авраама и, следовательно, всех святых.
И в Послании к Евреям (Евр.11:13) говорится об Аврааме, Исааке и Иакове, что «все сии умерли в вере, не получив обетовании, а только издали видели оные, и радовались...». Итак, слова «видел и возрадовался» говорят о знании, которое получил Авраам и о той радости, которую он ощутил, увидев исполнение данного ему обетования о пришествии Спасителя от его семени.
В толковании богослова Г. Констандину на Евангелие от Иоанна мы читаем следующее: «Авраам возрадовался на небесах, увидев исполнение обетовании с пришествием Христа, ибо по Его (Христа) благодати бедный Лазарь обрел упокоение в его недрах». Итак, святые знают о нас. Кроме того, из притчи Спасителя о богаче и бедном Лазаре мы узнаем, что Авраам знал не только о том, что происходит с людьми в мире, но и саму историю иудейского народа – то есть, что был и Моисей, и Закон, и пророки, и учение. Это открывается из ответа богачу: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31).
В Ветхом Завете, во Второй Маккавейской книге (2Мак.15:1–16) ясно говорится о том, что умершие праведники знают о нас и молятся за своих живых братьев. В указанных стихах рассказывается, что Иеремия молится об иудейском народе, и Ония, ставший архиереем, также добрый человек, молится о народе. Это было открыто Иуде Маккавею во сне. Отвергающие молитвы святых не могут отвергнуть и это свидетельство. Ибо если они и отвергают его, существует свидетельство иудеев, поверивших словам Иуды. Если бы иудеи согласно с преданием не верили в то, что святые мужи могут являться во сне и что они молятся за них, то Иуде, проповедовавшему противное догматам, не поверили бы. Это свидетельство может потерять силу лишь в том случае, если отбросить Маккавейские книги как не имеющие исторической ценности. Однако это невозможно, ибо историческая ценность этих книг подтверждается и светской историей.
Отвергающие молитвы святых, пребывающих на небесах, отвергают и молитвы живых святых, молитвы самой Церкви, взывающей к ним о заступлении ради дерзновения святых перед Богом. Они отрицают любое посредничество и, таким образом мыслят против Священного Писания.
Однако для того чтобы подтвердить православный взгляд, мы также приведем свидетельства из Ветхого и Нового Заветов.
Свидетельства Ветхого Завета
Положение о молитве святых к Богу прежде всего подтверждается из Ветхого Завета. В нем мы находим рассказ о том, как Авраам молился к Богу за Авимелеха: «И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать» (Быт.20:17). И Моисей молился о фараоне: «И вышел Моисей от фараона и помолился Господу. И сделал Господь по слову Моисея и удалил песьих мух от фараона, от рабов его и от народа его: не осталось ни одной» (Исх.8:30–31). И об иудейском народе: «И помолился Моисей Господу, и утих огонь» (Числ.11:2), и об Аароне (Втор.9:12,20), также и Самуил молился об Израиле; «Воззвал Самуил к Господу о Израиле, и услышал его Господь» (1Цар.7:8–9; см. также 1Цар.1:12–23,12:23; 3Цар.13:1–7).
В книге Иова Господь говорит Елифазу Феманитянину: «Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак, возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отвергнуть вас... И сделали так, как Господь повелел им, – и Господь принял лицо Иова» (Иов.42:7–9).
Первосвященники и священники, согласно установлениям Моисеева Закона, молились Богу за народ. В книге Левит (Лев.9:7) Моисей говорит Аарону: «Приступи к жертвеннику и соверши жертву твою о грехе и всесожжение твое, и очисти себя и народ, и сделай приношение от народа, и очисти их, как повелел Господь».
Призывание Бога в молитве царя иудейского Манассии: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, Авраамов, и Исааков, и Иаковль, и семене их праведнаго...» является образом молитвы, в котором является молитва праотцев к Богу. Ибо он поминает праотцев и их праведных потомков не для чего иного, как только для того, чтобы указать на их молитву к Богу за него самого и чтобы призвать (ради их молитв) милость Божию на себя.
Кроме того, из слов Исайи к Езекии, молившемуся Богу о том, чтобы не умереть, как ему было возвещено Исайей: «Так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет...» ясно является, что благодать и милость Божию он получил ради Давида, отца своего, имя которого Езекия призвал в молитве (см. Ис.38:1–7).
Также в четвертой книге Царств (4Цар.20:15) Езекия призывает Бога и называет Его Богом Израилевым. Это призывание говорит о молитве к Богу Израиля, то есть Иакова и его праведных потомков.
В своей молитве при освящении храма Божия царь Соломон призывает Бога услышать его молитву о храме и вспоминает слова Божий к своему отцу Давиду, говоря: «И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему...» (3Цар.8:25; 2Пар.6:16).
В этой молитве Соломон ясно просит Бога помянуть Израиль и Давида и услышать его прошения. Эта молитва – образец призывания предстательства святых, угодивших Богу. Молитвы подобного типа мы находим по всему Ветхому Завету. И из них становится ясно, что Ветхий Завет исповедует тот факт, что праведники – живые и умершие – молятся Богу.
Свидетельства Нового Завета
В Новом Завете молитва о других является заповедью Господа нашего Иисуса Христа (Мф.5:44; Лк.6:27–28). Сам Христос дал нам пример такой молитвы, помолившись за распявших Его (Лк.23:34). Также архидиакон Стефан молился за побивавших его камнями (Деян.7:60). И Павел тому же учит в Послании к Римлянам (Рим.12:14). И в первом Послании к Коринфянам (1Кор.4:13–15). То же пишет и Петр в Первом Послании (1Пет.3:9), и Иаков (Иак.5:16). И Иоанн молится о Гаие, чтобы тот здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа его. И, говоря вообще, все Священное Писание пронизано духом молитвы к Богу друг за друга. Тот, кто молится за другого, становится посредником между ним и Богом; таким образом, всякий, молящийся за другого, исполняет дело посредника.
Церковь приняла от апостолов заповедь и пример молиться за весь мир, предстательствовать перед Христом за мир.
В своих молитвах к Богу Церковь просит Господа принять ее прошения и призывает молитвы святых и Богородицы, поскольку она верит в их дерзновение перед Богом и в их неложную и постоянную любовь к воинствующей Церкви Христовой.
Церковь верует (когда она призывает молитвы святых), что святые, которые во время своей жизни молились Богу о мире и благостоянии святых Христовых церквей, не перестают делать то же самое и в небесной торжествующей Церкви Христовой. Они благосклонно выслушивают наши молитвы, когда мы призываем их, молятся Богу и становятся носителями благодати и милости Господней.
О молитве святых ясно говорит Откровение Иоанна (Откр.5:8). В Деяниях Апостолов написано, что Церковь молилась о Петре, находившемся в темнице: «Итак, Петра стерегли в темнице; между тем Церковь прилежно молилась о нем к Богу» (Деян.12:5).
О молитве святых и о том, что святые знают о том, что бывает с нами, смотри: 4Цар.5:26; Деян.5:1–11 и Деян.12:5; Ин.8:56; «О церковной иерархии» 7,3; Анастасия Синаита вопросоответ 6. О молитве святых к Богу пишет Евсевий Памфил Кесарийский («Евангельское приуготовление», кн. 13, с. 663 по Кельнскому изданию 1688 г.) и Гангрский Собор в своем 20 каноне.
И апостол Павел пишет к Римлянам, что он всегда, непрестанно поминает их в своих молитвах к Богу (Рим.1:9). Однако он просит и их молиться Богу за него, чтобы ему спастись от неверующих в Иудее и чтобы служение его для Иерусалима было благоприятно святым (Рим.15:31).
В своем Втором Послании к Коринфянам апостол Павел говорит, что он избавился от смерти и будет избавлен Христом «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор.1:11). И в Послании к Ефесянам Павел пишет: «Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих» (Еф.1:16), – и заповедует следующее: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне...» (Еф.6:18–19). То же самое апостол Павел заповедует во всех своих Посланиях. В Послании к Филиппийцам он пишет: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас» (Флп.1:3). А в Послании к Колоссянам он сообщает, что всегда молится за них (Кол.1:3–4) и повелевает и им молиться за него, говоря: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; молитесь также и о нас» (Кол.4:2–3).
И к Солунянам он пишет: «Всегда благодарим Бога за всех вас, воспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры» (1Сол.1:2–3). Но он заповедует и им молиться за него, говоря: «Братия! Молитесь о нас» (1Сол.5:25), а во втором своем Послании пишет им: «Итак, молитесь за нас, братия» (2Сол.3:1).
В Первом же Послании к Тимофею он просит: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим.2:1–2).
А во Втором Послании к Тимофею он пишет: «Непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью» (2Тим.1:3), – и молится о душе умершего Онисифора, говоря: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (2Тим.1:18). То же он пишет и Филимону (Флм.1:4–22), и Евреям (Евр.13:18).
Апостол Иаков говорит о молитве друг за друга: «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного». И, чтобы показать силу молитвы, говорит: «Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак.5:16–18).
И Иоанн Богослов заповедует нам молиться о наших согрешающих братьях, говоря: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти» (1Ин.5:16). Итак, из сказанного ясно является, что: Молитва за других – заповедь нашего Спасителя и Апостолов; Она угодна Богу; Бог принимает наши молитвы за наших братьев; Он слышит молитвы и дарует жизнь грешникам, то есть, прощает не смертные грехи; Молитва праведного имеет великую силу и действенность.
Итак, мы имеем обязанность молиться за других и призывать молитвы праведников о грешниках, поскольку эти праведники имеют великое дерзновение пред Богом; ведь, как мы выяснили, их молитва благоприятна пред Богом и Бог, выслушав молитвы праведных, прощает не смертные грехи.
Итак, зная все это, позволительно ли сомневаться в том, что святые и праведники (молившиеся за нас в продолжение своей земной жизни, а теперь переселенные Господом в Церковь торжествующую) молятся за нас, принадлежащих к воинствующей Церкви?
Подобное сомнение выражает неверие в тот догмат, что умирающие по-христиански переходят от смерти к жизни, в страну живых, в селения праведных, в Царство Небесное. А если мы верим в этот догмат, мы должны верить и в то, что святые и праведные молятся за нас и подъемлют ноту наших собственных молитв, поскольку все мы – члены одного Тела – Церкви. Итак, святые молятся за нас и становятся носителями даров Божиих для нас.
Несогласные с этим говорят: «Один есть Посредник между Богом и людьми». Но если они так говорят нам, то прежде всего они должны обратить этот упрек к святым Апостолам, если действительно они уверены, что это их воззрение верно, ибо мы – как видели из сказанного – последуем учению Апостолов. Однако мнение несогласных неверно. Ибо их разногласия меняют тему разговора.
Прежде всего, это положение ( Один Посредник между Богом и людьми) не имеет отношения к нашей теме, к предстательству святых перед Богом. Ибо одно дело – посредничество Христа, Искупителя человеческого рода. Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия перед Своим Отцом, а другое дело – предстательство всех святых. Богородицы и ангелов перед Спасом Христом.
Поскольку фраза «Один Посредник между Богом и людьми» провозглашает, что Господь наш Иисус Христос есть Спаситель и Избавитель мира и делает для всех известным, что Один есть Тот, Кто избавил людей от сетей лукавого, и что мы должны веровать в Него и креститься, чтоб были прощены наши грехи, и что без Него нет спасения. Против этого никто не возражает. Мы так веруем и исповедуем. Однако догмат о предстательстве святых перед Спасом Христом выражает именно их веру в Спасителя, Прославившего святых Своих и услышавшего их молитвы. Итак, упомянутое возражение, основанное на неправильном, преувеличенном понимании выражения «Один Посредник между Богом и людьми», с помощью которой они пытаются убедить нас не прибегать к заступлению святых, вне темы, ибо то, на чем они основываются совершенно другой вопрос, с которым никто не спорит. И поскольку он другой, то он ни подтверждает, ни противоречит нашему взгляду на молитву святых. Ибо одно дело – посредничество Сына перед Отцом, а другое – предстательство святых перед прославившим их Христом. Их возражение не достигает цели, так как из посылки «Один Посредник между Богом и людьми» они выводят заключение о том, что нет предстателя ко Христу. Это нелогично. Правильное умозаключение будет такое: «значит, нет никакого другого посредника перед Богом Отцом». Однако выдвигающие данное возражение не следуют этой логической цепочке и впадают в логическую ошибку – софизм и настаивают, что так они учат нас благочестию.
То, что существует лишь Один Посредник перед Отцом – Сын, является несомненной истиной. Однако есть предстатели пред Сыном – все святые, следующие за Ним. Поэтому, хотя мы молимся Сыну, но призываем и Богородицу, и всех святых, которых мы рассматриваем, как предстателей перед Спасителем. Ибо этому мы научились от святых Апостолов. А когда мы молимся Богу Отцу, то поминаем как посредника и предстателя только Сына. И мы никогда не творим молитвы к Богу Отцу в таинствах или священнодействиях, не поминая Сына Божия как единственного Посредника между Богом и людьми.
Свидетельства Священного Предания
Мы научены Священным Преданием, что с апостольских времен Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь рассматривала всех святых и Богородицу как предстателей перед Спасом Христом, молящихся Ему о воинствующей Церкви, ибо они имеют великое дерзновение к Нему. Помимо этого:
1. Во всех богослужебных книгах, как Восточной Церкви, так и других церквей, говорится о святых как о посредниках за них перед Господом нашим Иисусом Христом.
2. Согласно преданию. Восточная Церковь вынимает частицы на проскомидии за Пресвятую Богородицу и святых и полагает их на дискосе справа и слева от Святого Хлеба и поминает их по именам. Этому преданию следуют и соблюдают его все, всегда и везде в Церкви.
3. В диптихах поминались и поминаются все святые – с древнейших времен до наших дней.
4. Древнейшие Отцы Церкви считали, что святые предстательствуют за нас пред Богом и всегда прибегали к их предстательству.
Так, свт. Василий Великий в слове на 40 мучеников говорит: «Сколько употребил ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! – И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву. «Идеже еста два или трие собрани во имя» Господне, «ту есмь посреде их» (Мф.18,20); а где сорок, там усомнится ли кто в присутствии Божием? К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся, – один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельств, – другой, чтобы охранялось его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему – здравия. Прошения ваши да будут приличны мученикам. Юноши да подражают им, как сверстникам; отцы да молятся о том, чтобы быть родителями подобных детей; матери да изучают повествуемое о доброй матери... Святой лик! Священная дружина! Непоколебимый полк! Общие хранители человеческого рода! Добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей (как думаю, и духовный, и чувственный)! Вас не земля сокрыла, но прияло небо; вам отверзлись врата рая» (Слово 9).
Он также призывает с небес молитвы святых о себе, говоря: «Приемлю и святых Апостолов, пророков и мучеников, и призываю их в своей молитве к Богу, да будет по их предстательству милостив ко мне Человеколюбец Бог и да подаст мне оставление согрешений моих» (Послание к Юлиану Отступнику).
А свт. Григорий Богослов в конце своего слова о Василии Великом говорит: «Призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данного мне, для моего вразумления, пакостника плоти (2Кор.12:7) утиши твоими молитвами, или научи меня сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему! А если преставлюсь, и там прими меня в кровы свои». Также и в своем слове на память мученика Киприана божественный Григорий вспоминает о некой девице, которая в опасности призвала помощь и заступление Богородицы.
Также божественный Златоуст призывает в своей молитве Матерь Господню, говоря: «Не отступают от Бога ни Девора, ни Иаиль. Но и у нас есть Святая Дева и Богородица Мария, молящаяся о нас. И если обычная жена одержала победу, кольми паче Матерь Христова победит врагов истины?».
И в своем слове о свт. Мелетии Антиохийском он говорит: «Будем же молиться... имея самого блаженного Мелетия участником этой молитвы» (т. II, с. 619).
Также и Ориген свидетельствует о заступничестве святых и утверждает сие древнейшее предание Церкви своим древнейшим свидетельством. Ориген говорит: «Итак, души пострадавших за Христа пребывают у Небесного жертвенника и помогают обращающимся за оставлением грехов».
Феодорит же, когда пишет о безвестности гробниц императоров и сравнивает их с мученическими гробами, говорит следующее; «Гробы добропобедных мучеников светлы и прекрасны, поражающие своим величием, многими и разнообразными покровами, и испускают молнии красоты. На них мы совершаем торжества не только раз в год, или два или пять, но многократно, и много раз за день воспеваем там их – и нашего – Владыку. И здравствующие просят того, чтобы оставаться во здравии. А болящие ищут исцеления. Не имеющие чад ищут получить их, а насладившиеся сего дара ищут, чтобы в добром здравии были дарованные им (мучениками) чада. Те, кому предстоит путешествие, призывают святых в спутники и путеводители. В добром здравии вернувшиеся исповедуют благодать, улученную ими. Конечно, к ним не приходят, как к богам, но как к человекам, облагодатствованным Богом, которых просят о заступлении верных. А то, что верные приемлют просимое, ясно свидетельствует то, сколько приношений, являющих исцеление верных, они приносят. Ибо одни приносят изображения своих рук, другие – ног, иные – глаз. Одни золотые, другие – железные. Ибо Владыка приемлет все дары, и малые, и великие, смотря по возможностям приносящего. Из этого ясно видно избавление от недугов, ради которого сии дары и были принесены получившими просимое исцеление. Но из этого является и сила погребенных там, то есть святых мучеников. А сила их являет, что их Бог – истинный Бог» (т. 4, с. 453–454). Феодорит писал это в середине 5-го века, так как его Церковная история охватывает период с 320 по 436 г.
Итак, если таково было почтение верующих к мученикам уже с начала четвертого века – кто, после увиденных нами свидетельств, не будет исповедовать с нами, что верные, с самого начала гонений почитавшие мучеников, чтили их и во втором, и в третьем веках? А также, что, последуя их ревности и их примеру, христиане четвертого века почитали мучеников и строили величественные храмы в их честь? А из того, что исцеленные приносили изображения исцеленных членов, видно и то, что житие святых описывалось на иконах, и иконы помещались в храмах. Ибо приношения привешивались к ним – точно так, как это делается и теперь. Из этого становится ясно, что Церковь точно и неизменно соблюла принятое ею и правильно верит в то, во что верит.
Патриарх Константинопольский Иеремия в своем первом ответе к Тюбингенским богословам в 1576 г., отвечая на 21 и последнюю главу Августовского исповедания, говорит следующее: «Итак, мы говорим вам, что для утверждения веры полезно поминать святых, видя, как они получили помощь и благодать от Бога своей великой верой. Ибо призывание (молитва) в собственном смысле относится только к Богу. А молитва ко святым относится к полученной им от Бога благодати. Ибо не Петр и Павел слышат тех, кто их призывает, но данная им благодать Божия, по слову Господню: «Я с вами до скончания века». А о молитве к Богу пишет божественный Павел к Римлянам: как искать помощи от того, в кого не веруют? А то, что и мы относим молитву к Богу, то мы ясно говорим в тайнодействии: «Сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати: Отче наш, Иже еси на Небесех...» А в другом месте мы говорим: «Господи сил, с нами буди, иного бо разве Тебе помощника в скорбех не имамы» «Господи сил, приди к нам, ибо мы не имеем в наших скорбях иного помощника, кроме Тебя». И еще: «Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не знаем». А всех святых, и особенно Матерь Господа нашего, мы рассматриваем как предстателей и посвящаем Ей, лику ангелов и храмам святых дары, молитвы, священные иконы, которым мы поклоняемся таким образом, что поклонение относится не к дереву, но к святому. Ибо мы знаем, что подобает приносить служение одному Богу, и другого бога, кроме Него, мы не знаем и иному богу не поклоняемся.
...Однако мы считаем всех святых нашими предстателями и заступниками пред Богом. И мы говорим, что молитвенное предстательство ангелов, святых, и особенно Госпожи мира есть не только в настоящем веке, но и в будущем. Но не вообще за всех – и не за того, кто умер во грехе. Ибо таких Бог исключил из Своей милости, потому и сказал о них следующее: «Если восстанут Ной и Иов и Даниил, сынов и дочерей своих не избавят». Но лишь тех, за кого молятся все (святые) и молитвы о ком благоприятны. То есть тех, кто покаялся от грехов прежде смерти, но не успел очиститься от скверны своих грехов. Ведь суда еще не было. Ибо когда настанет суд и каждый пойдет в отведенное ему место наказания, заступления уже не будет. И сие заступление теперь осуществляется и проповедуется в Церкви, и мы обращаемся к святым и к Госпоже нашей Пресвятой Владычице: «Богородице, моли о нас грешных». И к святым ангелам: «Вся небесныя силы святых ангел и архангел, молите о нас». Но и к пророку и Предтече и Крестителю Господню, славным апостолам, мученикам, преподобным, пастырям, пророкам, учителям вселенной, и всем святым. Мы просим их молиться о нас грешных, да приидет на нас, в исповедании и покаянии служащих Богу, милость по благодати Божией и по непобедимой и непрестанной силе крестной, да просветит Он очи душ наших, да не умрем во грехах и да не будем побеждены врагом. Мы молим Бога услышать молитвы всех и избавить нас от сетей лукавого.
Бог христиан есть Бог живых, и святые небезразличны к воинствующей Церкви и молят Бога о ней. И всякому ясно, что этот союз (воинствующей и торжествующей Церкви) согревает сердце, возрождает религиозное чувство и вдохновляет нас подражать сим образцам христианской жизни. Это учение подтверждается тем, что Церковь почитала (и почитает) ангелов, согласно философу и мученику Иустину (см. Thiersch II, 338). Она чтила и праздновала память святых в день их мученичества, совершая на их гробах Божественную Литургию и испрашивая их молитв (см. собрание святоотеческих свидетельств в Dogmegeschichte Munscher'a, с. 85 и 449).
Свидетельства Священного Писания о том, что мы должны почитать Святых Божиих
Священное Писание Ветхого Завета содержит множество мест, из которых явна наша обязанность почитать святых Божиих. «Хвалите Бога во святых Его» (Пс.150:1); «Удиви Господь преподобнаго Своего» (Пс.4:4); «Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело укрепишася владычествия их» (Пс.138:17). И Приточник свидетельствует нам: «Память праведнаго с похвалами» (Прит.10:7).
В Ветхом Завете почитаются все праведники, жившие от Адама до Христа. Царь и пророк Давид воспевает в 32-м псалме: «Радуйтеся, праведнии, о Господе: правым подобает похвала» (Пс.32:1). Здесь праведные именуются сынами Божиими и почитаются всеми любящими Бога. Однако в этом малом труде невозможно привести все, что написано в Ветхом Завете о праведных. Если кто скажет, что все поэтические книги Ветхого Завета представляют собой похвалу праведных, он будет недалек от истины. Однако если правым подобает похвала, то какая похвала будет достаточна тем, кто пострадал за веру, истину и праведность и, умирая, отошел к Богу? Я полагаю, что никакая похвала не сможет верно выразить подобающую им честь.
Новый Завет начинается с ублажения праведных, а заканчивается тем, что возвышает их до сидения одесную и ошую престола славы Божией. Как же не будут почитать тех, кого Бог прославил и почтил. Его верные рабы (т.е. мы, христиане)? Верный, любящий Бога, любит и святых, почитает их и празднует их память.
В Исповедании веры Митрофана Критопулоса мы читаем: «Древние оные и святые предстоятели Церкви видели многие откровения от усопших святых – разумею Григория Чудотворца, ученика Оригенова. Сей был научен благочестивой вере христианской явлением святого Иоанна Богослова и Пресвятой Богородицы. А также (разумею) Константина Великого – первого из христианских царей – наученного христианству от святых Петра и Павла. И сей самый, именитый во святых Григорий Богослов упоминает, что много раз во сне после совершения Литургии ему подавал советы Великий Василий. Но и многое другое подобное мы находим в древнейшей церковной истории, что ясно показывает, что просвещенная Духом Святым торжествующая Церковь небезразлична к скорбям и нуждам Церкви воинствующей на земле. Это также показывает, что души святых не пребывают во сне, как весьма безумно считают некоторые.
Итак, зная сие и будучи движимы Богом – ибо без Бога даже все избранные вместе ничего не могут – члены древней Церкви стали призывать души святых предстательствовать о них, являя, что души чувствуют и без тел. Ибо если бы они (души святых) были бесчувственны, их бы не призывали. И поскольку они веровали, что Всесвятой Дух, живущий в них, открывает нужды тех, кто их призывает, они молили святых помочь братьям, и сия помощь открывает единство оных с нами. То же единство заповедал иметь членам Церкви между собою и Апостол, так, чтобы они были словно члены одного Тела, чтобы, если один из них страждет, ему сострадали и все прочие. Ибо, если будучи в сем теле – дебелом покрове души – мы можем видеть высокие и духовные вещи лишь тускло и гадательно, словно отражение в неначищенном зеркале, то святым открыты эти будущие истины. Так, как пророку Елисею было открыто лукавство Гиезия, а апостолу Павлу нужда македонян. Ибо говорят, что Павел видел некое видение. Некий муж-македонянин просил его, говоря: «Пришед в Македонию, помози нам» (Деян.16:9). Так как же не будут им ведомы, теперь избавившимся от сего дебелого покрова души (т.е. тела), в еще большей степени наши нужды; ведь они не немощнее нас?
В Символическом богословии Христоса Андруцоса мы читаем: «Существуют два основных довода, с помощью которых полемизируют против изложенного учения о святых. Первый из них тот, что почитание святых противоречит почитанию Бога и первой заповеди Десятословия, ибо «един посредник между Богом и человеками, Христос Иисус» (1Тим.2,5). Таким образом, они превращают Бога в какого-то земного царя, который мольбами своих придворных преклоняется на милость к грешникам. И этот довод бесстыдно повторяют протестантские церкви Востока. Но в том, что учение о молитве святых не противоречит почитанию Бога и не имеет никакого отношения к первой или второй заповеди, согласны самые трезвые из протестантов. (См. Thiersch, II, 342). В этом убеждается и каждый, кто подумает о том, что (как впервые установил разделение блж. Августин) почитание, которое мы воздаем святым, – это не почитание или служение, но лишь почтительное поклонение; ведь всякий, поклоняющийся иконе, не только ясно отличает икону от святого, но и создателя от его созданий. Напротив, призывание святых наипаче являет поклонение Богу, ибо благополучие святых источается от превосходства Господня, слава которого сияет и на Его верных спутниках (т.е. святых), и в них славится Всевышний».
«Сияние святых, – верно замечает Mohler,– это не что иное, как отблеск славы Христовой и явление Его безграничной силы, соделывающей из праха и греха вечные и светлые духи...» (с.448). Итак, отнюдь не препятствует и посредничество Иисуса Христа молитве святых, ибо молитва ко святым относится не к ним (так, как если бы они своей собственной силой могли бы спасти и избавить от бед), но к имени Господню, от Которого при их посредстве ищут благодати и помощи. И этот образ молитвы являют не только выражения πρεσβεύειν, δυσωπεϊν, ίκετεύειν, и другие, такие, как латинские miserere nobis, andinos в противоположность ora pro nabis (kat. Rom. IV, 6,8), но и молитвы через посредство святых и в особенности Богородицы, наподобие «спаси, помилуй нас», которые, по существу, имеют в виду Божию помощь и спасение, которых ищут при посредничестве святых.
Однако раз противники почитания святых признают, что святые молятся Богу о воинствующей Церкви, так что эти их молитвы не противоречат посредничеству Господа, то они не могут отказать и верным, живущим на земле, в праве просить у святых того, что они всегда делают в своих селениях (т.е. молитвы), так что это нисколько не противоречит почитанию Бога.
И это тем более, чем сильнее сохраняется союз с Церковью, и от этого союза получают весьма большую пользу живущие и подвизающиеся на земле (см. Mohler, с.452). И вообще, так же, как и люди в своей повседневной жизни каждый день желают друг другу счастья и долгоденствия, так что это ничуть не задевает Всевышнее начало, дарующее все (т.е. Бога), так и молитва к святым не может повредить связи между Создателем и созданием.
В Священном Писании нет ни одного места, которое противоречило бы почитанию святых, их мощей или икон; и вовсе неправы те, кто выдвигают стих 10-й 19 главы и стихи 8–9 22 главы, где ангел отвергает поклонение Иоанна, говоря: «Поклонись Богу» (Откр.19:10,22:8–9). И слепому ясно, что ангел не хочет этого поклонения, потому что Иоанн принимает его за Бога. Писание, напротив, скорее настаивает на необходимости почитания святых, ибо оно рассказывает о Иуде Маккавее, видевшем во сне, как первосвященник Ония и Иеремия молятся о народе (2Мак.15:12–14), и о том, что Бог слышит их молитву за праведных (см. Деян.12:5; 1Пет.1:15; Иак.5:16; Апок.5:8 и др.). Также и об апостоле Павле рассказывается, то как он сам молится за других (Фил.1:4), то как просит молитв (Рим.15:30). Подобно и то, что сказано в Писании об изображениях Херувимов и об одеждах святых (Исх.25:18–23; Деян.19:12), скорее подтверждает, чем опровергает то, что подобает воздавать честь иконам и святым мощам.
И вовсе нас не убеждают часто приводимые доводы, что, дескать, Иисус Христос – Солнце, а святые – звезды, приемлющие свет от Солнца, а днем, когда светит солнце, никто не прибегает к тусклому свету звезд (см. Stoltimg Gebet 192). Тогда у нас возникает весьма естественный вопрос: как же могут святые слышать нашу молитву, если они не знают того, что с нами происходит? Но точно так же, как и ангелы на небесах радуются о каждом кающемся грешнике (как дословно говорит Евангелие), так же и святые, пребывающие с Богом, неизъяснимым образом слышат молитвы, которые направляют к ним верные на земле (Thiersch, II, 332). Подобно этому, совершенно неверно мыслят некоторые новейшие протестантские богословы, считающие, что иконы имеют ценность как произведения искусства, но не отождествляют изображаемое на иконе с образом святого и совершенно отказывают им в литургическом почитании.
Все это – нетвердые и неприемлемые утверждения. То поучительное, что содержится в священных изображениях, именно и ведет к лицезрению святых, а одно только любование искусством в Церкви противоречит цели священнослужения. Это исключительно эстетическое любование иконами ни в коей мере не может рассматриваться как цели и допускаться в церквях, поистине вдохновляемых церковным духом. Почитание святых в Церкви не может ограничиваться общим, неопределенным и нравственно бесплодным признанием их дел (как бывает с прославившимися и отличившимися в миру), но оно необходимо должно принять соответствующий литургический образ. Этим образом оно напаяет и очищает верных и приносит им плоды – и сей образ есть лобызание икон, почитание святых мощей и молитва ко святым. И здесь мы можем заметить, что эти общие выражения по поводу почитания святых, что содержатся в Августовском исповедании, будучи лишены своего единственно верного измерения – литургического – ни вошли в народное сердце, ни оказали какого-либо влияния на человеческую жизнь.
То влияние, которое оказывает на духовную жизнь людей икона Господа, окруженного облаком мучеников, пожертвовавших жизнью ради Него, прославленных и увенчанных, словно светлым венцом, ежегодными праздниками святых, последовавших Его стопам, поймет всякий, кто посетит христианские общины Востока, вовсе не отделившиеся от движения культуры. Имея в виду это влияние, Herder захотел издать календарь для народа с выдержками из Acta Sanctorum (Деяния святых) (см. Tiersch II, 343).
А Кирилл Иерусалимский говорит о почитании святых следующее: «Мы чтим гробы святых. К тому же мы честно празднуем память их светлых подвигов, как некое воздаяние им. Мы чтим святых мужей, почтивших веру и увенчались за свое мужество, подвизавшихся, излияв кровь свою и отдав жизнь свою. Они пострадали и воссияли славою Христовою и мужеством благочестия».
Великий же Василий говорит: «Кто приблизится к костям мученика, приемлет некую силу освящения от благодати, обитающей в теле. Ибо честна пред Господем смерть преподобных Его». Так верует Православная Восточная Церковь о почитании и молитве ко святым Божиим, их же молитвами да спасет нас Христос, Бог наш.
Аминь.