Святитель Серафим (Соболев)
Проповеди | Серафим (Соболев)

Речь, произнесенная Ректором Симферопольской Духовной Семинарии Архимандритом Серафимом (Соболевым) при наречении его во Епископа Лубенскаго¹

Волею Божиею, соизволением Вашего Высокопреосвященства, возлюбленный духовный отец мой, и определением Высшей Церковной власти я призываюсь к епископскому служению. С трепетом и радостью готов принять от вас, богомудрые отцы и архипастыри, благодать архиерейства и вопреки ничтоже глаголю.

Об одном только сейчас скорбит мое сердце. И в обычное, так недавнее еще время, служение епископское было служением мученическим. А в настоящее время лютых гонений на Православную Церковь оно является таким по преимуществу. Не без основания можно полагать, что ныне сбывается то видение, которое показано было Иоанну Богослову в откровении после снятия Агнцем с таинственной книги шестой печати, когда произошло великое землетрясение... и звезды небесные пали на землю... и всякая гора и остров двинулись с мест своих (Апок. 6:12–14).

Может быть, в этом апокалиптическом образе Господь открыл Своему возлюбленному ученику, что в последнее время перед пришествием антихриста жизнь Православной Церкви Христовой будет протекать в таких тягостных условиях, что даже архипастыри, предназначенные быть благодатным светом для мира и твердым оплотом для всех православных христиан, не вынесут тяготы своего высокого положения и будут изменять Христу. И время это наступает, если уже не наступило.

Естественно отсюда возникнуть в душе моей опасению, смогу ли я подъять на свои рамена столь тяжелый теперь омофор архиерейский? Правда, я получу завтра, если допустит Господь благодать архиерейства. Я знаю, что благодатию мы спасаемся и с нею мы можем препобедить все непреодолимые преграды в достижении благих своих намерений. Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13), сказал Ап. Павел.

Но знаю я и то, что благодать Божия только тогда в нас действует, обновляет, спасает нас, когда и с нашей стороны обнаруживается спасительная ревность, без которой благодатный огонь не возгорится в нас своим возрождающим действием. Ведь божественный дар благодати одинаково имелся как у разумных дев, так и у неразумных. Но у последних вместо ревности было нерадение и огонь их светильников погас, а вместе с этим они лишились наследия в небесном Царствии Христовом. Вот почему Ап. Павел в первом послании к Тимофею предостерегает его от нерадения, говоря: Не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим. 4:14). А в другом своем послании к нему же он говорит: Воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим. 1:6). Сам св. Павел был величайшим среди Апостолов. Но таким он был по своей особенной ревности о Христе, о чем свидетельствуют его апостольские труды и страдания, а лучше сказать – его пламенная любовь ко Христу, которая побуждала его совершать поразительные подвиги в благовестии Христовом. Ведь это он говорил: Кто ны разлучит от любве Божия: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда или мечь? якоже есть писано: яко Тебе ради умерщляеми есмы весь день; вменихомся якоже овцы заколения. Но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшого ны. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже Силы, на настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39). Вот какая ревность сделала Павла величайшим Апостолом в его служении Церкви Христовой.

Этой-то ревности, я и боюсь, не будет во мне совсем или в желательной для меня степени. Через вас, богомудрые отцы и архипастыри, я слышу голос Спасителя, Который призывает меня к архиерейскому служению и говорит мне: паси овцы Моя (Ин. 21:17). Эти слова некогда были сказаны воскресшим Господом Ап. Петру после его отречения, когда он на троекратный вопрос Христа: Симоне Ионин, любиши ли Мя, троекратно засвидетельствовал о своей любви к Нему, говоря: Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя (Ин. 21:15–17), после чего Петр опять был призван в число божественных учеников.

И вот на обращенный ко мне ныне призыв Христов мне хотелось бы вместе с Ап. Петром сказать: Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя. С получением от Господа архиерейской благодати мне хотелось бы так полюбить нашего Спасителя, благодетеля со дня моего рождения, истинное счастье и радость всей моей жизни, чтобы всего себя отдать на служение Ему и быть в таком неразрывном с Ним единении, о котором говорил Господь Своим ученикам, Себя сравнивая с лозою, а их с ветвями этой лозы (Ин. 15:1–6), и чтобы никто и ничто уже в мире не могло меня отторгнуть от Христа.

Есть у меня и другое желание. Я сознаю, что без любви ко Христу нельзя быть пастырем, а тем более архипастырем Церкви. Но то же надо сказать и о любви к нашим ближним, которая, по свидетельству Самого Господа, является отличительным признаком истинного пастырского служения (Ин. 10:11). И как бы я хотел, чтобы вместе с любовию ко Христу сердце мое было исполнено любовию и к ближним моим, и я мог бы дерзновенно всегда молиться о них, целить их душевные раны, быть утешителем в скорбях их, служить им в качестве последнего раба и вести их словом и жизнию своею к одному только Богу, Спасителю нашему в Его несказанное блаженством Царство благодати и славы.

Вот мои желания, к осуществлению которых стремится мое сердце. Опасение, что они не будут мною исполнены в предстоящем моем служении, устрашает меня сейчас. Будет ли во мне достаточно ревности осуществить желания моего сердца, я не знаю. Хорошо только знаю свои немощи и грехи, которые всегда передо мною. Поэтому прошу и молю вас, богомудрые отцы и архипастыри, помолиться за меня Богу, в особенности завтра во время моей хиротонии, чтобы благодать архиерейства не вотще была воспринята мною, но к действительному спасению моему и спасению паствы, через вас вверяемой моему духовному водительству от общего нашего Пастыреначальника, Господа Иисуса Христа. В Нем источник всего доброго. От Него исходят все наши добрые хотения и в Его помощи благодатной залог их успешного осуществления. Бог бо есть действуяй в вас, сказал Апостол, и еже хотети и еже деяти о благоволении (Флп. 2:13).

И пусть ваша архипастырская молитва к Богу обо мне недостойном соединится с молитвою моею, которая по преимуществу в данный момент моей жизни должна быть такою: не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отыми от Мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим и нечестивии к Тебе обратятся (Пс. 50:12–15). Аминь.

Слово в неделю 27-ю по Пятидесятнице. О борьбе со страстями блуда и гнева и о достижении, при помощи благодати Божией, целомудрия и кротости²

Умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение... Ныне же отложите и вы та вся: гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие от уст ваших... совлекшеся ветхого человека с деяньми его и облекшеся в нового, обновляемого в разум по образу Создавшаго его (Кол. 3:5, 8–10).

Такия слова Ап. Павла св. Церковь предложила нашему вниманию сегодня за литургией на апостольском чтении. Здесь св. Апостол увещевает нас, чтобы мы умертвили, т.е. совершенно уничтожили свои страсти, перечисляя их в разнообразных видах. Но главным образом в данных апостольских словах имеются в виду две основные страсти: блуд и гнев. По учению св. отцов, от них мы более всего страдаем и губим себя. Они искажают в нас образ Божий и делают людей подобными неразумным тварям. Зато победивший эти страсти уподобляется Самому Богу, совлекаясь ветхого человека и облекаясь в нового, по образу своего Создателя.

Великого подвига требует от нас Ап. Павел. Трудность его поймет тот, кто добросовестно боролся с этими страстями. О борьбе с первой из них св. Иоанн Златоуст говорит, что здесь нужно выступать против меча и не быть раненым, идти по раскаленным угольям и не обжечься.

Но не менее тягостна и борьба со страстью гнева. Мы можем даже сказать, что здесь требуется от нас бóльший подвиг, ибо многие подвижники, сохранившие девство и достигшие целомудрия, не могли победить в себе страсти гнева. На это именно обстоятельство Господь указывает в притче о десяти девах. По словам св. Иоанна Златоуста, пять из них названы Господом неразумными не потому, что оне не сумели сохранить своего девства. Нет, они его сохранили, почему Господь и называет их девами. Свое неразумие они проявили в том, что оказались без елея, т.е. без любви, в силу своего самолюбия и его прямого порождения – гнева и злобы. И если подвиг девства является для всех поразительным, то еще более поразительным является подвиг стяжания кротости, которая совершенно уничтожает гнев.

Может быть, некоторые скажут: нельзя к нам, слабым и немощным людям, предъявлять такие требования, ибо быть девственно-чистыми и кроткими, это значит, идти против своей природы и победить ее, чего слабый, ничтожный человек сделать не в силах.

Что же сказать нам на это? Если бы, действительно, мы не могли достигать святости, то Господь не сказал бы нам: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48; ср. Лев. 11:44). Тогда и Ап. Павел не требовал бы от нас нравственного совершенства в ныне слышанных нами его словах. Если же Спаситель и Его величайший Апостол призывают нас к святости и, в частности, к целомудрию и кротости, то значит, есть в нас соответственно этим величайшим подвигам и величайшая сила. О ней сказал Господь ученикам перед Своим вознесением: Се, Аз послю обетование Отца Моего на вы; вы же седите во граде Иерусалимсте, Дóндеже облечетеся силою свыше (Лк. 24:49). Силу эту Он послал им в пятидесятый день в виде огненных языков. Сия божественная сила сообщается с тех пор каждому православному христианину в таинствах Церкви и прежде всего в таинствах крещения и миропомазания. Она есть благодать Святого Духа, при помощи которой мы можем совершать великие подвиги жизни христианской, чтобы совлечься ветхого человека и сделаться новою тварью во Христе. Вот почему Ап. Павел в послании к Титу сказал: Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).

К сожалению, не все православные христиане, имея в себе эту благодатную силу, пользуются ею для своего спасения. Поэтому она, как божественная искра, только тлеет в нас под пеплом наших беcчисленных страстей. Да не будет сего с нами. Мы должны помнить слова Ап. Павла, сказанныe ученику его Тимофею: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе (2Тим. 1:6). Будем через исполнение заповедей возгревать в себе эту благодать так, чтобы она горела в нас ярким пламенем своего божественного огня и мы могли быть действительно духовным светом для мира, согласно словам Христа (Мф. 5:14).

Так пользовались этою внутреннею благодатию угодники Божии. И мы видим в их жизни множество примеров, как они, при помощи благодати, совершали величайший подвиг умерщвления в себе плотской страсти, чтобы быть подобными Ангелам по чистоте и невинности. Несказáнно трудно было Марии Египетской в пустыне в течение 17 лет бороться с этой страстью, в особенности после ее нечистой жизни. Но чем более она укреплялась в решимости лучше умереть, чем изменить Христу нечистотой, тем более благодать Божия действовала в ней и, наконец, она достигла такой победы над естественным законом своей плоти, что получила от Господа дарование побеждать законы и внешней природы. Вот почему она переходила через Иордан, как по суше, а когда молилась – возвышалась над землею.

При помощи благодати святые люди совершенно побеждали и страсть гнева. Преподобный Моисей Мурин, бывший ранее разбойником, под действием благодати Божией переродился до такой степени, что своею кротостью и детским незлобием приводил в умиление всех иноков своей обители.

Несомненно, и каждый из нас мог бы так же спасительно пользоваться благодатию Божиею. И если мы не перерождаемся при помощи сей благодати, то в этом виноваты мы сами, т.к. не имеем решимости стать на бесповоротный путь святой жизни. Некогда преп. Серафима Саровского спросили, почему теперь так мало стало подвижников в Церкви Христовой. «Потому, – ответил св. Серафим, – что в людях не стало решимости, а благодать Божия одна и та же».

Да вдохнет Господь в сердца наши решимость вступить в подвиг борьбы со страстями и в особенности, с блудом и гневом, к чему призывает нас нынешнее апостольское чтение. И чем скорее воссияет в нас эта решимость, тем скорее начнет действовать в нас благодать Божия и мы по опыту узнáем всю радость и красоту жизни святой, ибо тогда исполнятся над нами слова Иисуса Христа: Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей, якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох и пребываю в Его любви. Сия глаголах вам, да радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится (будет совершенна) (Ин. 15:10–11). Аминь.

Приветствие причастникам в субботу первой недели Великого поста. О великом спасительном значении св. Причащения в жизни православных христиан³

Приветствую вас, возлюбленные во Христе братия и сестры, с принятием Тела и Крови нашего Спасителя. Вы восприняли в себя такое благо, выше и лучше которого не может быть ничего на свете. Как велика его ценность, об этом свидетельствует св. Симеон Новый Богослов. Он говорит, что одним из тех благ, о коих Ап. Павел сказал: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор. 2:9) и являются Тело и Кровь Христовы, которые мы вкушаем в таинстве св. Евхаристии ⁴. По учению св. Симеона в этом таинстве мы так сродняемся со Христом, что делаемся плотью от плоти, костью от костей Его и, таким образом, обожаемся всем своим существом⁵.

Трудно нам, возлюбленные, представить себе и почувствовать все блаженство и всю силу св. причащения. Для этого нужно очистить свои страстные чувства. «Очистим чувствия, говорится в пасхальном каноне, и узрим... Христа блистающася». Святые, как чистые сердцем, испытывали это блаженстао и Господь блистал Своею великою благодатию не только в их душе, но и видимо, в их теле, когда они приобщались св. Христовых Таин. Из жизнеописания св. Серафима Саровского видно, каким неземным восторгом исполнялась его душа от причащения Тела и Крови Христовых и каким неизреченным светом блистало лицо его. Он был подобен тогда Ангелу и благочестивые саровские паломники, с трепетом созерцая в нем эту благодатную славу, не смели подойти к нему и обеспокоить его беседою. Передают, что таким же благодатным светом озарялось после св. причащения лицо преп. Марфы, матери великого Симеона Столпника. Мы сами наблюдали ту благодатную радость, бодрость сил, какими исполнялся о. Иоанн Кронштадтский после св. причащения.

Впрочем, не одни только угодники Божии испытывали благодатное действие сего величайшего таинства. Господь, по Своему неизреченному милосердию, дает испытывать блага св. причащения и грешным людям, если они с искренним покаянием приступают к св. чаше. В жизнеописании св. Симеона, Христа ради юродивого, передается, что однажды в храме во время причащения верующих он видел, как лица многих простых земледельцев, подходивших к св. чаше с покаянием и сокрушением о грехах своих, озарялись дивным благодатным светом.

Нередко поразительная сила сего таинства проявляется в нашей жизни, когда мы прибегаем к св. причащению во время болезней. По милости Божией, мне самому пришлось испытать всемогущую Божественную силу этого великого таинства, когда я смертельно болел сыпным тифом. И так еще недавно я наблюдал в Сербии, в Сремских Карловцах, поразительное чудо исцеления от смертельной болезни после причащения одного юноши, на излечение коего не было никакой надежды.

Вот какова сила сего таинства и как велико это благо для нас. Приветствуя вас, возлюбленные во Христе братия и сестры, с принятием св. Тела и Крови нашего Спасителя, я от всего сердца желаю вам всегда жить достойно сего величайшего таинства, т.е. жить в постоянном покаянии и смирении, при неуклонном исполнении заповедей Божиих. Помните слова Ап. Павла: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиеть, не разсуждая тела Господня. Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят довольни (немало умирает) (1Кор. 11:29–30).

Если мы будем исполнять Божественныя заповеди, то всегда будем чувствовать поразительную силу св. причащения. Тогда мы узнаем на своем собственном опыте всю радость жизни христианской, ибо всегда будем в живом, тесном и радостном единении со Христом, источником нашего истинного счастия и вечного спасения. Аминь.

Слово в день праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. О спасении нас крестною смертию Господа от греха, проклятия и смерти⁶

Вчера за утренним богослужением мы слышали с вами, возлюбленные о Христе братия и сестры, евангельское повествование, в котором Спаситель говорит о предстоящей Ему крестной смерти: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32). Ныне же за Божественной Литургией в апостольском чтении мы слышали слова Ап. Павла, также указывающиe на крестную смерть Христа. Слово бо крестное (о кресте), говорит он, погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам, сила Божия есть... мы же проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие (1Кор. 1:18, 23). Наконец, нынешнее литургийное евангельское чтение содержит в себе повествование Иоанна Богослова о той же крестной смерти нашего Спасителя (Ин. 19:6–35). Таким образом, все три чтения из Священного Писания в честь настоящeго великого праздника Воздвижения Честного и Животворящeго Креста Господня говорят нам о крестной смерти Христа, говорят о том величайшем деле Божественной любви, через которое Господь даровал нам спасение.

И если бы нас спросили: что сделал для нас Господь Своею крестною смертию, то каждый из нас правильно сказал бы: Господь крестною смертию даровал нам спасение. Но если бы нас спросили: от чего именно спас нас Господь Своею крестною смертию, то может быть, на этот вопрос получились бы неодинаковые ответы, и не все из них оказались бы правильными. Между тем, вопрос о спасении нас крестною смертию Христа есть основной догматический вопрос нашей православной веры. Имея в виду, сколь греховны и гибельны для нас заблуждения в области догматического учения, мы, как православные христиане, должны правильно мыслить и говорить о всех догматах нашей веры, а тем более касательно главнейшeго из них – догмата о нашем спасении.

Вот какой ответ дает на поставленный нами вопрос великий богослов Русской Церкви, Митрополит Московский Филарет, которого по уму, святости и чудесам можно сравнить со св. Василием Великим. В своем катихизисе, всецело основанном на святоотеческом учении, он говорит: «Крестная смерть Сына Божия нужна была для того, чтобы спасти нас от греха, проклятия и смерти». Когда мы в детстве изучали катихизис Митр. Филарета, то усваивали это догматическое знание механически, памятью раcсудка. Ныне мы должны не только умом, но и всем сердцем воспринять его, чтобы оно было для нас убедительным, непоколебимым и спасительным. И сие знание будет для нас таким, если мы свой ум подчиним уму Христову, уму апостольскому и святоотеческому и не будем смущаться человеческими неправильными богословскими умствованиями, которыe издавна стремились и стремятся поколебать ту или другую истину нашей православной веры. Такиe неправильныe богословскиe умствования существуют и по поводу настоящeго догматического вопроса.

Так, некоторые говорили и говорят: как можно согласиться с учением, что Господь Своею крестною смертию спас нас от греха, когда мы видим, что и после смерти Христа грех царствует в мире, и чем далее идет время, тем сила греха становится все разительнее; а в пророческих словах Спасителя и Его учеников мы находим указание, что в последнее время зло усилится до небывалой меры.

Что нам сказать на это? – Действительно, грех и после искупительной смерти Христа имеет большую силу в мире. К сожалению, она обнаруживается и в жизни православных христиан, которые нередко делаются хуже язычников. Но не надо забывать, что это происходит в жизни тех из них, которые не хотят пользоваться дарованною им ради крестной смерти Спасителя великою внутреннею благодатию Святого Духа и даже отвергают ее. Такие люди настолько предаются греху, что делаются его рабами. Истинные же православные христиане, которые пользуются благодатью, получаемою ими в таинствах Церкви, в такой мере побеждают грех и преуспевают в добре, что своею святою жизнью удивляют людей и Ангелов. В их жизни царствует уже не грех, а благодать, при содействии которой они могут неуклонно исполнять все Божественныe заповеди.

Что это так, об этом свидетельствует Ап. Павел, который говорит нам: Да не царствуеть убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его в похотех его... Грех бо вами да не обладает; несте бо под законом, но под благодатию (Рим. 6:12, 14). Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13). Об этом свидетельствует совершенная святая жизнь Апостолов, мучеников и всех святых, которые, при помощи благодати Святого Духа, в корне победили грех и очистились от всех греховных приражений.

Господь всем хочет спасения. Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком (Тит. 2:11). И если бы все люди стремились к благодати и возгревали ее в себе, то все были бы святыми. Но так как большинство людей и даже из среды православных, получивших действенную благодать Святого Духа в таинствах, не хотят ею пользоваться, то грех продолжает царствовать в их жизни.

Есть, возлюбленные о Христе братия и сестры, и такое произвольное и неправильное богословское мнение касательно догмата о спасении, которое полагает, что в крестной смерти Христа не было нужды для спасения нас от проклятия, ибо люди за свое падение Богом не проклинались, а за это была проклята вместо человека земля. При этом указывают на слова Господа, сказанныe Адаму после его падения: проклята земля в делех твоих (Быт. 3:17).

Чтобы выяснить, насколько это богословское мнение несостоятельно, мы опять обратимся к свидетельству Божественного Писания и святоотеческого учения. Исходя из этих благодатных источников нашего вероучения, мы должны прежде всего сказать, что место Священного Писания, в котором повествуется о проклятии земли, вовсе не говорит, что за падение человека вместо него проклята земля. Если вследствие этого падения проклинается земля – ни в чем неповинное творение Божие, только ради своей связи с жизнью на ней человека, то как можно допустить с точки зрения Божественного правосудия, чтобы сам человек, согрешивший и виновник этого проклятия, оставался вне его? О том, что и человек подпал клятве Божией, свидетельствует изгнание его из рая, лишение райской благодати, вся последующая его жизнь, исполненная тяжких трудов и скорбей, и, наконец, его тление и смерть.

Впрочем, в Священном Писании мы находим прямое свидетельство, из которого видно, что Христос Своею крестною смертию искупил нас от клятвы, под которою все люди находились с момента грехопадения наших прародителей. В своем послании к Галатам Ап. Павел говорит: «Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва» (Гал. 3:13). Об этом свидетельствует и учение св. отцов, выраженное, в частности, в богослужебных песнопениях нашей Церкви. Так, в воскресной стихире на хвалитех 4-го гласа мы находим такие слова: «Крестом Твоим, Христе, от древния клятвы свободил еси нас». А в тропаре в честь великого праздника Рождества Пресвятой Богородицы мы еще недавно слышали такие слова: «из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение».

Очевидно, это ошибочное богословское мнение касательно догмата искупления покоится на неправильном понимании клятвы, которая есть ничто иное, как отлучение человека от общения с Богом, со всеми гибельными отсюда для него последствиями, как во временной сей жизни, так и в жизни будущей, загробной.

Только при таком понимании проклятия людей Богом будет понятно учение Церкви об изведении Христом из ада, в силу Его крестной смерти, душ всех ветхозаветных праведников, вплоть до души Иоанна Крестителя. Никто из этих праведников не мог совсем освободиться от проклятия: на всех без исключения тяготело оно. И только после крестной искупительной смерти Христа был открыт им свободный вход в небесное Царство Господа для блаженного общения с Ним, ибо не стало более клятвы: она была уничтожена на кресте вместе с первородным грехом, как ее причиною. Поэтому св. Церковь в великопостном тропаре 6-го часа говорит: «Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».

Вот почему после крестной смерти Господа души всех новозаветных праведников не сходят, как прежде, в ад, но, подобно душе св. Серафима Саровского, возносятся Ангелами на небо к престолу Божиему для вечной радости со Христом в Его неизреченном Царствии. Ибо теперь, после крестной смерти Спасителя, вполне осуществляются Его слова: «Аминь, аминь глаголю вам, яко слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя имать живот вечный; и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот» (Ин. 5:24).

Наконец, чтобы содержать нам во всей чистоте догматическое учение о спасении, мы должны устраниться от неправильного взгляда, будто в крестной смерти Христа не было нужды для избавления нас от смерти. Еще при св. Афанасии Великом существовало это неправильное воззрение. Сторонники его думали, что достаточно было бы для Бога произнести только одно Свое всемогущее слово: «да не умирает человек», и он был бы бессмертным. Св. Афанасий в своем творении «О воплощении Бога Слова» опровергает это заблуждение, говоря, что к тленному человеческому телу надо было привить божественное нетление, чтобы сделать человека бессмертным. Эту мысль св. отец поясняет такой аналогией. Он указывает на то соотношение, какое существует между соломою и огнем. Пока солома не обложена несгораемою оболочкою, она, хотя бы огонь и не угрожал ей, все же остается сгораемою. «То же самое, – говорит св. Афанасий, – можно сказать о теле и о смерти. Если бы повеление Божие только не допускало смерть до тела, – оно тем не менее, по общему закону тел, оставалось бы смертным и тленным. А чтобы не было этого, – облечено тело в бесплотное Божие Слово» ⁷. Этого мало. Сын Божий воспринял человеческую плоть с законом смерти. Поэтому надо было Ему в самом человеческом естестве уничтожить закон смерти, победить самую смерть, что и произошло через Его воскресение. Но чтобы воскреснуть, надо было Богочеловеку сначала умереть и при том на кресте, чтобы Своею смертию искупить нас от клятвы (Втор. 21:23; Гал. 3:13) ⁸. Так св. Афанасий Великий наглядно доказывает необходимость крестной смерти Христа для спасения нас от смерти.

Правда, после крестной смерти Господа и Его воскресения закон смерти совершенно уничтожен только в Его теле и теле Богоматери; все же люди продолжают умирать и после воскресения Христова. Да, закон смерти продолжает действовать в нас. Но сие действие есть явление временное. В силу той же крестной смерти Христа и Его воскресения, смерть окончательно будет уничтожена, когда настанет час всеобщего воскресения мертвых.

Что это непременно произойдет, о сем свидетельствуют следующие непреложные слова нашего Спасителя: Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час... егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5:25). Об этом свидетельствует в первом послании к Коринфянам и Ап. Павел, говоря: Егда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в безсмертие, тогда будет слово написанное: пожерта бысть смерть победою. Где ти, смерте, жало? (1Кор. 15:54–55).

Вот почему св. Церковь, проникнутая непреложною Божественною истиною, что крестная смерть Христа есть средство нашего спасения от смерти, выразила ее в самой дорогой для нашего сердца священной песне в честь праздника Воскресения Христова: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Памятуя все сказанное нами, будем, возлюбленные о Христе братия и сестры, всегда содержать во всей чистоте учение Православной Церкви и, в частности, учение о нашем спасении. Будем помнить, что без чистоты православной веры у нас никогда не будет чистоты жизни христианской, ибо тогда Господь лишит нас Своей благодати, без которой нет спасения. Будем помнить, что на страшном суде Христовом самое тяжкое осуждение примет сатана за свой грех восстания против Бога от безумной и гордой мысли о своем равенстве с Ним. Участь диавола разделят и еретики, отступившие от Бога и истинной веры в Него своими неправильными умствованиями. Души их, по свидетельству св. Макария Египетского, уже теперь, до наступления страшного суда Христова, претерпевают в аду муки несравненно более тяжкие, чем те, которые испытывают души самых развращенных язычников.

Да избавит нас Господь от этой участи сатаны и еретиков на страшном суде Его. Да дарует Он нам, ради крестной смерти Своей, быть всегда неповрежденными в православной вере, чтобы с нами всегда была Божественная благодать с ее дивными плодами правды, мира и радости, и чтобы после смерти нам разделить участь Ангелов и всех святых и наследовать несказаиное блаженство небесного Царства Господа Иисуса Христа, Которому да будет всегда от нас истинное прославление в мыслях, чувствах и делах во все дни нашей жизни до самого нашего гроба. Аминь.

Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати⁹

Явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11–12).

Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы в данную минуту остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению Ап. Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т.е. святыми.

Что же это за благодать, о которой говорит здесь Апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действуст во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. Апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святый в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина (1Ин. 5:6; Ин. 15:26, 16:13), как сила (Деян. 1:8) и как утешение (Ин. 14:16, 26, 15:26, 16:7), или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца.

Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать – в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом.

Конечно, по существу мы никогда не определим, чтó такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, Аще уже возгореся (Лк. 12:49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, замечает евангелист, о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его (Ин. 7:37–39).

Однако, мы можем познавать благодать Святого Духа опытно, духовно, когда будем испытывать в своем сердце ее спасительные действия, воспринимая от нее истинное ведение о Боге и о мире, чувствуя в себе ее силу для борьбы со грехом и ее неизреченную радость. Мы узнаем, чтó такое благодать Святого Духа только тогда, когда она будет в нас царствовать над всеми нашими страстями, и мы будем ощущать ее, как Царство Божие, как правду, мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17).

Такое именно опытное познание о благодати оставили нам в своих творениях св. отцы Церкви: Антоний Великий, Макарий Великий, Блаженный Диадох, преп. Симеон Новый Богослов и великий богослов нашей Русской Церкви, Епископ Феофан Затворник. Они чувствовали в себе благодать Святого Духа, как дар божественного ведения и премудрости, и настолько, что могли других озарять светом божественной истины. Они ощущали в себе благодать, как божественную силу, ибо ею совершали дивные чудеса, ею предсказывали будущее. Эта благодать переживалась ими как внутренняя неиссякаемая божественная радость, которую они испытывали непрестанно и которою утешали скорбные сердца верующих.

Ясно отсюда, каким великим благом является для нас благодать Святого Духа. Что она есть самое драгоценное сокровище, об этом свидетельствует учение Христа, Апостолов и св. отцов. По учению Христа, благодать Святого Духа является таким величайшим для нас благом, что ниспослание ее нам было целью Его страданий и смерти, как это видно из Его прощальной беседы с учениками (Ин. 16:7). Так смотрели на благодать и св. Апостолы, ибо учение о спасении благодатию, в силу крестной смерти Христа, было центральным в их благовестии, о чем особенно ярко свидетельствуют послания св. Ап. Павла. Не могли иначе смотреть на благодать Божию и св. отцы Церкви. Так, св. Симеон Новый Богослов говорит: «то и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали в души свои Духа Святого и чтобы Он был как бы душою нашей души и чтобы действием Сего Духа мы переплавлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам». А великий угодник нашей русской Православной Церкви, св. Серафим Саровский, учил, что стяжание благодати Святого Духа (т.е. раскрытие ее в нас) есть цель всей нашей жизни христианской.

Вот о явлении какой благодати говорят слова Ап. Павла, слышанные нами ныне за литургией.

Какой же, возлюбленные, мы должны отсюда извлечь для себя спасительный урок? Слыша эти апостольские слова, мы должны радоваться и благодарить Бога, что являемся чадами Православной Церкви Христовой, через которую Господь дает нам эту великую благодать, не сравнимую ни с какими сокровищами мира. В католичестве нет такой благодати; вернее, она не может у католиков проявляться, в силу их отступления от истин православной веры. В этом заключается самая существенная разница между православием и католичеством. В последнем эта благодать, получаемая в таинствах св. крещения и миропомазания, как божественная искра, сокрыта под пеплом всевозможных лжеучений, а в нашей Православной Церкви она, как солнце, сияет, проявляясь в дивных и разнообразных дарованиях, какими одарил Господь святых Своих, исполнив в их жизни Свое слово: Удиви Господь вся хотения Своя в них (Пс. 15:3).

Что же касается протестантства, то здесь совсем нет возрождающей благодати Святого Духа в ее дивных проявлениях, ибо у протестантов нет таинства св. миропомазания, в котором подаются благодатные силы к тому, чтобы стать нам новою тварью во Христе.

Впрочем, мы не только должны радоваться, что мы чада Православной Церкви, получающие от нее великую благодать. Мы должны в жизни нашей раскрывать эту благодать до ее дивных проявлений. А это осуществится только тогда, когда мы будем неуклонно исполнять все божественные заповеди. Поэтому пусть слова Ап. Павла, ныне слышанные нами за литургией, возбуждают в нас не только чувство радости, но и стремление к тому, чтобы осуществить их в нашей жизни. Тогда благодать Святого Духа будет научать нас спасительной, целомудренной и святой жизни и к нам вполне будут применимы слова Ап. Павла: явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11–12). Аминь.

Слово на праздник Рождества Христова. О благах, дарованных нам Рождеством Христовым¹⁰

Приветствую вас, возлюбленные во Христе братия и сестры, с праздником Рождества Христова, который является для нас после Пасхи самым великим праздником. Такое значение Рождества Христова объясняется теми неизреченными благами, которые оно нам даровало. Об этих благах говорит нам рождественское богослужение. Вот что мы слышали ныне за литургией из послания Ап. Павла к Галатам: Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего Единородного, раждаемого от жены, бываема под законом, да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем. И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша... Темже уже неси раб, но сын; Аще ли же сын, и наследник Божий (Гал. 4:4–7).

Итак, первым благом, которое даровано нам Рождеством Христовым, является наше искупление. Ап. Павел не указывает, от чего именно искупил нас Господь. Но в том же своем послании он говорит: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13). Таким образом, Господь родился прежде всего для того, чтобы искупить нас от проклятия, наложенного на нас Богом после грехопадения первых людей. Это проклятие, главным образом, состояло в том, что Господь за грех Адама и Евы изгнал их из рая и с тех пор лишил нас блаженного единения с Собою. Этот разрыв между Богом и людьми не ограничивался смертью человека. Разъединение наше с Богом продолжалось и в загробной жизни; его не могли избежать даже ветхозаветные праведники, вплоть до Иоанна Крестителя. Насколько ужасно это разъединение, об этом свидетельствует предсмертный вопль Иисуса Христа на кресте: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил (Мф. 27:46)? Там, на кресте, проклятие человечества Богом было явлено во всей своей потрясающей силе и разразилось на Божественном Страдальце. Но там же на кресте, кровию Спасителя, проклятие было уничтожено вместе с его причиною – грехом Адама. Ибо тотчас после смерти Своей Господь сошел в ад, вывел оттуда души праведников и водворил их в небесном Царстве для вечного и блаженного единения с Собою.

Вот когда разрушилась между Богом и людьми вражда, начавшаяся с нашего проклятия, и на земле водворился тот мир, который воспет был Ангелами еще при рождении Спасителя и ради которого родился Господь.

Вторым неизреченным благом, для дарования которого людям родился Господь, по словам Ап. Павла, является наше всыновление. Это благо также не было дано нам в самый момент Рождества Христова. Оно было только целью рождения Христа. Уничтожение на кресте нашего проклятия кровию и смертию Единородного Сына Божия даровало всем людям без исключения право быть сынами Божиими. Но мы воспринимаем это сыновство только тогда, когда возрождаемся в купели св. крещения для христианской святой жизни, отрекаясь от всего греховного и плотского.

Тогда же при крещении мы получаем в таинстве св. миропомазания третье неизреченное благо, о котором говорит Ап. Павел – возращающую и укрепляющую нас в святой жизни благодать Святого Духа. Она есть внутренний источник истины, силы для борьбы со грехом и радости. В раскрытии сей благодати посредством исполнения заповедей Божиих должна заключаться цель всей нашей жизни.

Господу угодно было, по Его неизреченной любви, даровать нам в Рождестве Христовом и четвертое благо – Свое божественное наследство, о котором говорит Ап. Павел: Аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом (Гал. 4:7). Под этим наследством надо разуметь участие наше в божественной славе Христа в Его вечном небесном Царствии, о чем Он так говорит в Своей первосвященнической молитве: Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне (Ин. 17:24; ср.: Ин. 14:3). Сие участие наше в будущей божественной славе, конечно, надо понимать не только, как внешнее созерцание Бога, но и как внутреннее блаженное проникновение всего нашего существа этою благодатною славою, что отчасти было испытано Апостолами, когда они видели преобразившегося Господа на горе Фаворской. Об этой славе так говорит Ап. Иоанн Богослов: Возлюбленнии, ныне чада Божия есмы, и не у явися, (еще не открылось) что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1Ин. 3:2). Вот какое наследство нас ожидает в будущей жизни: мы будем так прославлены, что сделаемся подобными Богу, т.е. богами по благодати. Причем, мы уже не отпадем от этой божественной славы, как отпал от нее некогда денница, ибо она будет вечным нашим достоянием.

Впрочем, Господь настолько любит нас, что делает нас участниками Своей славы еще в земной нашей жизни, в таинстве св. Причащения. О, если бы мы всегда достойно, т.е. с истинным покаянием причащались Тела и Крови Христа! Тогда мы опытно узнали бы, чтó значит быть наследниками Божиими, так как испытали бы такое блаженство, какое ощущали все святые после причащения и которое, по учению св. Симеона Нового Богослова, надо разуметь в словах Священного Писания: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор. 2:9).

Вот все те неизреченные блага, ради которых Господь родился на земле. В них все наше спасение, а также истинное счастье и здесь, и в будущей жизни.

Празднуя ныне Рождество Христово, как источник сих благ, св. Церковь призывает всех своих чад славить родившегося Господа. И пусть никакие скорби не мешают нам изливать радостное праздничное чувство. Все наши скорби должны померкнуть в сравнении с тем, чтó даровано нам Рождеством Христа.

Поэтому, памятуя, что в силу этого Рождества мы искуплены от проклятия, что мы теперь чада Божии, имеющие в себе благодать Святого Духа, что мы уже сейчас обожаемся в св. Причащении, а после своей смерти и всеобщего воскресения восприимем в себя в полноте всю божественную славу и блаженство, будем вместе с Церковью от всего своего сердца с чувством великой благодарности и радости славить родившегося Господа словами дивной церковной песни: «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте, людие, яко прославися». Аминь.

Слово в неделю Мясопустную. О страшном суде Христовом и о помиловании нас за истинную любовь к ближним¹¹

Ныне за литургийным евангельским чтением мы слышали повествование о страшном суде Христовом. Сей суд называется страшным потому, что на нем окончательно и навеки решится наша судьба. Страшной она окажется для тех, которые будут поставлены на суд ошуюю Христа. В присутствии всех Ангелов и святых Господь назовет их проклятыми и отошлет от Себя на вечную муку, уготованную диаволу и его ангелам. Невозможно себе представить сейчас это будущее вечное мучение грешников. На основании учения Христа, Апостолов и св. отцов мы можем только сказать, что оно превзойдет в несравненной мере все страдания, которые приходится переживать людям на земле. Эти адские мучения будут одинаково тяжки как для тела, так и для души. Душа будет вечно испытывать тоску, а тело мучиться в вечном адском огне и нескончаемой адской тьме. Страдания эти особенно будут увеличиваться от истязаний и злорадства бесов.

Когда мы слышим дивную церковную песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», то содрогаемся от слов: «трепещу страшного дне суднаго». Святые люди обливались слезами при мысли о дне будущего страшного суда Христова, считая себя грешными и боясь подпасть осуждению. Св. равноапостольный князь Владимир увидел картину страшного суда и был настолько потрясен, что оставил свое языческое нечестие и принял православную веру. Как же нам, грешникам, не трепетать, слыша слова Христа о страшном суде Его?! Как же нам не плакать о той горькой участи, которая может нас постигнуть?! Как же нам, взирающим очами сердца на грозный, ожидающий нас суд, не оставить своей греховной жизни? Бог знает, сколько осталось нам жить и придется ли нам еще раз услышать призыв матери нашей Церкви к покаянию через евангельское повествование о страшном суде Христовом и о вечных мучениях грешников?

Впрочем, не одними только вечными мучениями св. Церковь хочет нас побудить к покаянию и праведной жизни, когда повествует перед наступлением Великого поста о страшном суде Христовом. Она говорит нам и о вечном блаженстве для тех, которые окажутся одесную Христа во время сего суда. Это блаженство праведных также невозможно сейчас себе представить. Оно в несравненной степени превосходит всякую радость на земле. Одно только можно сказать, что, по учению Христа, мы будем блаженствовать вместе с Ним в Его небесном Царствии, а по словам Ап. Иоанна Богослова, мы будем в небесной славе Царства Христова подобны по благодати Самому Богу. По неизреченной милости Божией, это блаженство испытали еще до своей смерти св. Ап. Павел, св. Андрей, Христа ради юродивый и св. Серафим Саровский, когда они были вознесены до третьего неба. Но никто из них не мог изобразить сего блаженства словами человеческого языка. Св. Серафим Саровский мог только сказать в назидание наше, что если бы нам пришлось всю жизнь переносить самые ужасные телесные страдания, то мы должны были бы со всякою радостью на это согласиться, лишь бы не лишиться райского блаженства, которое уготовано всем любящим Господа.

Правда, Господь не скрывает, что немногие из нас унаследуют это блаженство. Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7:14). Как мало спасающихся, об этом некогда было открыто св. Антонию Великому, а также ученику св. Василия Нового, преп. Григорию. Св. Антоний видел однажды страшного великана, голова которого касалась неба, и множество человеческих душ в виде птиц возносившихся к небесам. Как только эти птицы достигали головы великана, он ударял их рукой и они падали в адскую бездну. Лишь очень немногие перелетали через его голову, и тогда великан скрежетал на них зубами. А преп. Григорию в сонном видении явилась блаженная Феодора, послушница св. Василия Нового, и поведала ему, как она проходила воздушные мытарства и чуть не погибла на мытарстве блуда. По ее словам, на этом мытарстве большинство душ погибает навеки.

Однако, в том, что лишь немногие из нас спасаются, виноваты мы сами. Господь всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим. 2:4). Спасение наше в наших собственных руках. Да, тесен и прискорбен путь ко спасению, но он возможен для каждого из нас при помощи Божией. У человек невозможно, но не у Бога; вся бо возможна суть у Бога (Мк. 10:27), сказал Спаситель. С нами Господь милосердый и всемогущий. С нами Его Пречистая Матерь, наша всесильная Заступница, с нами все Ангелы и все святые, с нами всегда опаляющая демонов и истребляющая все наши страсти крещенская благодать Святого Духа. Поэтому все мы можем спастись и оказаться одесную Христа во время Его страшного суда. Будем только всегда стараться неуклонно исполнять все заповеди Христовы.

Св. Церковь, изображая нам в евангельских словах страшный суд, показывает, за что мы можем удостоиться великой небесной награды. На правой стороне будут те, кто являет ныне любовь к своим ближним.

Может быть, некоторые скажут: из повествования Христа о Его страшном суде ясно, что для спасения вполне достаточно только одной любви к ближним и что, следовательно, вечного спасения можно достигнуть без любви ко Христу, без веры в Него и без прочих христианских добродетелей. Что нам сказать на это?

Конечно, на страшном суде Христовом получат спасение только те, которые имели любовь к ближним, разумеется, любовь истинную, а не ложную. Под ложною, не спасительною любовию, надо разуметь любовь сентиментальную и гуманистическую, которая действует в нас только тогда, когда несчастие ближних перед нашими глазами. По учению Еп. Феофана Затворника, гуманистическая любовь есть любовь эгоистическая, в которой мы, любя других, любим лишь самих себя. Она действует в нас, вследствие страстей тщеславия, корыстолюбия и в силу страха перед общественным мнением, этим современным идолом. Не такая любовь к ближним спасет нас на страшном суде Христовом, а любовь христианская, т.е. та, которая исходит из любви ко Христу. Вот почему Господь сказал ученикам: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14:15). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14:23), а любовь к ближним есть одна из главных заповедей Христа.

Кроме того, любить Христа можно только верующим в Него, ибо как возможно любить Христа, как Бога, если мы не будем иметь истинной веры в Него? Без веры не только невозможно приобрести любовь ко Христу, но невозможно вообще все дело нашего спасения. Иже веру имет и крестится, сказал Господь, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16).

Но и это не все. Любовь ко Христу и ближним, вера во Христа, как и всякая христианская добродетель, рождаются в нашем сердце от благодати Святого Духа, которая изливается на нас в Православной Христовой Церкви. Вот почему Ап. Павел на любовь к ближним, как и на всякую истинную христианскую добродетель, смотрит, как на плод Святого Духа, когда говорит в послании к Галатам: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). Вот какая любовь к ближним поставит нас одесную Бога во время страшного суда. Эту любовь Ап. Павел в первом послании к Коринфянам называет самым великим даром Святого Духа, венцом всех христианских добродетелей (1Кор. 12:31, 13:1–13). Следовательно, нас спасет та любовь к ближним, которая имеет за собою всю полноту христианской церковной благодатной жизни, та любовь, о которой Ап. Павел сказал: любовь, яже есть соуз (совокупность) совершенства (Кол. 3:14). Отсюда вполне будут понятны слова Христа: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, Аще любовь имате между собою (Ин. 13:35). А также будет понятен ответ св. Иоанна Богослова на вопрос его учеников, почему он к концу своей жизни одно только и говорил: «дети, любите друг друга». – «Потому, – отвечал Апостол, – что в этой любви заключаются все заповеди Христа, весь евангельский закон».

Поэтому, мысленно созерцая страшный суд Христов, будем стараться приобретать все христианские добродетели. Тогда мы будем иметь истинную благодатную любовь к ближним, за которую услышим на этом суде радостные и вожделенные для нас слова нашего Спасителя и Бога: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25:34). Аминь.

Слово на Прощеное Воскресенье. Об истинном покаянии¹²

Нет ничего любезнее в очах Божиих нашего покаяния. Это мы видим из притчи Христа о блудном сыне. А также знаем мы, с какою трогательною любовью отнесся Господь к покаявшейся блуднице в доме Симона фарисея. Ради покаяния благоразумный разбойник удостоился войти вместе со Христом в рай. За покаяние Господь не только простил Ап. Петру грех его отречения, но ему первому из всех прочих Апостолов явился после Своего воскресения.

Конечно, так угодно бывает Богу только наше истинное покаяние, которое состоит в том, чтобы не возвращаться к нашим прежним грехам. Как жаль, что такое покаяние редко бывает среди нас. Мы так сроднились со своими грехами, что предаваться им стало для нас привычкою, а привычка есть вторая природа. Правда, мы сознаём свои грехи и сокрушаемся о них, но после исповеди опять возвращаемся к ним и, таким образом, прололжаем жить до самой своей смерти без истинного покаяния. Поэтому в загробной жизни нас ожидает вечная адская мука.

Очень много есть среди нас и таких, которые не сознаю́т за собою никаких особых грехов и когда приходят на исповедь, то затрудняются сказать хотя несколько слов о своей греховности, не зная, в каких грехах им надо каяться. А между тем, эти люди грешат постоянно эгоизмом, тщеславием, осуждением, завистью, гневом, нарушением постов, рассеянностию в молитве, стыдом молиться перед вкушением пищи, отсутствием страха Божия, ложью и клеветой, непочтительным отношением к старшим, к пастырям и архипастырям и даже к авторитету св. отцов Церкви и многими другими грехами, а более всего нечувствием своих грехов. И так как все эти грехи не сознаются ими, то остаются нераскаянными и, следовательно, смертными. Однажды св. Макария Великого спросили: какой грех называется смертным? «Тот, – ответил он, – который остается нераскаянным». О, если бы у нас были духовные очи! Тогда мы сознавали бы нашу греховность и таким образом могли бы избегнуть нераскаянности, которая приводит нас к вечной духовной смерти с ее нескончаемыми адскими мучениями.

К сожалению, много есть среди нас и таких, которые, хотя и сознаю́т свои великие грехи, но не сокрушаются в них, а напротив, оправдывают себя, говоря: «все так живут, весь мир так живет». Как бы следовало этим несчастным и погибающим людям всегда помнить слова Ап. Иакова: Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Не миру грешному и прелюбодейному мы должны подражать в сей жизни, и не всем людям, а очень немногим: подобни мне бывайте, сказал Ап. Павел, якоже аз Христу (1Кор. 4:16; сравн.: Флп. 3:17). А Господь требует от нас, чтобы мы подражали Самому Богу, когда говорит: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). Если грех, не сознанный нами и нераскаянный, считается смертным, то каким же великим является грех, сознаваемый нами, в котором мы не только не каемся, но себя оправдываем?! Здесь мы совершаем грех дерзновенною рукою. Здесь мы самоутверждаемся в своей гордой и злой воле и поистине совершаем грех сатанинский, за который мы в будущей жазни разделим участь сатаны и его злых духов.

К весьма тяжким грешникам надо отнести и тех, которые грешат против православной веры, несмотря на то, что не отрицают ее основных догматов. Но в чем бы мы ни расходились с Православною Церковию, мы одинаково подпадаем анафеме, по слову Ап. Павла, сказавшего: аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1:8). А сколько среди нас найдется людей, которые иначе мыслят, чем учит Православная Церковь: о бесах, об Ангелах, о посте, о мощах, иконах, святых угодниках Божиих, о монашестве, о Свящ. Писании Ветхого Завета, о будущей загробной жизни, вечных мучениях и вечном блаженстве. Трудно теперь найти среди православных таких людей, вера которых всецело совпадала бы с верой Православной Церкви. И так как люди под влиянием научного прогресса чрезвычайно возгордились, то покаяние, особенно в области веры, стало для них почти недоступным. А между тем, грех против православной веры есть самый опасный и гибельный. Поэтому те, которые умирают без покаяния в сем грехе, испытывают в аду более тяжкие муки, чем все другие грешники.

Так, связанные тяжкими грехами, мы, живем без истинного покаяния, ибо не оставляем своих страстей и пороков и не отступаем от своих религиозных заблуждений. За это Господь наказывает нас великими несчастиями еще в земной нашей жизни и даже внезапною смертью без покаяния. Вот какое великое зло происходит от нашей нераскаянности.

Поэтому возлюбим покаяние. Будем подражать Апостолам и святым, жизнь которых была одним непрерывным покаянным подвигом. Используем для этого наступающий Великий пост. Пусть он будет для нас началом вступления на путь истинного покаяния к нашему обновлению.

Правда, подвиг сей весьма труден, он труднее подвигов целомудрия и поста и всех других христианских подвигов, ибо требует от нас, чтобы мы сломили свою гордость, оставили прежнюю жизнь и сделались новою тварью о Христе.

Но покаяние, будучи самым трудным, является самым угодным Богу подвигом, в котором Господь оказывает нам особую Свою помощь. Поэтому не будем, возлюбленные, его страшиться. Только в начале он будет для нас путем узким и тернистым, а потом он явится для нас легким и благим бременем Христовым, ибо Господь, ради нашей спасительной решимости к покаянию, будет являть нам дивную Свою благодать. Не оставят нас в этом спасительном деле и Пречистая Божия Матерь, наш Ангел Хранитель и все святые.

Но не будем забывать, возлюбленные, что только тогда Господь изольет на нас Свою милость в деле нашего покаяния, если мы окажем своим ближним милость, о которой говорилось нам ныне в св. Евангелии словами Христа: Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15). Если мы не будем прощать ближних в их согрешениях против нас, то и Господь не простит наших согрешений. Тогда, как бы мы ни каялись, наше покаяние не будет истинным, Господь не примет его и будет для нас не Отцом милостивым, а грозным, карающим Судиею.

Вот почему наша Русская Православная Церковь, заботясь о нашем спасении и желая побудить нас к покаянию, установила для своих чад обычай, чтобы они в прощеное воскресенье после вечерни испрашивали друг у друга прощение. Каждый год мы с вами исполняли этот святой обычай. Для сего доброго христианского дела мы собрались и сейчас. Поэтому я умоляю вас, перед вступлением в подвиг покаяния, испросить друг у друга прощение. Но прежде всего прошу вас, мои возлюбленные во Христе чада, простить меня, согрешившего против вас мыслью, или чувством, словом, или делом, вольно или невольно. С своей стороны прощаю и вас, если кто-нибудь согрешил против меня по неведению или по злой воле. Молитвенно желаю вам всем, как и себе, от всего своего сердца истинного покаяния и вечного спасения. Аминь.

Слово в день праздника Благовещения Пресвятыя Богородицы. О великом значении Пречистой Девы Марии в деле нашего спасения¹³

«Днесь спасения нашего главизна... Сын Божий Сын Девы бывает...» Вот слова тропаря в честь праздника Благовещения, на которые мне хотелось бы, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, обратить особенное ваше внимание. Эти слова показывают нам, что при благовещении Архангела Гавриила Пречистой Деве Марии началось наше спасение через зачатие, или воплощение от Нея Сына Божия.

Св. Иоанн Златоуст указывает нам даже самый момент, когда сие совершилось. По его богомудрому толкованию евангельского повествования о Благовещении, зачатие Бога Слова произошло после слов Девы Марии, сказанных Архангелу Гавриилу: се раба Господня; буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1:38).

Почему же эти слова Пречистой Девы Марии, спрашивает св. Иоанн Златоуст, имели такое великое значение в деле нашего спасения? – Потому, отвечает он, что в них Пречистая Дева явила величайшую веру, основанную на Ея поразительном смирении. Услышавши от Архангела Гавриила, что Она будет матерью Сына Божия чрез сверхъестественное и бесподобное в мире рождение, Пречистая Дева Мария не возомнила о Себе, не впала в грех гордости, но смирила Себя до последней степени, сказавши: се раба Господня; буди Мне по глаголу твоему. Объясняя эти слова, великий святитель говорит: «Как неверием в слова Божии, происшедшим из гордости первой жены – Евы, мы погибли, так верою в слова Божии Пречистой Девы Марии, исшедшею из Ея изумительного смирения, мы спаслись».

О великом спасительном значении для нас Божией Матери мы должны сказать, что она участвует в деле нашего спасения не внешним образом, как Ангелы и святые, содействующие сему делу своими молитвами. Матерь Божия входит в дело нашего спасения самым тесным, внутренним образом, ибо Она дала плоть Сыну Божию из Своей пречистой утробы.

Сие великое спасительное значение Божией Матери станет для нас еще более понятным, если мы будем помнить, что без воплощения Господь не мог бы спасти нас от смерти и даровать нам вечную блаженную жизнь. В своем дивном творении: «О воплощении Бога Слова» св. Афанасий Александрийский спрашивает: разве не мог Господь, как всемогущий, спасти нас от смерти одним Своим словом; зачем для сего необходимо было воплощение Сына Божия? Конечно, говорит св. Афанасий, Господь одним Своим словом: «да не умирает человек» мог избавить нас от смерти. Но тогда Он оказался бы неверным Своему слову, ибо Им вначале было вынесено определение человеку: «смертию да умреши», которое и вошло в силу после грехопадения Адама и Евы. Затем, продолжает великий св. отец, если бы человек внешним образом – в силу одного только всемогущего божественного слова, удерживался от смерти, то природа его в своей сущности все же оставалась бы смертной. Поэтому необходимо было Богу, во-первых, привить человеческую бренную природу к бессмертному Божеству, что и совершилось через воплощение Господа, а во-вторых, необходимо было Богу уже после Его воплощения и смерти умертвить в человеческой природе самую смерть, что и осуществилось через воскресение Христа.

Так, по свидетельству св. Афанасия Александрийского, явствует вся необходимость воплощения Сына Божия для нашего спасения и, следовательно, все великое значение в сем деле Пречистой Девы Марии.

Этого мало. Господь сказал: Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6:53–54). Таким образом, по учению Спасителя, без причащения Его Тела и Крови нет нам спасения – мы погибнем навеки. Откуда же, спрашивает Еп. Феофан Затворник, это Тело и эта Кровь Христовы, которые мы вкушаем в величайшем таинстве Евхаристии? – Из той же утробы, отвечает он, Пречистой Девы Марии.

Таким образом, как при воплощении Пресвятая Дева дивно участвовала в деле нашего спасения, давши плоть Сыну Божию, так продолжает Она участвовать в сем деле через таинство св. Причащения, в котором подаются нам Тело и Кровь Христа, взятые из той же пречистой Ея утробы.

Какой же из всего сказанного нами следует вывод?

Если так велико значение Пречистой Божией Матери в деле нашего спасения, то как же велико Ея молитвенное дерзновение перед Ея Сыном, Господом нашим Иисусом Христом?! Оно несравненно превосходит молитвенное дерзновение всех Ангелов и святых, взятых вместе.

Поэтому будем с непостыдным упованием умолять Пречистую Деву Марию, как самую великую и несравненную нашу Заступницу, об избавлении нас от всяких бед и напастей.

История христианской Церкви свидетельствует, как Матерь Божия, в силу Своего величайшего дерзновения перед Богом, спасала христиан от всяких бед. Она была виновницей обращения на путь спасительной жизни таких великих грешников, каковыми были преп. Мария Египетская и блаженный Феофил. Пречистая Дева Мария, ради молитв пред Ея Владимирским чудотворным образом, спасла Россию от грозного нашествия татарского хана Тамерлана в 1395 г. Она дивно спасла русских православных людей при царе Василии Шуйском во время осады шведами Тихвинской Обители, за святые молитвы пред Ея Тихвинскою чудотворною иконою. Она явила заступление русскому народу ради молитв пред Ея чудотворным Смоленским образом во время нашествия Наполеона. А в 1877 году Она оказала нам дивную помощь в войне с турками, когда последние были устрашены видением наяву в воздухе Божией Матери, окруженной бесчисленным небесным воинством Ангельских сил.

Замечательно, что самым последннм делом заступления Божией Матери будет Ея ходатайство за грешников пред Господом на страшном Его суде. Это открыто было Богом преподобному Григорию, ученику великого угодника Божиего Василия Нового. В видении он созерцал будущий страшный суд Христа и видел преподобный, как Матерь Божия заградила шествие в ад многих грешников, уже осужденных праведным судом Ея Сына. Она стала умолять Христа избавить их от вечных мук ради любви, которую имели они к ближним во время земной жизни, несмотря на то, что перед смертью не успели покаяться в некоторых грехах своих. И Господь в последний раз исполнил молитву Своей Пречистой Матери.

Если мы в лице Божией Матери имеем такую всесильную Заступницу, Которая может отменить правосудное определение Господа касательно грешников и избавлять их от великих бед, то почему же Она не избавляет нас от настоящих великих наших бедствий? Разве мы не молимся Ей? – Да, мы молимся. Но, к сожалению, плохо каемся или совсем не каемся. Правда, мы сознаем свои грехи и даже сокрушаемся о них, но это еще не есть истинное покаяние. Истинное покаяние состоит в решительной перемене греховной жизни на жизнь святую. Истинное покаяние будет у нас только тогда, когда мы будем подобны блудному сыну, который не ограничился только сокрушенным сознанием своих грехов, но встал, оставил свою преступную, гибельную жизнь, пошел для новой жизни к отцу своему и получил от него великую милость и любовь.

Так надо каяться и нам. Будем помнить, что грехи наши – это первая и самая главная причина всех наших несчастий. Недаром Господь, прежде чем исцелить расслабленного, сказал ему: чадо, отпущаются тебе греси твои (Мк. 2:5). Эти грехи, в особенности гордость с ее исчадиями – неверием и богоотступничеством, навлекают на нас гнев правосудного Господа. И только покаяние, с нашей решимостию не возвращаться более к прежним грехам, есть главная причина для проявления в нашей жизни неизреченного божественного милосердия.

Сам Господь, ради молитв Его Пречистой Матери, да наставит нас на путь решительного истинного покаяния во всех грехах наших.

Если так мы будем каяться, то Матерь Божия никогда не отвратится от нас и исполнит все наши молитвы. Зная всю великую спасительную для нас силу покаяния, св. Церковь требует, чтобы наши молитвы к Божией Матери исходили из глубины нашего смиренного и сокрушенного сердца. Поэтому будем, возлюбленные, всегда в покаянии умолять Пречистую Деву Марию о своем спасении, прибегая к Матери Божией с такими словами церковной молитвы: «К Богородице прилежно ныне притецем грешнии и смиреннии, и припадем в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибаем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи: Тя бо и Едину надежду имамы». Аминь.

Слово в Великий пяток. О любви ко Христу¹⁴

Опять св. Церковь созвала нас, чад своих, ко гробу нашего Спасителя. Опять она побуждает нас дивным трогательным богослужением вспомнить крестную смерть нашего Господа с ее великими телесными и душевными страданиями. И мы, проникаясь этими воспоминаниями вместе с Церковью, сознаем, что сии страдания и смерть Господь восприял для нашего спасения. Ради нас Он смертельно тосковал в Гефсиманском саду и просил учеников Своих побыть с Ним. Ради нас Он претерпел безбожный суд у первосвященников Анны и Каиафы, а затем у Пилата. Ради нас Он, привязанный к столбу, перенес оплевание, заушение, биение и был увенчан терновым венцом. Ради нас Он был невинно осужден на смерть. Ради нас Он был оставлен не только всеми людьми, но и Своими учениками. Чтобы до дна испить всю чашу страданий, Спаситель был даже оставлен Своим Божественным Отцом, почему и воскликнул на кресте: Боже мой, Боже мой, вскую Мя еси оставил (Мф. 27:46)?

Все эти величайшие муки и крестную смерть перенес Господь для того, чтобы снять с нас божественное проклятие, которому подвергся человеческий род за прародительский грех, и вновь даровать нам благодать Святого Духа для стяжания святой и блаженной жизни в единении со Христом навеки в Его неизреченном Царстве.

Что же, неужели мы, сознавая всю спасительную для нас силу страданий и смерти Господа, уйдем сейчас от Его гроба только для того, чтобы как можно скорее заглушить в себе это сознание водоворотом житейской суеты?! Если мы, возлюбленные, так поступали доселе, то да не будет этого с нами впредь. Уйдем отсюда не только с сознанием спасительного для нас значения страданий и смерти Христа, но и с любовью к Нему, конечно, с любовью истинною, т.е. жертвенною, ибо любовь к Богу не может быть без подвига, без самопожертвования, без страданий ради Христа.

О, если бы мы ушли от сего гроба, как некогда ушел от Умершего на Голгофе св. Иоанн Богослов. Он был настолько объят любовью ко Христу, что ее не могла преодолеть грозившая ему смертельная опасность. Движимый этою любовью, он не мог оставить Своего Божественного Учителя, и за это Господь удостоил его великой, бесподобной чести, усыновив его Пречистой Своей Матери. О, если бы мы ушли от сего гроба, как ушел от креста сотник. Видя, как природа содрогнулась от страданий и смерти Христа, он исповедал Его открыто Сыном Божиим, а впоследствии пострадал за Него, как священномученик Православной Церкви Христовой. О, если бы мы ушли от сего гроба, как св. жены мироносицы ушли от умершего Христа, с Которым ничто на свете не могло их разлучить. О, если бы мы ушли от гроба сего с такою любовию ко Христу, какую имел величайший Апостол Павел. Объятый ею, он говорил: Кто ны разлучит от любве Божия: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или мечь? якоже есть писано: яко Тебе ради умерщвляеми есмы весь день; вменихомся якоже овцы заколения... известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 8:35–36, 38–39).

Такой жертвенной любви к Богу от нас требует и Сам Спаситель, когда говорит: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8:34). Аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик (Лк. 14:26).

И не потому Господь требует от нас любви к Себе с полною нашею самоотверженностью, что Он в этом имеет нужду. Он требует от нас такой любви потому, что мы сами в ней нуждаемся, если хотим себе спасения, ибо без самоотверженнной любви к Богу, как духовной божественной силы, мы будем бессильны исполнять заповеди Христа. Вот почему на тайной вечери Он говорил ученикам: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14:15). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет... не любяй Мя словес Моих не соблюдает (Ин. 14:23–24).

Да, нелегко нам, столь приверженным к земному, возыметь любовь ко Христу. Но без нее мы не только никогда не сможем следовать за Ним, быть Его учениками и любить своих ближних, но будем самыми несчастными и навеки погибшими людьми. Вот почему Господь сказал: Аз есмь лоза, вы же рождие (ветви)... Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет; и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает (Ин. 15:5–6). И св. Ап. Павел на тех, кто не имеет любви ко Христу, смотрит, как на погибших, ибо таких христиан он предает анафеме, говоря: Аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят (1Кор. 16:22).

Да, нелегко возыметь любовь ко Христу; зато какие великие обетования Господь дал любящим Его. Аще пребудете во Мне, говорит Он, и глаголы Мои в вас пребудут, егоже Аще хощете, просите, и будет вам (Ин. 15:7). Аще... пребудете в любви Моей... радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится (будет совершенна) (Ин. 15:10–11). Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14:21). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима (Ин. 14:23).

Вот что обещает Господь тому, кто имеет к Нему любовь. Он обещает исполнить все его молитвы. Он обещает пролить в его душу Свою божественную радость. Он обещает ему явиться и вселиться в него вместе с Отцом Своим и Божественным Духом и таким образом соделать его сердце, еще здесь на земле, обителью всей Святой Троицы.

Поэтому потщимся, возлюбленныe о Христе чада, уйти от сего гроба с истинной любовию ко Христу или, по крайней мере, с твердою решимостью возгреть в себе сию великую блаженную любовь. Правда, она не сразу раскроется в наших сердцах. Этой любви предшествует великий подвиг. Она требует от нас кровавой, мучительной борьбы с нашими страстями, с миром, лежащим во зле, а в особенности с диаволом, самым первым и опасным врагом на пути к приобретению сей любви. Но пусть сейчас возникнет в душе нашей только решимость, во что бы то ни стало приобрести эту любовь ко Христу. Господь, помогающий всякому доброму делу, поможет нам и в осуществлении сей нашей святой решимости. Как же Он не поможет нам возыметь эту любовь к Нему, когда для стяжания нами этой любви, т.е. для соединения людей с Богом Христос и пострадал и умер на кресте?! Увы, мы очень нерадивы о своем спасении. Мы часто прилагаем все свои усилия для приобретения того, что не нужно для нашего спасения, и совсем не заботимся приобретать то, что для нас спасительно. Поэтому будем так молиться Иисусу Христу, за нас страдавшему и умершему: «Господи, Ты сказал: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5). Зажги же Сам в сердцах наших огонь любви к Тебе, и пусть сей божественный огонь более и более пламенеет в нас и ярко горит в нашей жизни, чтобы мы могли всегда служить Тебе и прославлять Тебя своею чистою, христианскою жизнью, быть Твоими истинными чадами и наследовать блаженство Твоего Небесного Царствия. Пусть исполнятся на нас Твои божественныe слова: аще кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12:26). Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира (Ин. 17:24)». Аминь.

Слово при пострижении в монашество послушника Русского Спасова монастыря в Болгарии, брата Александра (Попова)¹⁵

Приветствую тебя, возлюбленный во Христе сын мой о. Кирилл, с принятием монашества, которое ублажается нашею Православною Церковию как ангельский чин. Так высоко смотрит св. Церковь на монашество потому, что иноки своим девственным состоянием уподобляются беcплотному ангельскому жительству и, как Херувимы и Серафимы, должны непрестанно быть с Богом посредством молитвы.

Высокой ангельской чести сподобляются иноки при пострижении. Но еще большая честь их ожидает на небесах, где они сподобляются особенной божественной славы. Что это так, об этом свидетельствует св. Церковь в жизнеописании преп. Даниила Столпника. Он долго умолял свою мать принять иноческий постриг, но она не соглашалась, говоря, что можно угодить Богу и в мирском звании. Тогда, по молитве ее великого сына, Господь показал ей в видении неизреченные, превосходящие по славе и красоте все другие небесные обители, приготовленные только для принявших иночество. После этого она исполнила волю своего сына и постриглась.

Но указывая на великую ангельскую честь монашеского звания, св. Церковь не скрывает от нас всей тяжести его подвига. И ты слышал сейчас, мой возлюбленный о Христе сын о. Кирилл, какие великие обеты поста, целомудрия, послушания и терпения всякой скорби до смерти приняла от тебя Церковь при твоем пострижении, в невидимом присутствии Самого Бога, Его Пречистой Матери и св. Ангелов. Не скрыла от тебя Церковь, по какому отселе тяжкому и скорбному пути ты должен идти в своей иноческой девственной жизни.

Вот почему Сама Пречистая Божия Матерь, явившаяся в день праздника Благовещения преп. Серафиму в сопровождении Апостолов Петра и Иоанна и двенадцати дев, преподобных и мучениц, сказала благочестивой инокине Дивеевской обители, свидетельнице этого дивного видения: «ныне великий подвиг сих мучениц несут инокини, только не открыто, а тайно, через умерщвление своих страстей».

В особенности тяжесть твоего подвига, сын мой о. Кирилл, будет усугубляться оттого, что мы переживаем сейчас страшное, близкое к пришествию антихриста время, когда все святое уничтожается людьми, возлюбившими мир, о котором еще св. Иоанн Богослов сказал: все, еже в мире, похоть плотская и похоть очима и гордость жцтейская (1Ин. 2:16). Слова Ап. Павла: вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут (2Тим. 3:12), осуществляются, как никогда, теперь в жизни нашей, и мы видим, как мало друзей у монашества и как много у него врагов потому, что люди, в силу своего плотского, безблагодатного и противохристианского настроения, не только не понимают монашества, но и ненавидят этот великий подвиг, эту самую угодную Богу жизнь.

Но как бы тебе ни было трудно под тяжестью сего подвига, помни одно, что ты при своем пострижении сейчас получил от Бога особую великую благодать Святого Духа, как божественную силу для доблестного несения воспринятого тобою монашества. Вот почему св. Церковь наша смотрит на пострижение в монашество, как на второе крещение, что свидетельствуется в жизнеописании преп. Антония Великого, св. Симеона Христа ради юродивого и спостника его преп. Иоанна. Св. Антоний Великий видел однажды сатану, который уличал его в грехах, препятствуя ему вход в небесное Царство. Но был слышен грозный Божественный голос: «все грехи, содеянные рабом Моим Антонием до его иночества, прощены Мною при его пострижении; если можешь, то укажи грехи после принятия им иночества». Таких грехов не оказалось, и сатана, посрамленный, отступил от Великого Антония. А св. Симеону Христа ради юродивому и спостнику его Иоанну пред их пострижением праведный игумен Никон говорил, что они восприимут силу таинства второго крещения, которая очистит их от всех бывших грехов и покроет их божественною славою. Действительно, когда св. Симеон и св. Иоанн постригались, то они увидели над собою сияющие венцы и чувствовали в себе такую радость, от которой несколько дней не могли вкушать ни пищи, ни пития.

Сия-то великая благодать дарована и тебе, возлюбленный во Христе сын мой, о. Кирилл. Она будет охранять тебя от всех козней диавола, от всех его нападений. Она будет наполнять твою душу и день и ночь радостию. Она будет везде и всегда с тобою. Только не угашай в себе решимости всегда со страхом и радостию служить Христу, всегда быть с Ним и никогда не изменять Ему ни делом, ни словом, ни мыслию своею. Некогда преп. Серафима Саровского спросили, почему не стало теперь таких подвижников, какие были в древности. И он ответил: «потому, что не стало решимости в людях к жизни доброй и святой». Поэтому возымей твердую решимость в душе своей всегда неуклонио жить в единении с Богом, и Он будет с тобою Своею благодатию, никогда не оставит тебя в твоих скорбях одиноким и осуществит в твоей жизни слова Свои: Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис. 49:15).

Помни также и то, что с тобою будет Пречистая Божия Матерь, Которой было угодно назвать Себя первой инокиней в видении одной праведной монахине Дивеевской обители. С тобою будут всегда все Ангелы и все святые и в особенности твой новый небесный руководитель св. равноапостольный Кирилл, именем коего тебя хотел назвать твой благочестивый отец при твоем еще рождении. Особенному небесному покрову сего угодника я вверяю тебя в твоей иноческой жизни, а также в твоих пастырских трудах на должности моего наместника в Спасовом Александро-Невском Ямбольском монастыре. Там вверяется тебе малое духовное стадо. Будь верен в малом и Господь поставит тебя над многим (Мф. 25:23). Иди тропою, которою прошли преподобные и все святые. Да почиет над тобою благословение Божие, чтобы быть тебе всегда добрым воином Христовым и истинным пастырем св. Церкви и унаследовать несказанное блаженство в небесном Царствии нашего Спасителя. Аминь.

Слово на день праздника святителя Николая. О смирении¹⁶

Каждый раз, когда св. Церковь празднует память святителя, то за литургией в евангельском чтении она предлагает нашему вниманию заповеди Христа о блаженствах. И вот на что мне хотелось бы ныне, в день памяти святителя Николая Чудотворца, обратить внимание ваше, возлюбленные во Христе братия и сестры: почему в начале сих заповедей Господь ублажает нищету духовную, т.е. смирение?

Ответ на этот вопрос содержится в словах тропаря в честь св. Николая Угодника: «Смирением стяжал еси высокая, нищетою богатая». Из этих слов явствует, что вся высота нравственной христианской жизнн и все богатство благодати Святого Духа приобретаются смирением. Оно есть основа всего нашего спасения. Отсюда понятно, почему Господь положил в основу всех Своих заповедей блаженства заповедь о смирении.

Без смирения нельзя плакать о грехах, ибо как гордый будет плакать о грехах своих, когда он не сознает в себе этих грехов, себя всегда оправдывая, а других обвиняя? Без смирения нельзя быть кротким, ибо гордый не прощает обид. Без смирения нельзя алкать и жаждать правды Христовой, ибо гордый алчет и жаждет только того, чтобы все считали за правду его собственные взгляды, хотя бы они были ложными. Без смирения нельзя быть милостивым, ибо гордые жестокосерды. Без смирения нельзя иметь чистого сердца, ибо гордыня есть вместилище всякого нечестия и пороков. Без смирения нельзя быть и миротворцем: гордость не только не содействует миру, но она есть источник злобы, вражды и всякой смуты среди людей. Без смирения нельзя взять на себя подвиг быть гонимым за правду Христову, а тем более нельзя переносить поношение, изгнание и всякую клевету ради Христа, ибо гордый может быть гонимым и терпеть все несчастья, вплоть до смерти, но только ради своей гордыни.

Таким образом, без смирения нельзя ступить и шага для совершения истинно xристианского доброго дела, которое, будучи основанным на смирении, им сопровождается и отличается, как самою характерною чертою. Эту истину Господь засвидетельствовал в Своей нагорной проповеди не только тем, что поставил на первом месте заповедь о смирении, но и теми словами Своими, в которых заповедал нам совершать тайно милостыню, молитву и пост и так творить добрые дела, чтобы левая рука наша не знала, чтó делает правая (Мф. 6:3). Вот почему св. угодники Божии, эти истинные ученики Христовы, старались скрывать свои добрые дела от взора других. Некогда св. Пимена Великого спросили, какая добродетель самая высшая. Он сказал: «та, которая совершается тайно».

Памятуя учение Христа о значении смирения для христианской жизни, зная, что добродетельная жизнь святых была проникнута смирением и им отличалась, как самым существенным своим свойством, потщимся и мы, возлюбленные, иметь смирение, без которого никогда мы не сделаемся истинными христианами.

Конечно, приобретение смирения есть самый трудный из всех подвигов. Нередко даже Сам Господь, посылая нам великие испытания и скорби, не может заставить нас смириться, что мы знаем с вами, возлюбленные о Христе чада, по опыту своей жизни. Однако, без смирения мы никогда не достигнем спасения. Поэтому потщимся его приобрести хотя бы сначала в самом простом и первоначальном его виде, т.е. будем сознавать свою греховность и ничтожество перед Богом. Конечно, невелика заслуга сознавать перед Богом свои грехи, когда последние так очевидны и для нас и для других. Но если мы приобретем это первоначальное смирение, то приблизимся и к высшему его виду, который состоит в том, чтобы считать себя хуже других. Это смирение весьма ценно в очах Божиих. Вот почему Господь сказал: смиряяй себе вознесется (Лк. 18:14).

Только достигнув такой степени смирения, мы сможем приобрести самый высший и совершенный его вид, который заключается в том, чтобы мы все свои добрые дела приписывали не своим силам, а Богу и вместе с божественным Псалмопевцем от всего сердца говорили: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс. 113:9). Тогда-то мы и будем способны в совершенстве исполнять все божественные заповеди. Будем помнить слова Ап. Павла: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13). Эти слова говорят нам о том, что при помощи Божией мы можем совершить и самый трудный подвиг, т.е. приобрести истинное, совершенное смирение.

Поэтому будем просить Господа, чтобы Он, молитвами святых и ныне празднуемого Церковыо святителя Николая, помог нам достигнуть сей великой, основной добродетели. Когда мы приобретем смирение, то на собственном опыте узнаем, почему Господь на первом месте в Своих заповедях о блаженствах поставил заповедь о нищете духовной. Тогда мы станем истинными последователями Христа, носителями всех христианских добродетелей, и в нашей жизни исполнятся слова Христовы: Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16). Аминь.

Слово на праздник Рождества Христова. О мире Христовом¹⁷

Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лук. 2:14).

Вот слова ангельского славословия, которые так часто произносятся за богослужениями великого праздника Рождества Христова. Уясним себе, мои возлюбленные о Христе чада, чтó это за мир, который воспели ангельские силы при рождении Спасителя?

Ответ на этот вопрос мы получим в словах нашего Господа: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27). Здесь Господь завещает нам все Свое блаженство. Это блаженство, или мир Самого Бога имели наши прародители до своего падения. Этот мир они потеряли за преслушание. Для возвращения нам сего мира и родился Господь, страдал и умер на кресте.

В изобилии этот мир, вместе с другими благодатными проявлениями, Господь даровал ученикам, когда в пятидесятый день после Своего воскресения, послал им от Отца благодать Святого Духа. С тех пор для всех истинно верующих людей настала возможность обладать этим божественным благом, которое и получается в зачатке при восприятии нами таинства св. крещения и миропомазания. Апостолы, по своей великой любви к ближним, желали, чтобы и все последователи Христа имели в себе сие божественное сокровище, а потому свои послания начинали и оканчивали пожеланием мира. Они поступали так, памятуя наставление Господа, которое Он дал им, посылая их на проповедь еще при земной Своей жизни: входяще же в дом, целуйте его, глаголюще: мир дому сему (Мф. 10:12).

Этот мир благодатный, мир Христов имели в сердцах своих все святые и он привлекал к ним множество людей, обремененных всевозможными скорбями. Вот почему св. Серафим Саровский говорил: «радость моя, стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя». Ощущая этот мир в угодниках Божиих, дикие звери не только их не трогали, но ласкались к ним и служили им. Так было в жизни преподобного Герасима Иорданского. Ему служил лев, который настолько любил его, что не перенес его кончины и от горя умер на его могиле. Так было и в жизни преподобного Серафима, которому служил медведь и понимал не только слова сего великого угодника Божиего, но и малейшее движение его руки.

Этот мир Христов, как источиик величайшего нашего блаженства и здесь на земле, и в жизни будущей, всегда преподает нам св. Церковь в своих богослужениях, когда священнослужитель произносит возглас: «мир вам». Как истинная мать наша, желающая нам одного только счастья, Православная Церковь хочет, чтобы этот мир всегда пребывал в нас, почему в конце литургии устами священнослужителя она возглашает: «с миром изыдем».

Вот какой мир воспет был Ангелами при рождении Христа Спасителя. В нем все наше спасение, в нем все наше блаженство и здесь и в будущей жизни небесного Царства Христова.

Поэтому диавол, зная, каким сокровищем для нас является этот мир, стремится его отнять у нас, как некогда, по зависти, отнял его у наших прародителей. С этою целью он ввергает нас в различные несчастья или через грех и страсти, или через всевозможные внешние напасти. Великие гонения воздвигал диавол на Церковь за этот мир Христов еще в первые века ее существования. Но не удавалось ему одолеть Церковь и отнять сие счастье у христиан, ибо непреложны слова Христа: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18). Не отнимет диавол и от нас сего величайшего сокровища, мира Христова, если мы будем всем своим сердцем его желать, к нему стремиться и его приобретать.

Для этого будем только верны Христу через исполнение Его благой воли, т.е. через свою святую христианскую жизнь. Знаменательно: Ангелы при рождении Христа воспели мир на земле и благоволение в людях. Значит, наше блаженство неразлучно с благоволением, т.е. с святою христианскою жизнью. Поэтому, стремясь к миру, как блаженству, будем стремиться к святой жизни, к исполнению заповедей Божиих под руководством Православной Церкви. Без этого мы не приобретем мира.

Будем умолять родившегося Божественного Младенца, чтобы Он Сам дал нам Свою силу для исполнения Его Божественной воли, особенно в виду тяжких наших скорбей, в виду яростных, как никогда, нападений на нас диавола, чтобы не отпасть нам от Христа Спасителя своею жизнью и приобрести Его божественный сладостный мир, как самое величайшее наше земное и небесное сокровище. И да исполнит родившийся от Пречистой Девы Марии Господь над нами слова Псалмопевца: Господь крепость людем Своим даст: Господь благословит люди Своя миром (Пс. 28:11–12). Аминь.

Слово на праздник Св. Пятидесятницы. О благодати Святого Духа, как цели нашей христианской жизни¹⁸

В сей великий день св. Пятидесятницы, когда Церковь празднует сошествие Святого Духа на Апостолов, мне хотелось бы указать вам, возлюбленные о Христе братия и сестры, на следующие слова св. Симеона Нового Богослова: «Цель всех по Богу живущих, говорит он, состоит в том, чтобы благоугодить Христу Богу нашему... чрез приятие Святого Духа и таким образом устроить свое спасение, ибо в этом состоит спасение всякой души. Если этого нет у нас в цели и действии, то тщетен всякий другой труд и суетно всякое другое делание наше» ¹⁹.

Эти слова великого отца Церкви побуждают нас не только сознать все значение ныне празднуемого события для нашего спасения, но и стремиться к благодати Святого Духа, как к самому драгоценному для нас сокровищу, как к цели всей нашей жизни. Если этой цели у нас нет, то какие бы добрые дела мы ни совершали, мы не спасемся. И как может быть иначе? Ведь ради дарования благодати Святого Духа Господь пострадал и умер на кресте: Уне есть вам, говорит Он, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; Аще ли же иду, послю Его к вам (Ин. 16:7). Ведь эта благодать Святого Духа есть, по учению преп. Антония Великого, тот бисер, о котором говорил Господь, или то сокровище, ради которого мы должны пожертвовать всем, чтобы его приобрести. Эта благодать Святого Духа, по учению св. Макария Великого, и есть Царство Божие, которое обнаруживается в душе христианина своими дивными проявлениями: правды, мира и радости (Рим. 14:17). К сей благодати, как к Царству Божиему, Господь и велит нам прежде всего стремиться, когда говорит: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33; Лк. 12:31).

Итак, памятуя все великое значение для нас благодати Святого Духа, сошедшей некогда на Апостолов, а затем даруемой каждому из нас в таинствах крещения и миропомазания, поставим для себя целью всей нашей жизни приятие Святого Духа, как об этом учит св. Симеон Новый Богослов.

Но не будем забывать, что здесь св. Симеон говорит о приятии Святого Духа не в смысле лютеранского учения, по которому для спасения достаточно только приять благодать в крещении. Нет, в словах сего великого отца Церкви приятие Святого Духа означает возгревание, или раскрытие в нас, посредством исполнения заповедей, благодати, которую мы получаем в таинствах. Так учит и св Иоанн Златоуст в своем слове на день св. Пятидесятницы.

Так и преп. Серафим Саровский учит, что цель нашей жизни заключается в стяжании благодати Святого Духа. Здесь преп. Серафим под стяжанием разумеет раскрытие в нас крещенской благодати.

Говоря, что цель нашей жизни состоит в благоугождении Христу Богу через приятие Святого Духа, св. Симеон Новый Богослов призывает нас к великому подвигу, к тяжелому, тернистому, скорбному пути, который ведет к раскрытию в нас благодати Святого Духа. Что представляет собою этот путь, об этом так поучает нас преп. Антоний Великий. «Я молился о вас, говорил он некогда своим ученикам, да сподобитесь и вы получить того великого огненного Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его так, чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, – и Он дастся вам навсегда и навеки... И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны, отгонит от вас страх людей и зверей, и будеть у вас небесная радость день и ночь и будете в этом теле, как те, кои уже находятся в Царствии небесном» ²⁰.

Как видно из учения сего великого св. отца, нелегко стяжать благодать Святого Духа. Для этого требуется от нас великий подвиг стяжания непрестанной молитвы и смирения. Все мы знаем по своему собственному опыту, как трудно достигнуть нерассеянной и непрестанной молитвы. А также знаем мы, как трудно смиряться и не тщеславиться, когда нас хвалят, как трудно не огорчаться и молчать, когда нас оскорбляют, как трудно любить тех, которые нас ненавидят, как трудно благословлять тех, кто нас проклинает. Поистине, здесь требуется умереть для всех страстей, для всего мира, лежащего во зле. Вот почему Блаженный Диадох говорит: «Если кто возможет еще в сей жизни посредством подвижнических трудов умереть, тогда он весь, наконец, делается домом Святого Духа, ибо таковый прежде смерти уже воскрес» ²¹.

Таков путь, который ведет нас к благодати Святого Духа. Указывая на сей путь, св. отцы не хотят нас смутить его тяжестью и от него оттолкнуть. Напротив, они нас к нему призывают, ибо нет иного пути к стяжанию благодати, или к достижению Царства Божиего. Недаром Господь сказал: узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7:14).

Св. отцы зовут нас следовать сим путем для стяжания благодати и потому, что если мы сами добровольно не обречем себя на страдания за святую жизнь, то Господь будет тяжко наказывать нас несчастиями, чтобы вразумить нас и поставить на путь спасительной жизни. Если же мы не вразумимся этими наказаниями и отвергнем сей путь для стяжания благодати, то окажемся повинными против крови Христовой, которая была пролита на кресте только для того, чтобы даровать нам сию благодать (Ин. 16:7). За этот великий грех Господь отвергнет нас на страшном суде Своем и мы не войдем для вечного блаженства в брачный чертог Христов. И как сможем мы войти в него, когда окажемся без брачной одежды, которая, по учению того же св. Симеона Нового Богослова, есть ничто иное, как благодать Святого Духа.

Да не будет сего с нами. Будем стремиться к стяжанию благодати Святого Духа, как цели всей нашей жизни, чрез крестный путь умерщвления в себе страстей и исполнения заповедей Божиих. Тогда нашим уделом будут не только скорби, но и великие радости, подобные тем, которые переживали св. Апостолы и все угодники Божии. Много скорбей испытали св. Апостолы, но вот, что они говорят словами Ап. Павла: Всегда мертвость Господа Иисуса в теле носяще... присно бо мы живии в смерть предаемся Иисуса ради, да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей... Темже не стужаем си: но Аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2Кор. 4:10–11, 16). Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2Кор. 1:5). Много страдали св. Андрей Христа ради юродивый и св. Серафим Саровский, но тот и другой утешаемы были от Бога многими видениями и откровениями, и, наконец, удостоил их Господь такого неизреченного блаженства, что они еще при земной жизни были вознесены до третьего неба. Тяжко страдал в своей жизни праведный Прокопий Устюжский, юродивый Христа ради, но он получал и величайшие утешения от Бога, почему и говорил: «люта зима, но сладок рай».

Если мы будем стремиться к стяжанию благодати Святого Духа, как цели своей жизни, тогда Господь не оставит нас и земным благополучием и земным счастьем. Он исполнит тогда на нас Свои божественные слова: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33).

А паипаче, за наше стремление к благодати Святого Духа через крестный путь добровольных скорбей, Господь воздаст нам Своим нсизреченным блаженством в небесном Царствии, когда над нами осуществятся слова Христа: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира (Ин. 17:24). Аминь.

Слово в день Богоявления Господня. О благодати, как источнике ведения для приобретения истинной христианской веры и жизни²²

Явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).

Вот замечательные слова Ап. Павла, которые св. Церковь предлагает нашему вниманию ныне за литургией на апостольском чтении. Из этих слов видно, что благодать Святого Духа есть источник истинного ведения, данный нам от Бога для уничтожения в нас всякого нечестия и приобретения нами христианской спасительной жизни. Необходимо нам, возлюбленные о Христе братья и сестры, в этом апостольском изречении обратить особенное внимание на слова: наказующи нас. Ясно, что Ап. Павел не выделяет Апостолов из числа всех верующих, для коих благодать Святого Духа является источником истинного ведения.

Каким же образом сия благодать могла быть источником ведения для Апостолов, когда они всему спасительному были научены непосредственно от Самого Господа Иисуса Христа во время земной Его жизни? Разве божественное учение не все было сообщено Господом Его ученикам? – Нет, все учение, которое они должны были знать, Спаситель преподал Апостолам. Вот почему Он в прощальной Своей беседе говорил им: вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15:15). Но до получения благодати Святого Духа даже сами Апостолы не могли вполне правильно понимать учение Христа.

Из Евангелия видно, что ученики Христовы не могли усвоить учение о таинстве св. Евхаристии. Они склонны были до самых последних дней жизни Христа смотреть на Него, как на Мессию в смысле земного царя. Об этом свидетельствует просьба Апостолов Иакова и Иоанна позволить одному сесть по правую, а другому по левую сторону Христа в земном Его царстве (Мф. 20:20–22). Даже на тайной вечере ученики спорили между собою из-за старшинства (Лк. 22:24). А когда Господь начал говорить им о приближении Своей крестной смерти и о том, что Он явится им по воскресении, они сказали: не вемы, что глаголет (Ин. 16:17–18). Поэтому Господь на той же тайной вечере сказал им: еще много имам глаголати вам, но не можете носити (вместить) ныне (Ин. 16:12).

Когда же на Апостолов сошла благодать Святого Духа в пятидесятый день по воскресении Христа, то она их мгновенно переродила, просветила и открыла им все тайны божественного домостроительства. Тогда-то и исполнилось над ними обетование Спасителя, данное Им в таких Его словах: Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему, и воспомянет вам вся, яже рех вам... Егда же приидет Он, Дух Истины, наставит вы на всяку истину (Иоан. 14:26, 16:13). Благодать Святого Духа, сойдя на Апостолов, не оставила в них и тени от прежнего непонимания Христова учения, ибо действием этой благодати их ум со всею полнотою и правильностью восприял все истины, преподанные им Христом, почему Ап. Павел от лица всех других Апостолов сказал: глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу; юже никтоже от князей века сего разуме... Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия (1Кор. 2:7–8, 10). Господь даровал Апостолам благодать в преизбытке, во всякой премудрости и разуме (Еф. 1:8) и настолько, что они могли сказать: Кто бо разуме ум Господень... мы же ум Христов имамы (1Кор. 2:16).

Отсюда будет понятно для нас, почему благодать является учительницей даже и самих Апостолов. Потому, что только при помощи этой благодати они обогатились божественным разумением всех истин и всех тайн касательно веры и жизни христианской.

Но вот, возлюбленные, какой возникает вопрос. Ведь та же благодать, которая сошла на Апостолов и обогатила их изумительным ведением, имеется и в нас с момента нашего крещения и миропомазания. Почему же она не научает нас так, как она научала св. Апостолов? Да, мы имеем сию благодать, но она только тогда будет действовать в нас и научать всему спасительному, когда мы будем раскрывать ее в себе через неуклонное исполнение божественных заповедей и, таким образом, достигать сердечной чистоты, без которой никто не узрит Бога и не получит истинного спасительного ведения. Вот почему в пасхальном каноне говорится: «очистим чувствия, и узрим... Христа блистающася».

Таким именно верующим людям, обладавшим чистотою сердца, и писал свое первое послание св. Иоанн Богослов, говоря: И вы помазание имате от Святого и весте вся... и не требуете, да кто учит вы; но яко то само помазание учит вы о всем (1Ин. 2:20, 27). В жизни первых христиан, благодаря их сердечной чистоте, благодать Святого Духа проявлялась в особенно дивной и изобильной мере. Как видно из первого послания к Коринфянам, тогда простые миряне обогащались от Духа Святого многими и разнообразными благодатными дарованиями (1Кор. 12–14 гл.). Не оскудевали эти дарования Духа и после Апостолов, в первые века христианства, когда нередко можно было встретить многолюдные монастыри, иноки коих были все чудотворцами. Так сильна была ревность к богоугождению.

Но ныне не стало сей ревности. Поэтому не стало и такой чистоты и высоты жизни христианской. Благодать та же, но только она не действует так, как действовала и блистала ранее. Ныне благодать, получаемая нами в таинствах, тлеет в нас, как искра, под пеплом всевозможных наших страстей, ибо нет в нас решимости возгревать ее неуклонным исполнением божественных заповедей. Поэтому благодать Святого Духа и не может научать нас истинам веры и жизни христианской, хотя бы мы день и ночь читали Евангелие и, таким образом, учились делу спасения непосредственно из слов Христа. Такое непосредственное наше научение истинам Божественного Откровения, при отсутствии сердечной чистоты, приводит к всевозможным заблуждениям, ересям и сектам. Пока царствуют в нас грех и страсти, слово Божие подобно для нас ослепительному свету солнца, на которое нельзя прямо смотреть, иначе мы можем повредить свое зрение.

Что же нам делать, возлюбленные, чтобы благодать Святого Духа и нас научала всему спасительному? – Мы, грешные и немощные люди, можем научаться и просвещаться светом возрождающей крещенской благодати через благодатное учение св. отцов Церкви. Последние своею святою жизнью раскрыли в себе крещенскую благодать во всей полноте. Она сделалась для них источником истинного ведения, которое они передали нам в своих творениях. Поэтому, если благодать сия не горит в нас божественным светом, в силу нашей греховности, то будем за благодатным научением истинам веры и жизни обращаться к св. отцам. Только через благодатное ведение св. отцов мы можем спасительно просвещаться Божественным Откровением и правильно воспринимать умом и сердцем его учение. Благодать Святого Духа действовала в св. отцах, как и в Апостолах. Она во всей глубине раскрыла им все Божественное Откровение Ветхого и Нового Завета и уяснила им для нас все истины, как в области догматической, так и в области нравственной на все века.

В виду этого будем почитать и любить св. отцов Церкви, как самых драгоценных наших учителей своими благодатными творениями обучающих нас науке из наук, самому главному и трудному делу – делу нашего спасения. Будем читать их, будем их изучать. Они показывают нам, как надо веровать и как надо жить по-христиански. Будем всякую нашу мысль сверять с благодатным святоотеческим учением и все то, что с ним согласно, принимать, а что с ним расходится, отметать в своей вере и жизни.

В силу такого отношения к учению св. отцов Церкви, мы приобретем самую драгоценную добродетель – смирение, ибо обращаясь к авторитету св. отцов, мы тем самым будем отвергать свое горделивое и самолюбивое мудрование. И ради одного только смирения, хотя бы у нас не было никаких других подвигов, Господь не лишит нас благодати Святого Духа, согласно Своему слову: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Прит. 3:34; Иак. 4:6; 1Пет. 5:5), и еще: приидите ко Мне... и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:28–29).

Тогда, ради нашего смирения, благодать, данная нам в св. крещении, будет действовать и приумножаться в нас, просвещая и научая нас, под постоянным руководством Церкви и учения св. отцов, истинной вере и истинной христианской жизни. Тогда и в нашей жизни осуществятся слова Ап. Павла: явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11–12). Аминь.

Слово на праздник Рождества Христова. О поклонении волхвов²³

Тропарь каждого праздника кратко передает нам сущность празднуемого Церковью события. И вот мы видим, возлюбленные о Христе братия и сестры, что почти все слова тропаря настоящего великого праздника Рождества Христова говорят о поклонении волхвов родившемуся на земле Богомладенцу. Спасительно нам знать, почему св. Церковь обращает в рождественском богослужении такое внимание на волхвов и так их прославляет?

Ответ на этот вопрос мы находим у св. Иоанна Златоуста. По его свидетельству, волхвы так прославляются Церковию потому, что они явили поразительную веру в родившагося Христа и в Его искупительное дело, принесши Ему дары свои: ливан, как Богу, золото, как Царю, и смирну, как Искупителю-Страдальцу. Поразительно в сей вере волхвов то, что они, будучи язычниками, хотя, быть может, и знали древнее пророчество Валаама о появлении звезды от Иакова (Числ. 24:17), тем не менее самостоятельно дошли до веры в родившегося Христа посредством своих ученых астрономических занятий, ибо в тропаре говорится: «возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии, звездою учахуся...»

Церковь ублажает веру волхвов, как поразительную, и потому, что сия вера не осталась только в их научных выводах, а вылилась как живая, действенная и исповедническая. Движимые ею, они отправились из страны своей в дальнее путешествие, открыто исповедали свою веру в Иерусалиме, не боясь царя Ирода, а, возвратившись в свое отечество Вавилон, стали всем проповедывать Христа, как о сем свидетельствует акафист в честь Пречистой Божией Матери ²⁴.

Ублажается, наконец, сия вера волхвов св. Церковию и потому, что она не поколебалась даже и тогда, когда волхвы увидели в Вифлееме не царскую пышную обстановку родившегося великого Царя царей, но убогий вертеп, а Самого Христа Младенца, лежащего в яслях на соломе. Видя все это, ученые волхвы, несмотря на свое знатное происхождение, о чем говорит нам церковное предание, поклонились Богомладенцу до земли.

Так велика, так поразительна и детски проста была вера волхвов в воплотившегося на земле Бога. Вот почему св. Церковь столь ублажает в рождественском богослужении поклонение волхвов родившемуся Господу.

Для нас с вами, возлюбленные о Христе чада, это евангельское событие является в особенности ценным и отрадным. Мы живем во времена, когда царствует в мире научное миросозерцание, совершенно отделяющее науку от веры, как области будто бы мифической, легендарной; когда люди, даже верующие, иногда настолько раболепно преклоняются перед научным авторитетом, что готовы отрицать даже самую возможность чудес. И вот ученые волхвы показывают нам всю ложь этого миросозерцания. Как представители высшего научного разума, они утверждают непреложную истину, что наука не только не расходится с верою во Христа и, в частности, в величайшее и бесподобное чудо воплощения Бога-Слова, но приводит людей к сей вере. Правда, волхвы не оставили нам тех научных изысканий, которые привели их к вере во Христа. Но самый факт их поклонения родившемуся Богу ярче слов говорит о себе, утверждая эту истину.

Впрочем, не дошедшие до нас научные данные волхвов, приведшие их к вере, восполняются жизнью, свидетельствами и трудами последующих ученых, родоначальниками коих, поистине, надо считать волхвов.

Бог судил им, как Своим особенным избранникам, положить начало величайшему делу: свидетельствовать об истинах нашей веры научным разумом и показать, что высшее предназначение науки должно заключаться в служении Христу и Его божественной славе. И сие дело, как весьма угодное Богу и спасительное всем людям, не могло умереть. Оно дало обильные и великие плоды в лице славных ученых, защитников христианской веры.

Эти ученые начали появляться вскоре же после волхвов еще при жизни Христа. Из Деяний Апостольских мы знаем о знаменитом учителе Ап. Павла Гамалииле. В силу своего великого ученого авторитета, мудрым советом синедриону он спас в самом зародыше всю Церковь Христову в момент, когда синедрион хотел погубить сразу всех Апостолов. Приказавши их вывести из синедриона, Гамалиил сказал: Мужи израильские... отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если... это дело от человеков, то оно разрушится; а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5:35, 38–39). Так как Гамалиил был почитаем за свою ученость всем еврейским народом, то его послушали и Церковь была спасена.

Деяния Апостольския не указывают нам того движения сердца, повинуясь которому Гамалиил оказал такую защиту Апостолам. Но из церковного предания видно, что так поступил он потому, что был тайным другом Апостолов и уже тогда склонялся к вере во Христа, которую усвоил всем сердцем и всем своим просвещенным разумом, когда от тех же Апостолов принял св. крещение. В Четьи-Минеях повествуется, что Гамалиил похоронил у себя тело св. Архидиакона Стефана, а также тайного ученика Христова Никодима. Последнего он спас от смертной казни, которой хотели подвергнуть его иудеи за принятие им крещения. За такую веру Гамалиил и был прославлен Богом после своей смерти ²⁵.

Известно, какого великого христианского ученого приобрела святая Церковь в лице Ап. Павла. Доводы его разума, просвещенного наукой и благодатию, при защите веры христианской были так сильны и неопровержимы, что никто из иудеев и язычников не мог им противостоять.

Нельзя умолчать о великом ученом Православной Церкви, св. Афанасии Александрийском, который в своих знаменитых творениях: «О воплощении Бога Слова» и в «Словах против ариан», на основании богооткровенных и научных данных, свидетельствует всю приемлемость для человеческого разума истины воплощения Бога на земле.

Так же сильно и неопровержимо свидетельствовала философски образованная св. великомученица Екатерина перед языческими философами веру в воплотившагося Бога и привела их к молчанию.

Можно указать на святых: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого и весьма многих других великих ученых отцов и учителей Церкви, которые вместе с волхвами своею жизнью и научными доводами свидетельствовали, что между истинной наукой и христианской верой не может быть никакого расхождения, что величайшее чудо воплощения и другие чудеса, лежащие в основе нашей веры, вполне приемлемы научным разумом и не только не противоречат науке, но ею подтверждаются.

Однако, в виду наличия научного миросозерцания, провозглашающего полную непримиримость между нашей верой и наукой, спасительно нам себе уяснить: каким же это образом разум человеческий в одном случае утверждает нашу веру, а в другом отрицает ее? Разве наш разум не один и тот же? Разве в нем нет образа и подобия Божиего? И разве он по своей божественной природе не должен всегда стремиться к Богу и быть в тесном единении с истинами Божественного Откровения?

Да, разум наш один и тот же и должен быть всегда с Богом, как искра Божества. Но человек живет не одним только разумом, а больше и главным образом сердцем. Не ум, а сердце есть центр нашей жизни. От сердца бо исходят помышления (Мф. 16:19), сказал Господь. Вот почему ничего большего не требует от нас Бог, а только нашего сердца, когда говорит: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23:26). И если сердце наше стремится ко злу, то к этому будет устремляться и наш разум. И если наше сердце будет обуреваться страстями и в особенности гордостью, тогда самым высшим авторитетом для нас будет только помраченный страстями наш собственный разум, в своей слепоте отрицающий авторитет Божественного Откровения, учения Церкви и даже Самого Бога.

Вот где причина существования отрицательного научного миросозерцания и тех ученых, которые не утверждают нашу веру, а разрушают ее. Не будем, возлюбленные о Христе чада, признавать их авторитета в вопросах веры. Будем помнить, что истинная наука – та, которая признает свое бессилие перед всемогуществом Божиим.

Будем всем своим сердцем с учеными волхвами, к которым так близок был Господь, открывая им чрез Ангела Свою волю и спасая их от руки Ирода. Вместе с ними склонимся перед яслями Христа, родившегося во плоти, и принесем Ему дары свои. Волхвы принесли Христу золото, ливан и смирну. А мы принесем Ему от чистого сердца свое благодарение за Его неизреченную любовь к нам, за Его рождение для нашего спасения.

Если же наши сердца так разъедаются скорбию, что неспособны к благодарению, тогда откроем Богомладенцу свои израненные страданиями души. Принесем к Его яслям свои немощи и попросим Его уврачевать их и обрадовать нас. И Господь исполнит нашу молитву, ибо для того Он и родился на земле.

Не будем только ослабевать в своей вере в родившегося Бога, чтобы волхвы не осудили нас на страшном суде Христовом. Они приведены были к вере звездами видимого неба. А мы научились сей вере духовными звездами – Апостолами и святыми отцами, а наипаче величайшим Солнцем – Самим Господом Иисусом Христом.

Поэтому будем веровать во Христа, познавать Его по Его неизреченным милостям в жизни нашей и служить Ему всеми силами своей души и тела, чтобы пребыть в единении с Ним для нашего счастья и вечного спасения; ибо вместе с Ап. Иоанном Богословом теперь, после рождения Христа, мы можем сказать: вемы же, яко Сын Божий прииде и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и живот вечный (1Ин. 5:20). Аминь.

Слово по поводу самоубийства воспитанника V класса Александра Краснаго²⁶

Возлюбленные о Христе дети мои! Я очень скорблю по поводу того несчастья, которое случилось среди вас. Окончил свою жизнь самоубийством ученик двадцати одного года. Величайшее преступление совершилось сознательно. Как видно из донесения директора гимназии, оставленные самоубийцей письма, вскрытые прокурором, не дают никаких объяснений к его поступку. Приходится делать вывод, что он совершил великий смертный грех или, в силу каких-то неизвестных для нас обстоятельств, или же в силу своей малоуспешности, вследствие коей он не мог перейти в следующий класс.

Но каковы бы ни были причины, которые вызвали это преступление, самоубийца не имеет никакого оправдания. Он позабыл Бога, он отверг действие над собою Божественного промысла, который печется даже о малых птичках (Мф. 10:29). Разве он не знал, какие великие обетования даны нам от Господа, Который говорит каждому из нас: Не оставлю вас сиры; прииду к вам (Ин. 14:18). Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Ради нас Господь пролил кровь Свою на кресте и всего Себя отдал за наше искупление и спасение. Как же Он может оставить нас в трудных и прискорбных обстоятельствах?! Он, Милосердный, никогда не оставит нас, если только мы будем простирать к Нему свои безпомощные руки. Когда блудный сын сознал свое преступление, встал и пошел к отцу своему, то разве отец отвернулся от него? Нет, он пошел навстречу к своему сыну, бросился ему на шею и излил на него всю свою отеческую ласку и любовь. Так и от нас Господь, как любящий Отец, никогда не отвернется, а в особенности, когда нам очень тяжко. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис. 49:15).

Милые дети мои, не Господь нас оставляет, а мы оставляем своего Спасителя, в силу нашей гордости, злобы и преданности жестоким и чувственным страстям. Вот главная причина, толкающая на самоубийство, которое обрекает нас на временную и вечную погибель.

Поэтому я умоляю вас, мои возлюбленные дети, ни на одно мгновение в своей жизни не забывать Бога, не оставлять Его, всегда православно, как учит св. Церковь, веровать в Него, всегда горячо молиться Ему, всегда угождать Ему через исполнение Его божественных заповедей, чтобы осуществились на вас Его слова: аще заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей... радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится (будет совершенна) (Ин. 15:10–11). Тогда не страшны будут для вас никакиe несчастья, никакиe беды и напасти, и к вам вполне будут применимы слова Ап. Павла: якоже избыточествуют (умножаются) страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2Кор. 1:5).

Если вы меня послушаете и возымеете в сердцах своих раз навсегда спасительную решимость быть с Богом, то несомненно исполните и следующую мою просьбу: усердно прошу вас открыто осудить самоубийство, как чудовищное преступление, не имеющее никакого оправдания, как преступление, которое позорит имя православного христианина и имя нашей драгоценной гимназии. Самым своим наименованием она призывает вас к крестоносному пути христианской жизни, чтобы страдать на земле в единении со Христом и вместе с Ним блаженствовать на небесах, в Его неизреченном Царствии.

Это осуждение будет для вас спасительно и послужит не только вам, но и другим во блaго, так как снимет в глазах инакомыслящих людей ореол рыцарства и нимб мученичества с самоубийства и будет свидетельствовать, что последнее есть ничто иное как только позорное, преступное и диавольское деяние.

О самоубийце же, душа которого сейчас мучится вместе с бесами и тяжкими преступниками в аду, я разрешаю вам молиться в частном порядке. Да ниспошлет ему Господь, в силу ваших молитв, ослабу в его адских муках.

Вручаю вас, мои милыe детки, спасительному промыслу истинного Бога, Господа нашего Иисуса Христа и призываю на вас благословение Божие, которое да пребудет во все дни вашей жизни. Аминь.

Слово при пострижении окончившего Богословский факультет Сергея Конюса²⁷

Приветствую тебя, мой возлюбленный о Христе сын о. Алексий, с принятием иноческого звания. Оно так высоко в очах Божиих, что св. Церковь называет его чином ангельским. Св. Иоанн Златоуст в своей «Книге о девстве» свидетельствует, что так возвышается сие священное звание в силу стремления иноков своим девственным подвигом уподобиться бесплотным. А св. Иоанн Кассиан, желая показать нам всю высоту девственной жизни, на основании свидетельства Премудрости Соломоновой и жизни Апостола Павла, говорит, что дар Божественного ведения небесных тайн и откровений дается в особенности за целомудрие ²⁸. К инокам, по преимуществу, относятся слова нашего Спасителя: вы есте свет мира (Мф. 5:14). Вот почему св. Феодор Студит говорит: «Как ангелы являются светом для иноков, так иноки являются светом для мирян».

Эта благодатная святоотеческая истина особенно яркое выражение нашла для себя в жизни нашей Святой Руси. От края и до кряя она была усеяна иноческими обителями, куда миллионами устремлялся наш православный русский народ. Его манил сюда благодатный свет праведных иноков. Этим светом русские люди согревались от мирской злобы и неправды. В небесных лучах его они ясно видели все свои заблуждения, уносили его в сердцах своих в мир и здесь, под его воздействием, строили свою жизнь личную, общественную и государственную.

Потому наша родина и называлась Святою Русью, что в основе ее жизни была православная вера, что в ней было бесчисленное множество церквей и монастырей и она жила под руководством святых иноков.

Да, сейчас монастырей в России нет. Но это не значит, что иноков не стало на Русской земле. Они продолжают жить среди мирян, подвизаясь за Христа, за Церковь, за свою Родину и еще более, чем когда-либо, озаряя своим благодатным светом всю нашу великомученическую Россию.

Поэтому теперь, как никогда, приблизилось время для исполнения пророчества Достоевского о наших иноках, которое вылилось из его вдохновенного сердца в таких словах старца Зосимы: «И сколь подивились бы, если скажу, что от сих кротких и жаждущих уединенной молитвы (иноков) выйдет может быть еще раз спасение земли Русской. От нас, иноков, издревле деятели народные выходили, отчего же их не может быть и теперь? Те же смиренные и кроткие постники и молчальники восстанут и войдут на великое дело. От народа спасение Руси. Русские же монастыри искони были с народом... народ верит по нашему, а неверующий деятель у нас в России ничего не сделает, даже будь он искренен сердцем и умом гениален... народ встретит атеиста и поборет его и станет единая православная Русь» ²⁹.

Вот как высоко иноческое звание. Быть иноком, это значит: возродить себя к благодатной жизни настолько, чтобы сравниться с Ангелами. А быть русским иноком сейчас, это значит, стать еще и на путь самый верный и действительный для возрождения нашего народа.

Вот с принятием какого высокого звания я приветствую тебя, мой возлюбленный о Христе о. Алексий.

Но я не хочу скрыть от тебя и всей тяжести принятого тобою иноческого подвига, о чем говорит тебе самый чин пострижения, о чем свидетельствуют отцы Церкви на основании своего собственного опыта.

Святый Феодор Студит прямо называет иночество мученичеством. «Мы (иноки), – говорит он, – не проливаем, как мученики, кровь; членов наших не отсекают, костей не сокрушают; но если мы прилагаем к своим... трудам отречение от своей воли... то чрез это делаемся подобными многострадальным мученикам, и даже Самому Господу, за нас распятие и смерть подъявшему... Вас ждут венцы мученические...» ³⁰.

Св. отцы говорят, что, помимо тяжести от внутреннего подвига во имя девства и целомудрия, много напастей ожидает иноков от мира и диавола чисто внешних, таких же тяжких и едва выносимых. По святоотеческому свидетельству, это бывает в особенности в тех случаях, когда иноки выходят победителями из внутренней брани. Тогда вооружается на них диавол страшною и мстительною своею злобою через плотских людей посредством всяких поношений, клевет и гонений, которыя являются тяжелее самой смерти.

Вот что ожидает тебя, мой возлюбленный сын, на твоем иноческом пути. Но пусть не устрашается от этого твое сердце. Помни, что насколько будет тяжел твой иноческий крест, настолько будет ниспосылаться тебе помощь от Бога. Св. отцы Церкви называют пострижение в монашество вторым крещением, в котором изглаждаются все прежде содеянные грехи и ниспосылается великая благодать, ограждающая инока от всех козней диавола.

Будь только всегда с Богом через молитву. А более всего пекись о том, чтобы пребывать тебе в смирении. Без него ты никогда не одолеешь врага нашего спасения, не приобретешь ни одной добродетели и даже не будет в тебе истинной веры во Христа, по Его слову: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще (Ин. 5:44).

Не смущайся также и тем обстоятельством, что тебе придется жить среди мира сего, грешного и прелюбодейного. Св. отцы и учители Церкви говорят, что можно жить в миру, как в пустыне, и в пустыне, как в миру. Не забывай, что твой новый небесный руководитель, св. Алексий, митрополит Московский, был главным советником Московского Великого Князя, его жизнь и деятельность была наполнена всевозможными государственными заботами. Но это не помешало ему быть другом и сотаинником преп. Сергия Радонежского и сделаться великим чудотворцем земли Русской.

Небесному водительству святителя Алексия я отселе вручаю тебя, мой возлюбленный о Христе сын Алексий. Да управит он во святыне твой иноческий путь, чтобы быть тебе добрым воином Христовым, сделаться храмом Божественного Духа и наследовать несказанное блаженство будущего небесного Царства. Аминь.

Слово в Прощеное Воскресенье. О неосуждении³¹

Сущность таинства покаяния состоит в том, что Господь через священника прощает все наши согрешения для дарования нам самой великой милости Божией – соединения со Христом в св. Причащении.

Нет слов изобразить все величие блага, даруемого нам Богом в таинстве покаяния, но велико и требование Господа от тех, кои приступают к сему таинству. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15). Весьма трудного подвига требует от нас Господь в этих словах, призывающих нас любить наших врагов. Такая любовь есть дело сверхъестественное, ибо нашему естеству, пока оно не возродилось благодатию, свойственно противиться, когда оно подвергается ударам как физическим, так и нравственным. «Что чудесного сделал Господь?» – спрашивали некогда сарацины разбойники одного святого старца-пустынника, нанося ему оскорбления. «Вот что чудесного сделал Господь, – отвечал старец: вы меня оскорбляете, а я прощаю вас и молюсь за вас Богу». Подобной любви ищет Господь и от нас.

Да, поистине велико требование Господа, с которым обращается к нам св. Церковь, вводя нас во дни поста и покаяния. Но иного пути к получению от Бога прощения грехов не указал нам Господь. Это явствует не только из данных слов Христа, но и из Его притчи о милосердном царе и безжалостном заимодавце. Весь великий долг, т.е. все грехи, простил последнему Господь, но так как заимодавец не простил своему ближнему малого долга, то был осужден на вечное мучение.

Если же так трудно иметь истинную христианскую любовь, т.е. прощать наших врагов во всех их согрешениях против нас, а иного средства к получению от Бога милости нет, то что же в таком случае нам нужно делать, возлюбленные?

Несомненно, сразу мы никогда не сделаемся подобными Христу и Его истинным ученикам в делах христианской любви. Сначала нам надо приобрести смиренное настроение сердца и перестать осуждать наших ближних. Ведь все наши ссоры, распри и диавольская злоба, доходящая до уничтожения друг друга, начинаются с осуждения и происходят от того, что у нас нет смиренного сознания нашего ничтожестна. Мы всегда склонны думать, что мы лучше наших ближних. Правда, иногда, под влиянием памятования о своей греховности и немощности, мы доходим до сознания, что ближние наши лучше нас. Но это сознание не бывает достаточно глубоким; ибо тут же опять мы возвращаемся к осуждению.

Итак, как же нам очистить свое сердце от осуждения? – Вот какие советы в данном случае преподают нам св. отцы Церкви. Когда возникнут в нашей душе осудительныя мысли, мы должны рассуждать так: «да, сей брат мой во Христе пал ныне, а я паду завтра; он согрешил, а я в его положении согрешил бы еще более. Но он покается, а я не покаюсь». Когда перед нами начнут осуждать наших ближних, то мы должны пресечь это осуждение молчанием, разговором на другую тему или сказать: «друг мой, будем помнить слова Христа: не судите, да не судими будете (Мф. 7:1); вспомним, что Господь не осудил блудницу, взятую в прелюбодеянии, и спас ее от смерти; что Он не осудил Своих распинателей и даже молился о них Отцу Своему».

Если так мы будем мыслить, чувствовать и поступать, то в нашем сердце зародится истинное христианское, т.е. смиренное, неосудительное настроение. Пока же его нет, мы не христиане, хотя бы ради Христа совершили много великих дел и даже отдали свое тело на сожжение. Только при неосуждении ближних мы достигнем истинной христианской любви к врагам своим (конечно, личным, а не Божиим). Тогда Господь не лишит нас Своих милостей и, в особенности, Своего небесного Царствия.

За что Господь помиловал благоразумного разбойника? Не только за раскаяние и исповедание веры во Христа, как Бога, но и за неосуждение, через которое он явил Божественнону Страдальцу, оставленному Богом и людьми, жалость и любовь свою. Вот за что благоразумный разбойник первый из людей вместе со Христом вошел в рай. Так спасительно неосуждение. При жизни св. Серафима Саровского около него жил простой монах Павел, который не отличался никакими подвигами, но ни разу в своей жизни никого не осудил. И св. Серафим, которому открыты были небесные тайны, сказал о нем: хотя брат Павел и не подвижник, но за свое неосуждение после смерти наследует несказанное блаженство небесного Царства Христова.

Не будем и мы, возлюбленные, осуждать наших ближних. И за одно только неосуждение мы получим от Бога прощение всех наших грехов, соединимся достойно со Христом в таинстве св. Причащения, всегда будем испытывать Его неизреченную милость в этом и в будущем веке.

К этому вожделенному и блаженному неосуждению да направит Господь наши сердца и в особенности ныне, перед наступлением Великого поста, дней нашего покаяния. Дадим обет никогда более не осуждать своих ближних. А чтобы покончить с этим укоренившимся в нас грехом, я прошу вас начать с осуждения самих себя и, согласно принятому обычаю Русской Церкви, явить это самоосуждение, теперь же испросивши прощение друг у друга. Следуя сему обычаю, я первый прошу вас простить меня ради Христа во всех моих согрешениях против вас, содеянных мною словом или делом, вольно или невольно. С своей стороны, я от всего своего сердца прощаю вас, мои возлюбленные о Христе чада, во всех ваших грехах против меня. Властью, данною мне от Бога, я разрешаю их и призываю вас вместе со мною вознести сейчас молитву Богу о ниспослании нам прощения всех наших согрешений и о даровании нам вечного спасения ради молитв Пречистой Божией Матери и всех святых. Аминь.

Слово перед сбором пожертвований на русских голодающих иноков св. Афона³²

В числе многих спасительных книг нашей Православной Церкви есть книга под названием «Афонский патерик», в которой содержится описание жизни и подвигов всех афонских угодников Божиих с самых древних времен. Церковное предание нам говорит, что Афон посетила еще во время земной Своей жизни Пречистая Божия Матерь, избрав его Своим жребием евангельской проповеди, чтобы сделать его оплотом истинной христианской веры и жизни на все века.

Поэтому Афон сделался духовным рассадником, откуда вышло немало великих иерархов и столпов Церкви, из коих некоторые были выдающимися Константинопольскими патриархами. Один из афонских иноков и подвижников XIII века, св. Савва, сын Сербского самодержца Стефана Неманя, был первым главою автокефальной Сербской Церкри. Знаменитый защитник Православия св. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникский, изобличивший в XIV в. еретиков Варлаама и Акиндина, вышел с Афона ³³. Тот же Афон дал России в XI веке преп. Антония Печерского, отца русского иночества ³⁴, а в XV в. преп. Нила Сорского, как отца скитского подвижничества в нашей Церкви ³⁵. Преп. Арсений Коневский и страдалец за Русскую Церковь, знаменитый Максим Грек, пришли к нам с Афона – первый в XIV, а второй в XVI веке ³⁶. Между выдающимися аскетами и созерцателями-богословами Добротолюбия, этой величайшей сокровищницы святоотеческого учения для всей вселенской Церкви, мы находим подвижников XIV в.: преп. Григория Синаита, Константинопольского патриарха Каллиста II и его сотаинника Игнатия. Их также произрастил св. Афон, как это видно из Афонского патерика ³⁷.

Читая эту книгу, приходишь в изумление от величайших подвигов, которыми прославилось афонское иночество. Так например, преп. Герасим Новый, подвижник XVI в., в течение 30 лет не вкушал совсем хлеба, а питался одними только травами ³⁸. Преп. Иерофей, подвижник XVIII в., спал только один час в сутки ³⁹. Подвижник того же века, преп. Акакий Новый в течение 20 лет ел через два три дня и притом почти совсем не вкушал хлеба, довольствуясь одними дикими травами. Впоследствии он совсем отказался от хлеба и для своего питания превращал в порошок мрамор и дикие травы, делал из всего этого смесь, варил ее и так питался, пока у него не открылось кровохаркание, причем прожил сей угодник Божий около 100 лет. Но еще более поразительно в жизни Акакия Нового то, что при всех своих величайших подвигах он имел изумительное смирение. Один из учеников Акакия спросил его: видел ли он Христа? «Да, видел, ответил старец. – Что же Он сказал тебе? – спросил ученик. – Господь сказал мне, – отвечал св. Акакий: Гряди по Мне, исполняй Мои заповеди. И однако же я не последовал Ему». При этих словах дивный старец горько и безутешно заплакал⁴⁰.

Так же изумительны были и мученические подвиги афонских иноков. Св. Иоанн Златоуст в своем толковании на Евангелие Иоанна Богослова говорит, что, в виду слабости человеческого естества, самим не следует идти на мученический подвиг, но если повлекут, то надо идти, безбоязненно исповедать свою веру во Христа и умереть за Него. Но афонские иноки сами добровольно отправлялись на мучения от турок. Пламенный огонь любви к Богу настолько сильно горел в их сердцах, что они вымаливали себе благословение у афонских старцев пострадать и умереть за Христа. Случалось, что турецкие власти их прогоняли. Тогда они вновь являлись перед ними, вновь исповедывали Христа, осуждая Магомета, пока не предавались на ужасные муки и не получали смертного приговора. В самых своих мучениях они являли необыкновенное мужество. Избитые, изуродованные, окровавленные, они писали из темниц письма к лицам, желавшим их освободить, чтобы их не освобождали и не препятствовали им умереть за Христа. На смертную же казнь они шли с радостию и веселием, как на брачный пир. Поэтому мученик Феодор, пострадавший в XVII веке, прежде чем быть повешенным, целовал веревку ⁴¹. А славный мученик Агафангел, пострадавший в XIX в., не мог от радостного трепета спокойно дождаться наступления пяти часов вечера, когда, как ему было открыто в видении, должны были его обезглавить. Он все спрашивал окружавших его в темнице, который час и сколько осталось времени до пяти часов. И действительно, в этот час он был усечен мечем⁴².

Сообразно с этими великими подвигами афонских иноков, поразительна была и благодатная слава, которую проявлял Господь и Его Пречистая Матерь в их жизни. Описывая жизнь основателя афонской лавры св. Афанасия, подвижника X в., патерик передает нам о дивном явлении ему Божией Матери. Это явление произошло в минуты тяжелой скорби св. Афанасия, когда он, после того, как вся братия из-за голода и отсутствия воды оставила его лавру, также решил уйти из нее и уже отошел от обители на большое расстояние. Тут его встретила некая Жена с девственным взором, Которая трогательным голосом стала умолять его оставить малодушие и вернуться в лавру, обещая Свой покров. «Кто ты?», спросил ее св. Афанасий. «Я – Та, имени Которой ты посвятил свою обитель, Которой вверяешь судьбы ее и твоего спасения», отвечала Жена. – «Боюсь верить, сказал старец, ибо и враг преобразуется в Ангела светла: чем ты убедишь меня в справедливости твоих слов?» – «Ударь в этот камень жезлом своим и тогда узнаешь, Кто говорит с тобой. Знай при этом, что Я навсегда останусь Экономиссой твоей лавры». Св. Афанасий ударил в камень и из него внезапно появился источник воды, а Жена сделалась невидимой. Сей источник, как целительный, продолжает существовать на Афоне и доселе вместе с церковию, построенной там в память сего великого чуда ⁴³.

Другой афонский подвижник XIV в., Максим Кавсокаливский, получил такую славу от Бога, что Ангел служил ему, принося ему хлеб для пропитания ⁴⁴. В том же патерике о преп. Косме, подвижнике того же века, повествуется, что во время болезни он пожелал отведать рыбы и вскоре орел слетел к его келлии и положил у дверей ее свежую рыбу. Когда преп. Косма скончался, то множество зверей и птиц стеклось на его погребение ⁴⁵. Св. Григорий Палама еще в бытность свою на Афоне получил от Бога дар слез и блистал Божественным светом после совершения им литургии. Когда св. Нифонт Афонский, подвижник XV в. ⁴⁶, молился, то Божественный свет озарял его и всю Афонскую гору, достигая небес⁴⁷. Тем же светом осиявались лица афонских подвижников Каллиста ⁴⁸ и его сотаинника Игнатия. Преподобномученик Иаков, пострадавший в XVI в., будучи на Афоне, удостоен был от Бога такой же благодатной славы, какой сподобились Ап. Павел и преп. Серафим Саровский: он был вознесен на небо и созерцал райские обители ⁴⁹.

Когда славный мученик Агафангел в присутствии множества народа в Константинополе был обезглавлен, то дивное благоухание разлилось от его мощей. Повествование о сей славе мученика записал один из лучших богословов того времени, дидаскал Герман, живший на Афоне и скончавшийся там в 1851 г. ⁵⁰ Он сопровождал с Афона мученика Агафангела до места казни и был свидетелем всех его страданий. По свидетельству Германа, сонм христианских учителей всей вселенной в течение многих лет не сделал бы того, чтó сделали мученическая кровь Агафангела и дивное благоухание от его мощей. От созерцания этой божественной славы в течение трех дней, пока мощи мученика лежали на месте казни, христиане приходили в такое сокрушение, что непримиримые враги примирялись между собою. Многие раздавали щедрую милостыню. Нечистые по жизни делались чистыми. Безбожники делались верующими людьми. Даже турки пришли в благоговейное чувство – называли умерщвленного ими Агафангела мучеником и выдали его тело христианам для погребения.

Из всего сказанного нами становится понятным, почему у православных народов и особенно у нашего русского благочестивого народа была такая любовь и такое устремление к Афону с самых давних времен. Эта любовь наша к Афону имела своим последствием появление там дивных русских обителей, вмещавших в себе перед нашей революцией до 5000 человек. Туда шел из России беспрерывный поток паломников. И кто только из благочестивых русских людей не стремился на Афон? А тот, кто там побывал, не мог уже на всю жизнь освободиться от благодатного обаяния афонской святыни. Любовь наша к Афону нашла себе выражение и в трогательной священной кантате: «Гора Афон, гора святая», которую пели со слезами на глазах русские благочестивые люди. Будучи оплотом нашей веры по своей высокой благодатной жизни, св. Афон был для нас таковым и по своему издательству религиозно-нравственных книг, в обилии распространявшихся по лицу нашей необъятной России.

Увы, в данный момент сей могучий оплот Православия в лице русских афонских иноков погибает от голода. Последние остатки своих духовных книг они продали недавно в Сербию, а всю свою драгоценную церковную утварь продали грекам. От безденежья и голода русские иноки на Афоне быстро уходят в могилу. Оставшимся в живых, число которых не превышает 2000, ⁵¹ грозит такая же печальная участь.

Конечно, мы надеемся, что Матерь Божия, небесная Покровительница Афона, не допустит его гибели, как Своего жребия, как дела Своих пречистых рук. Но эта надежда не дает нам никакого основания быть равнодушными к гибели величайшей русской святыни. Долг каждого из нас позаботиться о спасении оплота нашей православной веры, дороже которой для нас нет ничего в мире. И я призываю вас, мои возлюбленные о Христе чада, к оказанию помощи св. русскому Афону, умирающему от голода.

Поэтому я обращаюсь к вам с просьбою образовать комитет по сбору пожертвований на русских голодающих иноков Афонской горы, покорным слугою которого я готов с радостию быть. Пусть этот комитет займется сбором пожертвований здесь и обратится с призывом о помощи ко всем русским православным людям, живущим за рубежом, которым дорогá наша Церковь.

Верую, что если вами будет положено начало этому делу, Матерь Божия Сама доведет его до конца. И как может быть иначе, когда Афон есть Ея любимейшее детище, когда афонские иноки находятся под Ея особым материнским покровом? А также верую я, что всякое пожертвование и всякое усилие в деле организации сей святой помощи будет принято Самою Божиею Матерью, Которая сторицею воздаст за него Своею бесконечною любовию.

С этою верою и примите мое к вам настоящее обращение, возлюбленные о Христе братия и сестры, об оказании помощи русским инокам на Афоне, на что призываю благословение Божие и покров небесной Игумении Афона, Пречистой Божией Матери. Аминь.

Слово на праздник Крещения Господня. Раскрытие в нас крещенской благодати, как цель христанской жизни⁵²

Явился еси Днесь вселенней и свет Твой, Господи, знаменася на нас.

Вот слова праздничного кондака, которые выражают всю сущность и значение великого праздника Крещения Господня. Поэтому спасительно нам знать, мои возлюбленные о Христе чада, что надо разуметь под знаменованием нас божественным светом?

На этот вопрос мы находим ответ в посланиях Ап. Павла, где он говорит: Извествуяй же нас с вами во Христа и помазавый нас, Бог, Иже и запечатле нас, и даде обручение (залог) Духа в сердца наша (2Кор. 1:21–22). Не оскорбляйте Духа Святого Божия, Имже знаменастеся в день избавления (Еф. 4:30; ср. Еф. 1:13). Из этих апостольских слов видно, что под знаменованием нас божественным светом надо разуметь запечатление, или помазание нас благодатию Святого Духа, которое мы воспринимаем во время таинств крещения и миропомазания. Эта благодать и есть божественный свет, которым Господь при крещении отгоняет от нас духов тьмы, просвещает и делает нас сынами Божиими. Вот почему этот свет благодати нередко созерцается над крестившимися, как об этом повествуется в жизнеописании угодников Божиих.

Таким образом, св. Церковь напоминает нам в сей великий праздник о знаменовании нас божественным светом крещенской благодати. Она напоминает нам об этом потому, что сия благодать есть самое главное наше сокровище и в раскрытии, или стяжании сей благодати исполнением божественных заповедей до степени ее дивных проявлений в нас заключается вся цель нашей христианской жизни. Конечно, этим напоминанием св. Церковь хочет заставить нас всем сердцем стремиться к осуществлению сей цели.

Увы, как много среди нас людей, которые лишь по имени являются православными христианами. Они совсем не живут жизнью Церкви, не посещают храма Божиего, не исповедуются, не причащаются и не только не стремятся к стяжанию благодати Святого Духа, как цели своей жизни, но не имеют никакого представления о сей благодати, об этом божественном знаменовании, которое является отличительным признаком православных христиан. По свидетельству св. Симеона Нового Богослова, такое неведение непростительно. Мы всегда можем узнать, в чем заключается цель нашей христианской жизни из учения Церкви, основанного на Священном Писании и святоотеческих творениях. За такое отвержение благодати Господь, по учению св. Василия Великого и того же св. Симеона Нового Богослова, на страшном суде Своем отнимет от нас сию крещенскую благодать, в которой мы как в брачной одежде, только и можем войти в небесный чертог Царства Христова ⁵³.

Немало среди нас найдется и таких православных христиан, которые посещают храм Божий, исповедуются и причащаются св. Христовых Таин. Они всегда слышат учение Церкви о благодати и могли бы знать, что крещенская благодать есть средство к достижению нами Царства Божиего и есть самое это Царство, стремиться к которому Господь призывает нас прежде всего. Нередко эти люди отличаются даже внешним благочестием. Однако, главная цель их жизни заключается не в единении со Христом и не в устремлении к Его Царству, а в благах земных. Поэтому к ним относятся слова Христа: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8). Их имел в виду Господь и в притче о званных на великую вечерю, когда сказал: глаголю бо вам, яко ни един мужей тех званных вкусит Моей вечери (Лк. 14:16–24). А эта вечеря есть ничто иное, как блаженное единение со Христом и здесь, и в будущей жизни через благодать Святого Духа.

Есть, наконец, среди нас и такие православные христиане, которые не только имеют познание о цели нашей жизни, но для достижения ее живут в подвигах и даже возлагают на себя самый великий из них – девство. Но передко и такие подвижники погибают для вечного блаженства. Это бывает тогда, когда они, подобно неразумным девам, оказываются без елея, т.е. без любви, без которой не раскроется и не возгорится в нас благодать Святого Духа. Следовало бы им помнить слова Ап. Павла: аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звенящи... И Аще... вем тайны вся и весь разум, и Аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь. И Аще раздам вся имения моя, и Аще предам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1Кор. 13:1–3).

Так мало среди нас можно найти людей, которые идут правильным путем к раскрытию в себе крещенской благодати, – к осуществлению цели христианской жизни и достижению вечного спасения. Вот почему Господь сказал: узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7:14).

В таком случае, как же, возлюбленные, спастись нам, грешным и немощным людям, как раскрыть в себе крещенскую благодать Святого Духа? – По учению Священного Писания и св. отцов Церкви, сия благодать раскрывается исполнением Божественных заповедей и, в особенности, смирением. Последнее лежит в основе всех заповедей. Оно есть самое главное средство к раскрытию, или стяжанию благодати Святого Духа. Пользуясь этим средством, мы можем спастись и без особых подвигов.

Будем всегда помнить случай из жизни преп. Антония Великого. Однажды в его уме возник помысл: есть ли еще на земле подобный ему подвижник? И вот, Дух Святый привел его в Александрию, в бедную хижину одного башмачника. На вопросы Великого Антония рассказать ему о своих подвигах, башмачник ответил: «Я не знаю, чтобы когда-нибудь делал какое-либо добро; почему, вставши утром прежде, чем сяду за работу, говорю: все в этом городе от мала до велика войдут в Царствие небесное за свои добрые дела; один я за грехи мои осужден буду на вечные муки. Это же самое от всего своего сердца повторяю я и вечером перед сном». Услышав это, св. Антоний сознал, что, точно, не достиг еще такой глубины смирения.

Вот какое великое значение имеет для нас смирение. Да поможет нам Господь всегда к нему стремиться. Будем только стараться не по-фарисейски, лицемерно, а искренно и от всего сердца смиряться перед Богом, сознавая свою греховность и ничтожество перед Ним. В особенности же будем смиряться перед своими ближними, всячески искореняя из сердца осуждение их. Для этого не будем выискивать одни только недостатки у наших ближних, но будем стараться обращать внимание на их достоинства. Таким смирением мы раскроем в себе крещенскую благодать Святого Духа и к нам будут применены слова Божественного Писания: Господь... смиренным... дает благодать (Иак. 4:6), и: смиренныя духом спасет (Пс. 33:19). Аминь.

Слово на Прощеное Воскресенье. О великом значении нашей любви к ближним и в особенности любви к врагам⁵⁴

Все наши заботы, мои возлюбленные о Христе чада, должны быть направлены к тому, чтобы нам никогда не удаляться от Бога и чтобы Он не лишил нас Своих неизреченных милостей.

Об этом св. Церковь сейчас за вечерней умоляла Бога словами прокимна: «не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя; вонми души моей, и избави ю». Недаром Господь повелевает нам в притче о мытаре и фарисее молиться такими словами: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Когда великого по святости настоятеля Оптиной пустыни о. Моисея спросили, какое он исполняет молитвенное правило, то он ответил: – Много было у меня правил, а теперь держусь одного, мытарева: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Эту молитву св. Церковь влагает в наши уста на всех своих богослужениях, сократив ее до двух слов: «Господи, помилуй!», ибо в милости Божией заключается истинное наше счастье и спасение, и наоборот, отсутствие этой милости есть величайшее наше несчастье и здесь, и в будущей жизни.

Но будем помнить, возлюбленные о Христе чада мои, что эта милость, эта любовь Божественная, изольются на нас только тогда, когда мы сами будем оказывать милость и любовь нашим ближним. «От ближнего твоего жизнь, говорят св. отцы, и от ближнего твоего смерть». Это святоотеческое изречение соответствует словам Христа: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2), а также Его притче о милосердном царе и безжалостном заимодавце (Мф. 18:23–35). Если мы будем относиться с любовию к ближним, то Господь покроет все наши грехи, как бы они ни были бесчисленны, и удостоит нас жребия святых в небесном Своем Царствии.

Как высоко ценит Господь нашу милость и любовь к ближним, об этом свидетельствует древнее сказание «Лавсаика» о преп. Пафнутии Великом. Однажды св. Пафнутий молил Бога открыть ему, кому он подобен из совершенных по святости. Ангел явился ему и сказал: «Ты подобен такому-то флейтщику, который живет в городе». Поспешно св. Пафнутий пошел в город и отыскал этого человека. И что же он от него услышал? Оказалось, что флейтщик только что бросил пьянство, разврат и разбой и не успел еще совершить ничего доброго. На вопрос великого Пафнутия: не было ли у него в прежней жизни каких-либо добрых дел, музыкант сказал, что однажды он избавил от своих товарищей разбойников одну девицу-христианку, которую те хотели растлить, и проводил ее до селения. А в другой раз, также будучи еще разбойником, он встретил молодую красивую женщину, скрывшуюся в пустыне от служителей градоначальника. Они нещадно били ее, троих ее сыновей продали в рабство, а мужа посадили в тюрьму за неуплату градоначальнику долга в 300 златниц. Она заявила разбойнику, что три дня не ела и отдается в полное его обладание, как раба. Но он сжалился над нею, привел ее в свою пещеру, накормил, дал ей золото для уплаты долга и проводил ее до города. Так он освободил ее мужа из темницы, детей от оков рабства, а ее спас от бесчестия. Понял тогда св. Пафнутий, как милостив Господь и как Он высоко ценит нашу любовь к ближним, если только что покаявшегося разбойника за его сострадание к несчастным не только помиловал, но и причислил к великим Своим рабам.

Господь настолько любит наше милосердие, что награждает нас за одну чашу студеной воды, поданную нами жаждущему, и на страшном суде Своем Он будет судить нас за то, исполняли ли мы Его Божественную заповедь о любви к ближним, в том или другом ее виде. Но будем помнить, возлюбленные во Христе чада мои, что самым великим и в то же время самым угодным для Бога видом любви является прощение обид, причиненных нам ближними. И ни от чего так Господь не отвращается, как от нашего немилосердия. В Киево-Печерском патерике повествуется, как тяжко Господь наказал диакона Евагрия, который на призыв умирающего пресвитера Тита простить его, заявил, что не желает примириться с ним ни в этой, ни в будущей жизни. Тогда явившийся Ангел поразил жестокого Евагрия смертью, а кроткого Тита мгновенно воздвиг здоровым со смертного одра.

Но насколько Господь отвращается от тех, которые не прощают своих ближних и этим показывают, что их сердце неспособно любить, настолько Он соединяется с теми, которые прощают обиды. За это незлобие наше Господь перерождает наших врагов и удостаивает нас самих великих Своих милостей, вплоть до небесных видений.

Вот тому прекрасное подтверждение в описании жизни еще непрославленного подвижника XIX-го века Глинской пустыни схимонаха Марка ⁵⁵. Его однажды сильно обидел один брат. Видя в этой обиде действие диавола, о. Марк не только не стал отвечать злом за зло, но стал усердно со слезами молиться за своего обидчика Богу. Особенно тепло он молился за него во время литургии в день его Ангела, 8 ноября. После литургии к схимонаху Марку в келлию явился оскорбивший его брат и сказал: «Видел я, отче, как ты о мне молился и поминал на проскомидии. Прости меня». Поклонился, оставил хлеб и вышел. Не слыша удаляющихся шагов брата, о. Марк отворил двери келлии, но никого не было видно. Это его удивило. Преисполненный неземной радости, он поспешил к обидчику и рассказал ему о случившемся. Оказалось, что брат не выходил совсем из келлии, а явившийся в его образе был Ангел. Благодать Божия коснулась сердца брата, он пришел в умиление и совершенно примирился с о. Марком.

Такою всепрощающею любовию в особенности объясняется великая божественная слава, которой достиг преп. Серафим Саровский. Он не только простил почти до смерти избивших его разбойников, но явился их защитником, когда они были преданы суду.

Такой великой любви требует от нас св. Церковь перед наступлением дней покаяния, обращаясь к нам за литургией с словами Христа: аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6:14) согрешения ваши. Она хочет этими словами сказать, что только тогда Господь простит нас, примет в Свои отеческие объятия и изольет на нас Свои дивные милости, когда мы простим все обиды, нанесенные нам ближними, и от всего сердца с ними примиримся.

Во исполнение этого призыва Православной Церкви я предлагаю вам, мои возлюбленные о Христе чада, прежде, чем вступить в поприще покаяния, примириться друг с другом, взаимно испросив себе прощение. Да, нелегок этот подвиг великой христианской любви. Препятствием для его осуществления является наше сознание: «как я буду просить прощения у своего врага, когда он так меня обидел?» – Ну, а разве мы без греха? Разве мы никогда никого не обижаем? Разве наше непрерывное осуждение ближних, хотя бы только мысленное, не есть оскорбление их? Будем помнить, что это осуждение есть выражение злобы и является тяжким грехом, за который Господь никогда не простит нас, даже и при внешнем нашем благочестии, конечно, если мы в этом грехе не покаемся.

Забудем нашу мнимую праведность, склоним голову перед ближним, протянем к нему руку и скажем ему: «Прости меня, ради Христа, чтобы и Господь простил меня и не лишил Своей неизреченной милости».

Но прежде всего сделать это надлежит мне. Поэтому прошу вас, мои милые чада, простить меня, согрешившего против вас словом или делом, вольно или невольно, в ведении или неведении. С своей стороны и я от всего сердца прощаю и разрешаю вас властью, данною мне от Бога, во всех ваших согрешениях против меня.

Да примет Господь наше взаимное примирение, как жертву умилостивления за наши грехи, и да изольет Он на нас Свои неизреченные милости и в сей и в будущей жизни. Аминь.

Слово на праздник Благовещения Пресвятыя Богородицы. О внутреннем участии Девы Марии в деле нашего спасения, как причине Ея величайшего молитвенного дерзновения. О смирении Пресвятой Девы⁵⁶

Нигде так не ублажается Пресвятая Дева Мария, как в богослужениях праздника Благовещения. Здесь Она прославляется, как Виновница нашего спасения. «Днесь спасения нашего главизна», говорится в праздничном тропаре. Но тот же тропарь указывает нам и причину, почему Дева Мария так чествуется Церковию: «Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует». Потому Дева Мария прославляется, как Виновница нашего спасения, что Она сподобилась быть Матерью Сына Божиего и даровала нам возможность получать благодать Святого Духа, чтобы делаться нам сынами Божиими по благодати и наследовать здесь, и особенно в будущем веке, божественную славу.

Отсюда становится понятным, почему мы вместе с Церковью ни к кому из святых и ангелов, а только к Ней одной, как и ко Христу Спасителю, обращаемся с молитвенными словами: «спаси нас», ибо, как учит еп. Феофан Затворник, только Она одна имела особенное, внутреннее участие в деле нашего спасения. Для этого спасения надо было воплотиться на земле Богу. Откуда Господь взял тело Себе? Из утробы Пречистой Девы Марии. Затем, Господь говорит нам: аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6:53). Значит, без причащения св. Христовых Таин нет нам спасения. Откуда же это Тело и Кровь в божественной Евхаристии? Опять из благодатных девственных недр Пречистой Девы Марии. Так дивно участвовала в спасении человеческого рода Матерь Божия, давши из Себя тело Богу для Его воплощения. Так Она продолжает спасать и будет спасать нас до кончины мира через таинство Божественной Евхаристии. Вот почему Матерь Божия имеет такое молитвенное дерзновение перед Сыном Своим, Господом Иисусом Христом. Если Бога будет умолять о нас вся Церковь земная и небесная со всем Ангельским воинством, со всеми святыми, то не получится такой силы молитвенного ходатайства, какое принадлежит Ей одной, нашей Заступнице, Пресвятой Деве Марии.

Поэтому будем во всех наших скорбях и напастях молитвенно прибегать к Божией Матери с непреложным упованием, что каждая наша молитва, обращенная к Ней, будет Ею услышана. Тебе трудно отстать от великого греха, к которому ты пристрастился? – Молись Матери Божией и Она поможет тебе сбросить тяжкие цепи царствующего над тобою греха. Ты лишился места и остался без средств к жизни? – Молись Ей и Она поможет тебе. Ты находишься в унынии, в смертельной тоске? – Как можно чаще произноси молитву: «Богородице Дево, радуйся», или: «Не имамы иныя помощи», или просто взывай: «Матерь Божия, прости меня, Матерь Божия, обрадуй меня». И Она, Утешительница и всех скорбящих Радость, отрет твои слезы рукою Своею и обрадует тебя скорою Своею дивною радостию.

Но вот, могут сказать: как горячо мы молились Божией Матери, но Она не исполнила нашей молитвы. Ответим на это словами св. Иоанна Златоуста. «Когда, – говорит он, – Господь не исполняет наших молитв, это верный признак, что благо, испрашиваемое нами, нам не на пользу и что Он, милосердный, в ответ на нашу молитву, хочет дать нам несравненно большее благо, чем то, которое мы у Него просим». Поэтому будем, возлюбленные, всегда помнить, что ни одна наша молитва к Божией Матери не является бесплодной, ибо слишком велика Ея любовь к нам и всесильно Ея заступление за нас перед престолом Божиим.

Спасительно, наконец, нам памятовать, что такое заступление Божия Матерь приобрела от Бога не только, в силу внутреннего участия в деле нашего спасения, но и в силу Своего дивного смирения. Об этом смирении свидетельствуют следующия слова одной из благовещенских стихир: «Да не прельстиши Мене лестию, не познах бо сласти, браку есмь непричастна. Како убо Отроча рожду?» ⁵⁷ Эти слова являются перифразом слов Девы Марии из Евангелия: како будет сие, идеже мужа не знаю (Лк. 1:34), которые сказала Она Архангелу Гавриилу в ответ на его благовестие. Эти слова весьма для нас назидательны, ибо свидетельствуют, что Дева Мария получила такую великую славу от Бога не без Своих заслуг. Они прежде всего указывают нам на полную противоположность между первою матерью всех живущих – Евой и второю матерью всех духовно живущих – Пресвятою Девою Марией. Первая прельстилась диавольскими словами лжи: будете яко бози (Быт. 3:5), а Вторая боялась прельститься даже словами божественной истины, т.е. благовестием о грядущей необычайной Ея славе, быть Матерью имеющего воплотиться от Нея Бога (Лк. 1:31–34). Поэтому от первой Евы, вследствие ее тщеславия, началась гибель человеческого рода, а вторая Ева – Дева Мария, благодаря Своему смирению сделалась основою спасения человечества.

Какой же спасительный урок преподает нам здесь св. Церковь? – Мы должны подражать Пречистой Деве Марии в Ея смирении. Через это смирение Пресвятая Дева соделалась Матерью Бога и получила великую божественную славу, как об этом Она Сама свидетельствовала в Своем гимне перед праведной Елизаветой в словах: яко призре на смирение рабы Своея; се бо отныне ублажат Мя вси роди (Лк. 1:48).

Этому смирению Божией Матери всегда подражали святые в своей духовной жизни и в благодатной своей славе, и чем более в них блистала благодать, тем более они смирялись. Так, Ап. Павел называл себя рабом своих духовных детей (2Кор. 4:5). Св. Серафим Саровский, который двенадцать раз удостоился дивных явлений ему Пречистой Божией Матери и был вознесен, подобно Ап. Павлу, до третьего неба, иначе не называл себя, как убогим и грешным Серафимом, кланялся мирянам до земли и даже целовал у них руки.

Будем и мы, возлюбленные, вместе с угодниками Божиими подражать смирению Божией Матери. Поэтому, когда люди будут хвалить нас, вспомним слова пророка Исаии: Блажащие вас льстят вы, и стези ног ваших возмущают (Ис. 3:12). Не будем подобны бесплодному древу, пустые ветви коего всегда устремляются вверх и которое, по словам Христа, срубают и бросают в огонь. Но будем подобны древу, ветви которого, от множества на них плодов, склоняются к земле.

Такому смирению да научит нас Сама Пречистая Божия Матерь и да укрепит нас, чгобы не впасть нам в пагубную прелесть через самомнение и тщеславие, чтобы быть нам всегда в православной вере и благодати Святого Духа. Тогда мы станем истинными чадами Божиими и будем всегда находиться в единении со Христом, вкушать радость этого единения еще здесь на земле и особенно в будущем веке, в небесном Царствии Христовом, ради молитв нашей Заступницы Пречистой Девы Марии. Аминь.

Приветствие окончившим в 1931 году курс Русской Софийской гимназии

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе дети, с окончанием среднего образования. От всего сердца желаю вам устроить свою дальнейшую жизнь сообразно велениям Божественной воли. Этого я желаю вам в особенности ныне, ибо мы переживаем сейчас страшные, небывалые по несчастьям, времена. Эти несчастья имеют в своем корне наше своеволие, наше отступление от воли Божией. Недаром божественный Псалмопевец называет блаженными тех, которые пребывают в законе Господнем (Пс. 118:1). А Господь Спаситель наш обещал Свою радость тем, которые соблюдают Его Божественные заповеди (Ин. 15:10–11).

Таким образом, все наше счастье состоит в единении с волею Божией и наоборот, все наше несчастье заключается в уклонении от этой Божественной воли.

Я каждый день молился о вас, мои милые дети, чтобы все вы были счастливы. И теперь, напутствуя вас на дальнейшую, самостоятельную жизнь, я молюсь и впредь буду молиться о том же. Поэтому прошу вас всегда сообразовать свою жизнь с волею Божиею, по слову Апостола: Испытывайте, что благоугодно Богу (Еф. 5:10), ибо воля Божия есть благая, угодная и совершенная (Рим. 12:2).

Пусть первою вашею молитвою будет та, которою молился Сам Господь в саду Гефсиманском (Мф. 26:39, 42, 44). К этой молитве особенно призывает нас великий из св. отцов Церкви, преп. Макарий Египетский, побуждая нас всегда так молиться: «Господи, да будет воля Твоя!»

Воле Божией я вручаю вас, мои милые, драгоценные детки. Этой воли Божией ищите, как самого первого для вас блага, ее неуклонно осуществляйте в своей жизни, ей никогда не изменяйте. Тогда Сам Господь направит вас к тому, что будет вашим истинным счастьем, и приведет вас к вечному спасению. Аминь.

Слово в неделю 23-ю по Пятидесятнице. О действии бесовской силы в нашей жизни⁵⁸

Святая Церковь ныне за литургией предлагала нам в назидание евангельское повествование об исцелении Господом гадаринского бесноватого (Лк. 8:26–37). Всякое евангельское повествование содержит в себе источник великого утешения для нас немощных, унывающих людей, обремененных многими грехами и скорбями. Можно сказать даже больше. Каждое слово евангельское есть благая, утешительная весть для нашего сердца. И сколько было примеров в Православной Церкви от апостольского времени до наших дней, когда люди, под влиянием слов Евангелия, перерождались, а некоторые из них делались величайшими светилами мира, как это было с преподобными Антонием Великим, Ефремом Сириным, преподобномученицей Евдокией и многими другими угодниками Божиими.

С таким сознанием спасительного значения для нас Евангелия, остановим свое внимание, возлюбленные о Христе братия и сестры, на тех словах из нынешнего евангельского чтения, где бесы просят Иисуса Христа позволить им войти в стадо свиней. Господь позволил, все стадо свиней погибло и жители Гадаринской страны потерпели большой материальный ущерб.

Какой же мы можем отсюда извлечь для себя, возлюбленные, спасительный урок? Прежде всего, эти слова Евангелия внушают нам, чтобы мы не боялись бесовской силы, ибо, как видим, бесы без позволения Господа не могут коснуться не только людей, но даже и животных. Поэтому не будем бояться бесов, когда они нападают на нас и причиняют нам или непосредственно, или через злых людей всевозможные несчастья. Так без боязни относились к бесам и их злокозненным напастям святые люди, например, преподобные Антоний Великий, Иоанн Рыльский и Серафим Саровский. Им бесы являлись явно, избивали их почти до смерти, оставляя их в страшных ранах. Но они всегда памятовали слова Христа: сей же род (т.е. бесовский) не исходит, токмо молитвою и постом (Мф. 17:21; ср.: Мк. 9:29). Поэтому бесовские козни им были не страшны и они, через постоянную молитву и воздержание, выходили победителями из тяжкой борьбы с бесами.

Правда, на нас так явно и свирепо не нападают бесы. Св. Серафим говорит, что самый вид бесов для нас мог бы оказаться смертельным. Зато они вооружаются на нас, главным образом, внутренно, через страсти, а именно; через гордость, тщеславие, злобу, осуждение, зависть, сребролюбие, невоздержание, блуд, печаль и уныние. Здесь демоны так вредят нам, что большинство людей не выдерживает их нападений и погибает навеки. Следует нам, подобно святым, бороться с этими бесовскими напастями постоянной молитвой и постом и памятовать, что бесы без позволения Божьего не посмеют коснуться нас, что они сильны лишь только нашею слабостью, точнее, нашим нежеланием бороться с ними.

Св. отцы учат, что демоны больше всего боятся трех вещей: Тела и Крови Христа, богоявленской воды и крестного знамения. Поэтому будем чаще причащаться, но причащаться достойно, т.е. в истинном покаянии, будем чаще пить св. богоявленскую воду и кропить себя ею и, наконец, будем всегда молиться с сокрушением сердца и осенять себя крестным знамением. Тогда не мы будем бояться бесов, а бесы будут бояться нас, ибо, находясь в благодатном единении со Христом, мы будем иметь в себе источник несокрушимой силы и божественной радости.

Есть, возлюбленные о Христе братия и сестры, и другое спасительное для нас назидание в данных евангельских словах. Если без воли Божией демоны не могли войти в свиней и погубить их, то ясно, что когда они причиняют несчастия людям, то на это бывает соизволение Божие. Господь, в благих целях Своего божественного промысла, попускает, чтобы в нашей жизни происходили от бесов или непосредственно, или через злых людей всевозможные искушения и напасти. Бог попустил испытать эти напасти даже Своему Единородному Сыну во время Его искушения в пустыне от диавола, а также, когда книжники и фарисеи вооружались на Него диавольскою злобою, хотели побить камнями и, наконец, распяли Его. Но все эти напасти завершились воскресением Христа – полным поражением диавола.

С такою же благою целью Господь попускал и попускает нападения диавола и в жизни Своих истинных учеников: Апостолов, мучеников и всех святых. Чем более они терпели от диавола зла, тем более получали от Бога благодати и увенчевались неувядаемою славою.

Попускает Господь диаволу нападать и на нас грешных людей через всевозможные скорби и несчастия, но опять же с благою целью – очистить нас от грехов, ниспослать нам еще на земле Свою неизреченную милость и удостоить за гробом Своего Небесного Царства. Поэтому не будем почитать себя оставленными Богом, когда Он посылает нам скорби. Напротив, будем считать себя несчастными, когда Господь оставляет нас без наказания, памятуя слова Божии: егоже бо любит Господь, наказует (Притч. 3:12).

Впрочем, такое отношение к нашим личным несчастиям у нас появится только тогда, когда мы будем подражать святым в перенесении ими всевозможных бедствий, которых так много было в их жизни. Обычно виновниками всех наших бед мы считаем людей. Благодаря такому отношению к своим скорбям, мы наживаем себе врагов, скорби наши еще более усиливаются и жизнь наша превращается в беспрерывную муку. Не так поступали угодники Божии. Не людей обвиняли они в своих скорбях, а бесов. А лучше сказать, они и бесов не обвиняли во всех напастях от них, а только лишь самих себя, и считали, что все прискорбное посылается им от Бога за их собственные грехи. Поэтому они всегда молились, всегда сокрушались и плакали. За это самоосуждение, за это смирение Господь утешал их Своею дивною благодатию и прославлял Своею славою.

Так будем поступать и мы во всех наших бедствиях, полагая, что причиною их являются наши собственные грехи. Тогда и мы получим от Бога благодать и великое заступление.

Итак, вот какие назидательные уроки содержатся в рассмотренных нами евангельских словах. Памятуя эти слова, не будем, возлюбленные о Христе чада мои, бояться бесовской силы, которая тщится отторгнуть нас скорбями от Бога и погубить навеки. Будем только всегда пребывать в молитве, посте и покаянии и пользоваться всеми благодатными средствами, которые предлагает нам св. Церковь к нашему спасению. Будем всегда помнить, что все несчастия случаются с нами по воле Божией для нашего блага. Не будем никогда за них обвинять своих ближних, а будем винить и осуждать только самих себя, и тогда над нами исполнятся слова Христа: смиряяйся вознесется (Мф. 23:12; Лк. 14:11). Господь вознесет нас за наше смирение до радостного общения с Собою, освободит нас от власти бесовской еще в земной нашей жизни, а также при воздушных мытарствах после смерти и сделает нас участниками Своего Царства со всем его неизреченным блаженством. Сего да сподобит Господь достигнуть каждого из нас молитвами Богородицы, ныне празднуемого св. великомученика Димитрия Солунского и всех святых. Аминь.

Слово на праздник Сретения Господня. О призвании всех людей ко спасению. Спасительное значение исполнения нами законов Православной Церкви⁵⁹

Всякий раз за вечерним богослужением мы слышим богодухновенную предсмертную песнь праведного Симеона Богоприимца: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко... Эта дивная песнь взята нашею Церковью из евангельского повествования о сретении Господнем, которое мы, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, слышали ныне за литургией. В особенности замечательны здесь дальнейшие слова: яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей (Лк. 2:30–31). В этих словах возвещается великая истина о призвании Богом всех людей ко спасению. Нам полезно вспомнить эту истину, ибо нередко некоторые из нас смущаются помыслами: почему так мало спасающихся и так много погибающих для вечной блаженной жизни. А эти помыслы влекут нас к великому греху ропота против Бога, будто Господь может быть виновником нашей погибели. Настоящие евангельские слова изобличают этот грех, ибо Господь всех людей зовет ко спасению, что явствует и из других слов Божественного Писания.

Напутствуя учеников после Своего воскресения на евангельскую проповедь, Господь говорил им: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Вот почему Ап. Павел в первом послании к Тимофею говорит: Господь всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим. 2:4; ср.: 1Тим. 4:10).

Впрочем, Господь не только желает спасения всем людям и даже тяжким грешникам, но и влечет их ко спасению действиями Своего всеблагого Промысла. Эти действия спасительного о нас божественного промышления выражаются прежде всего в том, что Господь часто не карает тяжкие грехи отступления от Него и даже кощунства против Него, в ожидании покаяния грешников. Господь, говорит Ап. Петр, долготерпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Пет. 3:9). Этим объясняется, почему иногда так долго живут самые великие грешники.

Мало того, Господь даже непосредственно вразумляет тяжких грешников, склоняя их к покаянию, или же делает это через истинных рабов Своих. Из Евангелия видно, как Господь отвлекал Иуду от величайшего преступления. Он умыл ноги ему. Он обличал его предательство и на тайной вечере даже сказал в присутствии самого Иуды ученикам, что лучше бы такому человеку и не родиться (Мф. 26:24).

Вразумлял Господь и великого богоотступника Льва Толстого. Последний в своей печатной исповеди говорит о своем дивном сновидении, в котором Господь ясно показал ему, хотя Толстой этого и не понял, что неверие сведет его в преисподнюю и что только устремление к небу и вера в Бога даруют ему спасение. Вразумлял его Господь и через истинных рабов Своих и, в частности, через оптинского старца иеросхимонаха о. Амвросия и о. Иоанна Кронштадтского. Последний сам просил разрешения у Толстого приехать к нему. Толстой обещал принять о. Иоанна, но так и не принял. Перед смертью Толстого всеблагий промысл Божий увлек его в Оптину пустынь к ученику о. Амвросия, старцу иеросхимонаху о. Иосифу. Подойдя к келлии старца, Толстой остановился. Три раза он поднимал руку, чтобы отворить дверь, но так и не решился войти к о. Иосифу. Толстой так сильно отдался уже сатане, что диавольская сила не допустила его к старцу, и он погиб навеки.

Можно привести много и других примеров, из коих видно, как Господь дивно вразумляет тяжких грешников и влечет их ко спасению.

Таким образом, нельзя винить Господа в том, что так много людей погибает для вечного спасения. Господь всех зовет в Свое Царство. Но не все люди слушают этот божественный призыв и подчиняются спасительной воле Божией. Большинство из нас продолжает слушать только самих себя и следовать указаниям только своей самолюбивой и греховной воли на свою вечную погибель. Поэтому, слыша слова св. Симеона Богоприимца о призвании Богом всех людей ко спасению, не будем, возлюбленные, невнимательными к сему божественному призыву.

Что же мы должны делать? На этот вопрос отвечает нам то же самое нынешнее литургийное евангельское чтение, в котором говорится, что Господь с самых младенческих лет Своей земной жизни исполнял закон Моисеев, т.е. закон ветхозаветной Церкви. Он не имел в сем никакой нужды, как Божественный Праведник, но поступал так для того, чтобы заставить нас грешников исполнять закон Своей новозаветной Церкви для нашего собственного блага. В этом законе, или установлениях нашей Церкви, выражены все заповеди Божии. А какое великое спасительное значение они имеют для нас, об этом так говорит божественный Псалмопевец: во век не забуду оправданий Твоих, яко в них оживил мя еси. Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия. Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс. 118:93, 127, 103). Какое значение имеют для нас заповеди Божии, об этом говорит нам и св. Евангелие. Кто исполняет заповеди, тот, по учению Христа Спасителя, похож на человека, который построил дом свой на камне. Сего дома не уничтожат никакия бури и дожди (Мф. 7:24–25). Кто исполняет заповеди Христа, тот имеет радость Самого Бога (Ин. 16:10–11).

Поэтому будем, возлюбленные, следуя примеру Христа Спасителя, свято блюсти все божественные заповеди, или законы нашей Церкви, чтобы избавиться благодатию Божиею от всех козней диавола и еще до смерти увидеть, подобно Симеону Богоприимцу, свое спасение и, подобно ему, умереть, прославляя Бога за все Его дивные дела в нашей жизни, для вечного и радостного единения со Христом в будущем нескончаемом веке. Аминь.

Слово на праздник Благовещения Пресвятыя Богородицы. О благодати Святого Духа, как средстве нашего обновления. Необходимость хранить сию благодать через удаление от грехов⁶⁰

Кому неизвестно, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, как велик праздник Благовещения. Его величие объясняется тем, что с Благовещения началось наше спасение – зачатие Христа Бога наитием Святого Духа в утробе Пречистой Девы Марии. Вот почему тропарь нынешнего праздника начинается словами: «Днесь спасения нашего главизна...»

Впрочем, богослужение настоящего праздника говорит не только о том, что с Благовещения началось наше спасение, но указывает нам, в чем это спасение состоит. В одной из благовещенских стихир приводятся такия слова Девы Марии Архангелу Гавриилу: «Буди Мне ныне по глаголу твоему, и рожду Безплотного, плоть от Мене заимствовавшаго, яко да возведет человека, яко Един силен, в первое достояние, с растворением». А в другой стихире говорится: «Человек бывает Бог, да бога Адама соделает». Таким образом, эти слова благовещенского богослужения говорят нам, что наше спасение состоит в достижении нами первой райской чистоты и невинности и в нашем обожении.

Но это не все, о чем говорит нам настоящее праздничное богослужение. Оно указывает нам и средство к достижению нами спасения. Это указание мы видим в словах того же тропаря: «И Гавриил благодать благовествует». Здесь под словом «благодать» разумеется не только благодать зачатия и рождения от Девы Марии Сына Божия, но и благодать, как внутренняя возрождающая сила для нашего соединения с Богом, т.е. нашего спасения. Какой же мы отсюда должны извлечь для себя урок? Благовещение совершилось для нас, ради нашего спасения. Поэтому мы должны всем сердцем стремиться к своему спасению, к своему нравственному обновлению и к обожению нашего тела и души. А так как благодать Святого Духа, получаемая в таинствах Церкви, есть самое главное средство нашего спасения, то более всего мы должны заботиться, чтобы не отпасть от этой благодати. Мы должны помнить всегда слова Ап. Павла в послании к Евреям: наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией... будем хранить благодать (Евр. 12:15, 28). Ясно, что в хранении благодати должны заключаться все наши заботы, в этой благодати все наше счастье и спасение. Без нее наша душа мертва, ибо «Святым Духом всяка душа живится». Но ясно отсюда и то, что потеря сей благодати является для нас самым великим несчастьем.

В таком случае, мы должны знать, возлюбленные, через какие грехи, по преимуществу, мы отпадаем от благодати Святого Духа и погибаем? Из Свящ. Писания нам известно, что за гордость Господь не только лишает людей Своей благодати, но отвращается от них, как от Своих врагов, почему и сказано: Бог гордым противится, смиренным же даеть благодать (1Пет. 5:5).

Из Библии мы также знаем, что перед всемирным потопом, когда все человечество предавалось плотскому разврату, Господь сказал: Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт. 6:3). За блуд отошла благодать от людей и все они, за исключением Ноя с его семейством, погибли от всемирного потопа.

Наконец, из евангельской притчи Христа о милосердном царе и безжалостном заимодавце видно, что за немилосердие Господь не только отвращается от людей Своею благодатью, но осуждает их на вечныя муки. Эта мысль выражена и в следующих словах Господа: аще же речет раб той в сердцы своем: коснит господин мой приити, и начнет бити рабы и рабыни, ясти же и пити и упиватися: приидет господин раба того в день, в оньже не чает, и в час в оньже не весть, и растешет его, и часть его с неверными положит (Лк. 12:45–46). Объясняя эти слова Спасителя, св. Василий Великий спрашивает, чтó значит здесь слово растешет (рассечет). «Мы допустим безумие, – говорит он, – если будем думать, что Господь рассечет душу и тело пополам. Слово растешет, означает, что на страшном суде Христовом Дух Святый навсегда отделится от души грешника и она осудится на вечные муки» ⁶¹.

Поэтому будем, возлюбленные, хранить дарованную нам от Бога благодать, как самое драгоценное наше сокровище. Для сего будем удаляться от гордости и пребывать в смирении, будем стремиться к целомудрию и особенно будем как можно больше упражняться в делах христианской любви к ближним.

Молитвами Пречистой Девы Марии да поможет нам Господь провождать жизнь в сих христианских добродетелях, чтобы всегда пребывать нам в благодати, возрастать в ней и через то быть всегда со Христом и навеки наследовать неизреченное блаженство Его небесного Царства. Кому же нам об этом молиться, как не Той, Которая носит имя «Благодатная», Которая восприяла после Благовещения в Себя Самого Бога – Источника благодати с тем, чтобы и мы воспринимали эту благодать Божественного Духа для своего счастия и вечного спасения. Аминь.

Слово в неделю 36-ю по Пятидесятнице. О внутренней возрождающей благодати св. крещения, как признаке, отличающем истиное христианство от язычества⁶²

Ныне за литургией в евангельском чтении мы слышали, возлюбленные о Христе чада, повествование Евангелиста Матфея об исцелении Господом дочери жены хананейской (Мф. 15:21–28). Из этого повествования мы можем почерпнуть весьма поучительный для нас догматический урок, если обратим внимание на подвиг жены язычницы, за который Господь оказал ей великое благодеяние.

О сем подвиге жены хананеянки засвидетельствовал Сам Христос, сказавши ей: О, жено, велия вера твоя, буди тебе, якоже хощеши! После чего дочь ее исцелилась в тот час (Мф. 15:28).

Знаменательно в сем евангельском повествовании то, что язычница явила великую веру в то время, как среди народа избранного Господь часто встречал маловерие и даже неверие, что вызывало с Его стороны горький упрек и обличение. Вот почему Господь Спаситель однажды сказал: Мужие ниневитстии востанут на суд с родом сим, и осудят его: яко покаяшася проповедию Иониною; и се, боле Ионы зде. Царица южская востанет на суд с родом сим, и осудит и: яко прииде от конец земли слышати премудрость Соломонову; и се, боле Соломона зде (Мф. 12:41–42). Об этом маловерии еврейского народа и превосходстве язычников над ними говорил Господь и в Назаретской синагоге: Многи вдовицы беша во дни Илиины во Израили, егда заключися небо три лета и месяц шесть, яко бысть глад велик по всей земли; и ни ко единой их послан бысть Илия, токмо в Сарепту Сидонскую к жене вдовице. И мнози прокажени беху при Елиссеи пророце во Израили; и ни един же от них очистися, токмо Нееман Сирианин (Лк. 4:25–27).

Впрочем, хананеянка-язычница превзошла верою не только обычных иудеев, но даже самих Апостолов, которых не раз Господь упрекал в маловерии. Отсюда естественно возникает вопрос: какая же, в таком случае, разница между верующими язычниками и последователями Христа, между язычеством в лучшем его проявлении и христианством?

Вопрос этот естественно поставить потому, что и после пришествия Христа встречались и встречаются случаи в жизни язычников, свидетельствующие об их высокой нравственной жизни и о поразительной близости к ним Бога. Так, из Деяний Апостольских мы знаем, как велик был язычник Корнилий Сотник: Благоговеин, как говорится здесь, и бояйся Бога со всем домом своим, творяй милостыни многи людем и моляйся Богу всегда. Он даже удостоен был видения Ангела (Деян. 10:1–3).

В такой же поразительной близости к Богу были и те язычники Алеуты, которым являлись Ангелы. Последние предвозвестили им день прибытия к ним знаменитого миссионера-апостола Иннокентия ⁶³, для обращения их в христианскую веру.

По слову Ап. Петра, мы всегда должны быть готовыми дать ответ всякому, вопрошающему о нашем уповании (1Пет. 3:16). Поэтому мы должны знать, какая разница между христианством и язычеством, в чем заключается самое главное и существенное их различие?

На этот вопрос дают нам ответ те же самые Деяния Апостольские. Как ни был близок к Богу и высок по своей жизни язычник Корнилий, однако, ему для спасения не доставало крещенской благодати ⁶⁴, в силу чего Ангел Божий повелел ему призвать Ап. Петра, чтобы от него креститься (Деян. 10:48). Вот почему Господь, по Своем воскресении, заповедал Апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:16) и сказал: Иже веру имет и крестится, спасен будеть; а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16).

Почему же, возлюбленные, без крещенской благодати нельзя спастись? – Потому, что только она перерождает наше сердце и делает нас новым и совершенным творением во Христе. А этой внутренней перерождающей благодати до сошествия Святого Духа на Апостолов не было не только у язычников, но даже у избранного Израильского народа, несмотря на все его, сравнительно с язычеством, великие преимущества, о которых говорит Ап. Павел в послании к Римлянам (Рим. 9:4–5). В Ветхом Завете действовала благодать внешнего промышления, которая се́рдца человека не перерождала и новою тварью его не делала.

Эту разницу сознавал некогда великий пророк Иезекииль. Имея в виду перерождающее действие новозаветной благодати, он так пророчествовал о новозаветных людях, говоря им от лица Господа: И дам вам сердце ново, и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно, и Дух Мой дам в вас, и сотворю, да в заповедех Моих ходите, и суды Моя сохраните, и сотворите я... И спасу вы от всех нечистот ваших, и очищу вы от грех ваших всех (Иез. 36:26–27, 29).

Имея в виду это внутреннее перерождение ветхозаветного человека в нового, Ап. Павел во втором послании к Коринфянам говорит: Кто во Христе, тот нова тварь (2Кор. 5:17; ср. Гал. 6:15). Но, по преимуществу, о сей разнице между ветхозаветным и новозаветным человеком Ап. Павел учит в своем послании к Римлянам: Якоже царствова грех во смерть, говорит он здесь, такожде и благодать воцарится правдою в жизнь вечную Иисус Христом (Рим. 5:21).

Но как грех мог царствовать в человеке, не завладев сначала самым главным органом человеческого существа – сердцем? И, наоборот, как благодать могла воцариться в человеке, не изгнав предварительно из человеческого сердца грех и не воцарившись там вместо него?

Поэтому-то блаженный Диадох, указывая нам главную существенную разницу между ветхозаветным и новозаветным человеком, в строгом соответствии с приведенными изречениями пророка Иезекииля и ап. Павла, говорит, что в Ветхом Завете, до крещения, благодать действовала совне на человека, а грех действовал в сердце его; а в Новом Завете, наоборот: грех действует совне на человека, а благодать в самом сердце его, в глубине его духа ⁶⁵.

Отсюда вполне понятно, что не только в язычестве, но и в избранном народе до Христа, какую бы добродетельную высоту и близость к Богу ни имели люди, они не перерождались, новой тварью не делались и не достигали того нравственного совершенства, какое стало возможно только с появлением благодати. Вот почему в Ветхом Завете даже такие великие праведники, как Моисей, лицо которого осиявалось Божественным светом, Самуил и многие другие не дерзали воспринимать на себя подвига девства, ибо не была еще дарована людям новозаветная благодать. По учению св. отцов Церкви, нравственное совершенство, как внутренний мир Христов и блаженный покой от всех страстей даже в чувствах и помыслах, стали возможны только при перерождающем действии Христовой благодати. Вся же нравственная высота ветхозаветного избранного народа, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст, могла только доходить до воздержания от внешних пороков и исчерпывалась отрицательными добродетелями ⁶⁶. Тем более нужно это сказать касательно нравственной высоты язычников, которая, по свидетельству преп. Иоанна Кассиана, доходила лишь до мучительного воздержания от греха, в чем не постыдился признаться перед своими учениками лучший из язычников – Сократ⁶⁷.

Конечно, вера язычницы жены Хананейской была велика, как велика была и милость к ней Христа. Однако ей, как и Корнилию Сотнику, не доставало великой крещенской благодати, чтобы переродиться и сделаться новою тварью во Христе.

Впрочем, этим перерождающим действием крещенской благодати не исчерпывается все превосходство христианства над язычеством. Новозаветная крещенская благодать не только перерождает, она снимает с нас проклятие, наложенное на людей за первородный грех Адама, т.е. уничтожает наше разъединение с Богом и приводит нас от купели крещения к Богу, из состояния рабства в состояние сыновства. А вместе с сыновством, как учит Ап. Павел в послании к Римлянам, благодать делает нас наследниками вечной жизни. Вы, говорит Апостол римским христианам, не приняли духа рабства... но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии. А если дети, то и... наследники Божии, сонаследники... Христу (Рим. 8:15–17). Господь, говорит тот же Апостол в своем послании к Титу, спас нас... банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно... чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы... соделались наследниками вечной жизни (Тит. 3:5–7).

Что же это за вечная жизнь, о которой говорит здесь Ап. Павел и наследовать которую дает нам право крещенская благодать? Эта жизнь начнется после нашей смерти, в полноте раскроется после общего воскресения и страшного Христова суда и будет состоять в нашем блаженном единении со Христом в Его вечном небесном Царстве. Блаженство сего Царства так велико, что мы сейчас не можем его себе представить. Ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть, говорит Ап. Иоанн Богослов (1Ин. 3:2). Сие-то величайшее будущее блаженство вечной жизни, в силу проклятия, было совершенно недоступно для ветхозаветных людей, одинаково, как для язычников, так и для евреев, ибо все они после смерти, не исключая великих праведников вплоть до Иоанна Крестителя, сходили в ад.

Так было бы до сих пор и с нами, если бы не явилась крещенская благодать. Св. Иоанн Златоуст в своем толковании Евангелия Иоанна говорит: «Хотя бы мы имели тысячи благ, но если не приимем благодати крещения, пойдем после смерти в ад, где геенна, огонь неугасимый, червь ядовитый и узы неразрешимые» ⁶⁸. Теперь же, когда крещенскою благодатию мы разрешаемся от проклятия и делаемся чадами Божиими, двери рая с его Божественным наследием для нас открыты. Наши души по освобождении от тела, могут воспарить к небесам, к Престолу Божиему для вечной блаженной жизни. И сбываются ныне над нами слова Христа: Слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя... на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот (Ин. 5:34).

Но и этим не исчерпывается для нас значение крещенской благодати, как отличительного признака христианства. По неизреченному милосердию Божиему, крещенская благодать не только дает нам право наследовать блаженство небесного Царства от единения со Христом в будущей жизни, – она дает нам право на поразительное и блаженное единение со Христом еще здесь, в земной жизни, через участие наше в таинстве св. Причащения. В этом таинстве мы до такой степени соединяемся и сродняемся со Христом всем своим существом, что делаемся едино с Богом по благодати и обожаемся. Это таинство есть предвкушение будущего райского блаженства. Недаром в конце литургии св. Иоанна Златоуста священнослужитель от лица верующих произносит такие слова молитвы из пасхального канона: «О, Пасха велия и священнейшая Христе... подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего!» А в конце литургии св. Василия Великого в молитве на потребление св. Даров находятся такие слова: «Насладихомся неистощаемыя Твоея Пищи, Еяже и в будущем веце всем нам сподобитися благоволи». Все величайшие неизреченные блага, которые может только дать нам Господь, пока мы во плоти, даруются в сем дивном таинстве. Поэтому здесь, по учению св. Симеона Нового Богослова, мы получаем то, о чем никогда в Ветхом Завете не слыхало человеческое ухо, чего никогда не видело человеческое око и что никогда не восходило на сердце человеку (1Кор. 2:9; ср. Ис. 64:4) ⁶⁹.

Такова самая главная и существенная разница между христианством и язычеством. Она заключается в полученной нами при св. крещении и миропомазании благодати Святого Духа, перерождающей нас и делающей нас чадами Божиими и наследниками райского блаженства на небесах и даже еще здесь, на земле через блаженное единение со Христом в таинстве св. Причащения. При свете сей благодати язычество в самых высших своих религиозно-нравственных достижениях является землей, а христианство, конечно, истинное – небом.

Вот какой догматический урок с познаниями о благодати, на основании Божественного Откровения и учения св. отцов Церкви, мы получаем из нынешнего литургийного евангельского повествования о великой вере язычницы, жены хананейской.

Но этот догматический урок указывает нам и на урок нравственный. Велико наше христианское превосходство над язычеством, в силу данной нам благодати Святого Духа. Но это превосходство может нас не только вознести на небо, оно может низвести нас и в ад и подвергнуть худшей участи, в сравнении с язычниками, если мы, приявши благодать, потушим ее Божественный свет в наших сердцах своею нерадивостию, пеплом своих грехов и страстей.

Поэтому приятие нами от Бога сего величайшего дара должно обязывать нас всегда возгревать его в себе ревностию в исполнении заповедей Божиих. Тогда мы будем подобны мудрым девам. Тогда мы не только сами просветимся светом Божественной благодати к нашему спасению, но будем содействовать спасению и наших ближних и, таким образом, осуществлять в своей жизни слова Христа: Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16). Аминь.

Слово в Прощеное Воскресенье. О тяжком грехе осуждения и о борьбе с этим грехом⁷⁰

Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15).

Как не соответствует, мои возлюбленные о Христе чада, этим словам Христа наша действительность! Мы не прощаем наших ближних, когда они согрешают против нас, и потому живем в постоянной злобе и ненависти. А ненависть есть, после ереси, самый великий грех, который влечет за собою, как видно из притчи Спасителя о милосердном царе и безжалостном заимодавце, страшное наказание – адскую вечную муку за гробом. После смерти мы узна́ем, что́ такое адская мука, и горько будем сокрушаться, что не слушали Господа и не прощали ближних своих, к чему Церковь призывает нас всегда, а в особенности перед наступлением великого поста. К несчастью, мы настолько предались нерадению, что не вразумляемся и не руководствуемся в своей жизни настоящими словами Христа, ибо диавол усыпляет нашу совесть, внушая нам такую мысль: «У нас нет ни к кому никакого зла, мы не питаем вражды и ненависти к ближним своим, мы их давно уже простили». Но если мы их простили и не имеем к ним злобы, то зачем же мы продолжаем их осуждать? Ведь осуждение есть источник злобы. Сначала надо осудить человека, а потом уже само собою возникает против него у нас чувство злобы и ненависти.

Поэтому мы обманываем себя, когда говорим, что мы ближних своих уже давно простили и на них не злобимся. Только тогда не будет в нас этой злобы, когда мы перестанем их осуждать. Часто мы злобимся на ближних даже и тогда, когда говорим: «Я прощаю тебя», ибо говорим это с сознанием своей правоты; преподаем ближнему свое прощение, как самодовольный богач бросает милостыню нищему. Нет, не такого отпущения грехов нашим ближним Господь ищет от нас, а отпущения с сознанием, что в нашем столкновении с ними виноваты не они, а мы.

Таким образом, только тогда наше прощение будет истинным, когда мы перестанем осуждать наших ближних и будем осуждать самих себя. Да, трудно, очень трудно этого достигнуть. Мы так привыкли к осуждению, так сроднились с ним, что оно сделалось для нас природою или дыханием, почему все наши разговоры наполняются осуждением ближних. Человек, который не осуждает других, есть необыкновенное явление.

Однако, несмотря на великую трудность сего подвига, мы все же должны оставить осуждение. Чтобы побудить нас к этому, св. Церковь показывает нам, как тяжело Господь карает еще в земной жизни тех, которые осуждают. Некогда Мариам, сестра Моисея, осудила его за то, что он взял в жены себе эфиоплянку. Моисей отличался особенною кротостью и любовию, за это Господь, как никого из ветхозаветных праведников, прославил его на земле: Он говорил с ним усты ко устом (Числ. 12:8) и лицо Моисея блистало Божественным светом. И вот, несмотря на такую близость Моисея к Богу, и на то, что он, по своему незлобию, умолял Бога простить Мариам за осуждение, Господь не простил ее и поразил проказой. Так и нас Господь тяжко карает всевозможными несчастиями за осуждение, ибо слишком оно противно Богу.

С другой стороны, жития святых и святоотеческие писания показывают нам, что Господь за одно только неосуждение ближнего, без всякого подвига с нашей стороны, может спасти нас. Так, Он даровал спасение одному нерадивому иноку, в то время как вся братия была убеждена, что за свою нерадивую жизнь он будет лишен небесного Царства. Между тем, перед самою смертью ему явился Ангел, показал хартию, всю исписанную его грехами, и сказал: «Смотри, каковы грехи твои; но так как ты ни разу никого не осудил, то вот что делает милосердие Божие». При этих словах хартия сделалась чистою. После этого инок, утешенный дивным видением Ангела, скончался. Вот почему преп. Павел Препростый, ученик Антония Великого, был так высок в очах Божиих. Он отличался неосуждением и за это получил от Бога дарование совершать такие же чудеса, какие совершал сам преп. Антоний.

Св. Церковь, с целью приучить нас к неосуждению ближних, дает, словами св. отцов, такой совет: никогда не осуждать ближних в бесчестных поступках, на основании слухов и молвы. Вот какой назидательный урок по этому поводу мы находим в жизнеописании преп. Виталия ⁷¹. Последний в течение многих лет спасался в одном пустынном монастыре вблизи Александрии. В его сердце сильно заговорила любовь к погибающим. Он пришел в Александрию и стал служить людям. Каким же образом? Он обходил падших женщин, отдавая каждой из них по очереди свой дневной заработок, всю ночь читал им Евангелие, жития святых, пел псалмы и со слезами умолял оставить нечистую жизнь. Так многих падших женщин он вернул к истинной христианской жизни, заклиная их до его смерти никому об этом не говорить. Страшно осуждали монаха Виталия за его ночное времяпрепровождение и клеветали на него. Но за эти клеветы и чистоту жизни Господь даровал ему такую же дивную кончину, какой сподибился св. Серафим Саровский. Преподобный Виталий умер во время молитвы, стоя на коленях. В руке у него нашли записку такого содержания: «Мужи александрийские, прежде времени никогда никого не осуждайте». Тогда же все возрожденные им женщины исповедали во всеуслышание все то, что преп. Виталий для них сделал.

Но если бы мы даже собственными глазами видели согрешение нашего ближнего, то и в таком случае мы не должны осуждать его. А св. Пимен Великий говорит, чтобы мы и глазам своим не верили, если бы увидели брата совершающим грех, ибо часто диавол принимает на себя всевозможные образы, чтобы побудить нас к осуждению, так как знает, что осуждение есть начало нашей вечной гибели.

Не ближних должны мы осуждать, а самих себя, памятуя слова Ап. Павла: мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12); блюдый себе, да не и ты искушен будеши (Гал. 6:1). По учению св. Исаака Сирина, только тогда мы будем чистыми, когда себя будем считать грешниками, а ближних своих святыми.

Конечно, нелегко приобрести такое неосуждение. Здесь требуется величайший подвиг борьбы с нашею гордостью, с укоренившимся в нас сознанием, что мы лучше других. Но если этой борьбы у нас не будет, то мы никогда не будем способны прощать ближних, никогда не получим от Бога прощения наших грехов и не наследуем небесного Царства Христова.

Как же нам быть в таком случае? Свв. Антоний Великий и Серафим Саровский говорят, что без решимости жить свято мы никогда не сделаемся подвижниками, не приобретем ни одной христианской добродетели. Все дело в решимости нашей. Так и в данном случае: надо нам раз навсегда решиться не осуждать своих ближних, т.е. встать на путь истинного христианского смирения.

Церковь и здесь идет нам навстречу. Она призывает нас осуществить эту решимость в очень удобное для сего время – при наступлении Великого поста, почему и установила спасительный обычай, чтобы в прощеное воскресенье все чада ее смирились друг перед другом, взаимно испросивши себе прощение, без всякого рассуждения, кто прав и кто виноват.

Во исполнение этого обычая Церкви, я прошу вас, мои возлюбленные о Христе чада, теперь же испросить друг у друга прощение и тем положить начало своему спасению, которое невозможно без смирения и покаяния. Поэтому и я, как ваш архипастырь, от всего сердца прошу вас простить меня во всех моих грехах вольных и невольных, которые я совершил против вас. С своей стороны, прощаю и вам все ваши согрешения против меня. Властию, данною мне от Бога, разрешаю все ваши согрешения против ближних, в надежде, что вы, как чада нашего Спасителя, искупленные бесценною Его кровию, от всего сердца, по-христиански примиритесь с ними и простите им все причиненные вам обиды, чтобы исполнились над вами слова Господа: Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6:14). Тогда за ваше смирение и незлобие Господь дарует вам здравие, утешение в скорбях и радость вечного спасения в Его неизреченном Царстве молитвами Богородицы, святителя Николая Чудотворца, преподобного Серафима Саровского и всех святых. Аминь.

Слово в Великую субботу. О совместном действии божественного правосудия и божественной любви в деле нашего искупления⁷²

Во время чинопоследования Страстей Господних, в конце утрени, мы слышали с вами, возлюбленныя о Христе чада, такие слова тропаря: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию, на кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе». А сегодня во время литургии вместо Херувимской песни мы слышали дивное песнопение: «Да молчит всякая плоть человеча и да стои́т со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Вот два церковных песнопения, которые уясняют нам один из основных догматических вопросов: в силу чего произошла крестная смерть Спасителя – в силу одной только любви к нам Господа, или же и по требованию божественного правосудия?

Есть богословское мнение, которое отрицает юридический взгляд в деле нашего спасения. Это мнение не допускает мысли, что крестная жертва была нужна для искупления прародительского греха в удовлетворение божественного правосудия, так как Господь в этом не нуждается, ибо Он есть любовь.

Если держаться взгляда, что Бог есть только любовь, и не иметь в виду, что Он есть и праведный Судия, то мы можем придти к такому воззрению, что от Бога исходит только всепрощение, поэтому настанет время, когда все грешники вместе с бесами будут помилованы, вечные мучения прекратятся, и будет одно только вечное блаженство для всех разумных существ. Но это мнение противоречит Божественному Откровению – его свидетельству, что Бог воздаст каждому по делам его, и прямому учению Спасителя о страшном суде Его и о будущей нескончаемой жизни с вечным блаженством для праведных и вечными мучениями для грешных людей и бесов.

О том, что в деле нашего спасения действовало Божественное правосудие, и свидетельствует церковная песнь: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию...». Самое понятие искупления содержит в себе юридический элемент, ибо означает выкуп или удовлетворение. А этого удовлетворения не могла требовать божественная любовь, которая все дает туне. Его потребовало божественное правосудие. Если бы в деле нашего спасения действовала одна любовь, то крестная жертва Христа не была бы нужна. Тогда не было бы в Свящ. Писании самого слова искупление. А, между тем, помимо приведенных слов Ап. Павла, где он говорит об искуплении (Гал. 3:13), мы имеем еще свидетельство Ап. Петра, который также дает это понятие об искуплении с юридическим значением в словах: не истленным сребром или златом избавистеся (искуплены)... но честною (драгоценною) кровию... Христа (1Пет. 1:18–19).

Но Бог не только правосуден. Он есть и любовь (1Ин. 4:8). Эта любовь, как учит Ап. Иоанн Богослов, выразилась в том, что Бог послал Единородного Своего Сына в умилостивление за грехи наши (1Ин. 4:9–10). Следовательно, в деле нашего искупления проявилось не только божественное правосудие, но и божественная любовь. Сын Божий умер не для того только, чтобы удовлетворить правде Божией, но и для другой цели. Какой же, возлюбленные? По учению св. Афанасия Великого и св. Симеона Нового Богослова, Господь умер и для того, чтобы даровать нам еще бо́льшие блага, чем те, какие имели наши прародители до своего падения. До этого момента они находились в единении с Богом, но не в такой степени, какая стала доступна для нас после крестной смерти Христа. Теперь мы получили возможность вступать в единение с Богом самым внутренним родственным образом, всем своим существом, посредством причащения Тела и Крови Его, когда мы обожаемся и делаемся еще здесь на земле богами по благодати. А чтобы дать нам эти блага – св. Тело и Кровь Христовы, надо было Спасителю умереть. Эта мысль о крестной смерти Господа, в силу Его неизреченной любви к нам, для нашего дивного райского единения со Христом, и выражается в словах церковной песни: «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным».

Таким образом, оба рассмотренные нами церковные песнопения решают данный догматический вопрос в том смысле, что крестная смерть нашего Спасителя совершилась одинаково, как в силу божественного правосудия, так и в силу божественной любви. Ибо здесь, на Голгофе, в крестной смерти Господа, исполнились пророческие слова божественного Псалмопевца: Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася (Пс. 84:11).

Какое же мы, возлюбленные, должны извлечь для себя из всего этого спасительное назидание? Господь пролил для нашего спасения Кровь Свою по требованию божественного правосудия. Принимая сию драгоценную спасительную Кровь Сына Божия, будем опасаться, как бы нам через недостойное причащение не оказаться повинными против сей Крови перед лицом того же божественного правосудия. Это случится с нами, если мы и после св. Причащения будем возвращаться к прежним своим великим смертным грехам. Последними мы, по учению Ап. Павла, второй раз распинаем Христа и можем дойти до такого состояния, когда и покаяние окажется для нас невозможным (Евр. 6:4–6), и мы навеки погибнем.

Затем Господь, по требованию божественной любви, пролил кровь Свою на кресте, чтобы навеки соединить нас с Собою через таинство Евхаристии и приобщить нас к Своему божественному естеству для нашего вечного блаженства. Таково величайшее благо, которое даруется нам божественною любовию.

Ответим на сию любовь Господа к нам любовью к Нему, т.е. исполнением Его заповедей, ибо Он сказал: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14:15). Тогда св. Причащение будет спасительным для нас, будет нам во исцеление души и тела и в вечную радость.

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе чада, с принятием Тела и Крови Христа. Помните, что без сего таинства для нас закрыт путь к истинной блаженной жизни и здесь, и на небесах, ибо Господь сказал: Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6:53). И пусть над всеми нами исполнятся слова Христа: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем... и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6:56–54). Аминь.

Слово на пострижение Георгия Шелехова⁷³

Приветствую тебя, мой возлюбленный о Христе сын о. Николай, с принятием ангельского образа.

Много назидательных словес ты слышал сейчас при совершении над тобою церковного чина пострижения. Но мне хотелось бы, чтобы в душу твою особенно запали и навсегда сохранились в ней следующие слова: «Добрая бо дела трудом стяжаваются и болезнию исправляются». Так говорит св. Церковь, имея в виду иночество, которое есть не только доброе дело, но и самое высшее из всех христианских дел и подвигов, ибо оно есть отречение от всех сокровищ мира для нашего всецелого единения со Христом. «Монашество, – говорит Еп. Феофан Затворник, – есть, с отрешением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге».

Таким образом, иночество есть ничто иное, как средство к стяжанию нами совершенной любви к Богу. Из любви к Богу оно рождается и в своих подвигах есть эта любовь, которая, по словам Христа, является самою первою божественною заповедью. Вот почему преподобный Исидор Пелусиот, сей великий и просвещенный инок, имея в виду слова Христовы: Сии суть, иже на земли добрей сеяннии, иже слышат слово и приемлют, и плодствуют на тридесять, и на шестьдесят, и на сто (Мк. 4:20), говорит: «Под приносящими плоды в тридцать крат разуметь должно живущих чисто в браке, в шестьдесят крат – должно разуметь живущих в мучительном воздержании от брака, а в сто крат – провождающих жизнь в чистом и блаженном девстве».

Поэтому на иноков Господь изливает Свои поразительные милости. В древней назидательной книге «Луг Духовный» сообщается, как был избавлен от неминуемой смерти некий человек, убегавший от разбойника. Над ним был уже занесен меч, но он дал обет принять монашество и тут же чудесно был спасен от смерти. Великий старец Оптиной пустыни о. иеросхимонах Амвросий в молодости смертельно заболел. Он уже прощался с миром, но дал обет быть монахом, и после этого стал выздоравливать. Как видно из жизнеописания преп. Даниила Столпника, и на небесах истинных иноков ожидает особенная слава, сравнительно с праведными мирянами ⁷⁴.

Но насколько монашество есть самое великое и угодное Богу дело, настолько оно является и трудным. Св. Феодор Студит называет монашество мученичеством, т.к. здесь совершается мучительное умерщвление своей воли и всех ее плотских хотений. Здесь не только нужно бороться с своим человеческим естеством, но и со злыми духами, почему Ап. Павел сказал: Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12).

Но этим еще не исчерпывается вся тяжесть иноческой внутренней брани. Ты должен быть всегда готовым встретиться на своем иноческом пути и с таким явлением: чем добросовестнее будешь ты бороться со страстями и чем более ты будешь побеждать молитвой и постом диавола, тем сильнее он будет нападать на тебя. В том же «Луге Духовном» мы находим повествование об одном иноке, который испытывал сильную плотскую брань от помыслов. Вследствие этого сей инок пламенно и часто молился пред иконой Божией Матери. Однажды он с великой горечью воскликнул: «Когда же ты, диавол, оставишь меня в покое?» Мгновенно предстал пред ним демон и сказал: «Тогда, когда ты перестанешь молиться перед сею иконою».

Если же диавол во внутренней твоей брани с ним будет посрамлен тобою, то он и после этого не оставит тебя в покое и будет внешне нападать на тебя посредством всевозможных людских злословий и клевет. Поистине, тернист путь иноческий и слова́ Христа: узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7:14), по преимуществу относятся к инокам.

Все это я говорю тебе, возлюбленный о Христе сын мой, вовсе не для того, чтобы устрашить тебя тяжестью предстоящего тебе монашеского подвига, а для того, чтобы сказать: чем труднее будет твое воинствование за чистоту, за Христа и Его вечное Царство, тем более тебе будет помощи от Бога. И ты слышал сейчас такие отрадные слова Господа, Который, невидимо присутствуя на твоем пострижении, устами Церкви Своей говорил тебе: «Аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз же не забуду тебе». Господь всегда будет ограждать тебя Своими Ангелами. Некогда св. Антоний Великий молил Бога показать ему, какой покров окружает и защищает монаха. «И видел я монаха, – говорит св. Антоний, – окруженного огненными лампадами, и множество Ангелов блюли его, как зеницу ока, ограждая мечами своими». Не оставит тебя без особенного Своего небесного покровительства и Сама Пречистая Божия Матерь, Которая воспевается Церковью, как «столп девства». А в видении знаменитому старцу Киево-Печерской лавры иеросхимонаху о. Парфению Ей угодно было назвать Себя первой монахиней.

С радостию всегда памятуй, что в пострижении своем ты воспринял от Бога особую, дивную благодать Святого Духа. Подобно крещенской, она снимает с нас все грехи наши от рождения. Эту благодать некогда созерцали свв. Симеон, Христа ради юродивый, и спостник его Иоанн в виде сияющих венцов на главах постригаемых, при дивном ангельском пении.

Будь только смиренным. «Кто не имеет смирения, – говорит св. Феодор Студит, – тот не может быть монахом». На мой вопрос, заданный некогда праведной и мудрой старице Варсонофии, игумении Космо-Дамианского женского монастыря в Крыму: сколько в ее монастыре монахинь? Она ответила: «пять». – «Почему же пять, спросил я, когда в Вашей обители множество сестер?» – «Потому, сказала она, что из этого множества только пять истинных смиренных монахинь». Без смирения, при всех, даже великих подвигах поста и молитвы, мы делаемся фарисеями, без всякой любви к ближним, с способностью только их осуждать, клеветать на них и тем самым нравственно их убивать. А при смирении мы будем неуязвимы для бесов, низлагающих нас за гордость и тщеславие, ибо, по словам преп. Иоанна Лествичника, «смиренному некуда падать: он всегда лежит на земле». Некогда св. Антоний Великий видел на земле сети диавола и воскликнул: «Кто может их избежать?» И сказано ему было Богом: «От них спасаются только смирением». Только через смирение Господь сообщает нам Свою благодать, как говорится в Свящ. Писании: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6).

Отсюда понятно, что мы ничем так не приближаемся ко Христу, как только смирением, согласно Его словам: Приидите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11:28–29). И как может быть иначе, когда Господу угодно было, для стяжания Его небесного Царства, положить смирение в основу всех христианских добродетелей, почему Он и сказал: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие небесное» (Мф. 5:3).

Помни всегда пророчество древних св. отцов Церкви об иноках последнего времени. Св. отцы предсказывали современное падение нравов, а вместе с тем, и падение иночества. Но в то же время они пророчествовали, что в последнее время будут и такие иноки, которые окажутся выше великих подвижников древности, хотя они будут жить не в пустыни, а в миру среди разврата и всяких соблазнов, ибо будут спасаться сердечными скорбями и смирением, коим благополучно укроют себя от мира и от всего мирского.

Да поможет тебе Господь, сын мой, приобрести это смирение. Тогда с тобою всегда будут угодники Божии, св. Ангелы, Пречистая Божия Матерь и Сам Господь. Тогда почиет над тобою Его Божественная благодать. Этой благодати Божией, всегда охраняющей нас от всякого зла, радующей нас радостию Христовою и утешающей нас во всех наших скорбях, я тебя и вручаю.

А также призываю на тебя великий покров твоего нового небесного руководителя св. Николая Чудотворца, первого после Божией Матери заступника христианского рода. Да оградит он тебя своим заступлением от всех козней вражиих. Да управит он твою иноческую жизнь во святыне духа и да наставит тебя на всякую истину, чтобы быть тебе достойным иноком для твоего собственного спасения и во благо нашей Русской Православной Церкви. А в будущей жизни да приведет тебя святитель Николай ко Христу для участия в небесном и вечном блаженстве Его Царства. Аминь.

Слово на праздник Крещения Господня. О крещенской благодати, как отличительном признаке православных христиан⁷⁵

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, с великим праздником Крещения Господня. Молитвенно желаю, чтобы Господь не лишил всех нас благодати Святого Духа – той благодати, которая некогда сошла на Иисуса Христа во время Его Крещения от Иоанна Предтечи.

Не для Спасителя сошла эта благодать, ибо Он, как человек, был исполнен ею в самой совершенной мере еще с момента Своего зачатия в утробе Пречистой Девы Марии, которое совершилось Духом Святым. Благодать сия сошла на Христа для воспринятого Им на Себя нашего человеческого естества с тем, чтобы после Крещения Господня, начиная с Апостолов, и все люди крестились и, в своем крещении, получали божественную благодать в целях своего спасения. Вот почему Апостол Павел ныне за литургией, имея в виду крещение Господне, а потом и наше крещение, на апостольском чтении говорит нам: Явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).

Учение о таком спасительном действии новозаветной крещенской благодати было еще в Ветхом Завете. Имея в виду такое действие сей благодати в жизни новозаветных верующих людей, великий пророк Иезекииль так говорил им от лица Господня: И воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших... и очищу вас. И дам вам сердце ново, и дух нов дам вам, и отыму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно, и Дух Мой дам в вас (Иез. 36:25–26).

Мы с вами, возлюбленные о Христе чада, должны знать учение о новозаветной, возрождающей нас, благодати, ибо оно является сущностью нашей православной веры. Ведь ниспослание нам благодати Святого Духа было целью страданий и смерти Христа, по Его собственным словам (Ин. 16:7). А по учению преп. Симеона Нового Богослова, восприятие нами этой благодати было последнею целью всего божественного домостроительства в деле нашего спасения ⁷⁶. По свидетельству сего великого отца Церкви, кто не живет для сей крещенской благодати, как цели своей жизни, тот никогда не наследует Царства Небесного.

Но если эта благодать есть цель нашей жизни, то, само собой разумеется, мы должны о ней иметь познание. Вот что прежде всего мы должны знать с вами, возлюбленные, касательно новозаветной благодати, которую мы получаем во время нашего крещения в таинстве св. миропомазания. Если она, как видим мы из слов Ап. Павла и пророка Иезекииля, делает нас святыми и обновляет наши сердца, то при помощи какой же благодати Святого Духа делались праведниками люди в Ветхом Завете? Иначе сказать: какая существует разница между действием ветхозаветной и новозаветной благодати?

На этот вопрос отвечает нам Блаженный Диадох, говоря, что до Христа благодать Святого Духа действовала со-вне на человека, а грех действовал в самом сердце его; после же Христа, наоборот: грех действует со-вне на человека, а благодать – в самом сердце его ⁷⁷.

Отсюда, по учению св. Иоанна Златоуста и преп. Иоанна Кассиана, ветхозаветная праведность могла возвышаться лишь до освобождения человека от пороков, до воздержания от внешних преступных деяний, а внутренней чистоты и внутренних высших совершенств она не давала ⁷⁸. Вот почему, по словам св. Иоанна Златоуста, такие великие ветхозаветные праведники, каковыми были Моисей и Самуил, не дерзали вступать на путь девственной жизни и были связаны брачными узами.

И лишь новозаветная праведность, как учат преп. Макарий Великий и тот же преп. Иоанн Кассиан, дала возможность достигать человеку совершенных добродетелей по их сердечной чистоте и неизменности ⁷⁹. Эти новозаветные добродетели являются дивными делами Божиими и даже самым великим чудом, превращающим человека плотского в духовного, и земного в небесного ⁸⁰.

Только в Новом Завете настала возможность для появления таких величайших праведников, какими были Ап. Павел, св. Андрей Христа ради юродивый, св. Варсонофий Великий и преп. Серафим Саровский. Будучи в теле, они возносимы были Богом до престола Божиего – туда, где непрестанно славословят Св. Троицу Серафимы и Херувимы. Живя на земле, они наслаждались райским блаженством в то время, как для ветхозаветных праведников это блаженство было закрыто, и даже самые великие из них после своей смерти сходили в ад. Новозаветные праведники представляют из себя чудное зрелище, подобное купине, которая горела и не сгорала. Подвергаясь всем немощам и страданиям человеческой плоти, они были в теле, как не в теле. Испытывая на себе нападения греха, страстей и диавола, они были неуязвимы, и потому новозаветные праведники ублажаются Церковию, как небесные люди и земные ангелы. Подобно Богу, они всегда озарялись невидимым для обычного человеческого глаза неизреченным светом, в особениости после св. Причащения, которое их обожало и делало ангельски совершенными, чистыми и святыми и не только в делах, но и в помыслах, чувствах и желаниях.

Вот чем отличается Новый Завет от Ветхого, или действие ветхозаветной благодати от новозаветной.

Если мы теперь пожелаем узнать: какая существует в отношении к сей новозаветной благодати Святого Духа разница между христианами православными с одной стороны и инославными, т.е. католиками и протестантами, с другой, то опять увидим очень большое различие между теми и другими, с несравненным превосходством первых над последними.

Нельзя говорить, что у католиков нет благодати. У них есть благодать, в силу непрерывной преемственности законной иерархии, ведущей свое начало от самого Ап. Петра. Но эта благодать у католиков не действенна. Она, если только можно так выразиться, связана католическими ересями и потому не спасает. И к католикам вполне применимы слова Ап. Павла: Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1:8).

Что же касается до протестантов, то их даже и сравнить нельзя с православными в отношении к новозаветной благодати, ибо у них нет сей внутренней перерождающей благодати. Нет ее потому, что она во всех дарах Божественного Духа подается верующим в таинстве св. миропомазания. А сего таинства нет у протестантов. Кроме того, нет у них и таинства священства. Следовательно, нет иерархии, через которую изливалась бы сия благодать.

Впрочем, в отношении к сей новозаветной благодати существует огромная разница и среди самих православных христиан, что мы должны с вами, возлюбленные, более всего знать и о чем всегда должны памятовать. Иноки Каллист и Игнатий, со слов богоносного св. Марка Подвижника, говорят, что в таинствах крещения и миропомазания мы воспринимаем совершенную благодать Святого Духа с тем, чтобы через покаяние и исполнение заповедей Божиих раскрывать, или возгревать в себе эту божественную благодать до дивных проявлений и плодов Святого Духа ⁸¹.

Но огромное большинство православных христиан не печется об этом и уподобляется в своем отношении к получаемой ими благодати Святого Духа неразумным девам (Мф. 25:1–13), у которых, в силу их нерадения, погасли светильники, почему они и не вошли в брачный чертог Жениха. Православные христиане в своем подавляющем большинстве не только не раскрывают и не возгревают в себе крещенскую благодать, но отгоняют ее своими страстями, в особенности, страстями блуда, злобы и гордости, чем навлекают на себя страшное наказание Божие. Так некогда за плотской разврат Господь отъял Свою благодать от людей и уничтожил через потоп весь мир, кроме Ноя с его семейством, сказавши: Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт. 6:3). Так за тот же разврат Господь покарал и жителей Содома и Гоморры (Быт. 18–19 гл.).

Что злоба совершенно несовместима с благодатию Святого Духа, об этом в Божественном Писании говорится так: Яко в злохудожную душу не внидет премудрость (Прем. 1:4). А гордость настолько противна Богу, что ради нее, как учит св. Иоанн Лествичник, мы не только лишаемся благодати, но самого Бога делаем своим врагом, почему в Священном Писании сказано: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6; 1Пет. 5:5; Притч. 3:34).

Поэтому будем, возлюбленные о Христе братья и сестры, удаляться от всех страстей и в особенности от блуда, злобы и гордости, чтобы не лишиться нам благодати Святого Духа, а вместе с нею не потерять своего вечного спасения.

Да, Господь не с тем дает нам в таинствах крещения и миропомазания благодать, чтобы затем отнять ее от нас хотя бы и за грехи наши. Нераскаянна бо (непреложны) дарования и звание Божие, говорит Ап. Павел (Рим. 11:29). Даже при самых великих, смертных грехах эта благодать, хотя и удаляется от нас, но не перестает быть нашею собственностью. Поэтому достаточно нам покаяться, чтобы она опять вошла в наши сердца. Даже после смерти сия божественная благодать продолжает быть нашею. И лишь на страшном суде Христовом, если мы недостойно сей благодати провождали свою жизнь на земле, она отнимется от нас навеки. Только после этого мы, как не имеющие благодати Святого Духа, или, как говорит св. Симеон Новый Богослов, сей брачной одежды ⁸², будем осуждены на вечные муки.

Эта мысль об окончательном отделении от нас за наше нерадение крещенской благодати Святого Духа, по толкованию св. Василия Великого, выражается в следующих словах нашего Спасителя: Приидет господин раба того (разумеется, беспечного) в день, в оньже не чает, и в час, в оньже не весть: и растешет его (т.е. навсегда отделит от него, как объясняет св. Василий Великий, благодать Святого Духа), и часть его с неверными положит (Лк. 12:46) ⁸³.

Чтобы не случилось с нами сего, будем, возлюбленные, всегда помнить слова Ап. Павла: Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией (Евр. 12:15). Поэтому будем хранить полученную нами при крещении благодать Святого Духа и раскрывать ее посредством бескомпромиссной борьбы со своими страстями и ревностного исполнения божественных заповедей. Будем провождать жизнь в целомудрии, христианской любви и смирении.

Тогда благодать Божия попалит в нас все наши страсти; сделает нас обителью Святого Духа и всей Святой Троицы. Тогда Господь будет исполнять все наши молитвы о даровании нам благ земных и небесных. Он осуществит тогда над нами Свои непреложные слова: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся ⁸⁴ приложатся вам (Мф. 6:33). Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца, и общение Святого Духа со всеми вами (2Кор. 13:13). Аминь.

Слово на день св. Пятидесятницы. О благодати Святого Духа, как нашем истинном блаженстве⁸⁵

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, с великим праздником Святой Троицы. Сошествие Святого Духа на Апостолов было венцом и последнею целью Божественного домостроительства о нашем спасении.

Прекрасно учит о спасительном для нас значении ныне празднуемого Церковию события св. Иоанн Златоуст в своих проповедях на день св. Пятидесятницы. Он говорит, что через ниспослание Святого Духа на Апостолов Господь даровал всем верующим в Него величайшие блага. С этого момента мы, для освобождения от греха и для своего освящения, принимаем от Святого Духа Его Божественную благодать или Его дары: ведения, исцеления, пророчества, рассуждения и даже самую веру, ибо, по свидетельству Ап. Павла, никто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1Кор. 12:3). Так проповедует св. Иоанн Златоуст о великих благах, дарованных нам сошествием Святого Духа на Апостолов.

В Свящ. Писании указываются и многие другие блага, которые подаются нам Святым Духом. Тот же Ап. Павел в послании к Галатам говорит: «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

Впрочем, все эти дарования Духа можно назвать одним благом, именно – блаженством Царства Христова, которое мы получаем от Духа Святого. Благодать Духа в ее различных и дивных проявлениях рождает в нас блаженство Царства Божиего. Поэтому она есть наше истинное христианское счастье. Недаром Господь Спаситель назвал Святого Духа Утешителем (Ин. 14:26, 15:26, 16:7). Сие наименование говорит нам, что только от Духа Святого мы можем иметь настоящее утешение во всех наших скорбях и через Его благодать еще здесь получить доступ ко всем радостям Божественного Царства.

Эта благодать есть наше истинное блаженство и потому, что ею, при молитвенном призывании Святого Духа, хлеб и вино в таинстве св. Евхаристии пресуществляются в Тело и Кровь Христа. А св. Тайны Христовы являются источником величайшей нашей радости и предвкушением будущего райского блаженства.

Благодать Святого Духа есть наше истинное блаженство и потому, что через нее рождается в сердцах последователей Христа то блаженное состояние, о котором Ап. Павел сказал: «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим» (1Кор. 2:9–10).

Что может быть блаженнее того состояния, когда вся Божественная Троица вселяется в человека и он делается едино с Богом по благодати. Но это блаженное единение, по учению Христа, достигается через исполнение нами Божественных заповедей (Ин. 14:23). А соблюдать спасительные заповеди мы можем только при содействии дарованной нам возрождающей благодати Святого Духа. Следовательно, и по этой причине она есть наше истинное блаженство.

Наконец, мы так называем благодать и потому, что она, как учит св. Василий Великий, будет источником нашего блаженства в неизреченном и вечном царстве Христовом.

Вот какое спасительное значение имеет для нас сошествие Святого Духа на Апостолов. Они получили благодать Святого Духа, которая есть и наша благодать. Вместе с нею они получили блаженство Царства Христова, которое есть и наше блаженство. Разница здесь заключается лишь в том, что эта благодать с ее чудными проявлениями и ее блаженством в Апостолах раскрылась сразу во всей полноте и доступном для человеческого естества совершенстве, а в нас, как учат св. отцы: Марк Подвижник, блаженный Диадох, иноки Каллист и Игнатий, а вместе с ними и наш великий богослов еп. Феофан Затворник, сия благодать раскрывается постепенно, по мере исполнения нами Божественных заповедей и, в особенности, посредством нашего покаяния и смирения. Но так же, как и в Апостолах, благодать Святого Духа может раскрыться в нас во всей возможной для нас полноте, если мы всем своим существом будем стремиться к ней, как к самому драгоценному сокровищу.

Такое великое устремление к благодати и было в жизни угодников Божиих. Ради сей благодати, как сокровища, скрытого на поле, или драгоценной жемчужины (Мф. 13:44–45), святые оставляли все блага мира сего и никакие скорби и страдания не могли ослабить их благодатной ревности. А блаженные Христа ради юродивые даже сами искали этих скорбей и всевозможных страданий, лишь бы иметь в своем сердце сию благодать Божественного Духа с ее райским блаженством. Они знали вместе с Апостолом Павлом, что по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2Кор. 1:5).

К этой-то благодати или блаженству Царства Христова, как к самому высшему для нас благу и последней цели, к которой мы предназначены Богом, и призывает нас Господь, говоря: «Ищи́те же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33). Несомненно, это благодатное небесное блаженство имел в виду и св. Ап. Павел, когда сказал: «Горняя мудрствуйте, а не земная» (Кол. 3:2). А наш великий Оптинский старец иеросхимонах о. Амвросий, согласно с этими апостольскими словами, увещевает нас жить так, как бежит колесо, которое всеми своими частями постоянно устремляется кверху и только одною своею точкою на одно лишь мгновение касается земли.

Увы! Подавляющее большинство современных христиан не следует сему призыву, но всецело устремляется к благам земного счастья. Как никогда они обуреваются неудержимым влечением к радостям плотской страсти. Открытый плотской разврат стал характерным признаком их жизни. Таким же отличительным свойством современных христиан является сребролюбие, которое побуждает в данный момент, несмотря на все наши культурные достижения, готовиться к небывалому по жестокости взаимному человеческому истреблению.

Печальнее всего то, что в этом гибельном устремлении к благам земного счастья современные христиане не могут остановиться, ибо не учение Христа, Апостолов, св. отцов, и даже не совесть являются для них жизненным руководством, а человеческий разум, плененный и ослепленный гордостью, которая толкает их на путь всевозможных заблуждений, ересей и богоборчества, не допуская даже малейшего прикосновения к ним доброго, спасительного воздействия.

Что же касается благодати Святого Духа, то не только христиане вообще, но подавляющее большинство православных христиан потеряло о ней всякое представление. Еще во времена преп. Серафима Саровского Мотовилов спрашивал его: что́ такое благодать Святого Духа и нельзя ли ему испытать ее действия? Мотовилов оказался исключительно счастливым человеком. Он встретился с величайшим угодником Божиим, желания и молитвы которого Господь исполнял незамедлительно. В ответ на слова Мотовилова преп. Серафим вознес к Богу сердечную молитву и тотчас лицо его озарилось чудным благодатным светом. Вместе с этим Мотовилов ощутил дивные проявления благодати в душе своей и опытно узнал, в чем состоит блаженство благодати, или наше истинное христианское счастье.

Но Мотовилов искренно желал сей благодати. Поэтому Господь, при содействии молитв преп. Серафима, исполнил его желание. Будем и мы с вами, мои возлюбленные о Христе чада, всем существом стремиться к благодати, как цели всей нашей жизни. Будем помнить, что Сам Господь дарование нам этой благодати считал целью всех Своих страданий, вплоть до Своего восшествия на крест, сказавши ученикам: «Уне есть вам, да Аз иду, Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; Аще ли же иду, послю Его к вам» (Ин. 16:7). Вот почему св. Симеон Новый Богослов говорит: «То и было целью и концом всего воплощенного домостроительства Христова, чтобы Духа Святого принимали в ду́ши свои верующие в Него... и чтобы действием сего Духа... они обновлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам» ⁸⁶.

Могут спросить: как же нам желать благодати Святого Духа и стремиться к ней, когда она уже есть в нас, когда мы получили ее в св. крещении и миропомазании и продолжаем получать ее в других таинствах Церкви? – Да, мы имеем в сердцах своих сию Божественную благодать. Но когда мы тяготеем к земле и увлекаемся всецело счастьем земным, тогда Дух Святый отходит от нас Своею благодатию, и мы можем погибнуть навеки. Ведь в таком неудержимом устремлении к плотскому счастью и была причина гибели людей при всемирном потопе, перед которым Господь сказал: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт. 6:3). Да, мы имеем в себе благодать Святого Духа и, тем не менее, мы должны стремиться к ней, т.е. раскрывать и приумножать ее в себе, как учат св. отцы Церкви, посредством исполнения Божественных заповедей, через покаяние и, в особенности, смирение. Покажем на деле свое стремление к благодати Святого Духа. Иначе сказать: будем неуклонно соблюдать заповеди нашего Спасителя, будем плакать о грехах своих, а больше всего смиряться перед Богом и людьми, чтобы Дух Святый, в силу нашего нерадения о христианской жизни, не отошел от нас, и мы не погибли бы навеки. Вот почему св. Церковь требует, чтобы мы всегда, а в особенности в сей праздник Пятидесятницы, молились Царю Небесному такими словами: «Прииди и вселися в ны». Она следует в данном случае увещанию великого Ап. Павла, который в послании к Евреям говорит: наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией... Будем хранить благодать... (Евр. 12:15, 28).

Поэтому пусть главнейшим предметом наших забот и стараний будет постоянная сердечная молитва о том, чтобы благодать Святого Духа всегда пребывала с нами, как источник истины, силы и радости в нашей жизни. Мы молились об этом вчера за всенощным бдением и сегодня за Божественной Литургией. Будем молиться об этом и сейчас за троицкой вечерней. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и причастие Святого Духа буди со всеми вами». Аминь.

Слово на день Сретения Господня. Изъяснение праздничного тропаря⁸⁷

Греческому народу с его стремлением к философским умозрениям искони была присуща способность определять предмет по его сущности и выражать ее в кратких словах. Эта черта нашла себе место в молитвах и песнопениях греческой Православной Церкви. В частности, мы имеем в виду тропарь в честь настоящего великого праздника Сретения Господня. Здесь в самых кратких словах изображается сущность всего Христова домостроительства о нашем спасении.

Это домостроительство, как видно из творения св. Афанасия Александрийского: «О воплощении Бога Слова», прежде всего состояло в том, что Бог через Своего Единородного Сына даровал человеческому роду истинное просвещение. До Христа человечество тонуло во тьме язычества, во мраке всевозможных заблуждений. В них были повинны сами люди, ибо эти заблуждения были порождением злой человеческой воли и исходили из сердца, исполненного страстей. Поэтому Господь, как свидетельствует Ап. Павел, предал людей их собственным постыдным страстям и делам, достойным смерти (Рим. 1:21–32). Но не для греха и смерти мы созданы Богом, а для вечной, святой и блаженной жизни. Чтобы осуществить сию цель, Господь и послал на землю Своего Единородного Сына, Который просветил человечество светом православной веры.

Это действие божественного домостроительства и выражается в Словах тропаря: «просвещаяй сущия во тьме».

Но одной православной веры недостаточно для нашего спасения. Необходимо было не только просветить людей ее светом, но и освободить их от ига страстей, греха и диавола. Поэтому, по учению св. Афанасия Великого, надо было Богу, в целях Его божественного о нас домостроительства, освободить людей от этого рабства и сделать их святыми. Сие освобождение и даровал нам Господь, ниспославши людям, в силу Своих крестных страданий и смерти, божественную благодать. С момента сошествия Святого Духа на Апостолов всем истинно верующим сообщается в таинствах Церкви сия благодать, которая избавляет людей от мучительства диавола и уподобляет нас по чистоте и святости Самому Богу.

Об этом действии божественного домостроительства и говорится в словах тропаря: «веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших».

Плоды божественного домостроительства: просвещение верою и освобождение от греха, по учению св. Афанасия Великого и других св. отцов Церкви; имеют своею целью дарование нам вечного блаженства в небесном Царстве Христовом. Это блаженство во всей своей полноте начнется для праведных всеобщим воскресением, когда они не только душою, но и телом приобщатся к радости своего Господа. Сие блаженство будет так велико, что мы не можем сейчас представить себе всей его силы. Не у явися (еще не открылось) что будем, говорит св. Иоанн Богослов, вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть (1Ин. 3:2).

Но Господь так милосерд и так любит нас, что даровал нам возможность приобщаться к сему блаженству еще здесь, в земной нашей жизни. Это происходит тогда, когда Дух Святый Своею благодатию воскрешает наши души, помогая нам умерщвлять страсти и соблюдать спасительные заповеди. Поэтому св. Церковь говорит: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается». Мы воскресаем душою, когда, при содействии благодати Святого Духа, побеждаем свою плотскую страсть и приобретаем целомудрие, эту дивную победу над законом нашего плотского естества, которая приобщает нас к радости св. бесплотных Ангелов. Мы воскресаем божественною благодатию в душе своей, когда побеждаем диавольскую злобу и являем любовь к Богу и ближним, в которой, по учению св. Исаака Сирианина, заключается рай со всеми его блаженствами. Душа наша достигает воскресения, когда мы неуклонно соблюдаем все заповеди Христа, от чего рождается в нас самое высшее, возможное на земле, блаженство. Тогда во всей силе осуществляются над нами слова Спасителя: «Аще заповеди Моя соблюдете... радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится» (будет совершенна) (Ин. 16:10–11).

Об этом действии божественного домостроительства и говорят последние слова настоящего тропаря: «дарующаго нам воскресение».

Не забыта в сем тропаре и Виновница нашего спасении, Пречистая Дева Мария, через Которую совершил Господь все Свое божественное о нас смотрение. С обращения к Ней тропарь и начинается: «Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш». Это обращение показывает, как близка Пречистая Дева Мария к Сыну Своему и, следовательно, какое величайшее дерзновение Она имеет перед Ним в Своем за нас заступлении.

Пусть эти слова тропаря побуждают нас молиться Ей об усвоении нами плодов домостроительства Христова, чтобы сделаться нам участниками небесного Царства со всеми его радостями.

Конечно, это вовсе не значит, что мы должны умолять Божию Матерь только о благах небесных. Нет, св. Церковь знает, как велики наши телесные нужды и как нам необходимо заступление Царицы Небесной во всех наших бесчисленных земных потребностях и скорбях. Поэтому Церковь призывает нас, чтобы мы и в этих нуждах своих спешили к материнскому покрову Богородицы. Невозможно пересчитать все поразительные случаи заступления Пречистой Божией Матери, какие Она являла и являет, в силу Своей любви и наших молитв к Ней, как невозможно для нас исчислить все звезды небесные или песок морской.

Поэтому будем, мои возлюбленные о Христе чада, усердно молиться Пречистой Божией Матери о заступлении нас во всех наших скорбях, нуждах и напастях, и никогда наши молитвы не будут отвергнуты Ею.

Но не будем забывать, что Божией Матери более всего угодно, чтобы мы умоляли Ее о даровании нам благ небесного Царства. И как же может быть иначе, когда Ея Божественный Сын, Господь Спаситель наш, повелевает искать прежде всего Царства Его, этого последнего плода, этой последней цели всего божественного домостроительства Христова. Молитвами Пречистой Девы Марии да удостоит нас Господь небесного Своего Царства и да не лишит нас Своей неизреченной милости и во всех наших нуждах земных. Аминь.

Слово против гонений на Православие в Польше⁸⁸

На прошлом Соборе архиереев Русской зарубежной Церкви с клириками и мирянами было вынесено следующее постановление относительно положения Православной Церкви в Польше: установить 3/16 октября сего года во всех церквах заграничной соборной юрисдикции моление о страждущих братьях в Польше; обратиться от имени Собора ко всем главам автокефальных Церквей, к Архиепископу Кентерберийскому, к Лиге наций и общественному мнению всех стран по поводу преследований православных в Польше, проводимых с страшною жестокостью.

Во исполнение сего соборного постановления, мы будем сейчас, возлюбленные о Христе братия и сестры, молиться, чтобы Господь прекратил гонение на Православную Церковь в Польше.

Эта Церковь насчитывает в своем составе пять миллионов русских православных людей, пять епархий, семь архиереев, тысячу триста приходов и две с половиной тысячи священно-церковных служителей. Она именуется автокефальной, хотя в этом достоинстве не признала ее Церковь-мать и Церкви: Сербская, Болгарская и наша Зарубежная. Эта автокефалия была образована, главным образом, по требованию польского правительства исключительно только для того, чтобы изолировать Православную Церковь в Польше от всех других Православных Церквей и, как одинокую и беззащитную, скорее уничтожить, а всех русских православных людей обратить в католичество.

Как видно из документов, представленных на последний наш Собор, цель эта осуществлялась постепенно посредством тяжких притеснений православного духовенства. Последнему было предоставлено нищенское содержание от правительства и, кроме того, оно лишено было защиты закона, т.к. по § 3 временных правил, которыми должна руководствоваться Православная Церковь в Польше, священник без суда и следствия и без всяких объяснений со стороны властей мог быть удален в двадцать четыре часа из пределов воеводства.

Конечно, такими условиями жизни и деятельности православного духовенства в Польше как нельзя лучше пользуется воинствующий католицизм, пропаганда которого всячески поддерживается властями и разными католическими организациями. Опираясь на последние и на польские власти, ксендзы своею проповедью стараются склонить православное население к переходу в католичество или, по крайней мере, в унию на том основании, что будто все православные русские люди, вошедшие в новый состав польского государства, ранее были католиками и поляками, и что они насильно обращены в православие русским царским правительством.

Впрочем, дело не ограничивается только этою лживою проповедью. На протяжении всего времени существования Православной Церкви в Польше, храмы последней и молитвенные дома десятками и сотнями постепенно закрывались или обращались в костелы. Была даже попытка отнять великую православную святыню в Польше – Почаевскую Лавру. Всякое же противодействие со стороны православных, при посягательствах на их святыни, рассматривается, как антигосударственное политическое преступление.

Этого мало. По требованию властей и католической пропаганды, богослужения в православных храмах стали совершаться на польском языке; а во многих католических храмах введен так называемый «восточный обряд», т.е. совершение богослужений по образцу греко-восточной Церкви. Все с тою же целью скорейшего уничтожения Православной Церкви в Польше, в жизнь русских людей вносится разделение через украинизацию, которая всячески поощряется правительством. Православная иерархия печатно обливается грязью. Не оставляются без внимания и православные богословские школы, где внедряется такая система воспитания, при которой изгоняется самый дух православия и истина заменяется ложью.

Несмотря на всю эту подготовительную работу по обращению православных в католичество, результаты получились весьма незначительные. В течение последних двадцати лет унию приняли только двадцать тысяч русских. Зато из унии перешло в православие тридцать тысяч человек. В католичество перешло только полторы тысячи православных, и то под влиянием насилия и всяких угроз. Причем, почти все они продолжают посещать православные храмы и каются на исповеди в грехе отступления от своей веры. Вместо же отнятых храмов, на последние гроши русских строятся новые храмы, куда приглашаются изгнанные священники уже на полное иждивение православного населения.

В виду таких незначительных результатов католической пропаганды, в 1937 г. состоялся генеральный синод католического епископата в Польше, который постановил: считать одною из главных своих задач соединение Православной Церкви в Польше с католической. Это постановление польское правительство решило осуществить во что бы то ни стало, в надежде, что православное население, сделавшись католическим, будет преданным Польше.

И вот, с весны 1938 г. в Польше началось открытое весьма тяжкое гонение на Православную Церковь, которое выразилось в разрушении храмов и в страшном насилии над православными, с требованием принятия ими католичества. С каким успехом стали осуществляться здесь, при помощи польского правительства, планы Ватикана, об этом свидетсльствует тот факт, что из 383 православных храмов, которые существовали в Холмщине и Подляшье до войны 1914 г., к моменту нашего последнего Собора осталось только 63 храма. А в настоящее время и это число значительно сократилось.

Самое разрушение церквей производится вандальским способом. Неожиданно ночью, под охраной пулеметов, появляется отряд полицейских, иногда с арестантами, и к утру церковь уничтожается до основания. При этом бывают случаи ужасного кощунства над Святыми Дарами и другими священными предметами нашего религиозного почитания. Священники и прихожане, которые пытаются защитить святыни, избиваются полицией, арестовываются и предаются суду. Все жалобы высшим властям остаются безответными.

Многие из среды поляков понимают, что это гонение чревато тяжкими последствиями для самой Польши. Известный униатский митрополит Андрей Шептицкий выступил с посланием против этого гонения, порицая действия польского правительства и отмежевываясь от римо-католических деятелей. Это послание властями было конфисковано, как и послание иерархов Православной Церкви в Польше с крайне осторожным утешением гонимого верующего народа.

Православное население Польши, подавленное гонением, обратилось за помощью к нашему Собору. С этою мольбою оно обращается ко всем нам и ко всему культурному миру.

Несомненно, рано или поздно Россия заставит вспомнить поляков, что русское правительство так к ним никогда не относилось. Одновременно она напомнит полякам разрушение ими русского Варшавского собора и других православных храмов, все ужасы настоящего гонения на православных в Польше и вынесет свой обвинительный приговор.

Тогда поляки поймут свое безумие и всю пагубность для них фанатизма католического духовенства и его главы – папы, весьма погрешимого и повинного не только в ересях, но и в том насилии, которое допускается им при совращении людей в свою пагубную веру.

Кажется, никогда так ярко папа не выступал в виде великого инквизитора, каким изобразил его наш Достоевский, как выступает он ныне в своих деяниях в Польше. Эти деяния нельзя назвать иначе, как антихристианскими. Если бы папа был истинным последователем Христа, то он не допустил бы, чтобы польский епископат, ксендзы и миряне, как его духовные чада, совершали такие злодеяния, которые обратили жизнь православных в Польше в сплошное мучение, в один кромешный ад. Очевидно, папа не может действовать иначе, в силу нравственной природы своего еретического исповедания, т.е. в силу той же чрезвычайной гордыни, столь свойственной католичеству, не имеющему ничего общего ни с православной верой, ни с истинной христианской моралью.

Вот почему некоторые думают, что в католичестве нет благодати Божественного Духа. Мы полагаем, что у католиков благодать Святого Духа есть, так как у них сохранилось апостольское преемство. Объясняя евангельские слова: и растешет его полма, и часть его с неверными положит (Мф. 24:51), св. Василий Великий свидетельствует, что благодать Святого Духа отнимется от принявших ее только на страшном суде Христовом. Но эта благодать не является в католичестве, вследствие присущих ему ересей, действующей, т.е. перерождающей и спасающей. Над католиками, как еретиками, принявшими иное благовествование, тяготеет во всей силе апостольское проклятие (Гал. 1:8), которое отсекает их от нашей истинной Церкви Православной и тем самым обрекает на вечное лишение блаженства в небесном Царстве Христовом.

О, если бы католичество не имело Божественной благодати! Тогда оно не было бы так повинно перед Богом. Впрочем, главная ответственность здесь падает на католическую иерархию во главе с ее римским первосвященником. Католических иерархов в отношении к благодати можно уподобить Иуде предателю. По свидетельству св. Иоанна Златоуста, он, как и другие Апостолы, получил от Христа дары Святого Духа, коими совершал великие чудеса вплоть до воскрешения мертвых, когда посылался Спасителем вместе с другими Его учениками на проповедь. Он даже удостоился принять на тайной вечере Тело и Кровь Христа. Тем не менее, это великое апостольское достоинство Иуды не только не явилось для него спасительным, но оказалось ему в погибель и вечное осуждение за то, что он предал Христа.

Такому осуждению подлежит и католичество, главным образом, в лице своей иерархии за то, что последняя приняла от Христа чрез апостольское преемство благодать Святого Духа и попирает ее своею чрезвычайною гордостью и ересями.

Однако, чем же мы, возлюбленные о Христе братия и сестры, можем оказать помощь нашим страждущим братьям в Польше? Будем молиться, чтобы Сам Господь Своими промыслительными путями уничтожил гонение на Православную Церковь в Польше. Будем умолять Его, чтобы Он даровал отраду нашим братьям, страдальцам за истинную веру Христову. И да исполнит Господь молитвы наши и да явит Он в жизни православных русских людей в Польше пред лицом всего мира божественную силу непреложных Своих слов: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16:18). «Не оставлю вас сиры; прииду к вам» (Ин. 14:18); и: «се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). Аминь.

Слово на Рождество Христово. Изъяснение некоторых рождественских стихир, с указанием их догматического значения⁸⁹

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, с великим праздником Рождества Христова! И вчера и сегодня св. Церковь назидала нас своим дивным богослужением в честь настоящего праздника. Как много содержится в этом богослужении спасительных для нас истин! Здесь св. Церковь предлагает нам догматическое ведение о Господе Иисусе Христе и о нашем спасении.

Так, в одной из рождественских стихир говорится: «Како изреку великое таинство? Безплотный воплощается, Слово одебелевает; Невидимый видится и Неосязаемый осязается и Безначальный начинается, – Сын Божий сын человечь бывает: Иисус Христос вчера и Днесь, тойже и во веки» ⁹⁰. В этих словах разрушается древняя и современная гностическая философия, не допускающая соединения неограниченного с ограниченным, или Бога с тварью. Вместе с тем, здесь утверждается догматическая истина нашей веры о воплощении Бога Слова и о принятии Им навеки в Свое Божество нашей человеческой плоти.

А в другой рождественской стихире св. Церковь уясняет нам, как произошло это соединение Бога с нашим человеческим естеством: «Еже бе пребысть, и еже не бе, прият, ни смешения претерпев, ниже разделения» ⁹¹. Русский перевод и смысл этих слов такой: «то, что было, т.е. Божество Христа, при воплощении осталось, а чего изначала в Сыне Божием не было, т.е. человечества, то воспринято Его Божеством, но так, что от этого восприятия не произошло слияния божественного естества с человеческим. Последнее не уничтожилось, как учили еретики монофизиты, но в то же время не произошло здесь и разделения Божеского естества от человеческого на два лица, как учили несториане. Таким образом, в этой стихире не только ниспровергаются ереси монофизитская и несторианская, существующие и доселе, но свидетельствуется догматическая истина, что при воплощении Бога Слова соединились два естества: человеческое и Божеское в одну Божественную личность Христа, и тем самым дается нам истинное познание о нашем Спасителе.

В том же рождественском богослужении св. Церковь показывает нам, какое великое благо для нашего спасения мы получили от рождения на земле Господа. Этим благом является наша вера во Христа: «Господу Иисусу рождшуся от Святыя Девы, просветишася всяческая... верою просвещаеми...» ⁹². Итак, одним из плодов Рождества Христова является наша вера в родившегося Господа, которая есть и основа и средство нашего истинного просвещения или спасения. Вот почему Ап. Павел сказал: Благодатию есте спасени чрез веру (Еф. 2:8).

Конечно, спасительною вера явится для нас только в том случае, когда она будет споспешествуема любовью к Богу и ближним. Вместе с такою верою мы приобретем Самого Христа, как источника всех наших радостей и земных и небесных. Тогда Господь вступит с нами в такое дивное единение, что мы сделаемся с Ним едино по благодати, удостоимся быть храмом всей Святой Троицы и будем невидимо и таинственно осияваться светом Божества Христова, Его славою. Тогда еще здесь мы будем испытывать начатки райского блаженства, которое во всей полноте раскроется на небесах после страшного суда Христова.

Вот какое ведение предлагает нам св. Церковь через рождественское богослужение к нашему истинному просвещению или спасению.

В заключение остановим свое внимание на следующих словах одной из стихир рождественской вечерни: «Что Тебе принесем, Христе?... каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: Ангели – пение, небеса – звезду, волсви – дары, пастырие – чудо, земля – вертеп, пустыня – ясли, мы же – Матерь Деву». Вместе с Церковью принесем, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, родившемуся Христу, истинному Богу нашему, вместо злата и прочих даров – Пречистую Деву, разумеется, как Ходатаицу с нашими молитвами и бесчисленными сердечными скорбями.

Да услышит Господь эти молитвы и воздыхания через нашу небесную Заступницу. Да простит Он все наши согрешения, да избавит нас от всех скорбей и дарует нам небесную славу Своего неизреченного блаженного Царства. Аминь.

Слово на Богоявление Господне. О просвещающем действии благодати Святого Духа⁹³

Приветствую вас, возлюбленные о Христе братия и сестры, с великим праздником св. Богоявления, или Крещения Господня. С самых древних времен сей праздник называется еще и праздником Просвещения, так как накануне его оглашенные просвещались таинством св. крещения.

Но так этот праздник называется еще и по той причине, что во время таинства миропомазания, совершаемого при крещении, даруется людям благодать Божественного Духа, которая является для них источником истинного просвещения. Об этом говорит и содержание богослужения настоящего праздника [1, 2] и, в особенности, его тропарь и кондак. Эти церковные песнопения выражают всегда сущность празднуемого Церковью события.

Остановим свое внимание, мои возлюбленные о Господе чада, прежде всего на заключительных словах праздничного тропаря: «и мир просвещей, слава Тебе». Спрашивается, каким образом Господь просветил мир? – Он просветил его сначала благодатным словом Своего евангельского благовестия. Евангелист Лука, передавая о проповеди Иисуса Христа в назаретской синагоге, замечает, что слушатели дивились словам благодати, исходившим из уст Его (Лк. 4:22). Эти благодатные слова Христа глубоко и неотразимо действовали на сердца людей, хотя и не одинаково. Книжники и фарисеи, как одержимые диавольскою гордостию и злобою, приходили от проповеди Спасителя в бешенство и готовы были тут же убить Его. Но люди, не зараженные фарисейскою гордостью и злобою, испытывали от слов Господа спасительное действие. Слуги, посланные фарисеями схватить Иисуса, говорили им, что они не могли исполнить сего, ибо никогда человек не говорил так, как этот человек (Ин. 7:46).

Конечно, особенное благодатное действие имели слова Христа на Апостолов. Под влиянием Его божественной проповеди, они оставили своих родных и близких, отреклись от всех благ мира и навеки отдали себя Христу. Через их благовестие Господь просветил весь мир, ибо к ним относились слова Писания: «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:5; Рим. 10:18). А после Апостолов Господь просвещал и просвещает мир через св. отцов и учителей Церкви. Их учение и благодатные словеса так же глубоко и неотразимо действуют на сердца людей, являясь драгоценнейшим достоянием всего мира. И теперь нет ни одного места на земном шаре, куда бы благодатный свет Божественного Писания и святоотеческого учения не проник своими просветительными лучами. И если сей божественный свет не воспринимается, как должно, всеми людьми, и множество из них еще коснеет во тьме еврейства, язычества и инославия, то в этом виноваты сами люди.

Русский народ был счастлив и блажен, ибо он всем своим сердцем стремился к благодатному просвещению, исходившему от Православной Церкви, и правильно его воспринимал. Поэтому самым любимым его чтением были книги Священного Писания, Пролог, Благовестник, избранные сочинения св. Иоанна Златоуста, названныя им «Золотою струею», и другие святоотеческие книги. Но больше всего он любил читать Четьи Минеи ⁹⁴.

И не только простой народ стремился к такому просвещению. Известно, с какою любовию читали св. Евангелие Жуковский, Карамзин, Достоевский, Гоголь и другие наши великие писатели. Пушкин в последние годы своей жизни с духовным восторгом читал св. Евангелие. Он заучивал наизусть многие евангельские тексты, а также молитвы, в которых видел высшую поэзию. Это благодатное просвещение отразилось и на его творчестве, и мы знаем его дивное переложение любимой им молитвы св. Ефрема Сирина. Таким же предметом внимания были для Пушкина и Четьи-Минеи. За год до своей смерти он начал издавать журнал «Современник» и успел выпустить четыре книги. Печатая здесь библиографический отзыв касательно исторического «Словаря о святых, прославленных в Российской Церкви», он выразил удивление, что многие русские образованные люди не имеют понятия о жизни того святого, имя которого носят.

О, если бы мы и доселе держались этого благодатного просвещения! Тогда ничто злое и скорбное не коснулось бы нас.

Да вразумит нас Господь всеми бедствиями, которыми так полна наша жизнь, и да наставит Он нас на путь истинного просвещения благодатию Святого Духа.

Есть, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, и другого рода благодатное просвещение, о котором говорят начальные слова настоящего праздничного кондака: «Явился еси Днесь вселенней и свет Твой, Господи, знаменася на нас». Еп. Феофан Затворник, основываясь на святоотеческом учении, различает, по образу спасительного действия, два рода благодати Святого Духа: благодать внешнего промышления, о которой мы только что говорили и которая действует на нас совне, по преимуществу через слово Божие и святоотеческие творения, и благодать внутреннюю, перерождающую и просвещающую человеческий разум, волю и сердце, о которой говорят нам приведенные слова праздничного кондака. Эту благодать получили св. Апостолы в пятидесятый день по воскресении Христа, а мы получаем ее в крещении, миропомазании и других таинствах Церкви. Эта благодать есть источник истинного духовного ведения и помогает нам правильно понимать Священное Писание и святоотеческое учение. Она даже одна довлеет к нашему просвещению и спасению. Вот почему св. Иоанн Богослов сказал: «И вы помазание имате от Святого, и весте вся... И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы; но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно» (1Ин. 2:20, 27). Сия благодать простых рыбарей сделала носителями божественной премудрости и божественного ведения (1Кор. 2:7–8, 10; 1Кор. 2:16). Она осуществила и над святыми отцами Церкви, как и над Апостолами, во всей полноте слова Христа: «Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину» (Ин. 16:13). Вот почему мы и в жизни св. отцов наблюдаем дивное явление. Многие из них, подобно Апостолам, были неучеными, простыми людьми, как, например, преп. Антоний Великий, Макарий Египетский, Серафим Саровский. Но внутренняя благодать Святого Духа преисполнила их такой мудрости и ведения, что они являются величайшими богословами Церкви. Светом сей благодати и мы можем озаряться и достигать истинного ведения, если будем к нему стремиться.

Эта внутренняя благодать Святого Духа сообщает нам не только божественное ведение и мудрость, но и дает нам силу бороться со злом и соблюдать спасительные заповеди. Поэтому мы не можем теперь уклоняться от чистоты христианской жизни, ссылаясь на ее трудность. Напротив, каждый православно-верующий человек может вместе с Ап. Павлом сказать: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп. 4:13), ибо та сила, которую обещал Господь ниспослать Своим ученикам (Деян. 1:8), ниспосылается в таинствах Церкви и нам.

Наконец, та же внутренняя благодать Святого Духа является источником истинной для нас радости, предвкушением будущего райского блаженства. Недаром Господь назвал Духа Святого Утешителем. И эта радость благодатная в особенности осуществлялась в жизни св. угодников Божиих. Она не вмещалась в душе св. Серафима Саровского и обильными струями переливалась в сердца всех, кто имел с ним духовное общение и шел к нему за утешением в своих скорбях.

Вот каким образом Господь озаряет мир просвещением, о котором говорится в словах праздничного тропаря и кондака.

Будем всецело стремиться, мои возлюбленные о Христе чада, к этому благодатному просвещению. Пусть св. Библия, святоотеческие творения и Четьи-Минеи будут и для нас самым первым и любимым чтением, чтобы пребывать нам всегда в истине. Это предохранит нас от роковых, гибельных ошибок и приведет к единению с Ипостасной Божественной Истиной и здесь, и в будущей жизни.

Для этого будем в особенности заботиться о том, чтобы раскрыть в себе, через неуклонное исполнение спасительных заповедей, внутреннюю благодать Святого Духа, получаемую нами в таинствах Церкви. Будем помнить, что в этом раскрытии перерождающей благодати состоит, по учению св. отцов Церкви, вся цель нашей христианской жизни.

И если сия цель будет нами осуществляться, то божественная истина, сила и радость о Дусе Святе будут присущи и нам. А на страшном суде Христовом эта, раскрытая нами в земной жизни, благодать Святого Духа будет для нас одеждою, которая покроет наготу нашей души, озарит нас божественным светом, введет в брачный небесный чертог, и над нами исполнятся слова Христа: «Тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их» (Мф. 13:43). Аминь.

Слово на Прощеное Воскресенье. О спасительном значении для нас поста, если он сопровождается нашею истинною любовию к ближним⁹⁵

Господь Спаситель наш перед тем, как выступить на открытую духовную борьбу с князем мира сего и со всеми его злыми духами, действующими в людях, подверг Себя сорокадневному посту. Этим самым Он показал всю спасительную для нас силу поста. Какое значение имеет пост, это явствует также из слов Христа: «Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом» (Мф. 17:21). Отсюда понятно, почему Ап. Павел сказал: «Я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9:26–27). «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6:12).

В строгом соответствии с этим божественным и апостольским учением, показывали всю силу поста и св. отцы Церкви. Они, на основании своего собственного опыта, учили, что бороться с искушениями демонов и со всем злом диавольским в мире можно только при благодатной одухотворенности нашего плотского состава, которая достигается прежде всего постом. А св. Иоанн Кассиан говорит, что и самое наше духовное преуспеяние измеряется постом. В то же время св. отцы Церкви свидетельствуют, что молитва наша только тогда имеет особое чудотворное действие, когда сопровождается постом. Поэтому великими чудотворцами были преимущественно выдающиеся постники, как например, святые: Антоний Великий, Серафим Саровский, а также праведник Русской Церкви о. Иоанн Кронштадтский. Последний однажды, говоря в Андреевском Кронштадтском соборе проповедь за литургией, на которой мы присутствовали, сказал, что Бог исполняет наши молитвы, если они сопровождаются воздержанием, что им самим было испытано тысячу раз.

Точно так же необходим пост и для покаяния, почему Господь требует, чтобы люди каялись, т.е. обращались к Нему от грехов своих, в посте и молитве. «И ныне глаголет Господь Бог ваш: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плачи, и в рыдании» (Иоил. 2:12). История ветхозаветного Израиля, как свидетельствует Библия, говорит нам, что когда израильтяне желали испросить прощение у Бога в грехах своих, то они налагали на себя пост, и он был неизменным спутником покаяния для умилостивления праведного Божественного гнева.

Однако, несмотри на все великое значение для нас поста, он, как и покаяние, не принесет нам никакой пользы, если не будет сопровождаться любовию к ближним. Как нам известно из Евангелия, неразумные девы обладали всеми добродетелями и даже девством, но не имели любви, и потому погибли для вечного спасения. А св. Ап. Павел поставил любовь даже выше мученического подвига, сказавши: «Аще предам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть» (1Кор. 13:3).

Вот почему св. Церковь перед началом Великого поста, с его усиленными молитвами и покаянием, обращает особенное внимание наше на любовь к ближним, когда в прощеное воскресенье за литургией, на евангельском чтении, говорит нам словами Христа: «Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15).

Да, великого подвига требует от нас св. Церковь этими божественными словами. Она побуждает нас подражать Самому Христу и относиться к нашим врагам так, как Он относился к Своим распинателям, когда молился за них Богу Отцу Своему. В данном случае св. Церковь основывается на словах Христа: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Конечно, мы слишком немощны для такого подражания, но не надо забывать, что Господь ниспосылает нам для исполнения Его божественных заповедей всесильную Свою благодать, которая недостижимое для нас делает достижимым, почему Он и сказал: «У человек сие невозможно есть, у Бога же вся возможна» (Мф. 19:26). А св. Ап. Павел говорит: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп. 4:13).

Следовательно, при содействии благодати Святого Духа, мы можем подражать Самому Господу. Так подражал Ему в любви к врагам св. архидиакон Стефан. Он молился о прощении своих убийц в то время, когда они побивали его камнями, и последними словами первомученика были: «Господи, не постави им греха сего!» (Деян. 7:60). Так относились к своим врагам и все угодники Божии, воплощая в своей жизни апостольския слова: «Аще убо алчет враг твой, ухлеби его; Аще ли жаждет, напой его» (Рим. 12:20). Когда св. Макария Великого оклеветали в блуде и почти до смерти избили, то он не произнес ни одного слова укоризны своим клеветникам. Так подражал Христу и наш св. Серафим Саровский, который не только простил избивших его разбойников, но и исходатайствовал им прощение от гражданских властей.

Да, трудно, очень трудно любить врагов своих. Но нет иного пути к получению нам прощения от Бога. Поэтому будем слушать св. Церковь и, вступая во дни поста и покаяния, простим от всего сердца всех врагов наших и испросим у них прощения, хотя бы мы не были виноваты перед ними. Исполним и на сей раз спасительный обычай нашей Русской Церкви и примиримся друг с другом, чтобы быть нам истинными чадами Божиими и чадами матери Церкви нашей. Во исполнение сего святого обычая, прошу вас простить меня во всех моих согрешениях против вас, вольных и невольных. Властью, данною мне от Бога, прощаю и разрешаю все ваши согрешения против меня и призываю на вас, ради молитв Пречистой Божией Матери, святителя Николая и всех святых, благословение Божие. Аминь.

Слово на Великий четверг. О страхе Божием⁹⁶

Как часто мы слышим, возлюбленные о Христе чада мои, возглас священнослужителя, который, держа святую чашу в руках, говорит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Что это за страх Божий, без которого мы не должны приступать к св. Причастию? Это прежде всего тот страх, о котором в Священном Писании сказано: «Начало премудрости страх Господень» (Притч. 1:7, 9:10; Пс. 110:10). Здесь имеется в виду страх временных и вечных наказаний, которым мы должны удерживаться от всякого зла и в особенности тогда, когда готовимся к восприятию величайшей святыни – Тела и Крови Христа Спасителя.

Его требует от нас св. Апостол Павел, когда говорит: «Иже Аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни... ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня. Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят довольни» (не мало умирает) (1Кор. 11:27, 29–30).

Но есть еще страх Божий высший, не рабский, а сыновний, который исходит не из мысли о наказании, а из любви к Богу, или сознания, как бы нам своею недостойною жизнью не оскорбить Его. Этот высший страх имел в виду пророк Исаия, когда, предсказывая о Христе, сказал: «И почиет на Нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия: исполнит Его Дух страха Божия» (Ис. 11:2–3). Преп. Иоанн Кассиан отмечает, что в этих пророческих словах страх Божий упомянут в конце потому, что он является самым высшим дарованием Святого Духа, ибо исходит из любви к Богу и есть по существу сама эта любовь. Такой сыновний страх, по словам того же св. отца, имел Ап. Петр. Он каждую ночь, при пении петуха, пробуждался и, вспоминая свое отречение, обливался горькими слезами. Грех отречения давно был прощен ему Господом. Следовательно, Апостол Петр возбуждался к своему слезному покаянию не страхом наказания, а страхом совершенной любви – от сознания измены своему горячо любимому Господу.

Таким образом, св. Церковь, призывая нас к страху Божиему, разумеет здесь не только страх новоначальный – рабский, но и высший страх – сыновний.

Потщимся прежде всего, возлюбленные, иметь страх Божий в начальном его проявлении. Он не допустит нас уклониться от православной веры и от истинной христианской жизни. Движимые им, мы будем достойно вкушать Тело и Кровь Христа Спасителя и избежим страшного наказания от Бога и здесь, и в будущей жизни.

Но будем прилагать свои заботы и к тому, чтобы приобрести страх высший с его любовию ко Христу. Этот сыновний страх будет более и более преисполнять наше сердце любовию к Богу, и до такой степени, что мы не только никогда не отпадем от Христа, в силу апостольского слова: «любы николиже отпадает» (1Кор. 13:8), но навеки пребудем в неразрывном блаженном единении с Ним.

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе чада с принятием Тела и Крови Христа и молитвенно желаю, чтобы в наших сердцах воссиял страх Божий и как основа христианской жизни, и как ее венец. Тогда великое таинство св. Евхаристии будет для нас источником во исцеление души и тела. Тогда мы будем истинными чадами Божиими и св. Причащение просветит нас своим божественным светом, сохранит от всякого зла и соединит нас навсегда со Христом для вечной радости в Его нескончаемом блаженном Царстве. Аминь.

Слово в Великую субботу. Что значит, умереть со Христом и что значит, жить с Ним⁹⁷

Аще же умрохом со Христом, веруем, яко и живи будем с Ним (Рим. 6:8).

Вот слова св. Ап. Павла, которые мы слышали с вами мои возлюбленные о Христе братья и сестры, сегодня за божественной литургией во время апостольского чтения. Спасительно нам прежде всего знать, чтó значит умереть со Христом.

Конечно, здесь разумеется смерть не телесная, ибо Апостол употребил слово умрохом в отношении к людям живым, а смерть для мира, т.е. для страстей. Об этом тот же Апостол говорит в послании к Галатам: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24). Ясно отсюда, что мы умрем со Христом только в том случае, если умертвим свои страсти чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. А умерщвление страстей есть подвиг, который можно назвать добровольным мученичеством. Так учит и св. Феодор Студит говоря, что иноки каждый день умирают чрез отсечение своей страстной, греховной воли. Поэтому они наследуют мученические венцы, как и св. мученики ⁹⁸.

Правда, эти святоотеческие слова сказаны были инокам. Но мученическая борьба со страстями, по смыслу слов Ап. Павла, неизбежна в жизни всех, которые стремятся быть Христовыми. Да и как может быть иначе, когда Господь заповедал всем Своим последователям узкий и тернистый путь, говоря: «Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10:38). Таким образом, чтобы жить со Христом, надо сначала умереть с Ним, что то же умертвить свои страсти.

Что же значит: жить со Христом? – Жить со Христом, значит, находиться с Ним в единении. А единение со Христом есть ничто иное, как наша любовь к Нему, стремление нашего сердца всегда помышлять о Нем, всегда молитвенно беседовать с Ним и творить одно только Ему угодное. Любовь ко Христу, как учит Сам Господь, есть, в своей сущности, исполнение нами Его божественных заповедей: «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» (Ин. 14:15). Поэтому мы будем жить со Христом, если будем исполнять Его заповеди.

Мы будем жить со Христом, если в нашей жизни будет проявляться плод исполнения нами всех Его заповедей, т.е. божественная радость Христа, о которой Он говорит: «Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей... радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится» (будет совершенна) (Ин. 15:10–11)

Эта радость Христа в особенности, как нигде, подается всем истинным Его последователям в таинстве св. Причащения. Делая нас едино с Богом по благодати, сие таинство даст нам еще в земной жизни небесное, райское блаженство. И если мы не испытываем от св. Причастия того блаженства, которое ощущали святые угодники Божии, то только в силу того, что плохо исполняем спасительные заповеди, не хотим расстаться со своими страстями и их в себе не умерщвляем.

Поэтому будем, мои возлюбленные о Христе чада, иметь своею главною заботою твердую решимость бороться со страстями до их умерщвления. Тогда мы будем жить со Христом, т.е. исполнять неуклонно все Его заповеди, и обладать еще здесь, на земле, плодом их – божественной радостью, черпая ее из многих благодатных источников нашей Православной Церкви и, в особенности, в таинстве св. Евхаристии.

Во всей же полноте эту радость за умерщвление своих страстей и исполнение божественных заповедей мы будем испытывать в загробной жизни, когда соединимся навеки с умершим за нас и воскресшим Господом для нескончаемого блаженства в Его небесном Царстве, чего да сподобит нас Господь по Своей неизреченной милости к нам грешным. Аминь.

Слово на день св. Пасхи. Истолкование второго тропаря девятой песни пасхального канона⁹⁹

«О, Пасха велия и священнейшая, Христе... подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Вот слова пасхальной песни, которые мы так часто слышим с вами, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, во дни пасхальных богослужений.

Спасительно нам знать, в каком смысле Господь наш Иисус Христос называется Пасхою? Это наименование Христа станет для нас вполне понятным, если мы вспомним установление пасхи в Ветхом Завете при освобождении израильского народа от египетского рабства. Перед десятою египетскою казнью сказал Господь Моисею и Аарону: «Скажите всему обществу Израиля... пусть возьмут себе каждый агнца... и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня этого месяца: тогда пусть заколет его все собрание... к вечеру. И пусть возьмут от крови его, и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его... А Я пройду по земле Египетской в эту самую ночь и поражу всякого первенца... от человека до скота... И будет у вас кровь знамением на домах... и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной... И да будет этот день вам памятен и празднуйте его... в роды ваши; как установление вечное» (Исх. 12:1, 3, 6–7, 12–14).

Как видим, праздник пасхи был установлен в память избавления Богом ветхозаветного Израиля посредстном крови пасхального агнца от смертоносной язвы. Но пасха ветхозаветная была прообразом Пасхи новозаветной. Только здесь Господь избавляет нас от смерти не кровию агнца, а кровию Своего Единородного Сына, Господа Иисуса Христа. Своею смертию и воскресением Господь попрал смерть и даровал нам вечную жизнь, почему в пасхальном тропаре и сказано: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Хотя смерть еще действует в мире, но сила ее уже попрана, и при всеобщем воскресении она окончательно и навсегда будет уничтожена. Тогда во всей полноте осуществятся слова Ап. Павла: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:55; ср. Ос. 13:14) Впрочем, новозаветная Пасха является для нас избавлением не только от смерти телесной, но и от смерти духовной, или от власти греха. Это избавление даруется нам также кровию и смертию новозаветного пасхального Агнца, и мы получаем его в таинствах Церкви, когда воспринимаем внутреннюю возрождающую благодать Святого Духа. При помощи этой благодати мы не только избавляемся от порабощения греху, но получаем возможность неуклонно соблюдать спасительные заповеди, достигать святости, быть сынами Божиими по благодати и наследниками небесного Царства. Вот в каком смысле Господь Спаситель наш называется священнейшею Пасхою.

Остановим теперь свое внимание, мои возлюбленные о Христе чада, на дальнейших словах настоящего пасхального песнопения: «Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего».

Постараемся уяснить себе: что означает наше причащение Христа? Чтобы правильно понимать эти слова пасхальной песни, их надо поставить в параллель к церковному песнопению великой Субботы: «Да молчит всякая плоть человеча... Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Как видим, здесь говорится о нашем причащении Самого Христа: Он закалается и проливает Свою кровь ради того, чтобы быть нашею снедью. Но каким же иным образом может сие совершиться, как не через наше вкушение Тела и Крови Его в величайшем таинстве Евхаристии? То же самое надо сказать и относительно слов пасхальной песни: «Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Мы можем причащаться Христа через приобщение Тела и Крови Его в евхаристическом таинстве. Таким образом, в словах настоящей пасхальной песни св. Церковь молится, чтобы Господь сподобил нас причащаться Тела и Крови Христа и в будущем веке, в небесном нескончаемом Царствии.

К такому пониманию слов этой пасхальной песни располагает нас и молитва св. Василия Великого, которая в конце его литургии читается священнослужителем перед потреблением св. Даров. Здесь сказано: «Насладихомся неистощаемыя Твоея пищи, еяже и в будущем веце всем нам сподобитися благоволи».

Замечательно, что одно слово этой молитвы: «насладихомся» показывает нам, почему св. Церковь в словах сей пасхальной песни, как и в настоящей молитве св. Василия Великого, просит Бога сподобить нас и в небесном Царствии причащаться Тела и Крови Христа. Причащение есть наше истинное наслаждение, которое испытывали св. угодники Божии. И это понятно. Ничто нас так близко и родственно не соединяет со Христом, как сие великое таинство. А так как Христос есть Бог всеблаженный, то через евхаристическое внутреннее общение со Христом мы воспринимаем в себя Его блаженство, всю Его божественную небесную радость, которая во всей полноте раскроется для нас в небесном Царстве Христовом.

Таково значение пасхальной песни: «О пасха велия и священнейшая Христе... подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего».

Какой же следует из всего сказанного спасительный для нас вывод?

Если Христос, наша Пасха, Своею Кровию избавил нас от смерти и даровал нам вечную бессмертную жизнь, то будем стараться, чтобы она была для нас блаженною. Поэтому будем через неуклонное исполнение заповедей всем сердцем стремиться к небесному Царству Христову, в нем полагать высшую и самую последнюю цель всех своих трудов, памятуя слова Господа: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33); а также слова Ап. Павла: «Горняя мудрствуйте, а не земная» (Кол. 3:2).

Если так мы будем жить, то Господь удостоит нас Своего небесного Царства, где мы будем причащаться Тела и Крови Христа для вечного райского блаженства, чего да сподобит нас Господь, ради Своей крестной смерти и славного Своего воскресения. Аминь.

Слово на св. Пятидесятницу. О благодати Святого Духа, как средстве дивного изменения нашей души¹⁰⁰

«Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса...»

Вот слова великого прокимна, которые мы услышим сейчас за Троицкой вечерней. Мы этот великий прокимен слышали, возлюбленные о Христе братия и сестры, за вечерней в первый день св. Пасхи. Тогда его словами св. Церковь ублажала Господа, как совершителя великого чуда воскресения Своего, а вместе с тем, и нашего тела. А на праздник Святой Троицы в этом песнопении прославляется Божественное чудо воскресения нашей души. Это воскресение совершилось Духом Святым, Его благодатию в душах Апостолов в день св. Пятидесятницы.

В чем же это чудо состояло? На заданный вопрос мы находим ответ в следующих словах священнослужителя, которые произносятся во время пения этого прокимна: «Сия есть измена десницы Вышняго» (Пс. 76:11).

Слеловательно, происшедшее силою Святого Духа в день Пятидесятницы чудо воскресения души состояло в ее изменении, о котором еще ветхозаветный пророк сказал: «И дам им сердце ино, и дух нов дам им, и исторгну каменное сердце от плоти их, и дам им сердце плотяно» (Иез. 11:19). Это изменение имел в виду Ап. Павел, когда сказал: «Аще кто во Христе, нова тварь» (2Кор. 5:17).

Но ярче всяких слов о сем дивном изменении души свидетельствует та перемена, которая произошла с Апостолами при сошествии на них Святого Духа. Его благодатию они из греховных сделались святыми; из объятых страхом от иудеев, они сделались мужественными всенародными их обличителями; из неведущих Писание превратились в бесподобных богословов, обогатившись всею высотою и глубиною божественного ведения и премудрости; из печальных они сделались радостными, восприявши в сердца свои нескончаемое блаженство небесного Царства Христова. Наконец, тою же благодатию Святого Духа они получили такую веру, которая своими великими чудесными знамениями сломила языческий и иудейский мир и сделалась основою для новой христианской жизни на земле.

Это дивное изменение из ветхого человека в нового, это великое чудо воскресения нашей души после Апостолов стало проявляться так же поразительно и в жизни всех истинных последователей Христа. Об этом свидетельствует жизнь святых угодников Божиих, их разнообразные дарования Святого Духа, которыми они так уподоблялись Апостолам.

Это дивное, благодатное изменение в особенности было поразительным в жизни тех из них, которые обращались к Богу от великих и тяжких пороков, а затем достигали высших благодатных дарований. Ярко свидетельствуют об этом святые: Мария Египетская, Моисей Мурин и Варвар Разбойник.

Это чудесное изменение от Духа Святого совершается через Православную нашу Церковь – ее таинствами, богослужениями и молитвами. Здесь подается нам оживотворяющая спасительная благодать Святого Духа. И мы счастливы с вами, возлюбленные о Христе братия и сестры, что являемся чадами Церкви, которая, по словам о. Иоанна Кронштадтского, «есть истинная мать право-верующих во Христа, самый верный друг христиан, ибо она отвечает всем существенным потребностям души христианина подаянием помощи, силою Господа Иисуса Христа и Духом Святым, Которым всякая душа живится ¹⁰¹.

Это изменение нашей души, как действие и проявление Духа Святого, есть Царство Божие, о котором Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Оно и есть то сокровище, сокрытое на селе (Мф. 13:44), тот бисер многоценный (Мф. 13:46), о котором говорил Господь, желая показать всю ценность для нас Царства Божиего, или нашего благодатного нравственного изменения.

Кто стремится к сему изменению, для тех Господь изменяет и всю внешнюю жизнь: превращает все их печали в радости, делает их обладателями и всех земных благ, всякого земного счастья, почему и сказал: «Ищи́те же прежде Царствия Божия и правды Его, а сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33).

Очень хорошо знает всю ценность этого изменения человеческой души от благодати Святого Духа и диавол. А также знает он хорошо и то, что оно совершается через Церковь. Поэтому вот уже около двух тысяч лет диавол неистово стремится уничтожить Православную Церковь на земле. Он старается этого достигнуть, возбуждая против Церкви всевозможные бури неверия со стороны безбожников и еретиков. Как никогда, это неверие стало угрожать церковному кораблю ныне. Настоящее положение Православной Церкви можно уподобить тому состоянию, которое некогда переживали Апостолы во время страшной бури на море, когда утомленный Господь спал на корме лодки (Мф. 8:23–27). Когда волны заливали ее и не было уже надежды на спасение, ученики разбудили Иисуса Христа и сказали Ему: «Господи, спаси ны, погибаем!» (Мф. 8:25). Господь в одно мгновение укротил бурю и первоначальная Церковь Христова, в лице Спасителя и Апостолов, была спасена от гибели.

Будем верить, возлюбленные, что и в переживаемое Церковию страшное для нее время, когда кажется, что она совсем погибает от вражьих сил, Господь дарует ей Свою помощь, спасет ее от гибели. Как же может быть иначе, когда Он дал ей такое отрадное и непреложное обетование в словах: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16:13), и когда Он обещал пребывать с нею навсегда, сказавши: «Се, Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века» (Мф. 28:20). А Господь Спаситель наш, по учению Ап. Павла, есть Глава Церкви. Церковь же есть Его тело. И если Глава не может погибнуть от диавола, то не может погибнуть и тело.

Но если Церковь не погибнет никогда в целом, то члены ее в отдельности погибают, и притом во множестве от того же неверия. Спасительно отметить, что когда Господь был разбужен на лодке учениками, то Он не только Сам не устрашился бури, но сделал упрек ученикам, зачем они так маловерны, что устрашились ее (Мк. 4:35–41; Мф. 8:23–27; Лк. 8:22–25). Таким образом, как на причину страха и смертельного ужаса Апостолов, Он указал на их неверие, которого им надо было бояться, как самого ужасного бедствия, ибо оно есть источник всех наших несчастий и причина временной и вечной нашей гибели.

Поэтому не будем, возлюбленные о Христе чада мои, страшиться бедствий, хотя бы и небывалых, в которые диавол повергает сейчас, по допущению Божиему, Православную Церковь и даже весь мир, заливая его кровью. Будем больше всего бояться, как бы нам не впасть в неверие и через него не погибнуть. Будем неуклонно держаться истинной православной веры, как источника неизреченных к нам милостей Божиих. Из Евангелия мы знаем, что Господь не изливал на людей Своей милости и не совершал чудес Своих там, где встречал неверие.

Дай Бог нам быть истинно-верующими людьми. Тогда Господь благодатию Святого Духа совершит и с нами дивное чудо изменения наших душ, а вместе с тем Он изменит все скорбные внешние обстоятельства нашей жизни на радостные, и мы во всей полноте будем испытывать на себе силу слов великого прокимна: «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса...» Аминь.

Слово на праздник Сретения Господня. Дева Мария, как пример для нас неуклонного соблюдения законов Церкви¹⁰²

Св. Иоанн Златоуст, имея в виду евангельское повествование о сретении Господнем, говорит, что Пречистая Дева Мария могла бы не ходить в Иерусалимский храм для получения молитвы об очищении, ибо Она родила Христа безгрешно, по наитию от Святого Духа. Однако, Она этого не сделала. И это понятно. В силу Своего неизреченного смирения, Пречистая предпочла пойти в храм и стать в ряд обыкновенных грешных женщин, которые действительно нуждались в данной молитве.

Так поступила Она и потому, что неуклонно исполняла закон Моисеев и свято соблюдала все установления св. Церкви. Здесь, свидетельствует св. Иоанн Златоуст, в лице Девы Марии дан верующим на все века пример, как им надо относиться к учению и всем установлениям Православной Христовой Церкви.

Увы, чем далее идет время, тем более и более православные христиане отступают от учения и уставов св. Церкви и потому делаются столь далекими от своего временного счастья и вечного спасения. Как много среди нас наблюдается таких несчастных людей, которые, хотя и веруют во Христа как Бога, но отрицают бытие диавола и тем самым ниспровергают совершенное Господом дело нашего спасения. Обличая это неверие, св. Иоанн Богослов говорит: «Сего ради явися Сын Божий, да разрушат дела диаволя» (1Ин. 3:8). Ясно отсюда, что если бы диавола не было, то незачем было бы Сыну Божиему являться в мир и Он не стал бы нашим Спасителем. Ведь для спасения нас от греха, проклятия и смерти и пришел Господь на землю. Но эти бедствия возникли в человеческой жизни от древнего змия. Недаром тот же великий Апостол сказал: «Творяй грех, от диавола есть, яко исперва диавол согрешает» (1Ин. 3:8).

Кроме того, Библия содержит в себе бесчисленное множество свидетельств о бытии диавола, как самой реальной личности, как главного виновника всякого зла, от которого мы получаем избавление благодатию Христа, вследствие Его искупительных страданий и смерти.

Много, очень много встречается и таких православных людей, которые не признают учения Православной Церкви о бытии ада с его вечными муками. Их гуманистическая точка зрения и сентиментальное настроение, не имеющие ничего общего с православной верой, не допускают, чтобы Господь, как бесконечно милосердный, мог терпеть существование ада, да еще с вечными мучениями. Они не хотят знать, что Господь не только милосерд, но и правосуден.

Этих православных людей нисколько не беспокоит анафема, наложенная пятым Вселенским Собором на последователей учения Оригена, которые отрицают вечность адских мучений. Впрочем, они идут вразрез с положительным и ясным учением Самого Господа, Который свидетельствовал, что, наряду с вечной блаженной жизнью праведников, существует и будет существовать для грешников вечный огонь и вечная мука, уготованные диаволу и ангелам его (Мф. 25:41, 46).

А разве среди православных людей мало таких, которые не причащаются св. Христовых Таин в течение многих лет? И это в то время, когда Господь говорит: «Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ин. 6:53). Очевидно, такие люди настолько тяготеют к тленным благам земным, что о будущем блаженстве рая, к которому мы призваны Богом, совсем и не помышляют. Вследствие такого преступного и гибельного разобщения со Христом, они подвергают себя величайшей опасности оказаться после своей смерти вне Его небесного чертога и быть обреченными на вечное общение с демонами.

Несомненно, еще более среди нас находится таких людей, которые нарушают церковное учение о посте, полагая, что пост относится к числу маловажных вещей в деле нашего спасения. И здесь православные христиане допускают великое и гибельное отступление от Церкви. Огромное спасительное для нас значение поста указано нам Самим Господом в Его словах: "Сей же род (т.е. демоны со всею их злобою против нас) не исходит, токмо молитвою и постом» (Мф. 17:21). Таким образом, мы не одолеем в своей жизни бесовской силы и навсегда останемся у нее в порабощении, если не будем поститься, согласно учения Церкви, основанного на словах Христа.

Да и можно ли считать маловажным это учение, как исходящее из уст Христовых?! И можно ли остаться без наказания от Бога за нарушение сего учения?! Не даром некогда св. Серафим Саровский пророчески говорил, что русские люди начали отступать от Православной Церкви и нарушать пост в среду и пяток, что повлечет за собою великие бедствия для нашего народа.

Будем, возлюбленные о Христе братия и сестры, всегда руководствоваться в своей жизни примером Пречистой Девы Марии. Она не почитала маловажным придти в Иерусалимский храм для получения молитвы, согласно закона Моисеева. Она все считала важным, что исходило от св. Церкви. Будем и мы так относиться к нашей Церкви, памятуя слова Христа: «Аще же... Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Не будем также забывать поговорку русского православного народа: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец».

Но для того, чтобы свято исполнять учение Церкви, нам, возлюбленные, необходимо подражать Пречистой Деве Марии и в Ея смирении. Никогда не будем забывать, как Она, безгрешно родившая Сына Божия, стала в Иерусалимском храме в ряд грешных женщин, действительно нуждавшихся в очистительной молитве Церкви, не желая показаться чистой и святой перед людьми. О, как мы гибельно заблуждаемся, когда стремимся, подобно фарисеям, выделять себя из среды грешных людей, будучи сами грешнее всех. За эту гордость мы лишаемся благодати, без которой нет нам спасения. Будем всегда держать в памяти слова св. Исаака Сирина: «Мы никогда, – говорит он, – не спасемся, если себя будем считать чистыми и святыми, а ближних своих грешными и нечистыми». Напротив, будем себя считать грешными, а ближних своих святыми, за что Господь дарует нам Свою спасительную благодать.

Поэтому будем умолять Пресвятую Деву Марию, чтобы Она исполнила наши сердца смирением. Тогда в нас воссияет благодать Святого Духа. А благодать даст нам силу свято блюсти учение и все уставы Церкви, чтобы быть нам истинными последователями Христа, приобщиться самою своею жизнью к Его благодатному Царству на земле, а по смерти наследовать неизреченное блаженство в Царстве славы. Аминь.

Слово на Благовещение Пресвятой Девы Марии. Истолкование слов праздничного седальна¹⁰³

«Днесь вся тварь радуется... клятвы бо праотчи разрешается соуз, темже и непрестанно вопием Ти: радуйся, Обрадованная» ¹⁰⁴.

Таковы слова церковной песни в честь настоящего великого праздника, отображающие в себе все значение для нас св. Благовещения. Спасительно нам, мои возлюбленные о Христе чада, остановить на них свое внимание.

В данных словах св. Церковь указывает нам величайший плод Благовещения. Как видим, этим плодом было уничтожение проклятия, которому подпали люди в силу первородного греха, и которое состояло в отвержении нас Богом от единения с Ним. Но в этом единении заключается вся наша истинная радость, все наше счастье и временное, и вечное. Вот почему в настоящей церковной песне сказано: «Днесь вся тварь радуется...», т.е. вся разумная ангельская и человеческая тварь, истинно верующая в Бога. И как не радоваться, когда с момента Благовещения, т.е. воплощения Христа от Девы, для людей настала возможность выйти из-под проклятия, разъединившего нас с Богом, и снова соединиться с Ним для восприятия утерянного прародителями райского блаженства, или божественной радости.

Мы, возлюбленные о Христе братия и сестры, можем иметь отчасти представление о сей радости единения с Богом, если вспомним блаженное единение св. Апостолов со Христом. Ради этого единения они оставили все радости мира сего, и Господь явил им такую любовь, что они еще до получения благодати Святого Духа ощущали райское блаженство. Его испытали Апостолы Петр, Иаков и Иоанн, когда Господь на горе Фавор преобразился перед ними. Это блаженство пережили Ап. Лука и Клеопа, когда Господь по Своем воскресении явился им и они говорили: «Не сердце ли наю горя бе в наю, егда глаголаше нама на пути и егда сказоваше нама Писания» (Лк. 24:32)? Сего блаженства Господь сподобил всех Своих учеников, когда явился им по воскресении и они от радости даже не верили, что перед ними воскресший Христос.

Но в особенности плод Благовещения – уничтожение проклятия и блаженное единение с Богом Апостолы, а с ними и все верующие, стали испытывать с момента ниспослания людям благодати Святого Духа. Эта благодать дает силу исполнять заповеди, а через исполнение заповедей Господь делает нас участниками блаженного единения с Собою, почему Он и сказал: «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите...» (Ин. 14:15) «да радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится» (Ин. 15:11). «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима» (Ин. 14:23).

Это блаженное единение, как нигде, мы испытываем в св. Причащении. Здесь в самом корне и совершенно уничтожается проклятие – отлучение нас от Бога, ибо в сем таинстве мы вступаем в самое близкое и поразительное единение со Христом и делаемся плотью от плоти и костью от костей Его.

Вот что даровало нам св. Благовещение и вот о чем говорят нам приведенные слова церковного благовещенского песнопения.

Какой же для нас следует из всего этого спасительный урок? – Если мы будем решительно отвергать в себе все страстное, порочное, неуклонно исполнять Божественные заповеди и, таким образом, достойно причащаться св. Христовых Таин, то позна́ем в своей собственной жизни плод св. Благовещения. Тогда мы не будем себя чувствовать отверженными Богом, напротив, будем всегда в единении со Христом, ощущая радость от этого единения. Тогда для нас станут вполне понятными слова настоящей церковной песни: «Днесь вся тварь радуется... клятвы бо праотчи разрешается соуз».

Остановимся, наконец, своим вниманием на дальнейших словах настоящей благовещенской песни: «...темже и непрестанно вопием Ти: радуйся, Обрадованная».

Св. Церковь свидетельствует, что одной из самых действенных молитв к Прсчистой Деве является молитва: «Богородице Дево, радуйся...», в которой приводятся слова архангельского благовестия. Множество примеров из христианской жизни показывает, как скоро спасает нас сия молитва. Она ограждает нас от козней невидимых наших врагов – демонов, от хищных зверей и от злых людей.

Один атаман разбойников, несмотря на то, что совершал убийства, каждый вечер, тайно от товарищей, перед иконой Божией Матери читал молитву: «Богородице Дево, радуйся...» И ради этой молитвы он был спасен дивным покровом Богоматери, окончив свою жизнь в иноческом чине. Св. Димитрий Ростовский в своих творениях приводит случай, как один тяжкий грешник был спасен благодатию Божией Матери за то, что прежде, чем совершать свой обычный великий грех, он приходил в храм, падал на колени перед образом Богоматери и говорил: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!» И ради того, что он так усердно прибегал к Божией Матери, Она удостоила его сверхъестественного видения, вразумила и поставила на спасительный путь жизни.

Будем всегда это помнить и как можно чаще произносить молитву: «Богородице Дево, радуйся...», или даже часть сей молитвы: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою», или еще проще: «Радуйся, Обрадованная». И Матерь Божия не оставит нас Своим покровом. Ограждая нас от всякого зла, Она поможет нам оставить пагубные наши страсти, даст нам силы исполнять Божественные заповеди и введет нас в вечное единение с Сыном Своим для непрестающей радости и блаженства в Его несказанном Царствии. Аминь.

Слово на Богоявление Господне. О крещенской благодати Святого Духа. Раскрытие ее исполнением Божественных заповедей и в особенности смирением¹⁰⁵

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе чада, с великим праздником Крещения Господня! Благодаря тому, что Господь крестился, наше человеческое естество в лице Спасителя, впервые после падения прародителей, восприяло внутреннюю возрождающую благодать Святого Духа. Об этой-то благодати говорила нам сегодня за литургией св. Церковь словами апостольского чтения: «Явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком» (Тит. 2:11).

Благодать сию имели наши прародители в раю, как источник своей святости и блаженства. Ее Господь даровал Апостолам в пятидесятый день после Своего воскресения, а нам ниспосылает через Церковь в ее таинствах и, прежде всего, в крещении и миропомазании. Через эту благодать, как учит св. Иоанн Златоуст, и мы теперь можем достигать святости и притом такой, какой не имели великие ветхозаветные праведники.

Эта внутренняя благодать Святого Духа дает нам возможность совершать те дивные дела, о коих Господь сказал: «Дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит» (Ин. 14:12). Дела эти суть ничто иное, как проявления крещенской благодати, как ее поразительные знамения и чудеса в жизни Апостолов и всех святых. Эти дивные благодатные проявления не прекратятся в Православной Церкви. И так еще недавно русские люди наблюдали их в жизни наших великих светильников: св. Серафима Саровского, Митрополита Московского Филарета, Филарета Митрополита Киевского, Мелетия Архиепископа Харьковского, Антония Архиепископа Воронежского, о. Иоанна Кронштадтского, великого старца Оптиной пустыни иеросхимонаха о. Амвросия и многих других прославленных и непрославленных подвижников Русской Церкви. Эти дивные проявления внутренней крещенской благодати будут существовать в Церкви до самого скончания века.

Правда, чем дальше идет время, тем все менее эти благодатные проявления обнаруживаются в христианской жизни. Это происходит потому, что менее и менее, как говорит св. Серафим Саровский, в нас обнаруживается решимость к неуклонному исполнению спасительных заповедей. А этими заповедями, по учению св. отцов Церкви, раскрывается и проявляется внутренняя возрождающая благодать св. крещения. По словам иноков Каллиста и Игнатия: «В священной купели (крещения) всецело совершенную Божественную благодать приемлем мы туне. Если же после того как-нибудь, по злоупотреблению вещами временными и по многозаботливости о делах житейских, закроем ее мглою страстей, то можно и после сего, чрез покаяние и исполнение заповедей богодейственных, опять восприять и снова стяжать преестественную ее светлость и увидеть наияснейше проявление ее. Проявление ее открывается по мере ревности каждого быть верным вере» ¹⁰⁶.

Так учит и св. Марк Подвижник, говоря: «Крестившимся в Соборной Церкви крещением дается таинственно благодать, которая и живет в них сокровенно. Потом же, по мере делания заповедей... открывается в верующих (сия благодать) по слову Господню: «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его» (Ин. 7:38–39)». «Сколько мы, – продолжает св. отец, – веруя исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святый производит в нас Свои плоды. Плоды же Духа, по святому Павлу, суть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22)» ¹⁰⁷.

Но ничем так не раскрывается в нас крещенская возрождающая благодать Святого Духа, как исполнением первой и основной заповеди о смирении. Она есть первая, ибо ее наши прародители получили изначала в раю до своего падения. Она есть основная, ибо Господу угодно было положить ее в основу всех Своих заповедей блаженства, когда Он сказал: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие небесное» (Мф. 5:3). Имея в виду эти божественные слова, преп. Макарий Великий учит, что смирение есть основа всего христианства и самый существенный и отличительный признак истинного христианина.

Впрочем, как важно и спасительно для нас смирение, об этом свидетельствует Сам Господь и не только Своими словами, но и всею Своею жизнью. Вот почему Он родился в вертепе и был положен Пречистою Своею Матерью в яслях на соломе, а затем воспитывался в бедной обстановке плотника. А когда Господь выступил на общественное служение, то окружил Себя смиренными и простыми учениками. Но особенное смирение явил Господь Своими страданиями и позорною смертью на кресте. Вот почему Ап. Павел сказал о Нем: «Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:8). Своим смирением Господь и совершил наше искупление и спасение.

Смирением и мы должны содевать свое спасение, т.е. раскрывать в себе внутреннюю возрождающую благодать Святого Духа. Отсюда понятно, почему Господь от каждого из нас требует этого смирения, когда говорит: «Приидите ко Мне... и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашам: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:28–30). Пока у нас нет смирения, путь ко Христу, путь исполнения Его заповедей, язляется для нас узким, скорбным и тернистым (Мф. 7:14). Но коль скоро мы приобретем смирение, этот путь становится для нас легким и отрадным, и только тогда покой Христов, т.е. мир, или божественное блаженство, завещанное нам Господом (Ин. 14:27), делается нашим достоянием еще на земле.

Поэтому будем, мои возлюбленные о Христе чада, всем своим сердцем смиряться перед Богом через послушание Его Божественной воле и неуклонное соблюдение Его заповедей. Будем смиряться перед Его св. Церковию, руководствуясь ее богооткровенным и святоотеческим учением, ни на иоту не отступая от вероопределений Вселенских Соборов, свято исполняя все церковные правила и уставы. Будем смиряться перед нашими православными архипастырями и пастырями. Будем смиряться и перед своими ближними, не осуждая их за личные грехи и человеческие немощи.

Будем всегда помнить, возлюбленные, что данная нам кровью Христа в св. таинствах крещения и миропомазания внутренняя возрождающая благодать есть самое драгоценное наше сокровище и здесь, и на небесах. Но она раскрывается в нас, главным образом, смирением. Поэтому да воссияет это смирение в наших сердцах, чтобы всегда нам пребывать в сей благодати, ощущать ее плоды или проявления и находиться в единении со Христом до последнего своего издыхания. Тогда наша кончина будет для нас легким и отрадным переходом от царства благодати в Царство славы для вечного единения со Христом, с Его Пречистой Матерью, всеми Ангелами и святыми. Аминь.

Слово в неделю 3-ю по Пятидесятнице. Православная вера, как средство к достижению Царства Божиего¹⁰⁸

Ныне за Божественной Литургией на евангельском чтении св. Церковь призывала нас с вами, возлюбленные о Христе братия и сестры, стремиться к Царству Божиему такими словами Христа: «Ищи́ше же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33).

Спасительно нам знать, почему Господь повелевает нам прежде всего стремиться к Царству Божиему? Потому, что Царство Божие есть самое высшее и драгоценное для нас благо, ибо, в ком царствует Бог Своею благодатью, тот неуклонно исполняет заповеди Божии, достигает святости, делается обителью всей Святой Троицы, еще здесь предвкушает райское блаженство и навеки соединяется со Христом для неизреченной радости на небесах и, таким образом, наследует вечное спасение.

Но для того, чтобы сделаться участником Царства Божиего, надо прежде всего иметь веру, разумеется, истинную православную. Вот почему Господь сказал: «Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). Без этой веры Царство Божие никогда не будет нашим достоянием, Господь никогда не воцарится в сердцах наших, в нас будет царствовать не Бог Своею благодатию, а грех с нашими страстями, и мы навеки погибнем.

Вот какое великое спасительное значение имеет для нас вера. Отсюда понятно, почему Ап. Павел сказал: «Благодатию есте спасени чрез веру» (Еф. 2:8). И если Царство Божие есть самое высшее и драгоценное для нас благо, то таким же драгоценным благом является для нас и православная вера, как главное средство к достижению Царства Божиего, или нашего спасения. Без веры не будет доступно нам Царство Божие. Без веры нет нам спасения. Поэтому будем больше всего страшиться отступлений от православной веры.

Увы, как много их было в нашей жизни! И каких только заблуждений не было у нас! Известно, как русское общество увлекалось лжеучениями Льва Толстого. Имя Толстого было окружено каким-то божественным ореолом. Он был кумиром для русской интеллигенции. Спасителя, Его Пречистую Матерь, св. Церковь, веру православную можно было хулить, как угодно. А хулить Толстого считалось делом совершенно недопустимым. Между тем, он вносил в русскую жизнь смуту и анархию своим безнравственным, богоборческим и противогосударственным учением. Оно в своих основах прививалось русским людям с самого их детства, ибо учителями земских сельских школ были почти сплошь толстовцы, питомцы учительских семинарий, этих атеистических ячеек в России. Толстой не только разрушал наши религиозно-нравственные начала. Он кощунственно относился ко Христу и Его Евангелию, ко всем догматам нашей веры, к Пречистой Деве Марии и к самому великому таинству – Божественной Евхаристии.

Известно также и то обаяние, какое производила, да и сейчас производит на русскую интеллигенцию личность знаменитого русского философа Владимира Соловьева. Наша учащаяся молодежь относится к его словам, как к словам Евангелия. И это делается не смотря на то, что в своих «Чтениях о Богочеловечестве» Вл. Соловьев проповедует языческое учение пантеизма, ибо сущность видимого мира им отождествляется с сущностью мира божественного.

Этого мало. Вл. Соловьев оживил древнее гностическое учение о Софии, как особом божестве, будто существующем наряду с Божественной Троицей. А в одном из своих сочинений, изданных заграницей, Вл. Соловьев называет Софию субстанцией (основою) Святой Троицы ¹⁰⁹.

К числу весьма талантливых последователей Вл. Соловьева принадлежат профессора: прот. о. Сергий Булгаков и свящ. о. Павел Флоренский. Они в своих сочинениях подробно развили кощунственное учение Вл. Соловьева о Софии. Это учение, по удивительному совпадению, было в 1935 г. осуждено, как еретическое, и здесь, за рубежом нашею Высшею церковною властью и там в России Митрополитом Сергием.

Нельзя обойти молчанием и того увлечения, с которым русские интеллигентные люди читают сочинения Мережковского, этого фанатичного последователя богоотступника Толстого. В 1920 году в одной русской эмигрантской газете он поместил свою статью, которую закончил такими безумными словами: «Спасение и возрождение России последует только тогда, когда весь русский народ воскликнет: святителю отче Льве Толстой, моли Бога о нас».

Это не все. В своем сочинении «Тайна трех» Мережковский берется за истолкование дивной церковной песни в честь Пресвятой Девы Марии: «О Тебе радуется...» и, в частности, слов: «ложесна Твоя престол сотвори и чрево Твое пространнее небес содела». Вот какое страшное кощунство допускает здесь Мережковский. По его словам, под ложеснами надо разуметь бездну ада, престол диавола, куда будто при Своем воплощении сошел Господь, разрушивший сей престол и образовавший вместо него Свой божественный престол.

Немало среди русских православных людей находится таких, которые увлекаются теософией, несмотря на то, что в ней содержится богоборческое учение, которое считает Христа простым человеком и ставит Его в один ряд с Магометом и Буддой.

И все эти пагубные религиозные увлечения русских православных людей происходят на почве искания истины! Как жаль, что истину ищут не там, где она находится. Нам следовало бы всегда помнить слова св. Иринея Лионского : «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни» ¹¹⁰. Только здесь, в Церкви, в ее богооткровенном и святоотеческом учении, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, мы найдем ответ на все вопросы религиозно-нравственные, политические и государственные, ибо в Церкви живет и действует Дух Святый – Дух истины.

Но так как русские православные христиане не в Церкви искали истину, а в сочинениях безбожных и богоборческих учителей, то отличительным признаком их стало заблуждение, а не истинная православная вера. Они стали ложь считать истиной, зло – добром, тьму – светом.

Да не будет у нас впредь такого ослепления, такого отступления от православной веры. Всем своим умом, всем сердцем, всеми усилиями своей свободной воли будем стремиться к православной истине, которую мы найдем только в святой нашей Церкви. Если мы будем неуклонно держаться чистоты православной веры, то пребудем всегда в благодати Святого Духа и, таким образом, станем обладателями Царства Божиего.

Тогда не оставит нас Господь и всеми земными благами. Последние без наших усилий приложатся нам от Бога, по неложному Его обетованию (Мф. 6:33), а бедствия, которых ныне так много в нашей жизни, не будут нам страшны. Тогда не будут нам страшны даже самые великие из них, которые произойдут при кончине мира, если Господь приведет нас дожить до этого времени. Мы увидим тогда на себе велнчайшее чудо милости Божией, ибо возчувствуем изменение наших тел из тленных в нетленныя (1Кор. 15:52–54), когда вместе с умершими мы восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе (1Сол. 4:17) и услышим из уст Спасителя нашего сладчайший глас на страшном суде Его: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25:34). Аминь.

Слово на праздник Рождества Пречистой Девы Марии. О домостроительстве нашего спасения, по словам праздничного тропаря¹¹¹

В кратких словах тропаря в честь настоящего великого праздника святая Церковь говорит нам, мои возлюбленные о Христе чада, о всем Божественном домостроительстве в деле нашего спасения.

Господь за нарушение первыми людьми в раю Его заповеди наложил на них проклятие, которое распространилось затем на все человечество. Это проклятие есть самое великое бедствие, какое может быть в человеческой жизни. Вся сила и тягость его для нас заключается в разобщении между Богом и людьми. Поэтому божественное проклятие и выразилось в изгнании наших прародителей из рая, в лишении их благодати Святого Духа, как внутреннего источника святости и блаженства, и в тех скорбях и бедствиях, вплоть до смерти, которые стали уделом всех людей. Это проклятие переходило и в загробный мир. И там разобщение между Богом и людьми оставалось во всей своей силе. Даже души праведников сходили в ад и были лишены Божественного света и лицезрения Бога, ибо двери рая были для них закрыты.

Но не навеки Господь подверг такому наказанию человеческий род. Ему благоугодно было снять с нас проклятие и вернуть нам райское блаженство. Возможность дарования этих благ всему миру настала с момента Рождества Богородицы. А осуществилась эта возможность, когда воссиявшее от Пречистой Девы Марии Солнце правды, Христос Бог наш, Своими крестными страданиями и смертию разрушил проклятие, наложенное на людей. Вместо проклятия им было даровано благословение Божие и была возвращена внутренняя благодать Святого Духа, как Божественная сила к исполнению спасительных заповедей. А от исполнения последних люди опять стали испытывать райское блаженство, или Божественную радость (Ин. 15:10–12). И так как смерть была уничтожена в пречистом теле Христа Его крестною смертию, то она перестала быть для нас страшной. Напротив, для истинных последователей Господа смерть стала вожделенной, ибо она соединяет их со Христом для вечной блаженной жизни.

Все это божественное домостроительство св. Церковь и заключила в следующих словах настоящего праздничного тропаря: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш и, разрушив клятву, даде благословение, и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный».

Как видим, здесь избавление от клятвы поставлено на первое место в числе других спасительных благ, дарованных нам Христом. И это понятно, ибо прежде чем даровать эти блага людям и через них соединить нас с Богом, надо было устранить проклятие, которое препятствовало этому единению. Как только клятва была разрушена, так стала изливаться на людей вся Божественная любовь в ее разнообразных и дивных проявлениях.

Но вот на что мы должны с вами, мои возлюбленные о Христе чада, обратить здесь особенное внимание. То божественное проклятие, от коего избавил нас Господь Своею крестною смертию, может опять вернуться к нам. Еп. Феофран Затворник, объясняя слова Ап. Павла: «Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва» (Гал. 3:13), говорит, что клятва всегда следует за нами по пятам, и мы вновь можем оказаться под проклятием, если будем нарушать спасительные заповеди ¹¹².

Этого мало. Мы можем подпасть более тяжкому проклятию, чем то, какое наложено было Богом на первых людей. Оно произошло в силу нарушения ими Божественной заповеди. А мы, отвергая заповеди своими тяжкими грехами, тем самым попираем Кровь нашего Спасителя и, по словам Ап. Павла, второй раз распинаем Христа. Таким образом, мы подпадаем сугубому проклятию: и за нарушение Божественных заповедей и за попрание Крови Христа Спасителя. Поэтому, если мы не будем соблюлать заповедей, то после смерти нашим уделом будут самыя тяжкие адские мучения.

Какой же следует из всего этого спасительный для нас вывод, мои возлюбленные о Христе чада? Если через нарушение заповедей мы вновь подпадаем проклятию, и притом такому ужасному, то ясно, как свято и неуклонно мы должны их исполнять.

Не будем оправдывать нарушение нами заповедей немощами человеческого естества. Мы имеем в себе с момента крещения внутреннюю возрождающую благодать Святого Духа, эту несокрушимую и всемогущую силу. Поэтому каждый из нас вместе с Ап. Павлом может сказать: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп. 4:13). Не будем в свое оправдание указывать на внешние тягостные условия жизни, именно, на великие скорби, которые, как никогда, мы переживаем с вами ныне. Да, эти скорби слишком тягостны, ибо они являются признаком страшного времени, близкого ко второму пришествию Господа. Еще иеросхимонаху о. Амвросию, великому старцу Оптиной пустыни, было открыто Богом, что мы переживаем страшное, последнее, седьмое лето.

Но если бы даже Господь продлил нашу жизнь до появления антихриста и до второго Своего пришествия, то и скорби того времени, как бы они ни были велики, не должны помешать нам неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Напротив, эти скорби должны укрепить наш дух еще бóльшею бодростью и силою в служении Христу. Имея в виду великие мировые бедствия пред самым вторым Своим пришествием, Господь говорил ученикам: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28). Что тяжкие скорби должны быть источником утешения для истинных последователей Христа, об этом свидетельствуют слова Ап. Павла: «По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор. 1:5). Ясно, что скорби, и даже самые великие, не могут нам помешать исполнять заповеди Божии, не могут препятствовать нам любить Христа. Вот почему тот же великий Апостол сказал: «Кто ны разлучит от любве Божия: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или мечь?.. ни смерть, ни живот... ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 8:35, 38–39).

Поэтому будем, возлюбленные о Христе чада, безоговорочно и неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Нам всегда окажет в сем святом деле помощь Свою Господь Спаситель, ибо Ему угодно было дать нам отрадное обетование в словах: «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). С нами всегда наша первая Предстательница и Помощница, Пречистая Дева Мария, Которая и родилась для дарования всему миру нескончаемой вечной радости. Она всю силу Своего молитвенного дерзновения направляет к превращению наших печалей в радость, и в очах Ея никогда не потеряют своей ценности ни один скорбный сердечный вздох наш, ни одна наша слеза.

С этим сознанием и с этою надеждою будем всегда прибегать к всемогущему и материнскому предстательству Пречистой Девы Марии в таких словах церковного песнопения: «Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко благая, на помощь нас верно зовущих Ти: ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя». Аминь.

Слово на праздник Рождества Христова. Изъяснение слов рождественского тропаря: «Возсия мирови свет разума»¹¹³

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе чада, с великим праздником Рождества Христова. Сущность и спасительное значение для нас сего праздника св. Церковь выразила в начальных словах тропаря: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума». Знаменательно, что когда Ангел Господень при рождении Христа явился вифлеемским пастырям, то Божественная слава осияла их (Лк. 2:9). Весьма поучительна для нас и та звезда, необычайный свет которой привел ученых волхвов к яслям Богомладенца (Мф. 2:2). О появлении в мире света с рождением Христа говорят нам и слова рождественского тропаря. Спасительно нам, возлюбленные, знать, что́ надо разуметь под этим светом.

Еще пророк Исаия, предвозвещая о появлении на земле Спасителя, говорил: «Людие ходящии во тме видеша свет велий: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы» (Ис. 9:2). Эти пророческие слова приводит Евангелист Матфей, повествуя о начале мессианской деятельности нашего Господа (Мф. 4:16). Он относит эти слова пророка Исаии о свете к Самому Христу. Так и св. Иоанн Богослов под светом разумеет Господа, когда говорит: «И Свет во тме светится, и тма Его не объят» (Ин. 1:5)... «Бе Свет истинный, Иже просвещает всякого человека» (Ин. 1:9). В своем первом послании св. Иоанн Богослов также называет Бога Светом, говоря: «Бог Свет есть, и тмы в Нем несть ни единыя» (1Ин. 1:5). Впрочем, и Сам Господь Спаситель наш назвал Себя Светом, ибо Он сказал о Себе: «Аз есмь Свет миру» (Ин. 8:12).

Ему угодно, чтобы мы приобщались к сему Божественному Свету, почему Он и говорит: «Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете» (Ин. 12:36). Разумеется, мы не можем быть сынами света, или сынами Божиими по естеству. Для нас возможно быть сынами этого божественного света только по благодати. Мы можем быть только отраженным благодатным светом. В этом смысле и надо понимать слова Христа: «Вы есте свет мира... Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:14, 16). Господь хочет, чтобы мы всегда находились в этом благодатном свете и чтобы он был источником вечного для нас райского блаженства в небесном Царстве Христовом. Поэтому Ему угодно было сказать: «Тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их» (Мф. 13:43).

В этом просвещении благодатным светом заключается наше предназначение, для осуществления которого Господь родился на земле. На это предназначение наше и указывают слова тропаря: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума».

Таким образом, здесь под светом надо разуметь Самого Христа, Который с момента Своего рождения на земле воcсиял в человеческом разуме Своею благодатию, или Своим благодатным светом.

До Рождества Христова, после падения гордостию наших прародителей, человеческий разум был омрачен, внутренняя благодать Святого Духа оставила его, а вместе с нею отошел от нашего разума и благодатный свет. И чем дальше шло время, тем более человеческий разум омрачался. Перед Рождеством Христовым это помрачение дошло до такой степени, что люди, как говорит Апостол Павел, уподобились бессловесным тварям и стали совершать безнравственные и противоестественные деяния (Рим. 1:21–32). Впервые после падения прародителей благодатный свет воссиял в людях, когда Господь родился на земле. В человеческом разуме опять воссияла благодать, а вместе с нею и ее божественный свет. Этот свет настолько просветил наш разум, что Ап. Павел от лица всех Апостолов говорил: «Мы же ум Христов имамы» (1Кор. 2:16). «Глаголем премудрость Божию в тайне сокровенную... юже никтоже от князей века сего разуме... нам же Бог открыл есть Духом Своим» (1Кор. 2:7–8, 10). Этот внутренний благодатный свет, озарял и всех святых угодников Божиих. Их разум также исполнялся благодатною премудростию до проникновения в самые глубины божественного ведения. К ним во всей полноте относятся слова св. Иоанна Богослова: «Вемы же, яко Сын Божий прииде и дал есть нам свет и разум... да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе» (1Ин. 5:20).

Какой же следует для нас, возлюбленные, спасительный урок из слов праздничного тропаря и из всего нами сказанного? Если Рождество Христово имело своею целью даровать свет нашему разуму, то будем всем своим существом стремиться к тому, чтобы сделаться обладателями сего света. А так как человеческий разум омрачился через гордость наших прародителей, то будем всеми силами своей души стремиться к смирению. Будем помнить, что Божественный Свет воссиял в мире ради смирения Пречистой Девы Марии, почему Она праведной Елисавете и сказала: «Яко призре на смирение рабы Своея» (Лк. 1:48). И самый Свет Божественный воссиял в нищете и смирении. «Что бо худшее вертепа, – говорится в рождественском каноне, – что же смиреншее пелен, в нихже просия Божества Твоего богатство» ¹¹⁴.

Увы, мы переживаем время, близкое ко второму пришествию Господа, когда в человечестве и даже в жизни православных христиан царствует диавольская гордость, эта главная причина всех бедствий на земле. Отсюда беcчисленные заблуждения во всех областях человеческой жизни, вплоть до всевозможных ересей, ставших отличительным свойством христиан, не исключая и православных. Отсюда небывалый плотской разврат. Отсюда небывалая злоба, которая так жаждет человеческой крови и находит себе удовлетворение во взаимном истреблении людей.

Да не будет с нами такого омрачения разума. Будем всячески избегать гордости. Пусть смирение Христово станет для нас путеводною звездою в жизни. Тогда благодатный свет воссияет в нашем разуме, и мы в этом свете пребудем в течение всей своей жизни. Он перейдет с нами и в будущую загробную жизнь и станет навеки источником всех наших радостей в небесном Царстве Христовом. Этого неизречениого блага, дарованного нам Рождеством Христовым, да сподобит нас всех Господь, ради молитв и заступления родившей Его Пречистой Девы Марии. Аминь.

Обращение к пастве, по случаю воздушных бомбардировок, которым подверглась Болгария в 1944 г

Возлюбленная о Христе паства моя, милые дети мои! Бог судил нам с вами перенести много скорбей для искупления наших грехов, для испытания нашей веры. Несомненно, в тех же промыслительных Своих целях, Господь ниспосылает нам новые, весьма тяжкие скорби. Ужасная смерть ежедневно и ежечасно угрожает нам.

Как отрадно мне было узнать, что вы, мои возлюбленные о Христе дети, в эти страшные дни спешите к восприятию святых великих таинств покаяния и Причащения. Приветствую всем сердцем святое устремление ваше к сим таинствам и, для большей их действенности, архипастырскою властию, данною мне от Господа нашего Иисуса Христа, я прощаю и разрешаю вас от всех согрешений, содеянных вами с самого вашего детства, вольных и невольных ведомых и неведомых.

Что может быть лучше и спасительнее этих таинств, особенно в такое лютое время, когда страшный час смерти может внезапно изъять нас из среды живых?! Если сие допущено будет Богом, тогда мы во всей полноте узна́ем, что́ значит очиститься от грехов, соединиться со Христом через вкушение св. Таин и в таком благодатном состоянии предстать Его Божественному престолу.

Впрочем, большинство из нас, быть может, не готово к переходу в загробный мир для вечного блаженного единения со Христом. Он берет душу из тела, когда она, как созревший колос пшеницы, готова для небесного Царствия; или же Господь посылает смерть тогда, когда душа уподобляется бесплодной смоковнице, когда исчезает всякая надежда на покаяние и на осуществление над нами слов Ап. Петра: «Долготерпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут» (2Пет. 3:9).

По своей любви к вам и в силу сознания своего архипастырского долга, я усердно молился, молюсь и буду молиться, чтобы никто из вас не погиб от внезапной страшной смерти. И днем и ночью я осеняю вас, мои возлюбленные, иконою Спасителя и Его Пречистой Матери и вверяю вашу жизнь божественной, всемогущей и спасительной благодати.

Призываю на вас, чада мои возлюбленные, благословение Божие. Да сохранит вас Господь живыми и невредимыми от всякого зла для истинного покаяния и для будущего вечного блаженства, ради заступления Царицы Небесной Пресвятой Богородицы, святителя Николая Чудотворца, преподобного Серафима Саровского и всех святых. Аминь.

Слово перед панихидой по епископе Феофане Затворнике, по случаю пятидесятилетия со дня его кончины: 1894–1944.¹¹⁵

Как небо украшается яркими звездами, так Русская Православная Церковь сияет великим сонмом угодников Божиих. Среди них мы встречаем таких светильников, как свв. Димитрий Ростовский и Тихон Задонский, которых по святости и благодатным творениям можно уподобить свв. Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту. Великих светильников мы находим и среди еще непрославленных Русскою Церковью иерархов, которые за свою святость несомненно будут причислены к лику святых при религиозно-нравственном возрождении России. Среди них ярким благодатным светом блистает еп. Феофан Затворник, со дня кончины которого исполнилось в сем году 6/19 января пятьдесят лет. Он является одним из великих архипастырей, славою и красотою Русской Православной Церкви.

Таким он представляется всем истинно-верующим русским людям, в силу своей святой жизни и великой ревности о православной вере. Эта ревность заставила его тяжко страдать душой, вследствие удаления от православия русского общества, и даже наших духовно-просветительных центров: духовных семинарий и академий, которые должны были быть источниками истинного религиозного просвещения для России. С великою скорбью еп. Феофан упрекал государственную и церковную власть и нашу иерархию за попустительство этому весьма тяжкому греху. Сердце его обливалось кровию от того противоцерковного настроения и неверия, которыми были преисполнены русские люди. Он требовал решительных мер против неверия. Но слова его остались гласом вопиющего в пустыне.

Наделенный от Бога даром прозорливости, еп. Феофан в своих письмах из затвора предсказывал о грядущих на Россию тяжких бедствиях и пророчески предупреждал, что за наше отступление от православной веры, за уклонение в протестантские заблуждения Господь накажет русский народ войною с Германией, что́ и сбылось через двадцать лет после его кончины.

Нельзя не отметить, что Господь за праведную жизнь сподобил еп. Феофана дара прозорливости еще задолго до удаления его с архипастырской Владимирской кафедры в затвор. Вот что поведала последняя игумения Дивеевской обители мать Александра. Когда она была девятилетней девочкой, их семью посетил однажды Преосвященный Феофан, тогда епископ Владимирский. Во время беседы Владыки она почему-то стала капризничать и сильно плакала. Никакие уговоры родителей на нее не действовали. Тогда еп. Феофан подозвал ее к себе и сказал: «Милая моя девочка, перестань плакать, ведь ты будешь игуменией». И действительно, со временем она сделалась игуменией основанного преп. Серафимомь Саровским Дивеевского женского монастыря.

Повинуясь внутреннему сердечному своему влечению, а лучше сказать, велению Духа, еп. Фсофан удалился с Владимирской кафедры в Вышенскую пустынь Тамбовской губ. на покой, а затем и в затвор, в котором пребывал в течение 25 лет до самой своей смерти. Благодаря этому затворничеству, святитель сделался духовным руководителем всей верующей России. Кто только не обращался к затворнику с своими скорбями и недоумениями?! С каждой почтой еп. Феофану доставлялась груда писем и телеграмм с просьбами о молитве или за разрешением жизненно-практических, духовных или богословских вопросов. Какова была эта переписка святителя и как много людей он духовно окормлял, об этом свидетельствуют десять томов его писем к разным лицам. Какие перлы благодатной духовной мудрости содержат в себе письма еп. Феофана, об этом в особенности свидетельствует его книга: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Она есть ничто иное, как сборник писем Еп. Феофана к одной образованной великосветской девице, которая находилась в переписке с затворником и впоследствии приняла монашество.

И не только духовное руководство еп. Феофана было плодом его затворничества. Благодаря последнему, он обогатил Православную Церковь своими дивными научно-богословскими сочинениями. Среди них особенно известны: «Путь ко спасению», «Начертание христианского нравоучения» и истолкование почти всех посланий Ап. Павла.

Это истолкование представляет собою выдающийся по ученой эрудиции и знанию языков многолетний труд, проникнутый святоотеческим разумом и равного которому нет в русской богословской литературе.

Нельзя обойти молчанием и толкования еп. Феофаном 118-го псалма, в котором так дивно раскрыта вся наша благодатная христианская жизнь.

Великую спасительную ценность представляет собою ученый богословский труд еп. Феофана по переводу с греческого языка на русский пяти огромных томов Добротолюбия. В нем излагается догматическое и нравственно-аскетическое учение св. отцов-подвижников. В Добротолюбии мы найдем все, что по преимуществу нам нужно знать для нашего спасения, ибо оно обучает нас молитве и всей благодатной духовной жизни. Какое великое значение для нас имеет Добротолюбие, об этом свидетельствует сам еп. Феофан. По его словам, если мы будем читать только три книги: Библию, Добротолюбие и Четьи-Минеи ¹¹⁶, то этого будет вполне достаточно для обучения нас делу спасения.

Не будем указывать всех сочинений Еп. Феофана и передавать их содержание. Но мы не можем не обратить внимания на ту черту, которою они отличаются, как самым существенным своим свойством, и в силу чего их нужно назвать святоотеческими творениями. Этим свойством является святоотеческий дух и строгая обоснованность сочинений еп. Феофана на учении св. отцов Церкви. В этом заключается его великая заслуга перед Православною Церковью и, в частности, перед Церковью Русскою.

В последнее время наша богословская наука находилась под сильным влиянием протестантского богословия. Еп. Феофан своими творениями возвращает русское богословие к его настоящей основе – к святоотеческому учению, указывая тем самым истинный путь к его развитию и процветанию.

Есть и еще одна великая заслуга еп. Феофана перед Православною Церковью. Он с изумительною ясностью и полнотою раскрывает, еще не вполне раскрытое в богословской литературе, богооткровенное и святоотеческое учение о возрождающей крещенской благодати Святого Духа. Святитель призывает нас стремиться к ней, как к самому драгоценному нашему сокровищу, ради дарования нам коего Господь пострадал, пролил Свою кровь и умер на кресте (Ин. 16:7). По учению еп. Феофана, в стяжании, или в раскрытии в нас сей благодати заключается вся цель нашей христианской жизни. Великий святитель в данном случае имеет в виду учение св. Симеона Нового Богослова, который говорит, что если мы живем не для приобретения благодати, а для другой цели, то всуе всякий наш труд и подвиг для вечного спасения. Эту цель, с сознанием всего великого спасительного ее значения для нас, и показывает Еп. Феофан в своих творениях. К благодати крещения, к ее раскрытию исполнением св. заповедей Христа он и побуждает нас ревностно стремиться.

К сожалению, такого стремления к благодати в нашей жизни почти совсем не наблюдается. Чем дальше идет время, тем более и более утрачивается нами даже самое представление о внутренней благодати св. крещения и миропомазания. Мы делаемся безблагодатными и недуховными. Поэтому в христианской жизни мы воспринимаем одну лишь ее внешнюю сторону, благодаря чему мы не идем дальше фарисейского благочестия, которое не может дать нам вечного спасения.

О, как бы следовало нам проникнуться учением о возрождающей благодати, которое раскрывает в своих творениях еп. Феофан и к которому он влечет наши сердца и словом, и своею праведною жизнью.

Для нас сокрыта внутренняя духовная жизнь еп. Феофана в затворе. Известно только, что он очень мало вкушал пищи, ежедневно совершал один литургию и сверх своих сил, почти до полной потери зрения, отдавался богословским трудам. Жизнь в затворе была для него не покоем, а непрерывным мученическим подвигом для блага Православной Церкви, для духовного и богословского просвещения людей. Поистине, он один своими писаниями представлял и доселе представляет дивное училище благодатного просвещения, и с таким спасительным значением он останется навсегда для русского православного народа. К нему во всей полноте нужно отнести слова Христа: «Вы есте свет мира... вы есте соль земли... тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:14, 13, 16).

Его весьма почитал наш знаменитый святитель, митрополит Московский Филарет. Перед ним преклонялся о. Иоанн Кронштадтский. Он искал у еп. Феофана себе духовного руководства и с великим смирением и любовию прислушивался к его голосу при издании своих богословских трудов.

Преклонимся с благоговением и мы, мои возлюбленные о Христе чада, перед великим и святым образом еп. Феофана Затворника. Св. Ап. Павел сказал: «Поминайте наставников ваших... и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Во исполнение этих апостольских слов, будем с вами, возлюбленные, подражать вере еп. Феофана. Поэтому будем читать и изучать его спасительные для нас творения, чтобы знать свою православную веру, быть всегда в свете великой крещенской благодати и через нее навеки соединиться со Христом.

Пока еп. Феофана наша Церковь не причислила к лику святых, будем молиться об упокоении его души. Но будем помнить, что к нему во всей полноте относятся слова Иисуса Христа: «Слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя, имать живот вечный и на суд не приидет, но прейдеть от смерти в живот» (Ин. 5:24). Душа еп. Феофана тут же после его кончины воспарила к престолу Божиему для вечной радости единения со Христом. И эта радость отобразилась улыбкой на лице почившего святителя, когда его по смерти облачали в архиерейские одежды. Поэтому будем молиться о нем с сознанием, что не столько он нуждается в наших молитвах, сколько мы нуждаемся в его молитвенном предстательстве за нас грешных перед престолом Божиим.

Да упокоит Господь душу праведного раба Своего в селениях райских, а нас да помилует его св. молитвами, чтобы и нам наследовать райское блаженство в небесном Царстве Христовом. Аминь.

Послание к пастве, по случаю праздника Светлого Христова Воскресения

Христос Воскресе!

«О, Пасха, избавление скорби!» – Вот слова пасхального богослужения, которыми св. Церковь хочет побудить нас, мои возлюбленные о Христе чада, всецело отдаться радости праздника Светлого Христова Воскресения.

Может быть, некоторые из нас скажут: как вместить эти слова в сердца наши, когда мы так тяжко страдаем от скорбей. Последних всегда было много в нашей жизни и чем далее идет время, тем эти скорби становятся для нас тяжелее и невыносимее. Вот и ныне Господь посетил нас такими бедствиями, каких еще не было доселе. Настали времена, когда от разрушительных изобретений современной культуры нельзя укрыться ни в катакомбах, ни в горах, ни в пустынных местах. Мы являемся свидетелями чудовищного явления в человеческой жизни, когда истребляется смертоносными аэропланами мирное население, вплоть до неповинных женщин и детей.

Теперь становится понятным, каким образом может быть истреблена третья часть живущих на земле людей, что произойдет перед самым вторым пришествием Господа и о чем говорится в Откровении Иоанна Богослова в таких словах: «Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, а изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей» (Апок. 9:17–18).

Итак, от какой же скорби избавляет нас св. Пасха? Несомненно, здесь разумеются не внешние скорби, которые омрачают нашу жизнь и отнимают от нас временное благополучие. Иначе Господь не указал бы на эти скорби, как на признак, отличающий Его последователей, сказавши: «В мире скорбни будете» (Ин. 16:33). По учению Христа, эти скорби являются для нас даже спасительным путем, которым мы должны идти к вечной блаженной жизни, почему Господь и сказал: «Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф. 7:14). А великий Ап. Павел видит в этих спасительных для нас скорбях источник утешения Христова еще в земной нашей жизни. Во втором послании к Коринфянам он говорит: «По мере как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор. 1:5).

Какую же надо разуметь скорбь, избавление от которой дарует нам св. Пасха? Пасха, или Светлое Христово Воскресение, есть наше избавление от скорби будущих вечных мучений. А так как причиною этих мучений является грех, то св. Пасха есть избавление нас от порабощения греху, источнику всякой пагубы. Вот почему в ежедневной молитве великого подвижника Киево-Печерской лавры, иеросхимонаха о. Парфения, мы находим такия слова: «О, Боже мой... избави мя от единственного и величайшего зла – греха».

Это избавление от греха даруется нам Богом в таинствах Церкви вместе с благодатию Святого Духа. А благодать сия, при содействии нашей свободной воли, не только освобождает нас от бремени греха, но сообщает нам божественную силу, чтобы соблюдать спасительные заповеди, достигать святости и быть наследниками райского блаженства. Недаром в пасхальном богослужении св. Пасха ублажается Церковию не только, как избавление от скорби, но и как «всех освящающая верных» и «двери райския нам отверзающая».

Вот от какой скорби избавляет нас св. Пасха и какие блага духовные и вечные она дает нам вместе с этим избавлением.

Да поможет нам Воскресший Господь Спаситель всегда ощущать в себе благодатную силу избавления нас Пасхою от скорби нашего порабощения греху. О, если бы сие избавление совершилось в наших сердцах! Оно даровало бы нам святую жизнь, которая была бы для нас источником божественной радости еще здесь на земле, согласно словам Христа: «Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей... радость Моя в вас будеть и радость ваша исполнится» (Ин. 15:10–11).

Однако, благодатную силу этой божественной радости во всей полноте мы будем испытывать только в загробной жизни. Эта радость будет так велика, что мы сейчас даже не можем себе еe представить. Предвкушая райское блаженство, св. Иоанн Богослов сказал: «Не у явися, что будем: вемы, же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть» (1Ин. 3:2). Испытавши сие блаженство при своем вознесении до третьего неба, св. Ап. Павел не мог изобразить его словами. А преп. Серафим Саровский, удостоенный от Бога такого же дивного откровения, мог только сказать: «Ах, если бы мы знали, какая радость и какой восторг объемлют душу праведного при ее вселении в райские обители, то мы согласились бы во временной сей жизни с полною готовностью терпеть всевозможные скорби, лишь бы нам не лишиться того блаженства, какое Господь уготовал любящим Его».

Ясно, что все наши скорби ничто, в сравнении с райским блаженством небесного Царства. Поэтому пусть светлый праздник Воскрессния Христова не омрачается внешними, хотя бы и весьма великими, нашими скорбями и страданиями. Будем помнить слова Ап. Павла: «Нынешние временные страдания ничего не сто́ят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Пусть не омрачается в нас радость светлого праздника скорбями и потому, что в борьбе с ними мы не одиноки. С нами всегда Сам Спаситель с Своею благодатною помощью. Над нами простерт всесильный покров Его Пречистой Матери. Нам всегда готова помощь в скорбях от бесплотных сил, которые «ныне... с нами невидимо служат» Христу. С нами и все святые угодники Божии.

Будем только верными Господу, не будем изменять Ему своими грехами, страстями и пороками. Тогда в нашей жизни осуществятся Его божественные непреложные слова: «Не оставлю вас сиры, прииду к вам» (Ин. 14:18); «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). Тогда не оставит Он нас с вами, мои возлюбленные о Христе дети, и после нашей смерти, и над нами исполнятся слова Христовы: «Добре, рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» (Мф. 25:21). Аминь.

Слово в неделю 12-ю по Пятидесятнице. Вера, как средство избавления от скорбей¹¹⁷

Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея... утрудихся зовый... изчезосте очи мои, от еже уповати ми на Бога моего (Пс. 68:2, 4). Так некогда молился божественный Псалмопевец в тяжких скорбях, которые, как глубокие воды объяли его. Особенная тяжесть этих скорбей заключалась в оставленности Богом царя Давида, ибо он призывал Господа, молился Ему, а ответа не было. Недаром св. Церковь в этих страданиях Псалмопевца видит прообраз крестных страданий Христа с Его богооставленностью среди страшных мук, которые побудили Спасителя воскликнуть: «Боже мой, Боже мой, вскую Мя еси оставил» (Мф. 27:46).

Бог судил и нам, мои возлюбленные о Христе чада, испытывать сейчас великие, небывалые скорби. Мы также тонем в них, как в глубоких водах. Мы горячо молимся об избавлении от переживаемых нами несчастий, но Господь пока не исполняет наших молитв. Поэтому многие из нас впадают в печаль и даже уныние и думают, что настала их гибель.

Да, скорби наши слишком велики. Они разъедают наши сердца и днем, и ночью. Однако, нельзя так духовно расслабляться. Мы должны всегда сознавать, что живем под промыслительною десницею Господа. Нам нужно всегда помнить, что Господь печется даже о птицах небесных и полевых растениях. Нас ли, искупленных Его драгоценною Кровию, Он забудет и оставит вне Своего промыслительного попечения?! И совсем не для гибели Господь послал нам эти скорби, а для искупления наших грехов и для нашего испытания, чтобы соединить нас, так далеко от Него удалившихся, и излить на нас всю Свою неизреченную любовь. Не будем забывать слов Священного Писания: «Егоже бо любит Господь, наказует» (Притч. 3:12; Евр. 12:6).

Мы могли бы роптать на Бога в своих скорбях только в том случае, если бы Он оставил нас беспомощными. Но Господь дал нам великое несокрушимое орудие для христианского перенесения скорбей и для избавления от них. И этим средством является наша вера. Как велико и спасительно это средство, об этом свидетельствует Ап. Павел, говоря: «Верою победиша царствия... заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча, возмогоша от немощи, быша крепцы во бранех, обратиша в бегство полки чуждих» (Евр. 11:33–34).

Конечно, вера здесь разумеется истинная, православная. За отступление от этой веры, хотя на одну иоту, мы сразу делаемся игралищем бесов, становимся совершенно беспомощными для борьбы со злом и всякими несчастиями. И это понятно, ибо тогда благодать Божия отходит от нас. И хотя бы св. Церковь видимо не отлучала нас за это отступление, мы невидимою Божественною силою отсекаемся от общения с Богом, во исполнение апостольских слов: «Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» (Гал. 1:8).

К сожалению, православные христиане, как никогда, теперь отступают от чистоты нашей православной веры. Очень многие из них, под влиянием богоборческого теософского учения, а главным образом, под влиянием всевозможных страстей и пороков, утратили чистоту православных воззрений, и настолько, что не видят никакой существенной разницы между православием и инославием и говорят, что истина находится во всякой религии, во всяком веровании. Если бы это было так, то зачем же под страхом анафемы нам запрещено святой Церковию и святыми ее канонами молиться с еретиками и язычниками? Почему же в таком случае св. Церковь учит, что спасутся и наследуют вечное блаженство только те, которые принадлежат к истинным ее последователям по вере, согласно словам Христа: «Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры (разумеется православной), осужден будет» (Мк. 16:16). И та же св. Церковь свидетельствует, что еретики никогда не спасутся: они обречены на вечное адское мучение.

Поэтому никогда не будем допускать лжеумствований в области нашего догматического учения. Будем неуклонно и с радостию прибегать к таинствам покаяния и причащения, будем свято блюсти праздники и посты и все, чему учит нас Православная Церковь. Будем во всей чистоте хранить и исповедывать свою православную веру, памятуя слова преп. Серафима Саровского: «Горе тому человеку, который хотя на одну букву изменит постановления Вселенских Соборов; все, что облобызала св. Церковь на этих Соборах, свято исполняй». «Радость моя, – говорил преподобный одному богомольцу, – не имей общения с теми, которые нарушают пост в среду и пяток».

Но это не все, что мы хотели бы сказать о православной вере. Св. Симеон Новый Богослов говорит, что истинная вера заключается не только в чистоте православного учения, чуждого всякой ереси, но и в твердой уверенности, что Господь никогда не оставит нас в скорбях без Своей дивной помощи. Как следовало бы нам, возлюбленные, всегда помнить великого вождя и пророка когда-то избранного народа, Моисея. Ему пришлось пережить страшное испытание, когда он с своим безоружным народом подошел к Чермному морю, а сзади его настигал фараон с своим воинством. Но Моисей верил в помощь Божию, и вера его не осталась постыженной: он перешел море, как по суху, со всем своим народом, а фараон со всем египетским воинством погиб в волнах Чермного моря.

Так верил в помощь Божию и Иосиф прекрасный. Ему, оклеветанному, угрожала смертная казнь и он был брошен в темницу. Но Иосиф верил в милосердие и всемогущество Божие и был с Богом. Поэтому и Господь был с ним. Он вывел его из темницы и поставил его над всею землею Египетской, первым лицом после фараона. Такою же славою исполнил Господь и великого пророка Даниила. Его также оклеветали и даже бросили в ров на съедение львам. Но пророк Даниил не поколебался в своей вере в помощь Божию, и львы его не тронули. А царь сделал его первым после себя лицом по управлению всем своим царством.

Так верили в Бога, как своего Божественного помощника и Утешителя в скорбях, и св. Апостолы. Дивное явление наблюдалось в их жизни: чем больше было у них скорбей, тем бóльшую радость Господь посылал им. Вот почему Ап. Павел сказал: «По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор. 1:5).

Такую истинную веру имели и все святые. И чем больше у них было скорбей, тем более в их жизни блистала благодать Святого Духа в ее дивных и разнообразных проявлениях, превращая все их скорби в радости и покрывая их неувядаемою славою.

Будем, возлюбленные, и мы стараться иметь такую же веру. И не будем унывать от скорбей. Они заповеданы нам Господом и являются отличительным признаком Его истинных учеников, ибо Ему угодно было сказать: «В мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин. 16:33).

Вся земная жизнь Христа была исполнена скорбей. Ему с самого рождения угрожала смертельная опасность. Книжники и фарисеи, несмотря на все Его великие чудеса и благодеяния страждущим людям, всегда рвались убить Его. Нельзя выразить словами всех душевных и телесных мук Его на кресте. Чем же окончились все скорби и страдания Спасителя? Полною победою над диаволом и всеми твердынями ада. Эту победу дарует Господь и нам с вами над диаволом, всяким злом и всеми скорбями за нашу веру во Христа.

Поэтому будем стремиться к сей вере, держаться ее, как якоря нашего спасения, и вместе с Церковию всегда взывать ко Христу: «Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, Ты мой Бог, Ты мое радование, не оставль недра Отча и нашу нищету посетив, тем с пророком Аввакумом зову Ти: силе Твоей слава, Человеколюбче» ¹¹⁸.

Тогда Господь не допустит, чтобы скорби поглотили нас, как бы они ни были велики. Господь избавит нас от них и осуществит над нами Свои слова. «Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь» (Пс. 33:20). «Не оставлю вас сиры: прииду к вам» (Ин. 14:18). «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). Аминь.

Слово на праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. О спасительной силе Креста¹¹⁹

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Спасительно нам знать, возлюбленные о Христе чада мои, значение весьма немногих слов сего дивного церковного песнопения. Это значение будет для нас понятно, если мы прежде всего уясним себе вопрос: почему мы покланяемся Кресту?

Мы покланяемся Кресту потому, что на нем Господь совершил наше спасение. Еще в Ветхом Завете Господь показал спасительную силу Креста. Когда Моисей, в силу повеления Божиего, крестообразно осенил Чермное море жезлом своим, то вода расступилась и весь израильский народ перешел море, как по суху, имея и справа и слева от себя морские воды. Когда же фараон со своим воинством покусился сделать то же самое и в своей погоне за Израилем стал проходить по сухому дну морскому, то Господь опять повелел Моисею осенить крестообразно жезлом своим море. И когда Моисей это сделал, то воды сомкнулись и все фараоново воинство потонуло в морских волнах.

Это дивное чудо воспевает св. Церковь в таких словах: «Крест начертав Моисей, впрямо жезлом Чермное пресече, Израилю пешеходящу, тоже обратно фараоновым колесницам ударив совокупи, вопреки написав непобедимое оружие...» ¹²⁰.

Когда израильтяне во множестве умирали от укусов ядовитых змей, то Господь повелел Моисею воздвигнуть крест с медным на нем змием. И все те, которые с верою взирали на этот крест, избавлялись от смерти.

Об этом чудесном событии так говорится в службе настоящего праздника: «Возложи Моисей на столпе врачевство, тлетворивого избавление и ядовитого угрызения: и древу образом креста, по земли пресмыкающагося змия привяза, лукавный в сем обличив вред...» ¹²¹.

Дивное чудо от креста проявилось в жизни израильского народа во время его сражения с амаликитянами. Израильтяне не могли своими силами победить врагов. Тогда Моисей в молитве к Богу простер руки, прообразуя крест. И так молился Моисей до тех пор, пока амаликитяне не были окончательно побеждены. Это событие воспевается св. Церковию в следующих словах: «Моисей предобрази тя, руки простер на высоту, и побеждаше Амалика мучителя, Кресте честный...»; «Образ древле Моисей пречистыя страсти в себе самом прообрази, священных среде стоя: крест же вообразив, простертыми победу дланьми воздвиже державу погубив Амалика всегубителя...» ¹²².

Еще более поразительное чудо было в жизни израильтян от креста, когда преемник Моисея, Иисус Навин вступил в битву с аммореями. Он также, прообразуя крест Господень, простер свои руки и сказал: «Солнце, остановись». И солнце остановило свое течение, день продлился, и это дало возможность Иисусу Навину и его воинству уничтожить своих бесчисленных врагов.

Сие дивное чудо воспевает св. Церковь в таких словах праздничного седальна: «Проображаше таинственно древле Иисус Навин, креста образ: егда руце простре крестовидно, Спасе мой, и ста солнце, Дóндеже враги низложи противостоящия Тебе, Богу...»

Но все это было только прообразовательною тенью тех великих и многих спасительных благ, которые проистекли и проистекают от Животворящего Креста Господня. На нем произошло наше искупление от первородного греха Адама. На нем было разрушено проклятие, наложенное Богом за этот грех на весь человеческий род. Ради Креста Господь дарует нам в таинствах Церкви возрождающую благодать Святого Духа. А эта благодать дает нам божественную силу бороться с диаволом, со грехом, со всеми страстями, соблюдать спасительные заповеди и быть истинными последователями Христа. Эта благодать дает нам доступ к величайшему таинству св. Евхаристии, в котором истинно-верующие, вкушая Тело и Кровь Христа, делаются едино с Богом по благодати и предвкушают райское блаженство еще на земле. Благодать сия введет нас после смерти в блаженный чертог Христов и будет источником нескончаемой радости в небесном Царствии.

Вот какие блага проистекают для нас от Креста Господня. Но это не все, что мы от него получаем. Крест есть наш могущественный помощник в борьбе со всяким злом. Крест есть якорь нашего спасения от всех бед и напастей. Крест есть постоянный и неизменный спутник всех наших молитв к Богу, ибо они сопровождаются крестным знамением. Церковь ублажает Крест, как попрание бесов, умерщвление страстей, утешение в скорбях, как целение недугов и воскрешение мертвых. Крест есть хранитель всей вселенной, слава Ангелов и святых, слава и красота нашей Православной Церкви. И так как через Крестное Древо Господь возвратил нам блаженство рая, то Крест есть райское Древо Жизни.

Невозможно изобразить словами человеческого языка всю ту спасительную силу, которая источается на нас от Креста. Силою Креста совершали бесчисленные и дивные знамения и чудеса Апостолы и все святые. Этою силою Константин Великий, будучи еще язычником, победил вражеское воинство, увидев перед тем на небе Крест в ослепительном сиянии с надписью: «Сим победиши». Сила Креста сломила язычество. Крест еще раз, как никогда, ярко озарит весь мир через Россию, которая всегда и неизменно была, есть и будет с Крестом, не только как с священным символом, но и как с основою своей жизни. Крест, как знамение Сына Человеческого и орудие нашего спасения, в последний раз увидят все племена земные при втором пришествии Господа, к великой радости истинных Его последователей и на великое и безысходное горе всех, которые в земной своей жизни не следовали за Христом.

Зная спасительное значение Креста Господня, потщимся, возлюбленные, поклониться Кресту с истинною верою в его спасительную для нас силу, во все блага, которые от него проистекли и будут проистекать в нашей жизни до скончания века. Зная его спасительную силу, будем ежедневно прибегать к нему, как к живому, с такими словами церковной молитвы: «Радуйся, пречестный и животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятого Господа нашего Иисуса Христа... даровавшого нам тебе, Крест Свой Честный, на прогнание всякого супостата. О, пречестный и Животворящий Кресте Господень! помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и всеми святыми во веки. Аминь».

Конечно, мы хорошо узна́ем всю спасительную силу Креста только тогда, когда ее испытаем в своей собственной жизни, когда станем на путь действительной и мученической борьбы с своими страстями. Постоянно прибегая в этой борьбе к Животворящему Кресту Господню, мы будем ощущать дивную его для себя помощь. Тогда мы не только будем поклоняться Кресту своею истинною верою в его спасительную силу, во все, дарованные нам от него блага, но будем прославлять Крест своею истинною христианскою жизнью.

Через такое прославление Креста мы будем славить и воскресение Христово. Ведь последнее есть ничто иное, как победа, которую совершил Господь над тлением, или смертью. А это тление, эта смерть были вызваны грехом, человеческими страстями. Поэтому мы будем славить Воскресение Христа, когда будем побеждать в себе плотскую страсть, когда не будем допускать никаких блудных деяний, когда будем подавлять в себе блудные помыслы, блудные чувства и желания и достигать ангельской чистоты и целомудрия. Мы будем славить Воскресение Христово, когда не будем мстить за обиды, но будем прощать все злое, что сделали нам ближние. Мы будем славить Воскресение Христово, когда будем побеждать в себе гордость и смиряться перед Богом и людьми, памятуя, что нет нам иного пути ко спасению, как только через смирение, и что смирением Господь совершил наше спасение. Вот почему Ап. Павел об Иисусе Христе сказал: «Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имене» (Флп. 2:8–9). Так уничтожая и всякую другую страсть, мы будем славить Воскресение Христа.

Через такую борьбу со грехом, через такое освобождение нашего сердца от страстей мы узрим еще на земле, если не Самого Бога, то Его неизреченные милости, Его дивный покров и заступление во всех наших скорбях, бедах и напастях. После же нашей смерти Господь удостоит нас блаженства в Своем небесном Царстве, где вместе с Ангелами мы будем славить и Крест и Воскресение Христа уже без всяких печалей и скорбей, ибо будем испытывать одну только нескончаемую и божественную радость своего Господа, чего да сподобимся достигнуть силою Честного и Животворящего Креста Господня, молитвами Богородицы и всех святых. Аминь.

Слово на праздник Покрова Пресвятыя Богородицы. Об особенном заступлении Пречистой Божией Матери в наших великих бедствиях¹²³

Пречистая Божия Матерь всегда простирает Свой молитвенный покров над нами. Она всегда умоляет Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, об избавлении нас от всех бед и напастей и о даровании нам вечного спасения. Вот почему св. Церковь ублажает Ее, как «в молитвах неусыпающую».

Но в особенности Божия Матерь являет Свой молитвенный покров во время великого божественного гнева, когда Господь за грехи страшно наказывает людей. Некогда св. Иоанн Богослов в откровении созерцал это страшное наказание Божие, когда «быша блистания и гласи, и громи и трус, и град велик» (Апок. 11:19). Но тут же он увидел великое знамение на небе, Жену, облеченную в солнце (Апок. 12:1), под которою св. отцы Церкви разумеют Пречистую Божию Матерь. Господь показал Своему возлюбленному ученику то мировое потрясение, которое разразится перед самым вторым Его пришествием. Но вместе с тем ему показано было и то великое утешение, которое дарует тогда Господь в тяжких страданиях людям в лице Пречистой Божией Матери. Чтó может быть утешительнее и отраднее для людей, когда среди них появится Небесная Царица, Которая только одна и может Своим всесильным покровом спасти страждущих от всех бед и отвратить от них праведный и страшный гнев Своего Сына.

Имея в виду такое дивное заступление Пречистой Божией Матери, св. Церковь всегда молится, чтобы Матерь Божия явилась нам в самый страшный час нашей жизни – в час нашей кончины. Церковь верует, что Матерь Божия являет нам Свой покров и в то страшное для нас время, когда душа наша, по разлучении с телом, проходит воздушные мытарства. Св. Церковь свидетельствует, что Божия Матерь не оставит нас вне Своего покрова и на страшном суде Христовом. А в больших Четьи-Минеях Митрополита Макария повествуется, что Божия Матерь в последний раз явит Свой покров и заступление даже после страшного суда Христова многим грешникам, уже осужденным праведным судом Божиим. Хотя они и не будут водворены в райские обители, но ходатайством Богоматери будут избавлены от вечных адских мучений ради той любви, которую они оказывали ближним во время земной своей жизни.

Так, Пречистая Божия Матерь всегда являет Свой особенный покров людям, когда они находятся на краю гибели.

Бог судил нам с вами, возлюбленные, жить в страшные времена. Состояние мира в данный момент подобно тому, которое созерцал Иоанн Богослов, когда появилась Божия Матерь, облеченная в солнце. И сейчас мы переживаем мировое потрясение, ибо весь мир участвует в войне и, как никогда, тяжко страдает, обливаясь кровью. Поэтому и сейчас особенный покров Пречистой Божией Матери простерт над нами. И может ли Она оставить нас без Своего материнского заступления, когда мы находимся в скорбях и бедствих? Ведь Она есть наша истинная Мать.

Замечательно, что св. Андрей, Христа ради юродивый, видел Божию Матерь, осеняющую людей Своим омофором, всю в слезах. Так Она за нас молится и умоляет Своего Божественного Сына о даровании нам помощи и утешения. Несомненно, как никогда, Она теперь с нами Своим покровом и заступлением.

Да, мы недостойны этого покрова по своим грехам. За грехи свои и страдаем сейчас. Но будем с покаянием молиться Божией Матери, ибо Ей весьма любезно наше покаяние и ради него Она изливает на кающихся всю Свою любовь. Ради покаянной молитвы к Ней Марии Египетской, Божия Матерь помогла ей оставить свою нечистую жизнь, и преп. Мария достигла еще на земле изумительной благодатной славы, а ныне, как солнце, сияет в небесном Царстве Христовом (см. житие преп. Марии Египетской). Ради такой покаянной молитвы к Божией Матери блаженного Феофила, Она умолила Сына Своего простить Феофилу самый ужасный грех – грех его отречения от Христа, и даровала ему прежнюю благодать (см. повесть о покаянии Феофила).

Будем, возлюбленные, делать в своей жизни только то, чтó угодно Божией Матери. А Ей угодно, чтобы мы имели вместе с покаянием истинную веру, чуждую всяких ересей. Ей угодно, чтобы мы имели веру, любовию к Богу и ближним поспешествуемую. Она ищет от нас веры с непреклонной уверенностью, что Господь никогда не оставит нас в скорбях одинокими, но всегда готов даровать нам Свою дивную помощь.

Поэтому Пречистая Божия Матерь еще более проявляет Свой покров в жизни тех, которые при покаянии соблюдают сию истинную веру и сообразно с нею провождают свою жизнь. Отсюда понятно, почему Она была такою дивною покровительницею преп. Серафима Саровского, много раз являлась ему в Своей божественной славе и даровала ему дивную кончину.

Будем и мы с вами, возлюбленные о Христе чада мои, всегда с покаянием прибегать в своих молитвах к Божией Матери. Будем и мы с вами хранить истинную веру. Тогда дивный покров Божией Матери будет проявляться и в нашей жизни. Этот покров избавит нас от всех бед и напастей и дарует нам христианскую кончину, а после нашей смерти введет нас в небесное Царство Христово для вечного неизреченного блаженства, чего да сподобит нас Господь молитвами Пречистой Девы Марии, нашей великой Покровительницы и Заступницы и в сей, и в будущей жизни. Аминь.

/ Архиепископ Серафим (Соболев). Проповеди. – София, 1944.