Святитель Тихон Задонский - собрание творений
Плоть и дух

I. Плоть и дух

«Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:5–8).

«Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8:9).

«Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:12–13).

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14).

«Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14).

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:16–17).

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

«Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8).

Рассуждение о плоти и духе

В человеке, христианскую веру воспринявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, или закон телесный и закон ума, как изобразил святой апостол Павел, говоря: «в членах моих (телесных) вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7:23). Или, как тот же апостол говорит, противопоставляются в человеке плоть и дух: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5:17).

Различие закона плоти и закона духа

Между этими законами непрестанная брань: что один хочет, от того другой отвращается, – что плоть хочет, того дух не хочет.

Плоть хочет гордиться, величаться, превозноситься, но дух смиренномудрствовать.

Плоть хочет в славе и чести быть, дух же «все почитать за сор" (Флп. 3:8).

Плоть хочет покоиться, дух же бодрствовать, трудиться.

Плоть хочет праздновать, пьянствовать, веселиться, а дух воздерживаться, поститься, о грехах сетовать.

Плоть хочет врагам своим мстить, а дух – любить врагов, добро творить ненавидящим.

Плоть хочет чужое похищать, а дух и свое раздавать требующим.

Плоть хочет сладострастиям своим угождать, а дух целомудрствовать.

Плоть хочет во всем волю свою исполнять, а дух волю Божию.

Так и в прочем плоть и дух противятся между собой.

Различие плотского и духовного мудрования

От этих двух противоположностей двоякое противоположное мудрование бывает: мудрование плотское и мудрование духовное.

Плотское мудрование – такое, когда делается то, что хочет плоть; духовное мудрование когда делается то, что дух хочет.

Мудрование плотское – это гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, блуд, нечистота, сребролюбие, хищение, роптание, злословие, вражда, ссора, злопамятство, месть и прочее, что закону Божию противится.

Мудрование духовное – это смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хочет.

От двух же этих противоположных мудрований двоякий и противоположный человек бывает: плотской и духовный. Кто что мудрствует, таким и человеком называется. Кто плоть слушает и плотское мудрствует, тот плотским человеком называется; кто духу следует и плоть покоряет духу, тот духовный.

Признаки плотского и духовного человека

Плотской человек весь ум свой и замыслы имеет только к приобретению временного, а духовный всегда стремится к вечному.

Плотской человек звание свое проходит для одного своего временного прибытка, а духовный трудится во славу Божию и для пользы ближнего.

Плотской человек, если что достойное похвалы сделает, в этом веке ищет награждения; а духовный от Бога ожидает за добродетель в будущем веке воздаяния.

Плотской человек, хотя и делает похвальное, но делает это ради тщеславия и приобретения суетной славы, а духовный все намерение простирает во славу Божию и в надежду жизни вечной.

Плотской человек перед всеми гордится, возносится, ему никто не равен, выше всех себя ставит, всех презирает, а духовный – пред Богом и людьми смиряется.

Плотской человек не терпит в презрении быть, а духовный с охотой это принимает.

Плотской человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит, а духовный, когда хулят его, утешается, когда гонят, терпит, клянущего благословляет, добро творит ненавидящему.

Плотской человек не любит и ближнего, а духовный и от врагов своих любви своей не отъемлет.

Плотской человек злопамятен, и за малую обиду ищет отмщения, а духовный и за отнимающих жизнь у него молится: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60).

Плотской человек коварно, лестно, хитро со всяким поступает; а духовный со всеми простосердечным является.

Плотской человек чужое грабит и похищает, крадет; а духовный и от своего уделяет требующим.

Плотской человек непримирим, а духовный и «с ненавидящими мира бывает мирен" (Пс 119:6).

Плотской человек склонностям и вожделениям нечистым следует, а духовный – чистоте и целомудрию прилежит.

Плотской человек разум свой употребляет всегда или для своей корысти, или на разорение ближнего, а духовный все свое старание полагает на созидание братии своей. И потому плотской человек для общества вреден, а духовный полезен.

Плотской человек всякий грех за ничто ставит, а духовный от всякого и малейшего греха бежит, как от лица змеиного.

Плотской человек надежду свою возлагает на честь, на богатство, на силу свою, на своих покровителей, а духовный упование свое возлагает на помощь Вышнего и милостивый Промысл Творца своего.

Плотской человек больше всего опасается лишиться чести, богатства, изгнанным быть, а духовный на все это с охотой, или великодушием, готовым себя показывает.

Плотской человек не хочет с этим светом расстаться, а духовный с радостью желает разрешиться от телесных уз.

Конец плотского и духовного

Плотскому человеку смерть страшна: «Смерть грешников люта», – говорит Псаломник (Пс. 33:22), а духовному – мирна.

Плотской, умирая временно, умирает и вечно: «Помышления плотские суть смерть», – говорит апостол. А духовный чрез эту смерть к вечной приходит жизни, «ибо помышления духовные – жизнь и мир» (Рим. 8:6), – говорит тот же апостол.

Пособие в подвиге против закона плотского или против плоти.

Первое. Божия благодать, без которой не можем добра творить. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5), – Христос к апостолам говорит. Благодать Божия усердной, частой и смиренной молитвой испрашивается. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», – говорит Христос (Мф. 7:7).

Второе. Стараться прилежно против природной злобы стоять и понуждать себя к добру, ибо «употребляющие усилие восхищают царствие небесное» , – говорит Христос (Мф. 11:12).

Третье. Доброе в младых летах воспитание иметь. Ибо от воспитания вся жизнь зависит.

Четвертое. Помышлять, что за преступление закона Божия и временная посылается от Бога казнь.

Пятое. Помышлять и твердо знать, что желающему и старающемуся ничто не неудобно, ибо Бог всемогущий помогает желающим и старающимся.

Шестое. Или подвизаться против греха и со Христом здесь и в будущем веке иметь участие в царствии Его, или покоряться греху и с дьяволом осужденным быть на веки бесконечные: одно из двух следует непременно. (Об этом еще смотри в рассуждении о грехе).

II. Грех

«Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34).

«Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15).

«Всякий, пребывающий в Нем (Христе), не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3:6).

«Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин. 3:8).

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1Ин. 3:9).

«Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12).

«Грех не должен над вами господствовать» (Рим. 6:14).

«Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).

Святой Златоуст об этом

Грехи – причина всех зол (Беседа 7 о покаянии).

Грех – это болезнь души (Беседа о расслабленном на 3 гл. Книги Бытия).

Грех только один вред человеку приносит (на Пс. 139).

Грех делает людей скотами (на Пс. 139).

Грех – это крайнее пьянство и великое зло (на Пс. 12).

Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124).

Грех – это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7).

Грех – это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21).

Греху служить – претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8).

Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1).

Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7).

Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9).

Грех – корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5).

Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15).

Рассуждение о грехе

Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит.

Здесь приводятся причины, почему грех – великое зло.

Первая. Всяким грехом оскорбляется величество Божие.

Вторая. Человек, когда грешит, более почитает страсть и похоть свою, чем закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет: как это тяжко, всякий может видеть.

Третья. Ради истребления греха Сын Божий пришел в мир и такие страшные страсти и смерть поносную претерпел. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8).

Четвертая. Грех отлучает человека от Бога и лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог говорит: «Вот оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).

Пятая. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает, согласно Писанию: «душа согрешающая... умрет» (Иез. 18:4). Ибо как умирает тело, когда душа его оставляет, так умирает душа, когда ее Бог оставляет. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо обладаема бывает дьяволом и потому подвергается всякому злополучию.

Шестая. По содеянии греха непрестанно мучает грешника совесть, что всякой беды тяжелее; страх некий внутренний бывает, как с Каином случилось.

Седьмая. За грех бывают временные наказания: голод, пожары, войны, болезни, землетрясения и прочее. «Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары, – все это для – беззаконных создан о" (Сир. 40:9).

Восьмая. За грех уготована вечная мука.

Пособие к избежанию греха

Первое. Молитва частая, смиренная, прилежная, с сокрушением сердца. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», – говорит Христос (Мф. 26:41).

Второе. Память смертная: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7:39). По смерти суд Христов: от суда – или в муку вечную, или в блаженство вечное будет определение. За подвиг веры, которая Христа умершего и воскресшего из мертвых превозносит, и с помощью Него против греха подвизается, – блаженство вечное; за грех – мука вечная.

Третье. Избегать случаев, которые приводят к греху, злых бесед; слух, зрение беречь, храниться от соблазнов.

Четвертое. Беречься и от самых малых грехов, поскольку малые ведут к большим.

Пятое. Помнить, что грех – временная сласть, а за него вечная мука будет.

Шестое. Иметь Бога всегда перед собою, помышлять, что Он везде присутствует и все видит, и каждому воздает по делам, и может согрешающего в тот же час поразить праведным судом.

Седьмое. Приводить на память примеры наказаний за грехи, как-то: бывший всемирный страшный потоп; сожженные Содом и Гоморру; израильтян, пораженных в пустыни, и прочее.

Восьмое. Помышлять, что за грехи наши Христос Сын Божий мучен был и умер. Тебе ли делать то, за что Христос такие страсти претерпел, и грехами «снова Сына Божия распинать» (Евр. 6:6)? Страшно это и жалко.

Девятое. Смотреть и на ныне бываемые казни Божии за грехи.

Десятое. Читать или слушать часто и прилежно святое Божие слово и ему внимать.

Одиннадцатое. Не смотреть, что люди делают, но что закон Божий учит и в Церкви проповедуется.

Двенадцатое. Прочитывать жития святых, против греха подвизавшихся, и им в том подражать.

III. Злоба

«Что хвалишься злобою, сильный? беззаконие во весь день, неправду выдумывал язык твой: коварство его ты сделал как бы наостренной бритвой. Ты полюбил зло более, чем добро, неправду говорить более, чем правду. Ты полюбил всякие гибельные речи, коварный язык: за то Бог истребит тебя до конца, исторгнет тебя и переселит тебя из селения твоего и корень твой удалит от земли живых. Увидят праведные и убоятся, и посмеются над ним [и скажут]: «вот человек, который не поставил Бога помощником себе, но уповал на множество богатства своего, и укрепился суетою своею"" (Пс. 51:1–9).

«Он вырыл ров, и углубил его, но упадет в яму, которую содела л. Обратися злоба его на голову его, и на темя его неправда его сойдет» (Пс. 7:16–17).

"Они приготовили сеть ногам моим, и стеснили душу мою: выкопали пред лиц ом моим яму, и... упали в нее» (Пс. 56:7).

«Когда приближались ко мне злодеи, оскорбители мои и враги мои, чтобы съесть плоть мою, то сами они изнемогли и пали» (Пс. 26:2).

Святой Златоуст об этом

Такая вещь – злоба, что если кто ее в самом начале не пресечет, то она безмерно умножается, не иначе, как огонь, сухие вещества нашедший (т. 2. стр. 259).

Такая вещь – злоба, что даже те, которые делают ее, осуждают ее (Послание к епископам и пресвитерам за благочестие в темнице заключенным).

Злобы исполненный человек так безумен, что он самовольно себя повергает в опасности и предпринимает дела вовсе неудобные (Беседа 7 на евангелиста Матфея).

Злоба не от естества, но от воли рождается (Беседа 19 на евангелиста Матфея).

Всякая злость от воли и свободного произволения бывает (Беседа 2 на евангелиста Матфея).

Таков нрав злобного человека, что он никому уступить не хочет, но всеми мерами старается погубить того, на кого злобствует. Но в Писании говорится: «Кто роет яму другому, тот упадет в нее» (Притч. 26:27).

Когда мы против других злобствуем и коварствуем, тогда против самих себя изощряем меч и гораздо большими себя, чем других, уязвляем ранами (Беседа 51 на евангелиста Иоанна).

Такая вещь – злоба, что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит, и ничто такими безумными не делает людей, как злоба (Беседа 41 на евангелиста Иоанна).

Ничего нет бесстыднее и дерзостнее злобы (Беседа 13 на Деяния апостольские).

Первая, снизу восходя, степень злобы и жестокосердия – пренебрегать тем, что неприятельский скот злостраждет. Другая, выше того, пренебрегать самими неприятелями, ибо насколько человек превосходит скотов, настолько этот грех больше другого. Третья степень – презирать ближних, даже если бы они были незнакомы. Четвертая – презирать друзей. Пятая – нерадение о них, когда не только тело, но и душа их погибает. Шестая – когда мы нерадим не только о друзьях, но даже о детях в их погибели. Седьмая – когда не ищем и других, которые имели бы о них старание. Восьмая – когда и тем, которые сами делать это намереваются, не попускаем. Девятая – когда не только не попускаем, но еще и противимся и враждуем (Книга 3 против хулителей монашеского жития).

Рассуждение о злобе

Начало злобы. Злоба происходит от безмерного самолюбия. Ибо самолюбивый во всем своей корысти всяким образом ищет, – в славе, чести и прочем. А когда видит в чем-нибудь препятствие своему желанию, крайне о том смущается, печалится и гневается на того, кто ему препятствует; почему и старается гнев свой в действие привести. Ибо злоба – это не иное что, как желание мщения.

Различно злоба совершается:

1) Отнятием жизни у того, на кого злоба бывает.

2) Отнятием здоровья.

3) Злословием и клеветой. Ибо злобствующий, не имея возможности чем-нибудь отомстить за свою обиду, вымышляет какой-либо порок на ближнего, и так ложный злой слух пускает о нем, желая тем имя его честное помрачить, или из малого великое делает и прибавляет. От этого часто бывает, что многие напрасно терпят злую клевету и поношения.

4) Иные до такой злобы доходят, что, исполнив злодеяние, хвалятся: вот, мол, как я дал ему; пусть он меня знает! К таким людям вышеприведенный псалом приличествует: «Что хвалишься злобой, сильный?" (Пс.51:3). И прочее.

От злобных людей уберечься никак невозможно, ибо они многие различные и тайные хитрости сплетают на того, на кого злобятся, и то тем, то другим, то третьим способом исполнить злое свое намерение покушаются. Одно есть убежище – молитва святая и надежда на Божий Промысл, который всем по делам воздаст в свое время.

Впрочем, кто хочет спастись, тому должно отложить злобу и ближнего своего простить, ибо сказано: «прощайте, и прощены будете» (Лк. 6– Смотри об этом в рассуждении об оставлении согрешений ближнему, § 25).

IV. Зависть и вражда

«Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3:16).

«Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:15).

«Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:26).

Святой Златоуст об этом

Зависть и собственной пользы не наблюдает (Слово о Лазаре).

Завистливый человек желает лучше претерпевать бесконечные беды, чем видеть ближнего своего в почтении (Слово о Лазаре).

У завистливых людей глаза ничего здравого не видят (Слово 12 против аномеев).

Корень человекоубийства – зависть (Беседа 54 на Книгу Бытия, гл. 27).

Зависть ничего благоразумно не делает (Беседа 52 на Книгу Бытия, гл. 26).

Зависть благополучие ближнего своего считает своим неблагополучием (Беседа 52 на Книгу Бытия, гл. 26).

Лицемер и завистливый более людей, чем Бога боится (Беседа 3 на 1 Послание к Тимофею).

Завистливый хуже сребролюбца (Беседа 31 на 1 Послание к коринфянам).

Завистливому труден вход на небо, да и прежде небес жизнь эта недоброй для него бывает (Беседа 31 на 1 Послание к коринфянам).

Зависть, однажды ослепив ум, не позволяет ни на какое добро смотреть (Беседа 64 на евангелиста Иоанна, гл. 11).

Зависть хуже любодеяния и прелюбодеяния (Беседа 38 на евангелиста Иоанна,гл. 5).

Завистливый, желая погубить другого, и самого себя губит (Беседа 55 на евангелиста Иоанна, гл. 8).

Зависти нет равного зла, ни единого (Беседа 40 на евангелиста Матфея, гл. 12).

Блудницы и мытари (то есть кающиеся) в царствие Божие входят; а завистливые, внутри бывшие, вон изгоняются (Беседа 40 на евангелиста Матфея, гл. 12).

Завистливый прежде самому себе вредит, чем тому, кому завидует (Беседа 40 на евангелиста Матфея, гл. 12).

Зависть нисколько на добро не попускает смотреть, когда же и попускает смотреть, то не теми же глазами (Слово о Данииле Пророке).

Вражду производит лесть и обман (Беседа 14 на Послание к ефесянам).

Имеющий вражду, ко святой трапезе да не приступает (Беседа 20 к народу антиохийскому о тайной ненависти).

Один враг наш – дьявол (Беседа 20 к народу антиохийскому о тайной ненависти).

Рассуждение о зависти

Зависть – это печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В прочих грехах какая-нибудь, хотя бы мнимая, сласть есть, а завистливый грешит и вместе с тем мучается. Завистливый делает то, чего и демон не делает: демон завидует только человеку, а не демону, а человек человеку завидует. Кто мир сей презирает и ищет небесных благ, в том язва эта не имеет места. Для чего завидовать тому в земном и тленном, кто, их презирая, ищет небесного? Вельможа похвале сапожника, портного и прочих мастеров не завидует, потому что лучшую имеет похвалу; так, кто к вечному стремится, временному не завидует. (Смотри еще в рассуждении о презрении мира, § 27, и о любви ближнего, § 21; о вражде смотри в рассуждении о примирении с ближним, § 24).

V. Осуждение и оклеветание

«Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1, Лк. 6:37).

«Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:5, Лк. 6:41). Бревно больший порок, а сучок малый здесь означает.

«Кто из вас без греха, первый брось на нее камень», – говорит Христос к книжникам и фарисеям, приведшим жену, взятую в прелюбодеянии (Ин. 8:7).

«Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон» (Иак. 4:11).

«Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4:12).

«Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2:1).

«Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4).

«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10).

«Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:5).

Святой Златоуст об этом

Хотя бы никакого другого не делали беззакония, одно то могло бы нас ввергнуть в геенскую бездну, что мы, тяжких бревен в очах наших не чувствуя, всегда строгий суд производим над чужими погрешностями, и целую жизнь нашу тратим на любопытное пересматривание и пересуживание чужих дел, не рассуждая о том, что грозит Христос: «каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7:2. – В кн. 1 о умилении, к Димитрию монаху).

Не должен тот осуждать других, кто и сам тем же порокам подвержен (Беседа 22 на евангелиста Матфея).

Хотя бы кто и достоин был осуждения, однако тот только должен его судить, кто сам ничего не делает достойного осуждения (Беседа 22 на евангелиста Матфея).

Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, чтобы ты сам не был достоин осуждения, ибо большую еще примешь казнь, если будешь других обвинять в нерадении о том, чего и сам не делаешь, и осуждать за тот грех, которому и сам ты подвержен. Если и праведным людям не дозволяется порочить других, то тем более грешные должны воздерживать себя от осуждения (Беседа 64 на евангелиста Матфея).

Хотя бы ты, осуждая ближнего, и праведное что на него говорил, и хотя бы известное его дело порочил, однако и за то не избежишь наказания, ибо не по делам его, но по словам твоим будет судить тебя Бог. Говорит Он: «от слов своих осудишься» (Мф 12:37). Фарисей праведное и всем известное говорил, однако и за то принял наказание. Если же известных дел в обличение других не должно говорить, то тем более сомнительных, ибо у каждого грешника свой Судия. Не должен ты похищать чести Единородного Сына Божия; Ему одному престол суда определен (Беседа 42 на евангелиста Матфея).

Не то повелено тебе, о человек, чтобы ты других судил, но чтобы самого себя исправлял; для чего же ты похищаешь должность Господа твоего? Ему принадлежит судить, а не тебе (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Какая польза с того, что мы воздерживаемся от птиц и рыб, когда друг друга угрызаем и съедаем? Угрызает же и съедает плоть ближнего всякий клеветник и поноситель (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Не только поносить ближнего, но и других поносящих его слушать не должно (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Хотя бы мы пепел ели, но и такое строгое житие никакой пользы нам не принесет, если мы не воздержимся от поношения, ибо не входящее в уста сквернит человека, но исходящее из уст (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Клеветник и поноситель часто печалится, боится, раскаивается, и сам свой язык угрызает, опасаясь, чтобы когда-то объявленное другим слово не нанесло ему великой беды; а воздерживающийся от клеветы в великом спокойствии и веселье всегда живет (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Клеветники подобны мухам: как мухи летят на чужие раны, так клеветники ищут чужие погрешности, чтобы разгласить их (т. 2 стр. 247).

Не одни только стрелы уязвляют человека, но поносительные слова делают ему раны еще более жестокие, чем стрелы (Беседа 8 на Послание к римлянам).

Какой есть род зла, который бы не происходил от поношения? Отсюда рождается ненависть, отсюда бывают вражда и несогласие, отсюда происходят худые подозрения, которые подают причину бесчисленному злу (Беседа на Псалом 100).

Кто любит клевету, тот служит дьяволу (Беседа на Псалом 100).

Как проповедник истины словом своим многих людей спасает, так, напротив, клеветник тем же словом премногих губит, произнося слова погибельные, и меч речи употребляя на погибель человеческую. Притом же клеветник не только тело, но и самую душу убивает, когда льстивым своим языком ложные и беззаконные мнения ей внушает (Беседа на Псалом 51).

Не должны мы противиться тем, которые нас утесняют и клевещут на нас; но должны все терпеливо сносить, ведая, что Господь всех не презрит нас, ибо Он глаголет: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12:19. – Беседа 57 на Книгу Бытия 31).

Великодушное терпение поношений бывает случаем к получению славы (Слово 2 об Анне).

Рассуждение об оклеветании и осуждении

Начало этих пороков.

Оклеветание и осуждение по разным причинам происходят:

Первая. От гордости, ибо гордый, себя вознося и почитая, других пересуживает и уничижает; или, желая свои пороки прикрыть, других злословит, чтобы люди, слышащие о нем, думали, что он таких пороков не имеет.

Вторая. Иногда бывают от злобы, ибо злобный человек, не имея возможности отомстить ближнему, клеветой и злословием славу его терзает.

Третья. Иногда от зависти, поскольку завистливый, не терпя видеть, как ближнего почитают, бесчестным именем его порочит и поносит.

Четвертая. Иногда бывает и от злой привычки, ярости, гнева и нетерпения. Корень всего этого – самолюбие и ненависть к ближнему.

Причины, по которым нельзя осуждать ближнего.

Первая. Потому что осуждающие ближнего восхищают сан Христа, Который один Законоположник и Судия, – что тяжко и страшно.

Вторая. Ближний наш есть раб Божий, а не наш, «пред своим Господом падает» (Рим. 14,4), и потому Божия раба судить также тяжко.

Третья. Судится Божий раб пред Богом, вездесущим и все назирающим. Несносно господину, когда при нем мы его раба судим и браним; тем более Богу досадно, когда Его раба пред Ним судим, сами будучи злыми.

Четвертая. Кто ближнего судит, себя осуждает, ибо, осуждая, сам то же творит.

Пятая. Часто бывает, что многие пред людьми являются грешниками, а внутри они праведники. Также и наоборот, многие являются праведными, а внутри – грешники и потому лицемеры, а по Писанию, нечист пред Богом называющий неправедного праведным, и праведного неправедным (см. Ис. 5:20).

Шестая. Часто худой слух ложно проносится от злобных или завистливых и ненавистников, и так осуждаемый часто напрасно терпит.

Седьмая. Кто судит, сам будет судим, – по слову Христову (Мф. 7:1).

Восьмая. Заповедь Христова: "Не судите", – разоряется.

Девятая. Ближнему великая обида от этого, не меньше, чем если бы кем жезлом ударяем был, и даже более, ибо рана на теле скорее заживет, чем язва на душе. Как тело ранится жезлом или иным орудием, так душа уязвляется поносным словом. От этого уязвления последует печаль, а от печали смерть.

Десятая. Чем честнее и значительнее лицо поносимое, тем большая бывает язва, а клеветнику больший грех.

Одиннадцатая. Когда начальника осуждают и злословят, тогда уменьшается к нему почтение от подчиненных, а от этого последует презрение, от презрения непослушание, от непослушания же всякий разлад и замешательство в обществе.

Двенадцатая. Часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже покаялся, а кающемуся Бог прощает, и потому весьма грешно нам осуждать того, кого Бог прощает, и разрешает, и оправдывает. Внимайте этому, злоречивые, и исправляйте свои пороки, за которые наказаны будете; а чужих пороков не касайтесь, до которых вам нет никакой нужды.

Пособие к избежанию осуждения

Первое. Каждому себя знать, и не чужие, а свои пороки рассматривать и исправлять.

Второе. Злобу, зависть, ненависть отбросить.

Третье. Брату падшему или падающему в духе любви соболезновать и от его падения самому осторожнее себя вести.

Четвертое. Молиться милосердому Богу, чтобы падшего восставил и заблудшего обратил, а тебе в те же пороки впасть не попустил.

Пятое. Помнить то, что за осуждение ближнего сам судим будешь, по слову Христову (Мф. 7:1).

Шестое. Избегать непотребных разговоров, в которых только люди пересуживаются, и то того, то другого слава терзается.

Седьмое. Удаляться от тех, которые злую привычку имеют других осуждать.

Восьмое. Имеющим эту злую привычку нужно молиться Господу: «положи Господи хранение устом моим» (Пс. 140:3), – и помнить вышесказанные причины.

Утешение терпящим клевету, поношения и злословия

Первое. Сам Христос претерпел неповинно всякие поношения и злословия. Святое Евангелие об этом свидетельствует.

Второе. Святые Божии того же не избежали, как святой Давид сам о себе во псалмах свидетельствует, Моисей, пророки, апостолы и прочие.

Третье. То же приключается и ныне рабам Божиим: так что ты не первый, с кем это случается.

Четвертое. Праведное и неправедное поношение терпеть должно. Праведное потому, что заслужили мы сами себе это; неправедное, потому что, хотя и не виноваты в том, в чем поносят, но в другом согрешили.

Пятое. Может быть, что сами кого-то оклеветали, осудили и о ком-то злословили, потому «какою мерою мерили, такою и нам мерят» (Матф. 7:2).

Шестое. Уже иссякла любовь многих, ненависть умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут, козни плетут. Чего более и тебе ждать в такое лютое время?

Седьмое. Прохлаждения ради, прибегай к источнику живому Божия слова: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11).

Восьмое. Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничижается. Так дается нам злоречивый язык, как "ангел сатанин, да не превозносимся» (2Кор. 12, 7).

Девятое. Утешение принимай из святых псалмов.

VI. Объедение и пьянство

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21:34).

«Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

Святой Златоуст об этом

Нет зла в еде, но объедение порочно (Беседа 10 на 1 гл. Книги Бытия).

Сладострастие пищи – это такое зло, что и бессловесным скотам вредит (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12).

Ничто так не вредит телу, как объедение (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12).

Излишество в пище и питии – мать всех зол (Беседа 58 на евангелиста Матфея, гл. 17).

Дьявол ничего так не любит, как роскошь и пьянство (Беседа 58 на евангелиста Матфея, гл. 17).

Нет ничего злее чревообъедения, нет ничего хуже: оно делает разум помраченным, оно делает душу плотской; оно помрачает и не попускает осмотреться (Беседа 45 на евангелиста Иоанна).

Пьянство – это произвольное беснование, откровение помышлений. Пьянство – посмеятельная беда, болезнь, смеха достойная, демон добровольный и тяжелее самого беснования (Слово о воскресении).

Вино – Божие дело, а пьянство – дьявольское: не вино производит пьянство, а невоздержание (Беседа 1 к народу антиохийскому).

Пьянство – блудница и мать всякой нечистоты (Слово об Анне).

Пьянство не в одном вине состоит, но и во всякой страсти – в гневе, в похоти, в сребролюбии, в честолюбии (Слово 3 против иудеев).

Всякий, кто в пьянстве целые дни проводит, всякий, кто в роскоши и обжорстве пребывает, – под дьявольским игом находится (Слово о Лазаре).

Рассуждение об объядении и пьянстве

Объедение – это излишнее употребление пищи и обременение чрева; насколько оно вредно, смотри в приведенном учении святого Златоуста.

Пьянство – это излишнее употребление пьяного питья.

Пьянство, как святой Златоуст учит, бывает двоякое: иное бывает от вина, иное от страсти. От страсти бывает пьянство у того, кто имеет сердце, наполненное страстями. Всегда пьян тот, кто имеет злобу на ближнего, чье сердце скверными похотями, сребролюбием, славолюбием и прочими страстями всегда наполнено. От этого пьянства протрезвится тот, кто, оставив страсть, покается.

Пьянство от вина

От этого пьянства двоякое зло людям: телу немощи различные, душе пагуба. Чего трезвый не делает, на то пьяный дерзает. Эта мучительная страсть: так бедного человека пленяет, что ничуть он от нее освободиться не может. Ни увещания, ни угрозы, ни страх, ни моления не могут его преклонить. Во рву погибели лежит, но того не чувствует; погибает, но погибели не познает; тонет в греховном болоте, но освободиться не старается, и на желающих его от этого отвести негодует.

Пьянству начало:

Первое. Злая компания и частые пиршества, обеды.

Второе. Церемонные потчевания с усиленным прошением и поздравления, ныне в обычай злой вкравшиеся, как-то: за здравие, мол, того и того выпьем, и прочее.

Средство против этой страсти

Первое. Юным не дозволять пьяного питья пить, ибо юный легко привыкает.

Второе. Совершенным мужам без нужды не употреблять вина.

Третье. Злых компаний избегать.

Четвертое. Помнить, что, привыкнув к этой страсти, от нее трудно освободиться, и многие в ней и умирают.

Пятое. Привыкнувшим к этой страсти против нее вооружиться и, истрезвившись, милосердному Богу молиться, плакать, чтобы от нее освободил.

Шестое. Им же должно помышлять всегда, что многие пьяницы пьяными, заснув, умирают и из века сего в будущий переходят без всякого чувства и без покаяния, что страшно.

Седьмое. Должно им приводить на память случающиеся несчастья во время пьянства, как-то: соблазны, ссоры, драки, так же приключающиеся мечтания, ужасы, недуги, и всего тела расслабление и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяных, и прочее.

VII. Лихоимство (любостяжание)

«Смотрите, берегитесь лихоимства» (любостяжания), – говорит Христос (Лк. 12:15).

«Лихоимство (любостяжание) есть идолослужение» (Кол. 3:5).

Святой Златоуст об этом

Лихоимцы – это разбойники, заседающие при дорогах, вещи мимоходящих похищающие, и в домах своих, как в подземных пещерах, имения других скрывающие (Слово 1 о Лазаре).

Не плохая вещь – богатство, но плохая вещь – сребролюбие. Плохая вещь – лихоимство. Одно дело – лихоимец, а другое – богатый: лихоимец не богат, лихоимцу многого не достает, а кому многого не достает, тот никогда не может быть богатым; лихоимец – страж денег, а не господин, раб, а не владелец; скорее он может другому уделить часть своей плоти, чем сокровенного серебра (Беседа 2 к народу антиохийскому).

Лихоимство – это ненасытное пьянство, ибо, как пьяницы чем больше пьют вина, тем большую чувствуют жажду, – так и лихоимцы, чем больше умножают свои богатства, тем больше разжигают свое сребролюбие (Беседа 22 на Книгу Бытия).

От лихоимцев собранные богатства часто достаются их неприятелям, а они за это ответ дадут и наказание примут. Какое же великое безумие – трудиться ради пользы других и ради своего вреда! (Беседа 48 на Книгу Бытия).

Лихоимцы подобны детям: как дети вредительный огонь без опасения хватают руками, а масок пустых ужасаются, – так и лихоимцы опасаются нищеты, которая не только не страшна, но еще и служит основанием безопасности, а не опасаются неправедного стяжания богатств, которое страшнее всякого огня (Беседа на Псалом 9).

Лихоимцы и хищники нигде покоя и безопасности найти не могут, поскольку внутри себя всегда имеют брань и врагов (Беседа на Псалом 4).

Лихоимцы везде получают свои наказания: в жизни, в смерти и после смерти (Беседа на Псалом 48).

Ничто так людей не порабощает дьяволу, как ненасытное лихоимство и сребролюбие (Беседа 13 на евангелиста Матфея).

Как море никогда без волн быть не может, так сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, попечения, страха и мятежа (Беседа 13 на евангелиста Матфея).

Для лихоимца богатство вреднее, чем для безумного меч (Беседа 52 на евангелиста Матфея).

Лихоимец, как ад, всех хочет поглотить, все пожрать; он общий враг целого человеческого рода (Беседа 28 на евангелиста Матфея).

Лихоимец не отличает друга от неприятеля (Беседа 5 на евангелиста Иоанна).

Ничего нет беззаконнее лихоимца, потому что он душу свою продает (Беседа 29 на Деяния апостольские).

Сребролюбие все беды на свете производит: оно обагряет кровью море и часто неправедно окровавливает судейские мечи; оно вооружает разбойников, оно делает убийц отцов и матерей (Беседа 23 на 1 Послание к коринфянам).

Лихоимцы и хищники хуже зверей, так как звери, насытившись, перестают похищать, а лихоимцы никогда насытиться не могут (Беседа 9 на 1 Послание к коринфянам).

Лихоимец беднее жизнь проводит, чем Каин, всегда пребывая в страхе и печали: в страхе – из-за того, что имеет, а в печали – из-за того, чего еще не имеет (Беседа 31 на 1 Послание к коринфянам).

Лихоимец, собирая сокровища, неумирающему червю заготавливает пищу (Беседа 24 на Послание к ефесянам).

Рассуждение о лихоимстве

Лихоимственная страсть многим и тяжким грехам виною бывает.

Если лихоимец будет судьей или приказным, – присягу и клятву преступает. А от этого виновными невинные, виновные же невинными остаются. Добрые, без удовлетворения оставшиеся, в горшей будут беде; а злые, без наказания, более будут свирепеть и на обиды устремляться, отчего плач, слезы, непрестанные рыдания бедных людей и всякий в отечестве разлад. Если полководец лихоимец, то также присягу преступает, изменяет и отечество предает. Если помещик, то крестьян несносными оброками отягощает. Если купец, – в товаре обманывает, и прочее. И как видно, никто другой так отечеству не вредит, как лихоимец; и Богу, и человеку он ненавистен. Поэтому и называется в святом слове страсть эта «идолослужением», ибо серебро лихоимец, как идола, почитает.

Пособие к избежанию от этого

Первое. Помнить, что все в мире останется собранное, а сам человек нагим от мира сего отыдет.

Второе. Верить в Промысл Божий, никого не оставляющий.

Третье. Суд Божий страшный и неминуемый на лихоимцев.

VIII. Славолюбие

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5:44).

Святой Златоуст об этом

Суетная слава и добрые человеческие дела делает бесполезными (Кн. 2 о умилении Димитрия).

Суетная слава, как ветер, все сокровища добродетелей наших разметает (Кн. 1 к Стагирию).

Человеческая слава – это благочестие, справедливость, милостыня, кротость, смирение, мир, правда, любовь ко всем нелицемерная (На псалом 48).

Кто тленными века сего вещами хвалится и величается, тот ничем не отличен от тех, кто в сновидении услаждается роскошью (На псалом 5).

Славу получает тот, кто презирает ее (Беседа 4 на евангелиста Матфея).

Слава умножается смирением; а кто желает показать себя великим, тот будет всех последнейшим (Беседа 65 на евангелиста Матфея).

Ничто так не возбуждает в человеке любовь к богатству, как славолюбие (Беседа 2 на евангелиста Матфея).

Рассуждение о славолюбии

Смотри об этом в рассуждении о презрении мира (§ ХХVII).

IX. Женское украшение

«Да будет украшением вашим – жены – не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Петр. 3:3–4).

«Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1Тим. 2:9–10).

Святой Златоуст об этом

Женщина, когда себя излишне украшает, делается мерзостнее нагой, поскольку она тогда слагает с себя смиренномудрие и благопристойность (Беседа 10 на Послание к колоссянам).

Убор золотой и дорогие жемчуга – сборище сатанинское (т. 2, стр. 242).

Когда увидишь женщину красивую, блистающею видом, знатным убором украшенную и к похоти возбуждающую сердце твое, тотчас обращай глаза свои на венец, свыше предлагаемый тем, кто побеждает прелесть (Беседа 6 о покаянии).

Женщина красивая, если не имеет целомудрия и чистоты, гроб покрашенный, пучина, пожирающая души, яд смертоносный, другим уготованный (На псалом 5).

Женщина, когда украшает себя ради того, чтобы глаза всех на себя обратить, отраву и яд готовит, чтобы напоить их (Беседа 17 на евангелиста Матфея).

Женщины, красящие лица свои белилами и румянами на прельщение бесстыдных юношей, превеликий наносят вред как себе, так и тем, кто взирает на них (Беседа 20 на евангелиста Матфея).

Женщина, красящая лицо свое, великое получит наказание, потому что она дело Божие переправляет, которое совершенно и никакого исправления не требует (Беседа 17 на евангелие от Матфея).

Женское украшение рождает зависть и ревность (Беседа 61 на евангелиста Иоанна).

Признак нечестной жены – украшать себя ради того, чтобы нравиться другим и иметь от них похвалу, ибо украшенную жену никто честный не похвалит, но только похотливые и бесстыдные люди (Беседа 61 на евангелиста Иоанна).

Истинная красота не с лица, но от добрых и честных нравов познается (Беседа 14 о женах и красоте).

Рассуждение о женском украшении

Насколько прелесть эта суетна и соблазнительна, и доказывать не требуется, ибо для чего жены лица свои украшают? Причины другой не найти, кроме того, чтобы людям показаться, ибо не для себя они украшаются, поскольку в домах и спальнях своих бывают без украшения, да и тело того не требует, и здоровья краски не придают, разве вредят: одна остается вышесказанная причина. Плохо они делают, что ходят на банкеты, на браки, на комедии, в компании и в прочие собрания; а хуже того, когда в церковь святую с той же безделицей входят и так делают храм Божий позорищем.

Пособие против такого украшения

Первое. Помнить смерть, что по лицу, масками ныне украшаемому, будут черви ходить, и что ныне мажется и благоухает, тогда будет смердеть, а потом и в прах обратится.

Второе. Надо будет ответ Богу дать за соблазн, и чем более соблазняются этой прелестью, тем большее наказание соблазнительница получит. «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит», – говорит Христос (Мф. 18:7).

Третье. Умными глазами смотреть на пречистое Христово лицо, которое ради беззаконий наших заплевано и ударяемо было. Смотри в рассуждении о презрении мира (§ XXVII).

X. Соблазны

«Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7, Лк. 17:1).

«Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14:13).

«Горе миру от соблазнов», – по слову Христову; но большее горе тому, через кого соблазн приходит. Ибо подающие соблазн дважды грешат: сами грешат и других в грех приводят, сами погибают и других в погибель приводят.

Соблазны подают более других:

1. Пастыри и начальники.

2. Родители детям своим, ибо что дети в родителях своих видят, тому и сами учатся.

3. Старые юным, по вышеуказанной причине. Но и прочие простые люди друг друга соблазняют и друг от друга приемлют соблазн.

Соблазны бывают различным образом:

1. Словом, когда говорят гнилое, вредное, к развращению веры или нравов.

2. Делом, когда плохими поступками к худому житию и других приводят.

Помощь для предотвращения соблазнов

1. Не смотреть на то, что делают люди, какие бы они ни были; но слушать и внимать, чему слово Божие учит и что в святых храмах проповедуется из того же Божия слова.

2. Внимать и подражать святому житию Спасителя нашего, Который словом и делом научил, как жить нам, и Ему последовавших угодников Его, и, «взирая на кончину их жизни, подражать вере их" (Евр. 13:7).

3. Слух и зрение отвращать от непотребного, ибо через слух и зрение, как через двери, всякое зло в храмину сердечную входит, и делает в нас похотение злое, и воздвигает брань.

4. Более держаться дома своего и уединения, ибо уединение не может соблазна ни подать, ни принять.

5. Молиться часто Богу и воздыхать, чтобы сохранил от соблазнов: «Отврати очи мои еже не видети суеты» (Пс. 118:37), и еще: «Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей» (Пс. 85:11).

XI. Ложь и лесть

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4:25).

"Погубишь всех, говорящих ложь; кровожадного и льствого гнушается Господь» (Пс. 5:7).

«Удержи язык твой от зла и уста твои от лукавых слов" (Пс. 33:14).

«Человек злоязычный не: исправится на земле" (Пс. 139:12).

Святой Златоуст об этом

Лживым людям и тогда не верят, когда они правду говорят (Слово 5 против иудеев).

Истина есть то, что истинно есть; а ложь есть то, чего в самой вещи нет (На Псалом 11).

Ложь сама себя везде обличает, и чем более сопротивляется истине, тем более показывает ее (Беседа 58 на евангелиста Иоанна).

Никогда не было такого времени, в которое бы ложь не примешивалась бы к истине. Всегда дьявол старается между истиной всеять ложь (Беседа 8 на 2 Послание к Тимофею).

Нет никакого более жестокого искушения, чем попасть на льстивого человека. Льстивый человек страшнее всякого зверя, ибо зверь, каков есть, таким себя и показывает, а льстец часто под видом смирения и добродетели яд свой скрывает, так что весьма трудно узнать и уберечься от его коварства (На Псалом 119).

Коварный человек-это волк в овечьей шкуре. Он злонравие свое прикрывает благосклонными словами; злобствуя и враждуя, показывается другом; заискивая, хвалит то, что совершенно негодно; всегда в беззакониях пребывая, вид святости показывает, гордость смирением, а зависть почтением покрывает (Беседа об удалении от притворства).

Льстивые люди, которые в сердце иное скрывают, чем устами говорят, гораздо опаснее тех врагов, которые сокровенные мечи носят (На Псалом 11).

Рассуждение о лжи и лести

Ложь и лесть – пороки, от дьявола происходящие, который есть "отец лжи" (Ин. 8:44) и всякой лести.

Горе месту тому, где эти пороки умножились, никакого там добра быть не может. Что доброго ожидать там, где друг друга обманывают, друг другу льстят? Так как не может быть там верности, без которой союз общества стоять не может.

Эти же пороки, как представляется, ввели богопротивные клятвы и в самых подлых вещах напрасные призывания страшного имени Божия, как-то: «на то Бог», «ей Богу», «Бог видит», «свидетель Бог» и прочее. Ибо многие обманутые лживыми и лестными людьми, не верят и тем, кто правду говорит. И поэтому люди вынуждены верность своих слов призыванием имени Божия утверждать. И так, друг другу не веря, клянутся, что и в обычай вошло; а дети от родителей, молодые от старых, низшие от высших тому же учатся и уже за грех не считают и в самых подлых вещах страшное имя Божие призывать.

Лживые и льстивые чем скрытнее, тем опаснее. Знают они, как свою ложь прикрывать; они языком гладко говорят, а сердцем иначе думают; на языке мед, а на сердце желчь носят; языком хвалят, а сердцем козни плетут; устами целуют, а сердцем продают.

От этих-то людей простосердечные, которые не могут и не хотят одно на сердце, а другое на языке иметь, много претерпевают. Нет для общества язвы вреднее; но сколько бы они ни хитрили, однако же хитрость их делается явной, и уже тогда всякий ими, как прокаженными, гнушаться будет. Пусть они помнят написанное: "погубишь всех, говорящих ложь; кровожадного и льстивого гнушается Господь» (Пс. 5:7).

XII. От злых удаление

«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Фес. 3:6).

Святой Златоуст об этом

К снисканию безопасности, свободы, веселья и благополучия, весьма полезно удаление от содружества злых людей (Толкование на псалом 139).

Общение со злыми людьми великий наносит вред, ибо, как говорит апостол Павел: «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15:33. – Беседа 5 на Книгу Бытия).

Как больные глаза наносят вред здоровым, и как проказу имеющий заражает чистого, так общение со злыми портит и развращает добрых людей. И таковых не только избегать, но и отсекать повелевает Христос, говоря: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф. 5:29. – На Псалом 4).

Злые люди больше вредят, чем ядовитые змеи, ибо те откровенно яд свой носят, а эти каждый день тайно и нечувствительно заражают (На Псалом 4).

Злой человек сам себе враг, поэтому никому с ним невозможно дружить и согласие иметь (Беседа 7 на Деяния апостольские).

Рассуждение об удалении от злых

Ничто так не вредит христианину, особенно юному, как дурная компания. Ибо как с добрыми общение – это такая школа, в которой без книг человек обучается философии христианской, то есть честной и святой жизни, – так общение со злыми бывает виною крайнего развращения человека, хотя бы он был и по природе своей добрым или хорошо воспитанным; но когда с развращенными общаться будет, трудно и почти невозможно ему не развратиться. Ибо злоба не иначе, как смола, прилипчива, и помалу, нечувствительно вкрадывается, пока совсем не овладеет человеком. Говорят, что когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред получают, а им никакой не делают пользы: так добрый, живя со злым, портится, а не исправляет его. «Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему», – говорится в Писании (Сир. 13:1).

Рассуждай же, христианин, с кем хочешь иметь общение, и пока не познаешь совершенно, ни к кому не приставай, чтобы не впасть в пропасть погибели. Лучше со зверями жить, чем со злыми людьми.

XIII. Богатство и богатый

«Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23).

«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение» (Лк. 6:24).

«Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?», – ответ богачу, собирающему имения и желающему веселиться (Лк. 12:20).

«Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?» (Иак. 2:6–7).

«Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело» (Иак. 5:1–3).

«А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин. 3:17).

«А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим. 6:9–10).

«Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1Тим. 6:17).

«Лучше малое достояние у праведника, чем великое богатство грешников» (Пс. 36:16).

"Подлинно, все суета – всякий человек живущий... напрасно только мятется он, собирает сокровище, а не знает, для кого собирает его» (Пс. 38:6–7).

«Не бойся, когда разбогатеет человек, или когда увеличится слава дома его: ибо при смерти он ничего не возьмет и не сойдет с ним слава его» (Пс. 48:17–18).

"Если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца" (Пс. 61:11).

«Смутились все неразумные сердцем, уснули сном своим, и все:богатые мужи ничего не нашли в руках своих» (Пс. 75:6).

«Вместе безумный и неразумный погибнут, и оставят чужим богатство свое» (Пс. 48:11).

Святой Златоуст об этом

Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; не тот богат, кто много имеет, но кто никакой вещи не требует (Беседа 2 на 1 Послание к Тимофею).

Богатый себя многим попечениям подвергает, бесчисленными цепями, как некий пес, к деньгам своим привязан бывает (Беседа 2 на 1 Послание к Тимофею).

Богатство делает (людей) безумными (Беседа 10 на Послание к филиппийцам, гл. 3).

Нищета не препятствует к получению царствия, также и богатство не помогает избежать геенны (Беседа 2 на Послание к филиппийцам).

Если будем прилежно рассуждать о богатстве вечной жизни, то сможем презреть и земное (Беседа 18 на 1 Послание к Тимофею).

Богатство и суетная слава дьяволу подают повод для искушений и часто его восставляют, чтобы одержать победу (Беседа 22 на Послание к ефесянам).

Богатый – это некий надзиратель над деньгами, которые он нищим раздавать должен (Слово 2 о Лазаре).

Богатство тогда нашим становится, когда мы его нищим раздаем (Слово 2 о Лазаре).

Нет иной вещи, так препятствующей к восхождению на небо, как богатство (Слово, сказанное, когда в пресвитера произведен).

Богатство жажду богатства творит (Слово 2 против хулящих житие монашеское).

Сон более сладок для убогих, чем для богатых (Слово 2 против хулящих житие монашеское).

Богатые, живущие в роскоши, беднее нищих (Слово 2 против хулящих житие монашеское).

Только то богатство свободно от всякого осуждения и опасности, которое через руки нищих пересылается на небо (Беседа 42 на Книгу Бытия, гл. 18).

Не тот богат, кто много имеет, но кто много дает (Беседа 2 к народу антиохийскому).

Если хочешь обогатиться, имей Бога другом себе, и будешь богатейшим из всех (Беседа 2 к народу антиохийскому).

Не богатые, но служащие богатству осуждаются (Беседа 21 на евангелиста Матфея, гл. 6).

Кто служит богатству, тот и здесь и в будущей жизни связан будет путами железными (Беседа 12 на евангелиста Матфея, гл. 3).

В доме сокровище небезопасно иметь, в руках же нищих – безопасно (Беседа 49 на евангелиста Иоанна, гл. 12).

Мы тогда более богатством изобилуем, когда его презираем и только от Бога ищем богатства (Беседа 3 на евангелиста Иоанна).

Рассуждение о богатстве

Об этом смотри в рассуждении о презрении мира (§ ХХVII).

XIV. Смирение и гордость

«Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:4).

«Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11).

«Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15).

«Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10).

«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18:13).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

«Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4:10).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5:5).

«Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1Пет. 5:6).

«Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренных духом спасет» (Пс. 33:19).

«Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс. 50:19).

«Призрел Он на молитву смиренных и не уничижил моления их» (Пс. 101:18).

«Кто, как Господь, Бог наш... на высоте жив ущий и на смиренных взирающий на небе и на земле» (Пс. 112:5–6).

«Высок Господь , и на смиренное взирает, и превознесенное издали знает» (Пс. 137:6).

"Видел я нечестивого превозносящ егося и высящегося как кедры Ливанские: и прошел я мимо , и вот нет его; и искал его и не нашлось место его" (Пс. 36:35–36).

"Ты низложил их , когда они разгорделись. Как... они пришли в разорение ? Внезап но исчезли, погибли за беззаконие свое» (Пс. 72:18–19).

"Ты, Господи, людей смиренны х спасешь и очи гордых смиришь" (Пс. 17:28).

"Ты смирил , как раненого, гордого" (Пс. 88:11).

"Не жил посреди дома моего поступающий горд о" (Пс. 100:7).

Святой Златоуст об этом

Гордость – это корень и источник всякого беззакония (Беседа 15 на евангелиста Матфея, гл. 5).

Великое зло, колеблющее весь свет, от гордости произошло (Беседа 15 на евангелиста Матфея, гл. 5).

Нет ничего гордости подлее, ничего нет смирения выше (Беседа 65 на евангелиста Матфея).

Гордость всякую душевную добродетель губит (Беседа 16 на евангелиста Иоанна, гл. 1).

Гордость все житие наше делает нечистым, хотя бы чистоту, девство, пост, молитву, милостыню и прочие добродетели творили (Беседа 9 на евангелиста Иоанна, гл. 1).

Нет ничего настолько чуждого душе христианской, как гордость (Беседа 5 на Послание к филиппийцам, гл. 1).

Гордость – это доказательство скудости ума (Беседа 1 на Послание к фессалоникийцам).

Чем кто себя больше смиряет, тем себя выше возносит (Беседа 11 на Послание к ефесянам, гл. 4).

Смирение – причина всех благ (Беседа 5 Послание к филиппийцам, гл. 2).

Смирение – быть в поругании, в поношении и оклеветании (Беседа 7 на Послание к филиппинам, гл. 2).

Рассуждение о смирении и гордости

Как Бог смирение любит и гордость ненавидит, в приведенных из Святого Писания местах видишь. Здесь только полагаются некоторые признаки смирения и гордости.

Признаки смирения

1. Кто себя считает грешнее прочих.

2. Не презирать никого, нисколько не осуждать, но себе самому всегда внимать.

3. Славы и чести избегать, и, если избежать невозможно, скорбеть об этом.

4. Мужественно терпеть презрение.

5. С низкими людьми обходиться доброжелательно.

6. Доброхотно послушливым быть, не только высшим, но и низшим.

7. Все свои дела непотребными считать.

8. Похвалу презирать.

9. Без нужды не говорить, и говорить только умирительно и кротко, и прочее.

Путь этот низкий, но к высокому Отечеству, к небу, ведет. Если хочешь достигнуть сего Отечества, этим путем иди.

Признаки гордости

1. Славы, чести и похвалы всяким образом искать.

2. Дела выше сил своих начинать.

3. Во всякие дела самовольно вмешиваться.

4. Без стыда себя возвышать.

5. Других презирать.

6. Чести лишившись, негодовать, роптать и жаловаться.

7. Быть непокорным высшим.

8. Доброе себе, а не Богу приписывать.

9. Во всем стараться показать себя.

10. Дела других пересуживать.

11. Погрешности других преувеличивать, а похвалу приуменьшать.

12. В слове и поступке надменность некую показывать.

13. Исправления и увещания не любить, советов не принимать.

14. Не терпеть унижения, и прочее.

Конец смирения и гордости

Христос объявляет, говоря: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11).

Пособие к преодолению гордости и к снисканию смирения

Незачем человеку возноситься.

Чести ли ради гордишься и славы, которая, как дым или как пузырь на воде, исчезает?

Богатства ли ради гордишься? Но то, по подобию денег, из рук в руки переходит, а если еще и неправдой собрано, то для тебя бедственно, ибо другому, кому не ожидаешь и не хочешь, достанется, а тебе пагуба останется.

Разума ли ради гордишься? Бог дает разум и премудрость; если Он отнимет свое, то и будешь безумнее всех.

Красоты ли ради и крепости гордишься? Но она, как цветок травный, от зноя болезней увядает и иссыхает.

Благородства ли ради гордишься? Оно предков твоих, а не твое; они заслужили, а не ты: чужим хвалиться также безумно, как щеголю чужим платьем красоваться.

Добродетели ли ради гордишься? Если она истинно есть в тебе, Божие то дело, а не твое: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1Кор. 4:7)? Как Бог отнимет Свое, то и останутся только твои грехи.

Что еще? Чего ради будешь величаться?

Посмотри на свое рождение, надменная душа: кто с большим трудом и болезнью рождается, как не человек?

Посмотри на воспитание: какое животное большего требует внимания, попечения, очищения, питания, бережения, пока вырастет, как не человек? Многие животные тотчас после рождения сами себе достают пищу; а человек сколько времени чужими руками носится, одевается, чужими трудами питается, согревается, сохраняется!

Посмотри на содержание жизни своей: кто более старается о пище и питии, как не человек?

Посмотри на одежду: откуда имеешь ее? Овца, заяц, лисица, волк, рысь, медведь одевает тебя: так ты убог, что и одеяния своего не имеешь.

Посмотри на состояние свое: кто большим бедам, страстям, тлению, болезням, немощам, подлежит, как не человек? Кто большему страху, печали, скорби, суете подвержен, как не человек? Отовсюду окружен бедствиями: сзади грехи, впереди смерть, сверху суд Божий, снизу ад, со сторон соблазны мира и козни бесовские, внутри страсти, в таком ли бедствии гордиться?

Посмотри еще на начало и конец свой: "ты земля... и в землю пойдешь» (Быт. 3:19).

Приникни во гробища и распознавай там царя от воина, славного от бесчестного, богатого от нищего, крепкого от немощного, благородного от худородного. Тут хвались своим благородием, тут превозносись разумом, тут величайся красотой, тут красуйся богатством, тут надувайся честью, тут считай ранги, тут исчисляй титулы. О, бедная тварь, бедная по началу, бедная по житию, бедная по концу!

Вспомни еще, кто ты есть? Создание, по образу Божию созданное, но образ Божий погубившее, падшее, растлившееся, «сравнялся с несмысленными скотами» (Пс. 48:13), но милосердием Божиим восстановленное, Сына Божия страданием и смертью искупленное.

Сын Божий тебя ради смирился: тебе ли гордиться?

Сын Божий тебя ради рабский принял образ: тебе ли искать владычества?

Сын Божий тебя ради обнищал: тебе ли гоняться за богатством?

Сын Божий бесчестие принял: тебе ли чести домогаться?

Сын Божий не имел, где главы приклонить: тебе ли расширять великолепные здания?

Сын Божий умыл ноги ученикам Своим: тебе ли стыдно послужить братии своей?

Сын Божий злословия, поношения, поругания, посмеяния, заплевания претерпел: тебе ли досадного слова не стерпеть? Он неповинно терпел, и для тебя: тебе ли повинному не терпеть? Не заслужил ли того грехами твоими?

Сын Божий за распинателей Своих молился: "Отче! остави им" (Лук. 23, 34) – Тебе ли на оскорбивших тебя гневаться, злобиться, искать мщения? Но кто ты такой, что не терпят уши твои и малого оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная; трава, сено, «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4:14). Но если ты принимаешь Сына Божия как Спасителя и Искупителя, Наставника и Учителя своего, то прими и учение Его; если же принимаешь учение Его, то последуй учению Его; если последуешь учению Его, последуй смирению Его, которому Он тебя и словом и делом прежде всего учил. Вот Его сладкий глас к нам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Не стыдно ли тебе, рабу, гордиться, когда Господь твой смиряется? Как смеешь называться Его рабом, когда не повинуешься Ему? Как назовешься Его учеником, когда не слушаешь Его учения? «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Не признает и Он тебя за своего, если не увидит в тебе своего характера; не признает за своего раба, если не увидит в тебе к Себе послушания; не признает за своего ученика, если не увидит своего учения. Ты стыдишься смирения Его, и Он постыдится тебя и отречется, как от чужого. Ибо Он говорит: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38). Не будет с ним иметь участия в славе Его тот, кто не хотел быть участником в смирении Его.

XV. Угрозы некающимся

«Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», – говорит Иоанн Предтеча (Мф. 3:10, Лк. 3:9). Толкование: дерево, не приносящее доброго плода – человек неисправный, секира – суд Божий, неисправного посекающий и в вечный огонь осуждающий.

«Как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего» (Мф. 13:40). Толкование: плевелы – грешники нераскаянные.

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).

«Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30).

«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46).

«Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:5).

«Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

«Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2:4–5).

«Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2:9).

«Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13).

«Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9, 10).

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7).

«Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжател, который есть идолослужител, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5:5).

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21:8).

«Путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6).

«Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? вскую любите суету и ищете лжи?» (Пс. 4:3).

"Если не обратитес ь, Он оружие cвое изощр ит; лук Свой Он натянул и приготовил его, и в нем приготов ил орудия смерти, стрелы Свои сделал для сожигаемых» (Пс. 7:13–14).

"В делах рук своих увяз грешник. Да возвратятся грешни ки во ад, все народы, забывающие Бога» (Пс. 9:17–18).

«Беззаконники же будут изгнаны, и семя нечестивых истребится» (Пс. 36:28).

"Как исчезает дым, да исчезнут: как тает воск от лица огня, так да погибнут грешни ки от лица Божия» (Пс. 67:3).

"Вот, удаляющи еся от Тебя погибнут" (Пс. 72:27).

«Воздаст им Господь за беззаконие их , и по лукавств у их погубит их Господь Бог» (Пс. 93:23).

"Далеко от грешник ов спасение, ибо уставов Твоих они не хранили» (Пс. 118:155).

«Господь праведен: Он рассек выи грешников» (Пс. 128:4).

"Падут в сет ь свою грешники" (Пс. 140:10).

«Хранит Господь всех любящих Его, и всех грешник ов истребит" (Пс. 144:20).

Святой Златоуст об этом

Бог грозит грешникам потому, что не хочет их погубить: для того изъявляет гнев Свой, чтобы мы страхом исправляли себя и избежали бы вечной казни (Беседа о землетрясении).

Угроза казни обыкновенно больше обращает людей к исправлению, чем обещание награждений (Беседа 55 на евангелиста Матфея).

Если страх земного царя от столь многих зол нас отвращает, то гораздо больше Небесного Царя страх мог бы нас отвратить от зла, если бы мы часто слушали Писание (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам).

Бог грозит нам казнью потому, что напоминание о ней есть как бы некое спасительное врачевство (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам).

Не скоро бы согрешил человек, если бы всегда прилежно рассуждал о геенне, ибо говорится в Писании: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7:39. – Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам).

О геенне больше мы должны рассуждать, чем о Царствии Небесном, ибо страх большую имеет силу, чем обещание (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам).

Весьма опасно презирать угрозы Божии: кто презирает угрозы Его, тот скоро на своем опыте познает наказание Его (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам).

Потому ниневитяне спаслись, что устрашились угрозы Божией; потому Содомляне погибли, что презрели ее (Беседа 2 на 2 Послание к фессалоникийцам).

Рассуждение об угрозах некающимся

Сами угрозы Божий – знак Божия милосердия к грешникам, потому что Бог грозит казнью для того, чтобы они в чувство пришли, оставили злое прежнее житие и к Нему с покаянием обратились. Ибо различным образом Бог призывает грешника к покаянию, то обращением внутрь совести его, то обещанием благ, то угрозой наказания; а если всем этим грешник пренебрежет, тогда его, как нераскаянного, суд Божий постигает.

XVI. Покаяние

«Покайтесь», – говорит св. Иоанн Предтеча (Мф. 3:2).

«Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3:8).

«Покайтесь», – говорит Христос (Мф. 4:17).

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:28–29).

«Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18:11).

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лк. 5:31–32).

«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак. 4:8–9).

«Отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет. 2:1–2).

«Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9).

«Долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2Пет. 3:15).

«А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20).

«И как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:20–21).

«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7:10).

«Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14).

«Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5).

«Будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:19–20).

«Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много», – Христос говорит к жене блуднице плачущей, слезами омывшей Его ноги (Лк. 7:47).

«Иисус сказал (жене, в прелюбодеянии взятой): и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:11).

Притча о овце, погибшей и обретенной (Лк. 15).

Притча о блудном сыне (Лк. 15).

Притча о жене, нашедшей потерянную драхму, то же показывает (Лк. 15).

«Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10).

«Беззаконие мое я сознал и греха моего не скрыл, сказал: «исповед уюсь Господу в беззаконии моем", и Ты простил нечестие сердца моего» (Пс. 31:5).

"О беззаконии моем я буду говорить и буду беспокоиться о грехе моем» (Пс. 37:19).

«Тебе единому я согрешил и лукавое пред тобою сотворил» (Пс. 50:6).

Святой Златоуст об этом

Покаяние всякие грехи, каковы бы они не были, очищает (Увещание 1 к Феодору падшему).

Покаяние не от долгого времени, но от горячности сердечной судится (Увещание 1 к Феодору падшему).

Достаточно на покаяние в грехах и пяти дней; если трезвым будешь, станешь молится, бдеть будешь (Беседа 6 о блаженной Филогонии).

Пока здесь пребываем, надежду имеем изрядную; а как только отсюда преселимся, не в нашей уже тогда силе будет каяться (Слово 2 о Лазаре).

Надо стыдиться не покаяния, но греха (Беседа 8 о покаянии).

Покаяние без милости – мертво (Беседа 7 о покаянии).

Для грешника покаяние – досадно и ужасно. (Для кающегося же) врачевание грехов, истребление беззаконий, излияние слез, надежда на Бога, оружие против дьявола, меч, главу его отнимающий, упование спасения, истребление отчаяния (Беседа 8 о покаянии).

Истинное покаяние в том, чтобы не только воздерживаться от первых грехов, но еще более добро творить (Беседа 10 на евангелиста Матфея).

Молитвы святых великую силу имеют, но только если мы будем покаяние иметь и исправлять себя (Беседа 5 на евангелиста Матфея).

Кто по согрешении кается, тот достоин не плача, но его за блаженного считать должно (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Рассуждение о покаянии

Состав покаяния:

I. Должно от себя, то есть от своей воли и страстных похотей отречься, против всякого греха подвизаться, и не только делом его не исполнять, но и от мысли отгонять.

II. Так изменившись, жизнь новую начать, волю свою воле Божией покорять, стараться последовать святому примеру жития Христова, словом, ко всякой добродетели приучаться. А если по немощи случится споткнуться или пасть, тотчас, признавая свое окаянство, к Божию милосердию прибегать, и просить с глубоким смирением прощения.

III. О прежде содеянных грехах даже до кончины жизни сожалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал, и злую волю противника Его, дьявола исполнял, а тем себе вечную казнь заслужил. Это и есть «печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7:10).

IV. Прошедшее время, поскольку в суете, сластолюбии, в грехах, и потому во зле прожитое, часто обдумывать и оплакивать, ибо от этого последует нищета духовная, которая весьма нужна для покаяния. Так, осмотревшись, человек увидит свое окаянство, что он кроме греха ничего не имеет, и тем пред судом Божиим весьма виноват; так признает вместе с блудным сыном свое недостоинство: «отче!.. уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15:21), уничижит себя пред своей братией, и не их, но свои пороки будет рассматривать и оплакивать; ближнему будет согрешения прощать, чтобы самому от Бога прощение получить; будет всячески примиряться с тем, кого как-нибудь обидел.

Надежда кающимся

I. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться (Лк. 5:32).

II. Бог долготерпит нас, чтобы покаялись; ожидает всякого и хочет любезно кающегося принять (Лк. 15:21–24).

III. Бог в святом слове Своем объявил, что Иисус Христос будет судить всю вселенную правдою. И тем милостиво предостерегает и поощряет к покаянию всех, чтобы страшного осуждения по делам избежать смогли (Мф. 25).

IV. Бог обещал кающимся и грехов их не вспоминать: "все грехи его, – беззаконника кающегося, – которые соделал, не помянутся» (Иез. 33:16).

V. Бог Свое обещание и клятвой Своей утвердил, чтобы мы не сомневались приходить к Нему с покаянием. «Живу Я, говорит Господь... не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился... и был жив» (Иез. 33:11).

VI. Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне (Лк. 15) и притча о овце, погибшей и обретенной, то же милосердие Божие к грешникам показывают (Лк. 15). Четьи – Минеи читай и увидишь довольные примеры покаявшихся.

VII. Христос ради того и в мир пришел, чтобы грешников спасти: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1Тим. 1:15). «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10).

VIII. Радуется Отец Небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся. «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся», – говорит Христос (Лк. 15:10).

Пособие к покаянию

Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; против греха крепко стоять и Христа в помощь призывать. (Смотри об этом и в рассуждении о грехе).

XVII. Христианская обязанность

«Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым» (1Пет. 2:17–18).

«Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Пет. 1:5–7).

«По данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздавател ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:6–19).

«Отдавайте всякому должное» (Рим. 13:7).

«Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20).

«Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10:31).

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1Кор. 16:13–14).

«Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор. 5:15).

«Кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5:17).

«Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

«Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал. 6:9).

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22–24).

«Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1).

«Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5:15–17).

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:10–12).

«Только живите достойно благовествования Христова» (Флп. 1:27).

«Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу» (Кол. 3:12–13).

«И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).

«Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1Тим. 1:15).

«Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3:12).

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

«Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14).

«Господи! кто будет обитать в жилище Твоем? или кто поселится на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду... говорит истину от сердца своего; кто не льсти л языком своим, и не дела л ближнему своему зла и не принимал поношения на ближайших своих; тот, в глазах коего презрен лукав ый, кто боящихся Господа славит; клянется своему ближнему и не нарушает клятвы; кто серебра своего не давал в рост и даров против невинных не принимал. Делающий сие не поколеблется вовек» (Пс. 14:1–5).

Святой Златоуст об этом

Христианское дело – против плотских вожделений всегда стоять, закон Господа нашего, данный нам, всегда перед собою иметь (Беседа 9 на Книгу Бытия, гл. 1.).

Если и догматы правые содержать будем, а о житии же нерадеть станем, ничто нам не поможет (Беседа 13 на Книгу Бытия, гл. 1).

Христиане всё, как тень и сонное мечтание, вменяют и ни к чему из видимых вещей не прилепляются (Беседа 7 на Книгу Бытия, гл. 1).

Не хочет Бог, чтобы мы только себе самим пользу приносили, но чтобы и всем ближним (Беседа 18 на Книгу Бытия, гл. 5).

Христианин должен иметь только две праведные причины для печали, то есть когда или сам, или ближний Бога прогневает (Слово 3 к Стагирию).

Одна только христианину беда – прогневить Бога (Слово 2 к Феодору падшему).

Христиане тогда особенно процветают, когда более гонимы бывают (Слово 2 против гонителей монашеского жития).

Христианин, ради надежды вечных благ, все злое, с ним случающееся, мужественно должен нести (Беседа 5 к народу антиохийскому).

Если ты христианин, – веруй Христу; если Христу веруешь, – от дел покажи веру свою (Беседа 2 к народу антиохийскому).

Христианин не только о своем, но и о спасении ближнего заботиться должен (Беседа 3 на Книгу Бытия, гл. 1).

Христианину ни догматы правые без доброго жития, ни житие (доброе) без правых догматов пользу не приносит (Беседа 13 на Книгу Бытия, гл. 2).

Одной веры не достаточно, чтобы на небо ввести, но тех, кто худое житие имеет, она еще более осудить может: «Раб же тот, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47) (Беседа 85 на евангелиста Иоанна).

Рассуждение о христианской обязанности

Все христианство состоит в вере, надежде и любви.

Вера понимает все во святом Божием слове открытые тайны, и их за неложные почитает, как объявленные неложным и верным в словах Богом, и так крепко и нерушимо содержит.

Любовь ищет и старается делать то, что святой Божией воле угодно.

Надежда верного содержит, постигая будущую вечную славу, Христом приобретенную, и ничего иного не ожидает, только славу будущего века.

Обязанность христианская требует:

1) Верить несомненно всему, написанному в святом Божием Слове.

2) Бога, как Создателя, Промыслителя, Отца щедрого, милостивого и человеколюбивого одного любить больше всего, и почитать, и на Него всю надежду полагать, и от Него помощи в случаях искать, имя Его со всяким почтением в случаях нужных поминать, и за оказанные и оказываемые Его благодеяния благодарить от сердца, и прославлять Его.

3) Ближнего любить, как самого себя. (О любви Божией и ближнего в своем месте смотри).

4) Только будущего века жизни и славы искать и ожидать.

XVIII. Взаимная христианская обязанность

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (Еф. 5:22).

«Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе» (Кол. 3:18).

Святой Златоуст об этом

Жена, которая без изволения мужа воздерживает себя (от ложа), не только никакой мзды за воздержание не будет иметь, но и жестокое наказание получит, если он в прелюбодеяние впадет; потому что она, законного схождения лишив его, в этот ров любодеяния ввергла (Слово о девстве).

Мужей к женам

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25).

«Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол. 3:19).

Рассуждение

Из вышеописанного учения святого Златоуста рассуждать должно, что и мужья, оставляющие жен своих без их изволения, также грешат и такой же казни подлежат, если жены их начнут прелюбодействовать.

Детей к родителям

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость» (Еф. 6:1).

«Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу» (Кол. 3:20).

Святой Златоуст об этом

Сын, родителей не почитающий, – общий для всех, – Божий, естества, законов и общей жизни всех нас – враг и неприятель (Беседа 4 на Книгу Бытия).

Детям родителей в том только должно слушать, что благочестию не противно; а когда требуют того, что противно благочестию, не должно им повиноваться (Беседа 35 на евангелиста Матфея).

Родителей к детям

«Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6:4).

«Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3:21).

Святой Златоуст об этом

Если бы родители детей своих прилежно воспитывали, не нужны были бы законы, суды и казни (Беседа о вдовах).

Родители не только за свои грехи наказаны будут, но и за детей своих, если их в благочестии не воспитывают (Беседа 5 против хулителей монашеского жития).

Родители, которые детей по-христиански пренебрегают воспитывать, – беззаконнее детоубийц, ибо детоубийцы тело от души разлучают, а они и душу и тело в геенну огненную ввергают; смерти телесной по естественному закону никак невозможно избежать, а вечную возможно было бы, если бы нерадение родителей не было в ней виновно. К тому же смерть телесную воскресение, когда для всех наступит, сразу упразднить может; душевную же погибель ничто не может возвратить (Беседа 5 против хулителей монашеского жития).

Самый большой грех – это небрежение о детях, он самого верха злобы достигает (Книга против гонителей монашеского жития).

Рабов к господам

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Еф. 6:5–7, Кол. 3:22–23).

Святой Златоуст об этом

Раб, который повинуется повелениям своего господина (закону Божию не противным), заповеди Божии исполняет (Беседа 4 на 1 Послание к Тимофею).

Господ к рабам

«И вы, господа, поступайте с ними (рабами) так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (Еф. 6:9).

«Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» (Кол. 4:1).

Святой Златоуст об этом

Господь наш называет рабов наших братией Своею, нам тем более это подобает (Беседа 2 на Послание к филиппийцам).

XIX. Страх Божий

«Бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).

«Скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк. 12:5).

«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет. 1:17–19).

«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2:12).

«Страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр. 10:31).

«Да убоится Господа вся земля, да трепещут пред Ним все живущие во вселенной» (Пс. 32:8).

«Начало премудрости – страх Господень» (Пс. 110:10).

«Блажен муж, боящийся Господа, заповеди Его он сильно возлюбит» (Пс. 111:1).

"Какой человек боится Господа? Ему Он даст закон для пути, какой Ему угоден. Душа его среди благ водворится, и семя его наследует землю» (Пс. 24:12–13).

«Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом» (Пс. 2:11).

"Сколь велико множество благости твоей, Господи, котор ую Ты с окрыл для боящихся Тебя» (Пс. 30:20).

"Вот, очи Господни над боящимися Его... уповающими на милость Его, дабы избавить от смерти души их, и пропитать их во время голода» (Пс. 32:18, 19).

"Ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Его и избавит их" (Пс. 33:8).

"Бойтеся Господа, [все] святые Его, ибо нет недостатка у боящихся Его» (Пс. 33:10).

"Ты дал боящимся Тебя знамение, чтобы убежа ли от... лука» (Пс. 59:6).

«Так, близко к боящимся Его спасение Его» (Пс. 84:10).

«Утвердил... Господь милость свою на боящихся Его" (Пс. 102:11).

«Милость же Господня от века и до века на боящихся Его" (Пс. 102:17).

"Боящиеся Господа упова ли на Господа: Он помощник и защит ник их» (Пс. 113:19).

"Блаженны все боящиеся Господа, ходящие в путях Его!" (Пс. 127:1).

«Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет их" (Пс. 144:19).

Святой Златоуст об этом

Ничто не может сравниться с имеющим в себе страх Божий (Беседа 3 на Послание к филиппийцам).

Через все житие должно иметь страх (Беседа 54 на евангелиста Матфея, гл. 15).

Страх возбуждает и приводит к покаянию (Беседа 11 на евангелиста Матфея, гл. 3).

Если бы страха не было, все бы погибло (Беседа 60 на евангелиста Иоанна, гл. 10).

Без страха Божия невозможно уклоняться от зла, и ничто так грешников к покаянию не приводит, как страх Божий.

Страх Божий рождается от рассуждения Божиих свойств, а именно:

1) Что Бог вездесущий, и всякое дело, слово и помышление ведущий.

2) Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло.

3) Что Бог – праведный Судия, и всякому воздаст по делам.

4) Что Его даже и ангельские чины трепещут.

5) Что Бог весь свет в руке Своей содержит.

6) Что Бог, в мгновение ока может грешника праведным судом погубить при самом совершении греха.

7) Что Бог за грех огонь вечный уготовил и прочее.

XX. Любовь к Богу

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15).

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21).

«Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14:24).

«Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15:10).

«Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17).

«Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась» (1Ин. 2:5).

«Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин. 2:15).

«Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин. 4:20–21).

«Любящим Бога... все содействует ко благу» (Рим. 8:28).

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1Тим. 1:5).

«Возлюблю тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, и прибежище мое, и избавитель мой, Бог мой, помощник мой, и уповаю на Него: защитител мой, и рог спасения моего, и заступник мой» (Пс. 17:1–3).

«Возлюбите Господа, все преподобн ые Его" (Пс. 30:24).

«Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Пс. 96:10).

«Хранит Господь всех любящих Его, и всех грешник ов истребит" (Пс. 144:20).

Святой Златоуст об этом

Те, которые любят Бога так, как должно, ничего того не чувствуют, что бывает между людьми или приятно, или досадно (Толкование на псалом 41).

Кто любит Бога, тот никогда не постыдится, ибо никогда Того, Кого любит, не лишится и никогда не разлучится с Ним (Толкование на псалом 41).

Горящий любовью к Богу человек так живет на земле, как если бы имел жительство свое на небе, и никакими вещами от добродетельного течения удержаться не может. Все приятности и досады жизни этой презирает, поспешая к отечеству своему (Беседа 28 на Книгу Бытия).

Если те, которые умеют любомудрствовать, могут быть и в нищете богатыми, и в презрении знатными, то гораздо более Бог тем, которые любят Его, все это и больше того может даровать. Любящим Бога и то полезно, что вредным кажется; как напротив, не любящим Его и то вредит, что полезным кажется (Беседа 20 на Послание к римлянам).

Потому любовь ко Христу немощна в нас, что мы всю силу нашу источаем в любви к грехам (Беседа 4 на евангелиста Матфея).

Бог, Которого мы любим, того хочет, чтобы мы не только словами, но и делами показывали к Нему любовь (Беседа 20 на евангелиста Иоанна).

Если бы мы Христа всем сердцем любили, все на свете почитали бы за тень, за суетное воображение, за сновидение, и всегда говорили бы: "Кто нас разлучит от любви Христовой?» (Беседа 27 на евангелиста Иоанна).

Сила духовная любви такова, что ею наполненную человеческую душу никакое бедствие или болезнь одолеть не может. Как в печи Вавилонской, посреди пресильного пламени прохлаждала роса блаженных отроков, так и любовь к Богу, когда вселится в сердце человеческое, всякий пламень погашает и неизреченной его прохлаждает росой (Беседа 1 на Послание к филиппийцам).

Рассуждение о любви к Богу

Что такое любовь к Богу, из плодов ее всякий может познать, которые суть следующие:

Первый плод – презрение мира и всего, что в мире, ибо Бог и мир суть две вещи противоположные, и потому одного любовь другого любовь выгоняет. Кто любит Бога, в том нет любви мирской, а в ком мирская любовь есть, в том нет любви Божией. Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не могут, так точно, как огонь с водой. Бог есть ревнитель, Он хочет, чтобы всем сердцем Его любил человек, а не половиной: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф. 22:37).

Второй плод любви Божией – это усердное и частое о Боге и Его благости размышление, «ибо где сокровище наше, там будет и сердце наше", – по слову Христову (Мф. 6:21). Так бывает и между людьми, что кого кто сердечно любит, того из памяти никогда не выпускает. Так, кто Бога сердечно любит, всегда в богомыслии поучается, а от того следует, что часто молитвою с Ним беседует.

Третий плод любви Божией – тщательное угождение воли Его святой. Чего воля Божия хочет, о том старается и боголюбец, и чего воля Божия не хочет, от того и боголюбец отвращается. И потому волю свою воле Божией покорять старается. Для этого истинный боголюбец часто поучается в слове Божием, в котором воля Божия открыта, чтобы узнать, что есть воля Божия, и в чем состоит, и так узнав, самим делом исполнять ее. А из этого следует и то, что когда истинный боголюбец против воли любимого своего по немощи что сделает, о том всегда печалится, сокрушается, воздыхает, а часто и слезы проливает, что у апостола называется «печалью ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7:10).

Четвертый плод любви Божией – это усердное попечение об умножении славы Божией. Ибо истинный боголюбец везде и во всяких случаях и делах ищет славы и чести Создателя своего; звание свое тщательно проходит во славу и честь имени Божия; и если начальник, то старается всяким образом искоренять в подчиненных пороки и беззакония, которыми имя Божие хулится. Отсюда возникает ревность ради Бога, которая с великой печалью и негодованием слышит имя любимого своего хулимым, и более желает сама быть в бесчестии, поругании, поношении, озлоблении и в смерти, чем того, чтобы честь Божия умалилась. Отсюда бывает, что истинного боголюбца «ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч... не может отлучить... от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем», – как учит великий апостол Павел (Рим. 8:35, 39).

Пятый плод любви Божией – это любовь к ближнему, ибо если мы кого любим, то любим и того, кого любимый нами любит. Бог же человека без сомнения любит, и любящий Бога, любит непременно и ближнего, ибо и Бога тот любить не может, кто ближнего не любит, как апостол учит: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин. 4:20).

Причины, побуждающие к любви Божией

Первая. Потому что Бог есть самое высочайшее добро, от Которого как от источника всякое добро для всех нас проистекает.

Вторая. Потому что Бог есть Создатель наш, Который нас из небытия в бытие привел.

Третья. Потому что Бог нас создал не так, как прочие твари, но особенным неким образом, говоря: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию» (Быт. 1:26); и так нас образом Своим почтил, так высоко, более прочих созданий, превознес!

Четвертая. Потому что Бог нас, падших, через Сына Своего Единородного таким чудным образом восставил, Который ради нас воплотился, с людьми пожить, страшные страсти, смерть и погребение претерпеть изволил.

Пятая. Потому что Бог Ангелов хранителями душ и телес наших приставил.

Шестая. Потому что Бог грехи наши терпеливо сносит, не тотчас казнит нас, но ожидает нас на покаяние.

Седьмая. Потому что Бог для нас все создал: небо, солнце, луну, звезды, воздух, воду, землю со всякими плодами, скот, птиц, и прочее.

Восьмая. Потому что Бог о нас промышляет, и все нам нужное и полезное подает, и все это от безмерной к нам любви делает.

Девятая. Наконец, Бог – Отец наш. Уже одно имя – «отец» – может и должно во всяком возбудить любовь к Богу: как сынам отца не любить и не почитать? Если Бог Отец наш, то и любит нас, и наш промыслитель, хранитель, питатель, и прочее.

XXI. Любовь к ближнему

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39).

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, Лк. 6:31).

«Всякому, просящему у тебя, давай» (Лк. 6:30).

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34–35).

«Постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет. 1:22).

«Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет. 3:8–9).

«Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4:8).

«Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1Ин. 2:10).

«А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин. 2:11).

«Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин. 3:14–15).

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои, станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин. 3:16–18).

«Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4:7, 8).

«Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин. 4:12).

«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4:16).

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13:8).

«Любовь не делает ближнему зла» (Рим. 13:10).

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:4–8).

«Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32).

«Увещевайте друг друга и назидайте один другого» (1Фес. 5:11).

«Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1Фес. 5:14).

«Братолюбие между вами да пребывает. Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:1–2).

Святой Златоуст об этом

Любовь к ближнему – это корень и союз многих добродетелей (Книга 3 против хулителей монашеского жития).

Истинная любовь представляет тебе ближнего, как самого тебя, и учит о благополучии его радоваться, и не иначе, как о собственном, а о несчастье его сожалеть так, как о своем. Любовь делает многих единым телом, а души их делает жилищем Духа Святого, ибо в соединенных любовью дух мира всегда почивает. Любовь каждого человека делает общником добра (Слово о совершенной любви).

Любовь, которая бывает ради Христа, так крепка, постоянна и непобедима, что ее ничто разрушить не может, ни клевета, ни опасности, ни смерть, потому и говорит апостол Павел: «Любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8) (Беседа 60 на евангелиста Матфея).

Любовь должно оказывать и недостойным (Беседа 32).

Любовь больше всех жертв, и никакой жертвы без любви не приемлет Бог (Беседа 16).

Слезы и печаль любви приятнее всякого смеха и радости, ибо не столько спокойны те, которые смеются, как те, которые о других плачут (Беседа 33 на 1 Послание к коринфянам).

Любовь к ближнему лучше дарований, ибо без любви все дарования не приносят никакой пользы тем, кто их имеет (Беседа 32).

Если бы все на свете взаимно друг друга любили, то не надо было бы ни законов, ни судов, ни казней, и ничего подобного, поскольку тогда все так были бы удалены от зла, что и само имя греха неизвестно бы было (Беседа 32).

Нет ни одного настолько сильного греха, которого сила любви не могла бы истребить. Скорее сухая ветвь возможет противиться великому огню, чем естество греховное могуществу любви (Беседа 4 на 1 Послание к фессалоникийцам).

Истинная любовь, которая бывает ради Бога, того требует, чтобы мы всех вообще любили; а если одного любим, а другого не любим, – это дружба ради человека (Там же).

Если бы мы все были истинными друзьями, то тайны нам были бы совсем не нужны, ибо всякий, как для самого себя ничего не имеет тайного и ничего сам от себя скрыть не может, так и от друзей не скрывает; тайны все произошли в нас от оскудения любви (Беседа 9 на Послание к ефесянам).

Душа, укрепленная оружием любви, всегда пребывает в безопасности, и огненных стрел дьявольских не боится (Беседа 9 на 1 Послание к коринфянам).

Вера и любовь – двоица неразделимая (т. 2, стр. 16).

Без любви все, даже добрые дела – суетны (т. 2, стр. 383).

Рассуждение о любви к ближнему

От любви к Богу последует и любовь к ближнему, то есть ко всякому человеку, ибо кто любит Бога, тот непременно любит и ближнего.

Плоды христианской любви, по учению апостола (см. 1Кор. 13):

Первый плод – долготерпение: «Любовь долготерпит». Кто любит ближнего, тот не мстит за нанесенную обиду, но с кротостью и незлобием все претерпевает, более же того, молится за творящих напасти, говоря с первомучеником: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). К этому призывает и апостол Иаков: «Долготерпите... братия... до пришествия Господня» (Иак. 5:7). И святой апостол Павел: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21).

Второй: «Любовь... милосердствует». Видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему, и как свое вменяет: страждущему состраждет, болезнующему соболезнует, с плачущими плачет, с сетующими сетует и старается утешать; не щадит себя, чтобы в бедствии ближнему помочь, и бедность его за свою бедность считает. К этому Христос призывает: «будьте милосердны» (Лк. 6:36), также учит и святой апостол Павел: «плачьте с плачущими» (Рим. 12:15).

Третий: «любовь не завидует». Как о злополучии ближнего сожалеет, так о благополучии радуется; счастье и несчастье его за свое считает. Потому Апостол увещевает: «Радуйтесь с радующимися» (Рим. 12:15).

Четвертый: «любовь не превозносится, не гордится», выше других себя не почитает, но (почитает) себя ниже других, и так пред всеми смиряется, всем послушна, покорна, со всеми учтива, снисходительна, всегда себя, а не других осуждает; себя укоряет, уничижает, а не других. Чему и учит апостол: «в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12:10).

Пятый: «любовь... не бесчинствует, как жестокосердные и непокорные творят, но ко всем благоприятна; как внешне, так и внутри еще более тиха, кротка, постоянна!

Шестой: «любовь... не ищет своего». Она благотворит ближнему без всякой своей пользы; благотворить – это ее радость и веселье; в этом она уподобляется Создателю своему, Который повелевает солнцу Своему сиять всем на благо и на всех бескорыстно дождь посылает (Мф. 5:45). Апостол увещевает: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого" (1Кор. 10:24). Так добрый начальник не своей пользы ищет, но подчиненных; так пастырь не щадит здоровья для общей пользы; так добрый воин не щадит себя ради пользы отечества.

Седьмой: «любовь... не раздражается», то есть не попускает гневу возгореться и не отверзает уст своих на проклятие и укорение ближнего.

Восьмой: «любовь... не радуется неправде», но скорбит, когда ближнему причиняют обиду и насилие.

Девятый: «радуется... о истине», когда видит, что все благочинно и в благом состоянии.

Десятый: «любовь всех, – добрых и злых, – любит», в чем уподобляется Отцу Небесному, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф. 5:45).

Одиннадцатый: «любовь... всему верит». Как сама простосердечно со всеми поступает и никому не льстит, так и о прочих думает и потому всякому верует.

Двенадцатый: «Любовь никогда не перестает», она престать не может; в сем веке начинается, а в будущем совершится.

Противоположна любви – ненависть, от которой все противоположное происходит.

Причины, почему мы должны любить ближнего

Первая. Ближний наш – это брат наш, он раб Божий, по образу Божию созданный, Кровью Христовой искупленный, один из членов единой Церкви, к вечной жизни призванный.

Вторая. Кто любит, тот «пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4:16). Великое дело – с Богом соединение.

Третья. Кто любит, тот Христов ученик (Ин. 13:34–35).

Четвертая. Прочие дарования, как-то: многими языками владеть, чудеса творить и прочее, «без любви ничто» (1Кор. 13:2). «Без любви, – говорит святой Иоанн Златоуст, – все дарования не полезны тем, кто их имеет» (Беседа 22 на 1 Послание к коринфянам).

Пятая. И Бога не может тот любить, кто брата своего не любит (1Ин. 4:20). «Любовь больше всех жертв, и никакие жертвы без любви не приемлет Бог», – говорит святой Иоанн Златоуст (Беседа 16 на евангелиста Матфея).

Шестая. «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1Ин. 2:10).

Седьмая. «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и... в смерти пребывает... и есть человекоубийца» (1Ин. 2:11, 3:14–15).

Восьмая. Любовь – это предвкушение вечной жизни, в которой будет одна только любовь друг к другу, друг о друге радость и утешение.

Девятая. Насколько в ком больше и чище любовь, настолько тот более Богу уподобляется, Который есть вечная любовь и благостыня.

Десятая. Общее всех благополучие от взаимной любви происходит. О, как бы благополучно все жили, если бы друг друга взаимно любили! Не было бы тогда воровства, разбоев, хищения, убийств, насилия, обманов, лукавства, укорения, злословия, поношения, клеветы, насмешек, ругательств; не укрепляемы были бы амбары для сохранения имущества, не требовались бы сторожа, не нужны были бы замки; не было бы столько плачущих и кровавые слезы проливающих; не слышались бы жалобные голоса на небо вопиющих вдовиц, сирот, бедных и беззащитных людей; не отягощены бы были судебные места жалобами; не скитались бы по улицам голодные, не тряслись бы от холода и мороза полунагие меньшие братья Христовы; не были бы наполнены темницы узниками, за долги сидящими; не было бы, наконец, нищих и убогих, но все было бы безопасно, спокойно, мирно: все были бы равны. По этой причине и Господь Бог, отечески сожалея о роде человеческом, дал заповедь: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39).

О, любовь, любовь, союз совершенства. Любовь! Сколь многих мы благ лишаемся, когда тебя не имеем!.. С тобою все хорошо и благополучно, а без тебя все худо и неблагополучно.

XXII. Любовь к врагам

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44–45, Лк. 6:27–28).

«Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20–21).

«Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1Фес. 5:15).

«Иисус же говорил (о распинателях): Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

Святой Златоуст об этом

И побиваемый камнями, (первомученик) Стефан молился о убивающих его «и, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60).

Любовь к врагам и оказанное им благодеяние в день Страшного Суда будет заступлением и великим искуплением грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1).

Любовь к врагам отверзает двери надежды, чтобы к Богу прийти (Там же).

Ничто так Бога не умилостивляет, как любовь к врагам и благотворение творящим напасть (Беседа 85 на евангелиста Иоанна, гл. 18).

Молиться Богу против врагов закону Божию противно (На псалом 4).

Враги, принявшие от нас благодеяния, в день Суда нам будут помощниками (Беседа 3 о Давиде и Сауле).

Не столько пользы приносят нам похвалой друзья, сколько поношением враги (Там же).

Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться – великое есть искупление грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1).

Рассуждение о любви к врагам

Трудное, признаюсь я, трудное дело – растленному нашему естеству любить врагов, но этого должность христианская требует; а что такое любовь, сказано в рассуждении о любви к ближнему.

Под врагами здесь понимаются люди, которые делают нам зло.

Причины, почему должно врагов любить

Первая. Враг наш истинный один – дьявол, который и людей учит, чтобы нас гнали, и так по большей части он причина злострадания нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и мучает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают.

Вторая. Враги гонят или поносят нас не без попущения Божия, они как бич, которым Бог наказывает нас, как показывает история о святом Давиде.

Третья. Враги, гонящие, злословящие и поносящие, более делают нам добра, чем зла; ибо хотя телу и причиняют страдание, но душе пользу приносят. Также они смиряют нас, гордость, и тщеславие, и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание самих себя и немощи нашей.

Четвертая. Так грехи наши очищаются, когда с благодарением терпим гонение их (врагов).

Пятая. Часто бывает, что сатана, сам собою будучи не в силах искусить человека, через людей покушается искушать и отвести от терпения и любви Христовой, как читаем в святых книгах, и это признак христианина подвизающегося и в благодати Божией находящегося.

Шестая. Враги нас приводят к терпению – добродетели, которой без бед научиться невозможно, – и делают нас искусными в звании христианском: они скорбью нас искушают, «а искушение, – по апостолу, – производит терпение» (Иак. 1:3).

Седьмая. Любовь к врагам дает дерзновение в молитве: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Восьмая. Более спокойной совесть наша бывает, когда мы не только не мстим врагам, но и благодетельствуем им, ибо мстить есть зло, и закону Божию противно. Итак, когда мстим, тогда грешим и совесть нашу раздражаем, от чего бывает беспокойствие в совести.

Девятая. Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще более разжигается; а кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, смягчаются и примиряются.

Десятая. Христос Сын Божий, Избавитель, Спаситель наш, Который душу Свою за нас положил, хочет и велит любить врагов наших: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44). А кто любит Христа, тот будет делать, что Любимый хочет.

Одиннадцатая. Сам Он на Себе любовь к врагам показал, когда нас, врагов Своих, так возлюбил, что и душу Свою за нас положил.

Двенадцатая. Только христианской душе свойственно злобу врагов благостыней побеждать. "Если, – говорит Христос, – вы будете любить любящих вас, какая вам награда?.. Не так же ли поступают и язычники?»(Мф. 5:46–47).

Тринадцатая. Этой добродетелью Богу Отцу Небесному уподобляемся, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), Который злость нашу благостью побеждает и терпит нас.

Четырнадцатая. Обещание великое дано за любовь к врагам, быть сыном Божиим: «да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:45). Если бы монарх земной обещал взять тебя себе в сына, все бы ты исполнил с охотой, что бы он тебе ни повелел. Христос Сын Божий обещает тебя сыном Божиим сделать за любовь к врагам, как же тебе не любить их?

Пятнадцатая. Высокая добродетель – любовь к врагам; ибо так человек самого себя побеждает, над самим собой торжествует. Так, духом смирения гордость попирается, благостыня и кротость злобу гонит; так дух злобы поднебесный со всем своим злобным полчищем посрамляется. Об этом «радость бывает на небесах у Ангелов Божиих» (Лк. 15:10); на эту добродетель Христос Сын Божий благоприятно с небес взирает и на побеждающего прекрасный ниспосылает венец.

Если скажет кто: «Как мне того любить, кто со мной враждует и зло мне причиняет?», – ему отвечаю:

Первое. Ненавидь вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется.

Второе. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, Кровью Сына Божия искупленный, к тому же блаженству вечному призванный; дьяволом подстрекаемый, а не сам по себе гонит тебя; и так на того врага вину возлагай.

Третье. Не рассуждай о том, что он тебе делает, но рассуждай, что тебе с ним должно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться.

Четвертое. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любви и кротости – злобу природную побеждать.

Пятое. Вспоминай вышеприведенные причины, когда злоба подстрекает тебя к ненависти и мщению.

Каким образом любить ближнего

Об этом говорит апостол: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин. 3:18). Любовь должна быть в сердце, а не на языке, и делом должно показывать ее, а не словом только: иначе лицемерная любовь будет. Кто в сердце имеет любовь, тот, видя нужду брата, помогает ему.

Рассуждение о любви вообще

Свойство любви в том, что она любящего соединяет с любимым. Так Бог, поскольку любит человека, соединился с человеком, и человеком стал, и все немощи, болезни, бедствия человеческие на Себя взял, чтобы таким образом в благополучие человека привести. Так человек, когда Бога любит, с Богом соединен, Божественным, а не плотским, Духом Божиим преисполнен, Духом Божиим водится; и поскольку любящим Духом Божиим преисполнен, то тем же Духом и ближнему плоды любви показывает. Бывает кроток, долготерпелив, благ, милосерд, милостив, сострадателен, с плачущими плачет, с болезнующими болезнует, со скорбящими скорбит, с радующимися радуется, с бедными бедствует; словом, считает ближнего благополучие своим благополучием, а ближнего злополучие – своим злополучием. От чего следует, что недостаткам и бедствиям ближнего всеусердно и всяким образом старается помогать, и таким образом, как бы самого себя ближнему уделяет, и воедино с ним соединяется. О, если бы такая в нас любовь была, то непременно были бы мы как один дом, или одна семья Небесного Отца, честная, благоцветущая, спокойная, мирная, об Отце своем радующаяся, и Его увеселяющая, и на земле небесное бы проводили житие. Чего, как себе, так и всем усердно желаю.

Рассуждение о самолюбии

Под самолюбием здесь понимается безмерная любовь к самому себе.

Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; ибо «весь закон и пророки в этих двух заповедях состоят» (Мф. 22:40), по слову Христову: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем», и прочее, «и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39).

Плоды самолюбия:

Первый. Всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и более многочисленным грехам бывает виною.

Второй. В будущем веке вечная печаль и мучение: тогда человек увидит свой срам, и мерзость свою, и сам себе станет мерзок, самого себя будет ненавидеть, и возжелает в ничто обратиться, или умереть, но не сможет, – такое состояние и называется вечной смертью.

XXIII. Милость

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6:1).

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:34–36).

Воздаяние за дела милости – Небесное Царствие.

«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее (Мф. 25:41–43).

Казнь за немилосердие – огонь вечный.

«Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).

«Продавайте, – говорит Христос к верным Своим, – имения ваши и давайте милостыню» (Лк. 12:33).

«Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9).

«Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2:13).

«Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:16).

«Любит милость и суд Господь» (Пс. 32:5).

«Блажен... помышляющий о нищем и убог ом! В день бедственный избавит его Господь. Господь да сохранит его и сбережет ему жизнь; и дарует ему блаженство на земле и да не предаст его в руки врагов его» (Пс. 40:2–3).

"Добрый муж щедр о дающий; он... расточил, дал нищим; правда его пребывает во век века" (Пс. 111:5, 9).

Святой Златоуст об этом

Где милосердие, там спасение, непричастное мучению; где милосердие, там нет суда; где милосердие, там оправдания не требуются (Слово о Давиде пророке и Павле апостоле, на слова Пс. 50: «Помилуй мя, Боже»).

Милость и милостыня – сердце добродетелей (Беседа 48 на евангелиста Матфея, гл. 13).

Если милосердие хотим творить, нужно только благое произволение (Беседа 52 на евангелиста Матфея, гл. 15).

Какими будем к ближним своим, таким и Бог будет к нам (Беседа 60 на евангелиста Иоанна, гл 10).

За милосердием все благое последует (Беседа 19 на Послание к римлянам, гл. 11).

Ничто так Богу не любезно, как милосердие (Беседа 4 Послание к филиппийцам).

Милосердный тот, кто свое расточает, и все свое щедро дает (На псалом 3).

Нет никого столь знатного и славного, как милосердный (На псалом 3).

Через милосердие приобретается спасение (На псалом 122).

Милостыня на Суде защитит ее подающего, и не будет ему осуждения (На псалом 3).

Приятнее Богу услышать милостыню, сотворенную нищим, чем песнь Давидову (На псалом 12).

Сила милостыни бессмертна, нетленна, неугасима (На псалом 111).

Руки, оскверненные грабительством, обидой и сребролюбием, очищай милостыней и милосердием (На псалом 140).

Милостыня, убогому поданная, Христу дается (Беседа 88 на евангелиста Матфея, гл 27).

Милостыней все душевные болезни угашаются (Беседа 40 на евангелиста Матфея, гл 1).

Милостыня – вечной жизни ходатайница (Беседа 52 на евангелиста Матфея, гл 15).

Не погибает сокровище, если дашь милостыню: если же не дашь, погибнет (Беседа 20 на евангелиста Матфея, гл 6).

Если даешь милостыню, затвори двери твои: тот, кто приемлет ее, пусть один только и знает о ней (Беседа 72 на евангелиста Матфея, гл. 17).

Беззаконно собрал ты – законно расточи; неправедно собрал – праведно расточи (Беседа 5 на евангелиста Матфея, гл. 1).

Большого удивления будешь ты достоин, если, находясь в нищете, щедрее богатого окажешься (Беседа 64 на евангелиста Матфея, гл. 19).

Об умершем не плакать, но милостыню, полезную ему, творить подобает (Беседа 62 на евангелиста Иоанна, гл. 11).

Великое милосердие, когда от нужного, а не от избытка творим милостыню (Беседа 60 на евангелиста Иоанна, гл. 10).

Рассуждение о милости

Милость, как сказано, – плод любви.

Что такое милость, и как ее должно делать?

Первое. Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему оказываемая, двоякая: душевная и телесная.

Милость телесная, когда телу дается милость, например, алчущего напитать, жаждущего напоить, и прочее. Милость душевная, когда душе делается милость, например, обратить грешника от греха и приводить к лучшему житию, скорбящего утешать, и прочее.

Второе. Милость бывает, когда делаем добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас того не заслужили, или даем выше заслуги награждение. Например, если кто-либо один день бы трудился, и труд его стоил не более двадцати или тридцати копеек, а ему дано было бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то это была бы милость; иначе не милость, а воздаяние будет. Также, когда делаем милость без всякой нашей корысти.

Третье. Чем сильнее нужда, тем большая милость делается. Например, большая милость одеть нагого, чем того, кто был в худом платье. Большая милость – с бедствующим бедствовать, чем просто ему помогать без ущерба себе.

Четвертое. Милостыня или милость судится по усердию дающего: «доброхотно дающего любит Бог», – говорит апостол (2Кор. 9:7).

Пятое. Милость должно делать не ради тщеславия, «иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6:1).

Шестое. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищенного; иначе это не будет милостью, если не свое дается.

Седьмое. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилась.

Восьмое. Милость должно оказывать всем, добрым и злым, друзьям и врагам, только бы нужда требовала.

Девятое. Милость должно делать, смотря на нужду требующего: у кого большая нужда, более давать, чтобы нужде его помочь.

Причины, возбуждающие к милости

Первая. Милость – великая добродетель, которой человек милостивому Богу уподобляется.

Вторая. Милостивые помилованы будут (Мф. 5:7).

Третья. За милость Царство Небесное обещается (Мф. 25:34).

Четвертая. Кто милует нищего, взаймы дает Богу, от Которого в будущем веке непременно получит воздаяние.

Пятая. Чем больше милость, тем большее и вознаграждение будет за милость: «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор. 9:6).

Шестая. Суд без милости будет не сотворившим милости (Иак. 2:13). И Христос немилостивых в огонь вечный отсылает. Если же немилостивых, которые не дают от своего, Христос отсылает в огонь вечный, то что будет тем, которые чужое добро грабят?

XXIV. Примирение с ближним

«Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», – говорит Христос (Мф. 5:23–24).

Святой Златоуст об этом

Бог такое попечение имеет о примирении нашем, что изволяет жертве Своей быть не совершенной, и службе оставленной, пока вражда и гнев не прекратятся (Книга 1 о сокрушении, к Димитрию).

Чем более кто отвращается от ищущего примирения, тем большую себе собирает казнь (Книга 2, беседа 20 о вражде, к народу антиохийскому, л. 205).

Кто для славы человеческой примиряется с ближним, тот лишается воздаяния (Там же).

Со всяким должно примиряться, сколько бы тебе кто ни причинил зла (Там же).

Поспешить должно нам с оскорбившими нас примириться, праведно ли, или неправедно они на нас гневаются (Беседа на слова: «если враг твой голоден», и прочее (Рим.12:20). Том 3, л.170).

Примирение с братом – истинная жертва Богу (Беседа 16 на евангелиста Матфея, гл. 16).

Рассуждение о примирении с ближним

Живущим в обществе трудно как-нибудь не оскорбить друг друга; для того и нужно примирение.

В примирении необходимо:

Первое. Оскорбившему должно испросить прощение у оскорбленного.

Второе. Оскорбленному должно простить, по слову Христову: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14; смотри об этом в рассуждении об оставлении согрешений ближнему).

Причины, почему должны мы примиряться с ближним и просить у него прощения

Первая. Требует того христианская любовь, чтобы с сожалением смирились мы пред тем, кого как-нибудь обидели, и загладили бы эту обиду, вознаградив его каким-нибудь образом.

Вторая. Требует того заповедь Христова: «пойди прежде примирись с братом твоим» (Мф. 5:24).

Третья. Требуется это и для успокоения совести, ибо совесть обидевшего не даст ему покоя, но будет его мучить, пока он не примирится и не испросит прощения у обиженного.

Четвертая. Требует того безопасность жизни обидевшего, ибо обиженный может на обидевшего разгневаться и каким-нибудь образом ему причинить вред или умертвить.

Пятая. От непримирения следует взаимная вражда, которая и Богу ненавистна, и обществу, и самим враждующим вредна.

Шестая. Когда вражда бывает между военачальниками, то и подчиненные ссорятся; когда между родителями, – то и дети их; когда между господами, то и рабы их ссорятся, и каждый о своей стороне ревнует, от чего происходят великие беды и разорения; начальники ссорятся, а подчиненным беда и пагуба.

Седьмая. Бог ни дара, ни молитвы нашей не приемлет, пока с ближним не примиримся: «пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», – говорит Христос.

Не думай ни о чем, возлюбленный: иди, покорись, смирись пред ближним твоим. Не слушай того, что дух гордости в уши тебе шепчет, но внимай, что кроткий и смиренный Иисус, Спаситель твой, тебе говорит: «пойди прежде примирись с братом твоим».

XXV. Отпущение согрешений ближнему

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15).

«Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! cколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22).

«Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему» (Лк. 17:3–4).

Святой Златоуст об этом

Если малое простишь сослужителю, то совершенно все тебе отпустит Бог (Беседа 20 о тайной ненависти).

Если не оставишь согрешений ближнему, не оставятся и тебе твои согрешения (Там же).

К очищению грехов пространный и удобный путь показал нам Бог – отпущение согрешений ближнему (Беседа 19 на евангелиста Матфея, гл. 6).

Для того научил нас Христос молиться: «Остави нам, якоже и мы оставляем», – чтобы мы узнали, что образ прощения от нас берет начало (На слова: «если враг твой голоден», и прочее (Рим.12:20). Том 3, л. 170).

Когда враг твой попадет в руки твои, не мсти ему, но подобает сохранить жизнь и достоинство его. (Беседа 1 о Давиде и Сауле).

Нет ничего безопаснее, как врагу простить; нет ничего опаснее, как ему мстить (Беседа 2 о Давиде и Сауле).

Если простишь врагу, замышляющему и желающему тебя жизни лишить, – за мученичество тебе вменится (Беседа 3 о Давиде и Сауле).

Рассуждение об отпущении согрешений ближнему. Причины, по которым мы должны отпускать согрешения ближнему

Первая. Христианская любовь того требует; сказано об этом выше, где говорилось о любви.

Вторая. Требует того целостность общества, поскольку, если бы все друг другу мстили, общество бы не могло устоять: все бы друг друга истребили, что бывает следствием взаимной вражды, по слову апостола: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:15).

Третья. Друг пред другом согрешаем: против тебя сегодня согрешил ближний, а ты против него завтра, или уже и прежде согрешил; потому и должно друг другу прощать, – ты ему, а он тебе простит, и обоим Бог для общей любви оставит согрешения.

Четвертая. Простить нет никакого труда, а месть немалого труда требует, да и то, может быть, не удастся.

Пятая. Невозможно тому и молиться, кто ближнему не оставляет согрешений. Как же он скажет: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»? Отпусти ближнему твоему сто пенязей, чтобы тебе тьму, то есть десять тысяч талантов отпустил Господь (Мф. 18:23–35). Как хочешь, чтобы к тебе относился Бог, так и ты относись к ближнему твоему (См. еще об этом в рассуждении о любви к врагам).

XXVI. Узкий и пространный путь

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14).

«Знает Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6).

«Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк. 13:24).

«Но Авраам сказал богатому, в пламени мучимому: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь"" (Лк. 16:25).

«В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33).

«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22).

Святой Златоуст об этом

Узким и тесным путем должно нам шествовать (Слово 7 о богатом и Лазаре).

Путь к смерти – широкий и пространный в начале, но тесный при кончине (Там же).

Каким образом тесный и прискорбный путь удобным бывает? Тем, что он есть и путь, и врата в блаженство (Беседа 23 на евангелиста Матфея; на слова: «Не судите, да не судимы будете» – Мф. 7:1).

Войдем тесным путем с надеждою и страхом: со страхом, потому что опасности отовсюду; с надеждою же, ради Предводителя в пути, Иисуса (Беседа 6 на евангелиста Матфея, гл. 8).

Рассуждение об узком и пространном пути

Есть два пути, по которым странствующие в мире сем идут к своему концу, а именно: тесный и пространный. Тесный путь преисполнен терниями бед и скорбей; пространный устлан цветами сластей и роскоши мира сего. На тесном пути Предводитель Сам Христос, Крест понесший, и на Кресте распятый, по этому пути идут верные Его, от мира сего и его прихотей отрекшиеся, и крест свой взявшие. На пространном пути миродержец – князь тьмы, по нему идут живущие привольно и во всяких сластях. Тесный путь к блаженству вечному ведет; пространный к вечному неблагополучию приводит.

Некоторые причины, почему благочестивые в мире сем скорби терпят

Первая. Сатана на них брань восставляет, и искушает, и тем хочет от Христа отвести, и когда не может того сделать, причиняет им зло через злых людей.

Вторая. Сатана, не будучи в силах ничего сделать Христу, Который его царство разрушил, устремляется на рабов Его, соблюдающих заповеди Его. «Диавол, – говорит свт. Василий Великий, – не будучи в силах Богу Самому обиды сделать, на Его образ, то есть на человека, ненависть свою обратил» (Слово в Лакизах).

Третья. Сатана, завидуя вечному благополучию рабов Божиих, старается их от него отвести всякими напастями.

Четвертая. Сатана, не будучи в силах душу благочестивых повредить искушением, старается хотя бы телу их причинять страдания через злых людей, ибо ему, как духу злобному, радость бывает какое-нибудь человеку, а особенно верному, причинить страдание.

Пятая. Благочестивые не от мира сего, но отечество их – небо, ибо мир сей они презирают; потому и ненавидит их мир, как не своих: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир», – говорит Христос (Ин. 15:19).

Шестая. Добрые со злыми не сообщаются, но злобу их обличают своим святым житием; потому злые добрых и гонят. Так, гордый гонит смиренного, лукавый – простосердечного, лихоимец – щедрого, злобный – кроткого гонит, ибо добрый злому, как рожон глаза колет.

Седьмая. Бог попускает на добрых напасти, чтобы они помнили, что не здесь их отечество, но на небесах, где Отец их Небесный, и так не любили бы суеты, "не имели бы здесь пребывающего града, но грядущего искали» (Евр. 13:14). «Господь, кого любит, того наказывает», – говорит апостол (Евр. 12:6).

Восьмая. Благочестивые люди не без грехов; и для того им беды посылаются, чтобы, ими очистившись, прямо в небесное отечество вошли.

Девятая. Чем более здесь они страдают, тем более в вечной жизни прославятся. «И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы» (Прем. 3:5).

Десятая. Этими бедами благочестивые смиряются и познают свою немощь, ибо как счастье возносит, так беда смиряет и приводит человека в познание себя.

Одиннадцатая. Так они научаются изрядной добродетели терпения, которая нужна к спасению, и которой невозможно научиться без скорби и искушения, ибо «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности же упование, а упование... не посрамит» (Рим. 5:3–5). «Смотри, – говорит свт. Василий Великий, – куда приводит скорбь: к упованию, которое не посрамит. Ты немоществуешь? Радуйся: поскольку, «кого любит Господь, того наказывает» (Евр. 12:6). Ты нищ? Веселись: ибо с Лазарем по причине страданий благое утешение примешь в будущем веке. Поношения терпишь? Блажен ты: ибо поношение твое в ангельскую славу обратится» (На псалом 59).

Избирай, христианин, или с миром здесь веселиться и вечно страдать; или со Христом крест нести и вечно с Ним царствовать. «Нет никого, – говорит святой Иоанн Златоуст, – кто бы и здесь, то есть в веке сем, и там, то есть в будущем, в покое был» (Слово 3 о Лазаре).

XXVII. Презрение мира

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26).

«Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк. 9:25).

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62).

«Дружба с миром есть вражда против Бога... кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4).

«И мир проходит, и похоть его» (1Ин. 2:17).

«О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2).

Святой Златоуст об этом

Как трава, на кровлях домов растущая, бывает скорогибнущей и прежде восторжения иссыхающей, таково и благополучие всех беззаконно живущих, такова и приятность всех вещей жизни этой, вдруг появляется и исчезает, ибо никакой крепости и твердого корня не имеет. Не должны мы к ним прилагать сердца, но, понимая, насколько они суетны и непостоянны, должны желать вечного, бессмертного и неизменного (Толкование на псалом 128).

Славу мира сего таким образом сможем презирать, если о другой, гораздо превосходнейшей и истинной славе будем рассуждать (Беседа 29 на евангелиста Иоанна).

Слава человеческая подобна маске, которая снаружи только кажется красивой, а внутри пуста и ничего знатного и славного в себе не имеет (Беседа 3 на евангелиста Иоанна).

Слава века сего скоро убегает, а слава, проистекающая из духовных вещей, – всегда пребывает (Беседа 27 на Послание к римлянам).

Суетная слава всегда вредна: часто и посмеяние наносит, и прежде будущего мучения, бесчисленным здесь подвергает бедам (Беседа 17 на Послание к римлянам).

Кто сластолюбием так пленен, что о том только и старается, как бы всем угодить, тот всякого раба подлее (Беседа 9 на 2 Послание к коринфянам).

Не тот славен, кто любит славу, но тот, кто презирает ее; слава мира сего не слава, а тень славы (Беседа 29 на 2 Послание к коринфянам).

К получению славы нет лучшего способа, как избежание славы, ибо слава идет вслед за теми, кто избегает ее, избегает же тех, кто ищет ее (Беседа 7 на Послание к филиппийцам).

Слава среди беззаконных людей – это скорее бесчестие, чем слава (Беседа 2 на Послание к Титу).

Кто славы от людей не принимает, тот Богу подобен (Там же).

Рассуждение о презрении мира

Первое. Мир презреть или от мира отречься – это не иное что, как не иметь пристрастия к тленным и суетным вещам, как-то: к чести, богатству и прочим.

Второе. Отречься от мира не только одни монахи, как многие неправильно думают и говорят, должны, но и все христиане, ибо, как выше из Писания видно, «о горнем помышять, а не о земном» (Кол. 3:2) всем повелевается, хотя монахам особенно долг этот надлежит.

Причины, побуждающие к презрению мира

Первая. Кто любит мир и с ним дружбу имеет, врагом Божиим бывает, что страшно, ибо и Бога любить и мир невозможно: «Не можете служить Богу и маммоне», – говорит Христос (Мф.6:24).

Вторая. Никакой пользы нет человеку, если бы и мир под властью своей имел, а душу свою погубил, – говорит Христос (Мф.16:25, 26).

Третья. Мир останется, а все, как нагими вошли в мир, так и изыдем от мира, и ничего с собой не возьмем, ни серебра, ни золота, ни вотчин, ни чести, ни славы.

Четвертая. Человеку богатство и честь – излишнее отягощение и попечение. Кому более попечения и суеты, как не в чести сущим и богачам?

Пятая. Чем более человек любит мир, тем более от Бога удаляется; и напротив, чем кто более презирает мир, тем более к Богу приближается.

Шестая. Пристрастившийся к миру сытости не знает, как, например, кто малую честь приобрел, тот и большую ищет, и так стремится выше и выше подняться.

Седьмая. Чем кто большее пристрастие имеет к миру, тем более пред судом Божиим истязан будет.

Восьмая. Сколько ни жить и ни наслаждаться мирскими красотами и утехами, надобно будет и нехотя с ними расстаться и идти на суд Божий.

Девятая. Мир непостоянен: сегодня нас хвалят, а на другой день ругают; сегодня почитают, а потом бесчестят; сегодня поклоняются, а после попирают ногами; сегодня величают, а немного позже смеются над нами; сегодня ездим на колеснице, а на другой день сидим в темнице; вчера музыка в доме, а сегодня плач; вчера в порфире и виссоне, а сегодня в рубищах ходим. И едва найдешь, кто бы в едином постоянном счастье до конца своей жизни дошел; что ни день, то почти всякому какая-нибудь перемена. Так-то мир нами играет. "Любящим же Бога", хотя и многие приключаются беды и напасти, но "все" им «содействует ко благу», – как апостол учит (Рим. 8:28).

Десятая. При смерти будем непременно о том жалеть, что мир и все, что в мире, любили.

Спроси всякого умирающего, какое он мнение о мирских вещах имеет, какое о чести, о богатстве, о славе, о сладострастии? Далеко не такое, какое при жизни имел: теперь он все это считает грязью, суетой, или даже препятствием к спасению; теперь кается, сожалеет, сокрушается, что этой суетой всю жизнь ум его занят был; теперь праведно, но поздно, обо всем этом рассуждает; теперь с Соломоном признает, что «все суета сует, – всё суета» (Екк. 1:2).

Одиннадцатая. Мирские вещи так обременяют человека, что ему не удается и помыслить о Боге и о спасении вечном. Смотри на сребролюбивого богача, где у него сердце? «Где сокровище его, там и сердце его», – по слову Христову (Мф. 6:21). Сегодня приходы, завтра расходы считает, на третий день о новых думает. В доме сидя, печется, чтобы товары, пущенные в торг не пропали; в церкви стоит, и тут не успокоится сердце его, и тогда, то к сундукам, то к лавкам, то к прочим местам, где товары ходят, мыслью бросается; днем о том печется, ночью печется, да и во сне печется: мучительная, да и бесполезная забота! Какому тут быть о душе попечению, где мамона сердцем завладела?

Двенадцатая. Пристрастие к мирским вещам многих и великих грехов виною бывает, как-то: желающие обогатиться часто и по большей части достают богатство лихвой, неправдой, и крайней обидой ближнего, и закона Божия презрением; любящий славу и честь часто лестью, подхалимством, пронырством, клеветой на ближнего достигает того; вдавшиеся в роскошь, например, вотчинники, излишние и несносные поборы на крестьян налагают и почти лишают их дневной пищи, и полунагими, с женами и детьми заставляют их скитаться; судьи и приказные правду и присягу попирают, скверный прибыток почитая больше Бога, чтобы было чем роскошно жить; а так и дело Божие, к которому были определены, оставляют, от чего плач, слезы, вопли насилованных, обиженных, на небо вопиющих происходят. Дерзость, злодеяния, насилие, озлобления и прочие беззакония от злых и пагубных людей более и более умножаются.

Тринадцатая. Христиане все позваны к вечной жизни и небесным благам: только этого искать им всяческим образом и должно. «Держись вечной жизни, к которой ты и призван», – говорит апостол Павел Тимофею (1Тим. 6:12).

Четырнадцатая. Христиане все в этом мире пришельцы и странники, отечество их – небо, где и Отец их: «Отче наш, иже еси на небесех» (Мф. 6:9). Потому к отечеству небесному мыслью стремиться должны, а не к земному прилепляться.

Пятнадцатая. Христиане подобны купцам, которые должны корабль души своей обременять приличными, достойными небесного отечества, товарами, каковы добродетели.

Шестнадцатая. Временное предпочитать вечному бессмысленно и весьма безумно, что не иначе, как тень или и сонные видения предпочитать истинным вещам.

Семнадцатая. Языческое дело – искать земного и прилепляться к нему, ибо они не имеют вечного упования, Христом приобретенного, как светом Евангелия непросвещенные.

Восемнадцатая. Миру служить и Христу, миром наслаждаться и с Христом крест свой носить, без которого никто не спасется, невозможно. «Не можете служить Богу и маммоне», – говорит Христос (Мф. 6:24).

Девятнадцатая. Великую неблагодарность и презрение являем Христу, когда небесные блага, Кровью Его дражайшею для нас приобретенные, оставляем, а ищем тленного, земного. Временного и вечного одновременно искать невозможно.

Двадцатая. Особенно великая неблагодарность и презрение Ему бывает, когда Его, как Создателя и Отца своего, оставив, любим создание Его бесчувственное и прилепляемся к нему.

Двадцать первая. Великое безумие – любить создание бессмысленное и бесчувственное, которым взаимно любимы быть не можем. Вещь бесчувственная, бессмысленная, мертвая любить нас не может: и нам не подобает ее любить, но одного Бога любящего нас, и ближнего, по образу Его созданного.

Двадцать вторая. Презревшие мир здесь сторицею получают, ибо они верою всем миром обладают. Их слушает небо – повелевают облакам и дождь дают. Повелевают солнцу – и стоит. Запрещают морю – и бежит от них. Они огонь в росу превращают. Им покоряются львы, как агнцы. Они переставляют горы, для них непроходимые места становятся гладкой дорогой, они по морю ходят, как по суше, им небо дождит манну, они источают воду из камня. Им покоряются цари, перед ними припадают их враги, возвращаются реки вспять. Они гласом сокрушают крепкие города. Они богатства гнушаются, но все имеют: «Мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор. 6:10). Чести избегают, а все их почитают; от всех удаляются, но всех к себе привлекают; скрываются, но скрыться не могут; утех избегают, но внутри слаще утешаются. Чем более смиряются, тем более возносятся: «Всякий... унижающий себя вознесется» (Лк. 18:14), – по Христову слову.

Двадцать третья. Наконец, презрев мир, приобретают Христа со всем небесным и вечным сокровищем и с ним воцарятся во веки веков.

Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, – ему отвечаю:

Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью.

Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, – употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия.

Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил.

Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение, его нерадением, тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является и делает обиду.

XXVIII. Искушение

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12).

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8).

Святой Златоуст об этом

Искушение бдящим лучше и полезнее покоя (Беседа 5 к народу антиохийскому).

Не искушение, но нерадение искушаемых погибель делает (Беседа 4 к народу антиохийскому).

Нет большего искушения, чем впасть в руки коварного человека (На псалом 119).

Искушение, хотя бы и долговременным было, претерпевать подобает (На псалом 145).

Искушение Бог посылает ради испытания (Беседа о Данииле, гл. 6).

Добрые в искушениях лучшими бывают (Беседа на слова: «И ухватятся семь женщин за одного мужчину» – (Ис. 4:1)).

Все искушения терпеливо сносить подобает (Беседа 13 на евангелиста Матфея, гл. 14.).

В искушениях мы должны держать в уме следующее: когда от злых что терпим, взираем на Предводителя нашего и Совершителя веры (Беседа 17 на евангелиста Иоанна, гл. 15.).

Бедствия и искушения чистыми нас делают (Беседа 33 на Деяния апостольские, гл. 15).

В искушениях надобно поститься (Беседа 31 на Деяния апостольские, гл. 14).

В искушениях великое оружие – молитва (Беседа 3 на Деяния апостольские, гл. 1).

Искушений бояться не надо потому, что Бог за нас стоит (Беседа 15 на Послание к римлянам, гл. 8).

Искушения приносят великие блага (Беседа 54 на Деяния апостольские, гл. 28).

Рассуждение об искушении

Первое. Насколько неприязненный враг нам сатана, Писание Святое свидетельствует: он то веру нашу, то любовь, то надежду искушает.

Искушает веру, влагая сомнение, неверие, всевая ереси, расколы, отступничество; искушает любовь, отвращая волю нашу от творения заповедей Божиих и всевая вражду между нами; искушает надежду, приводя нас к отчаянию в вечной жизни и обещанных благах.

Второе. Всякое искушение, хотя и от сатаны бывает, однако же и не без попущения Божия. Христос говорит: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк. 22:31). То же и история праведного Иова показывает.

Третье. Искушение никого из верных не оставляет: если Христос Сын Божий трижды искушаем был сатаной, как Евангелие свидетельствует, насколько же более искушаются верные Его.

Четвертое. Искушения нам бывают по попущению Божию для доброго конца.

1. В искушении показывает Бог нас нам самим, что мы есть и к чему склонность имеем, к добру или ко злу; что мудрствуем, плотское или духовное; что в сердце нашем кроется, любовь Божия или любовь мира сего.

2. В искушении человек познает свою немощь и окаянство и так смиряется. «Дано мне жало в плоть, – говорит апостол Павел, – ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор. 12:7).

3. В искушении, если оно претерпится, искуситель посрамляется, как немощным человеком по Божией благодати побежденный, а человек венчается.

Пятое. Помощь против искушения в самом деле.

1. Ум тотчас обратить к чему-нибудь другому полезному и к святому размышлению.

2. Можно искусителю сказать то, что Архангел Михаил сказал дьяволу: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1:9).

3. Крестным знамением себя ограждать и силой распятого Христа себя вооружать.

4. Отвратиться от искусителя и плюнуть на него. – Смотри еще в рассуждениях о грехе и о соблазнах.

Шестое. Знак нехороший, если кто не чувствует искушения, ибо искуситель не касается того, кого видит покорным своей воле, и потому под своею властью. Ратник не воюет против того, кто ему покоряется, но кто против него стоит и вооружается; и разбойник на нищего не нападает, но на богатого. Внемли этому всякий и не радуйся о том, что не чувствуешь искушения, но осмотрись, в каком состоянии находишься.

Седьмое. Часто бывает, что искуситель на время и отступает, и оставляет нас в покое, но тогда большее нам надлежит искушение, ибо тогда он вдруг, нечаянно на нас нападает, а не с той стороны, с которой мы надеемся, поэтому всегда надо его ожидать. К чему и апостол Петр нас вооружает: «Трезвитесь, бодрствуйте», и прочее, и апостол Павел: «смотрите, поступайте осторожно» (1Пет. 5:8, Еф. 5:15).

Восьмое. После искушения и одержанной победы, надо не себе приписывать ее, но Богу и Его благодарить за то, что не дал посмеяться врагу, ибо и то диавольская кознь, что он после одержанной над ним победы влагает высокоумие и тщеславие.

Девятое. Если случится искуситься, отчаиваться не должно, но тотчас восстать, каяться, и исправиться, и еще горячее с призыванием помощи Божией подвизаться. Ибо жизнь наша это брань, на которой то одна, то другая сторона ранит, гонит, побеждает.

XXIX. Отеческое Божие наказание

«Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12:5–8).

«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Евр. 12:11–12).

«Блажен человек, которого наставишь Ты, Господи, и от закона твоего научиш ь" (Пс. 93:12).

«Если оставят сыновья его закон Мой и не будут ходить по уставам Моим; если нарушат постановления Мои и заповедей Моих не будут хранить, то накажу жезлом беззакония их, и ударами – неправды их; милости же Моей не отниму от них" (Пс. 88:31–34).

"Научая наказал меня Господь, смерти же не предал меня» (Пс. 117:18).

Святой Златоуст об этом

Те, кто Божия наказания принимает не с благодарностью, а с гневом и негодованием, те превеликим себя подвергают бедам (Кн. 1 к Стагирию).

Не должны мы смущаться тем, что другие более легкое принимают наказание, чем мы, ибо за большие труды большее будет награждение (Кн. 1 к Стагирию).

Если некоторые наказанием Божиим не исправляются, не Богу то приписывать должно, но их нерадению (Кн. 1 к Стагирию).

Божие наказание – врачевание грехов (О землетрясении).

Часто Бог, когда мы согрешаем, не скоро нас наказывает за грехи, но дает нам время для покаяния; и если мы, думая, что грех наш уже заглажен, об исправлении своем нерадим, то там постигает нас казнь Божия, где мы ее не ждем (Беседа 3 к народу антиохийскому).

Знает Бог, что опущение казни за грехи не меньше нам вредит, чем и сами грехи: для того Он нас наказывает, – не ради отмщения за прежние грехи, но ради того, чтобы мы впредь исправляли себя (Беседа о том, что проповедник не должен ласкательствовать).

Кто, согрешая, не принимает наказания, тот всех беднейший (Беседа 6 к народу антиохийскому).

Казни, от Бога нам посылаемые, больше милосердию Его, чем гневу приписывать должно, поскольку Он, как заботливый Отец, все делает ради нашей пользы (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 8).

Казнь, посылаемая грешникам от Бога в настоящем веке, облегчает вечную казнь в будущем веке (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 7).

Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают (Беседа на Книгу пророка Исайи, гл. 1).

Смотри об этом в рассуждении о любви к врагам, в рассуждении об узком и пространном пути, в рассуждении об искушении, в рассуждении о терпении.

XXX. Терпение

«Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13).

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19).

«Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7).

«Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9).

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10).

«От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5:3–5).

«Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36).

«Терпение убогих не погибнет до конца» (Пс. 9:19).

«Уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс. 36:9).

"Все уповающие на Тебя не постыдятся» (Пс. 24:2).

"Терпеливо уповал я на Господа, и Он вня л мне и услышал молитву мою» (Пс. 39:2).

«Ради Тебя я п отерпел поношение, стыд покрыл лицо мое" (Пс. 68:8).

«Покорись Господу и моли его. Не ревнуй преуспевающему в пути своем, человеку совершающему законопреступление» (Пс. 36:7).

«Уповай на Господа и храни путь Его , и вознесет тебя" (Пс. 36:34).

"И был, как человек не слыша щий и не имеющий в устах своих обличения. Ибо на Тебя, Господи, я упова л; Ты услышишь, Господи, Боже мой» (Пс. 37:15–16).

"Я онеме л и не открыва л уст своих, ибо Ты так сделал" (Пс. 38:10).

"Почему прискорбна ты, душа моя, и почему смущаешь м еня? Уповай на Бога, ибо я испове дуюсь ему, говоря: Ты – спасение лица моего и Бог мой» (Пс.41:6).

"Я ослабел от вопля, осипла гортань моя, истомились глаза мои... ожидая помощи от Бога моего» (Пс. 68:4).

Святой Златоуст об этом

Терпение – пристанище радости (На псалом 4, т. 3).

Смирение – терпение, а терпение смирение рождает (На псалом 9, т. 3).

Нельзя изречь словом радость тех, которые что-нибудь терпят ради Христа (Беседа 13 на Деяния апостольские, гл. 5).

Терпение, освободив душу от волнения и злых духов, поставляет ее как бы в тихое пристанище (Беседа 84 на евангелиста Иоанна).

Презнатная победа – терпением врагов победить (Беседа 85 на евангелиста Матфея, гл. 26).

Терпением дьявола побеждать должно (Беседа 13 на евангелиста Матфея, гл. 4).

Чем тяжелее что претерпишь, тем крепче будешь (Беседа 24 на евангелиста Матфея, гл. 7).

Терпение бедствий милостыню и иные многие добродетели превосходит (Беседа 31 на евангелиста Матфея, гл. 9).

Нет никого, кто бы и здесь, в мире сем, и там, в будущем веке, в покое пребывал (Слово 3 о Лазаре).

Нет ничего равного терпению (Послание 7 к Олимпиаде).

Терпение грешников от казни освобождает, а праведникам награду умножает (Послание 4 к Олимпиаде).

Рассуждение о терпении

Терпение – это добродетель, во всяком страдании полагающаяся на волю Божию и святой Его Промысел.

Причины, к терпению побуждающие, или утешение в терпении

Первая. Всякое неблагополучие, бедствие и страдание по Божию Промыслу бывает. Так и написано: "Добро и зл о, жизнь и смерть, нищета и богатство – от Господа» (Сир. 11:14).

Вторая. Особенно в нынешнее время "хотящим благочестно жити» (2Тим. 3,12) нечего ожидать, кроме насилия, озлобления, гонения, ибо «по причине умножения беззакония, уже во многих охладела любовь"(Мф.24:12). Таким образом, всякому, "хотящему благочестно жити», к терпению готовиться должно

Третья. Терпение, как выше учит святой Иоанн Златоуст, – грешников от казни освобождает, праведникам награду умножает (Послание 4 к Олимпиаде).

Четвертая. Высокая добродетель – терпение, с которой ничто не может сравниться. Терпение бед, – как говорит Златоуст святой, – милостыню и иные многие добродетели превосходит (Беседа 31 на евангелиста Матфея). И еще говорит: «Нет ничего равного терпению» (Послание 7 к Олимпиаде).

Пятая. Весьма знатная победа – врагов терпением побеждать, как тот же святой Иоанн Златоуст учит (Беседа 85 на евангелиста Матфея).

Шестая. Терпением дьявол побеждается и посрамляется, – как пишется о Иове праведном.

Седмая. За терпение обещается вечная жизнь и слава, ибо говорит Христос: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22). Ожиданием славы всякий в терпении может утешаться.

Восьмая. Всякое страдание и бедствие, хотя бы и долгое было, смертью прекратится.

Девятая. Хотя велико страдание наше, но грехи наши, которыми мы величество Божие оскорбили, далеко большие, и большего наказания достойны.

Десятая. Бог наказывает нас здесь, чтобы мы спасение вечное получили. «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, – говорит апостол, – чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11:32).

Одиннадцатая. Требует Божия правда, чтобы грешник за грехи наказан был. Если нужно грешнику быть наказанным, лучше здесь быть наказанным и с благодарением терпеть, чем в будущем веке без конца в мучении пребывать. Здесь наказывает Бог и утешает, а там нет утешения; здесь наказания легкие, отеческие, а там жестокие; здесь кратковременные, а там вечные. Ибо сто лет здесь всякое страдание терпеть – ничто в сравнении с вечностью. Слушай евангельского богача, который здесь «каждый день пиршествовал блистательно», как он вопиет: «отче Аврааме! умилосердись надо мною», – вопиет (Лк. 16:19, 24), но бесполезно, и вовеки будет вопить.

Двенадцатая. Бог, по богатству, благости, кротости и долготерпению своему, терпит нас, ожидая от нас покаяния: и нам должно терпеть, когда наказывает нас за грехи, и благодарить Его, что Он за беззакония наши не поразил нас, а этим наказанием ищет спасения нашего.

Тринадцатая. В благоденствии человек возносится, в злострадании же смиряется; для того Бог посылает человеку крест, чтобы смирялся, и так не потерял бы вечного блаженства.

Четырнадцатая. Терпеть или не терпеть и роптать в страдании, однако же того не миновать, что суд Божий нам определил, а от нетерпения награда губится.

Пятнадцатая. Терпением облегчается страдание. Посмотри всякий на тех, которые находятся в долговременной болезни: так они терпением к той болезни привыкли, что как бы и не чувствуют ее; напротив, нетерпением умножается болезнь, как сама жизнь показывает.

Шестнадцатая. Всякое страдание может быть или жестоким, или легким: если жестокое, то скоро прекратится смертью; если легкое, то сносно и удобно можно терпеть.

Семнадцатая. Кто страждет, должен так в себе помышлять: ведь до сего времени терпел я, значит и далее так же можно терпеть; вчера терпел, значит и сегодня, и завтра можно терпеть.

Восемнадцатая. Христос Сын Божий неповинно и ради нас терпел, «нам оставив пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Нам тем в терпении должно утешаться, что Христос безгрешный терпел.

Девятнадцатая. Страждущий, смотри на тех, которые большую имеют скорбь и болезнь, но терпят. Если находишься в долговременной болезни и имеешь какое-нибудь утешение от служащих тебе, посмотри на тех, которые большую, чем ты, имеют болезнь, которые внутри огнем скорби и печали сжигаемы, извне все ранами осыпаны; к тому же не имеют того, кто бы им послужил, кто бы их накормил, напоил, поднял, омыл от ран, но терпят.

Если терпишь изгнание, приведи на ум каторжных, которые в кандалах, в рубищах, полунагие, от дома и отечества удаленные, каждый день биение и раны принимают. Днем на тяжкой работе, а ночью в темницах, наполненных нечистотами и смрадом, заключены, без всякого утешения пребывают, и смерть для них приятнее, чем жизнь.

Если терпишь нищету, помысли о тех, которые прежде были богатыми и славными, но до того дошли, что ни себя, ни жену, ни детей не имеют чем напитать, одеть, где головы преклонить; скитаются по чужим дворам, к тому же долгами обременены; отовсюду тесноту, печаль, скорбь несносную имеют, как будто в печи горят; ты, хотя своего самого необходимого и не имеешь, можешь испросить именем Христовым, а они и просить стыдятся, потому что прежде славными и богатыми были. Посмотри еще на бедных крестьян, нищих, полунагих, больных, лежащих без движения, с которых подати и оброки требуются, а они не только дать не могут, но и сами нуждаются, кто бы им дал, да еще и послужил бы по причине их крайней нищеты и болезни.

Если терпишь поношение и клевету, приведи на память сидящих на высоком месте, сколько они терпят от подчиненных роптаний, поношений, злословия, ругани, наветов, коварств, лукавства, проклятий, насмешек и язвительных укорений, по подобию дерева, на высоком месте стоящего, которое от всякого и малейшего ветра колеблемо бывает. – Так и от прочих прими себе подкрепление в терпении. Они большее и жесточайшее терпят: тебе ли малого не терпеть?

Двадцатая. Снизойди умом в ад и рассуди, как осужденные там мучаются, и вовеки будут мучиться; если можно было бы, желали бы они здесь хоть до скончания мира в огне гореть, только бы от вечного освободиться мучения.

Двадцать первая. Возведи умные очи в небесные селения и осмотри всех там живущих: ни одного не найдешь, кто бы путем терпения не пришел туда.

Двадцать вторая. «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас», – говорит апостол Павел (Рим. 8:18). Ибо какое бы зло ты ни терпел здесь, однако терпение это недостойно будущей славы, которая уготована терпящим. «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:12).

Двадцать третья. В страдании своем вспомни об ужасном страдании святых мучеников: одни из них палицами биты были, иным зубы и глаза исторгнуты; у иных язык, руки, ноги и сосцы отсечены; иные почти все раздроблены, ко крестам пригвождаемы были; иные на съедение зверям брошены; иные в воде потоплены; иные огнем сожжены; иные живыми в землю зарыты; иные в раскаленных медных печах затворены были; с иных кожа и плоть до костей сдираема была; иным смола, олово растопленное в уста вливаемо было, и прочие несказанные мучения они претерпели, но все так великодушно терпели, что даже смеялись над мучителями. Правда, они терпели все это с помощью Христовой, но та же помощь Христова и ныне готова всем терпящим. «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8).

«С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12:1–2).

XXXI. Пастырям и наставникам повиновение

«Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая» (Евр. 13:17).

Святой Златоуст об этом

Великое есть зло, если церковь не имеет начальника и правителя, но не меньшее и то зло, если подручные его не повинуются ему. Народ, не повинующийся правителю своему, подобен тому, который не имеет правителя, или еще и хуже того. Ибо непорядки тех, которые не имеют правителя, могут быть простительны, а те, которые правителям не повинуются, вовсе прощения недостойны (Беседа 34 на Послание к евреям).

Для спасения, во-первых, необходимо почитать наставников и повиноваться священникам (Беседа 72 на евангелиста Матфея).

Хотя бы и порочной жизни были наставники, не должно их учения презирать, ибо они не свое, но Божие преподают учение, что сам Христос повелевает, говоря: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Мф. 23:2–3. – Беседа 72 на евангелиста Матфея).

Проповедник слова Божия не погубит награды своей, если даже слушатель и не примет слова его, и не будет ему повиноваться (Слово о Лазаре).

ОБЯЗАННОСТЬ ПАСТЫРСКАЯ

Первая. Пастырь должен учить, наставлять, пороки обличать и к покаянию приводить людей.

Вторая. Чему учит, то и делом на себе показывать, то есть образ добрых дел являть.

Отсюда следует:

Первое. Кто не учит, грешит против звания своего.

Второе. Кто не учит и живет худо, дважды грешит: и сам идет в погибель, и других влечет за собою.

ОБЯЗАННОСТЬ ЛЮДЕЙ ПО ОТНОШЕНИЮ К ПАСТЫРЯМ

Первая. Люди должны пастырю повиноваться. Как овца, не слушающая голоса пастуха своего и удаляющаяся от стада, бывает добычей зверю, так человек, не повинующийся пастырю или наставнику своему, бывает корыстью дьяволу и потому погибает.

Вторая. Должно пастырей своих любить, почитать и к ним иметь благодарность.

Если скажет кто, что пастырь худо живет и не делает того, чему учит, – тому ответ:

Первое. Что плохо живет и не делает того, чему учит, ты за него не будешь отвечать пред Богом, и потому что тебе до того, что он худо живет? – Он же за тебя ответ даст и истязан будет.

Второе. Пастырь ту же немощь имеет, как и всякий человек, и потому не удивительно, что грешит, как человек; а тебе должно о нем молиться, чтобы исправен был, – что будет в общую пользу.

Третье. Если правильно учит, а неправедно живет, то ты смотри и делай то, чему учит, а жизни его не подражай. Так и Христос сказал о книжниках и фарисеях: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Мф. 23:2–3).

Четвертое. Часто бывает, что пастырь много клеветы, злословия, поношения, хулы напрасно терпит. Никто более не подлежит злословию и оклеветанию, как пастырь. Ибо злые люди, пороки которых он обличает, не терпя того, часто о нем злой проносят слух и рассевают то, чего он не знает; или из малого делают большое, или прибавляют, или не так говорят, как было, злобствуя на него. Потому берегись, и не осуждай, ибо греха не избегнешь, так как, хотя и подлинно он грешит, не твое дело его судить. А если невинен, то дважды грешишь, и потому тяжко: и что осуждаешь, и что неповинного осуждаешь, и за то сильно истязай будешь (Смотри в рассуждении об осуждении и оклеветании).

XXXII. Слово Божие

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39).

«Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин. 8:47).

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим. 3:16–17).

Святой Златоуст об этом

Слово Божие не всуе сеется, даже если и мало было бы его принимающих (Слово 4 о землетрясении).

Слово Божие никогда мимо не идет (Слово против Иудеев).

Слушателям слова Божия жаждущими быть подобает (Беседа 2 на евангелиста Иоанна, гл. 7).

Слово Божие со страхом и трепетом слушать подобает (Беседа 10 на Посл. к Евр. гл. 6).

Святое слово Божие или слушать, или читать, и в нем часто поучаться весьма нужно по следующим причинам.

1) Оно веру, без которой «Богу угодить невозможно», – по свидетельству апостола, насаждает в нас (Евр. 11:6). "Как, – тот же апостол говорит, – веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14).

2) Оно веру насажденную, укрепляет и возращает. Вера, как семя посеянное, росою слова Божия орошается, растет и плоды приносит.

3) Оно надежду утверждает и до конца постоянной соделывает, ибо слово Божие проповедует вечную жизнь и вечные блага, обещанные от истинного Бога.

4) Оно любовь к Создателю насаждает и укореняет; проповедует Его как Отца, промыслителя и благодетеля высочайшего, Которого непременно любить должно. Как Отца, промыслителя и благодетеля великого не любить? Закон естества тому учит и того требует.

5) Слово Божие любовь и к ближнему созидает, ибо ближнего объявляет нам как брата, единой церкви члена, и по образу Божию созданного, и так любить его нас учит.

6) Оно благочестивого в благочестии утверждает, как Приточник говорит: «слова Божия послушав, мудрый премудрее будет» (Притч. 1:5).

7) Оно в скорбях и печалях утешает. «Возрадуюсь... о словах твоих, как нашедший большую добычу», – говорит Псаломник (Пс. 118:162).

8) Оно унылых и нерадивых возбуждает, представляя Божии прещения и казнь будущую.

9) Оно грешников к покаянию обращает, как довольно о том пишется в святых книгах.

10) Словом Божиим вся Святая Церковь в вере пребывает, утверждается и спасается с помощью Того, Который глаголал через пророков и апостолов.

Способ к полезному слушанию слова Божия

Первый. Молиться Богу, чтобы открыл внутренние очи. «Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего», – говорит Псаломник (Пс. 118:18).

Второй. Читать или слушать его не только ради знания, но чтобы исполнять и так спастись. Бог сердцеведец знает намерение всякого и потому действительно посылает тому спасение, кто усердно ищет его. А иначе пользы не будет, и кроющегося в слове Божием утешения человек не получит.

Третий. Чтобы сердце не было путем различных суетных, вредных и страстных помышлений, на котором посеянное семя слова Божия птицы небесные похищают.

Четвертый. Чтобы не было сердце каменным, ибо тогда бесплодно будет слово Божие.

Пятый. Чтобы не было тернием житейских попечений, богатства, чести объято, ибо и тут бесплодно будет слово Божие.

Шестой. Чтобы было землей доброй, и тогда будет плодоносно. Смотри притчу о сеющем (Мф. 13).

XXXIII. Всегда к исходу или к смерти быть готовым

«Будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Мф. 24:44).

Святой Златоуст об этом

Для того Бог сделал для нас неизвестным день нашей смерти, чтобы мы, ради неизвестного конца нашей жизни, всегда себя содержали в добродетели (Беседа 4 на Послание к евреям).

Потому мы смерти боимся, что живем в нерадении и не имеем чистой совести (Беседа 5 к народу антиохийскому).

Для того Бог трудную и тяжелую жизнь нам дал, чтобы мы настоящей скорбью побуждаемы были к желанию будущих благ (Беседа 6 к народу антиохийскому).

После смерти мы уже ничего заслужить не можем. Сейчас время покаяния, а будущее – суда; сейчас время подвига, а будущее – почести; сейчас время труда, а будущее – упокоения; сейчас время страдания, а будущее – воздаяния (Беседа 9 о покаянии).

Смерть не зло, но худая смерть – зло (Беседа 35 на евангелиста Матфея).

Тот обретет душу свою, кто в духовной войне, где есть надежда воскресения, положит ее и таким образом по смерти к гораздо лучшей жизни приведет ее (Беседа 55 на евангелиста Матфея).

Так как жилище наше на небесах, то мы всегда должны себя приготовлять к отшествию отсюда и туда все свои блага предпосылать, чтобы не потерять их (Беседа 12 на евангелиста Матфея).

Никакого прощения после смерти мы не получим, если прежде смерти не исполним того, что обещали Богу (Толкование на псалом 142).

Рассуждение о приготовлении к смерти

Приготовление к смерти не что иное, как истинное покаяние (о котором смотри в своем месте).

Многие, особенно нынешнего века люди, то до болезни, то до старости, то до смерти отлагают покаяние. Откладывание это – тяжкий грех и прелесть дьявольская. Грех тяжкий, ибо это знак крайнего нерадения о спасении и сна греховного. Прелесть дьявольская, ибо так он помрачает наши душевные очи, чтобы не видеть нам от этого последующей душевной пагубы. А сколь бедственно отлагать покаяние, следующие показывают причины.

Первая. Смерть нам известна, и неизвестна: известна потому, что непременно умрем; неизвестна потому, что когда умрем, не знаем.

Вторая. Смерть похищает больных и здоровых, ходящих и сидящих, спящих и бодрствующих.

Третья. Смерть похищает всякого чина людей, никого не минуя, царя и князя, богатого и нищего, славного и бесчестного.

Четвертый. Смерть похищает праведного и грешного, покаявшегося и непокаявшегося, готового и неготового.

Пятая. Смерть похищает часто тотчас по согрешении, и в каком грехе застает, с тем и на тот свет отсылает.

Шестая. После смерти есть две дороги: одна ведет в вечное блаженство праведных; другая ведет в вечное неблагополучие грешников ожесточенных и непокаявшихся. Вечность же одно только начало имеет, а конца не знает; всегда начинаться будет, а никогда не престанет. Сто тысяч лет и веков, как одна минута, или лучше сказать, как ничто в сравнении с вечностью. Ужасно и подумать о вечности, и без воздыхания вспомнить о ней невозможно. Сто крат лучше через весь век в огне мучиться, чем лишиться блаженной вечности и попасть в неблагополучную. Поминай, поминай почаще, грешник, о вечности, пока еще время имеешь, и в твоей власти состоит неблагополучной избежать, а блаженной же вечности участником быть.

Пособие в приготовлении к смерти

Первое. Помнить, что следует необходимо умереть, а когда, неизвестно, как выше сказано.

Второе. На ум приводить осужденных на смерть колодников, которые с часу на час ожидают, когда будет то время, в которое их на смерть поведут, ибо и мы все к смерти судом Божиим приговорены. "Ты земля и в землю от ойдешь», – говорит Бог праотцу нашему Адаму и всем нам (Быт. 3:19). И каждый день исполнения этого определения Божия ожидать должны, ибо не ведаем, в который час Господь наш к нам придет, утром, или в полудни, или вечером, ночью или днем; да и повседневный случай показывает нам то же.

Третье. Поминать умирающих и утопающих в море, которые находятся в таком страхе, смятении и тесноте, что знают об этом только те, кто в таких случаях бывал.

Четвертое. Твердо знать, что и с тобой то же может случиться, что с другими случается. Многие нечаянно в воде утонули, и с тобой то же случиться может; многих живыми земля поглотила, и с тобой то же случиться может; многие громом и молнией поражены были, и с тобой то же может быть. Многие, заснув, не восстали ото сна, и ты себе того ожидай. Многие, ходя, сидя, обедая, окончили жизнь свою, и ты тому же случаю подлежишь. Иные, празднуя, танцуя, скача, пали бездыханными и не восстанут до восстания общего, и тебя то же может постигнуть. Иные, вином и сном отягчены, не пробудились и будут спать до трубы Архангельской, и ты себе того ожидай. Иные в объятьях блудниц восхищены; иные в воровстве, хищении, разбое, убийстве Божиим судом поражены, и ты того же бойся.

А что с тобой до настоящего времени ничего подобного не случилось, то делает «благость Божия, которая ведет тебя к покаянию» (Рим. 2:4), и за это ты весьма Бога благодари всегда, до кончины жизни твоей, что Он по милосердию Своему тебе в такие случаи впасть не попустил, а впредь бойся и поступай осторожно. Прочие, которых вышесказанные случаи постигли, их не чаяли себе, однако приключилось с ними то, чего не ждали: и ты, хотя и надеешься избежать таких случаев, однако ж, могут они с тобой приключиться. Так что, глядя на бедствия других, учись осторожнее поступать и внимай себе. Почти столько смертей, сколько людей: единым образом все рождаемся, а умираем различным. Сам приход смерти тебе не так будет страшен, если ее каждый день и час будешь ожидать, так же, как нестрашен бывает неприятель, нападения которого ожидаем всегда. Помни, что бесчисленным случаям смертным подлежишь, а когда умрешь неизвестно – это суд Божий сокрыл.

XXXIV. Молитва

«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:5–6).

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7–8; Лк. 11:9–10).

«Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19).

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41).

«Бодрствуйте на всякое время и молитесь» (Лк. 21:36).

«Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11:25).

«Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин. 14:13).

«Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет. 4:7).

«Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1Фес. 5:17–18).

«Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8).

«Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего» (Пс. 5:2–3).

«Господи, да не яростию твоею обличиши мене, ниже гневом твоим накажеши мене. Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело» (Пс. 6:2–4).

«Услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи» (Пс. 38:13).

«Принеси Богу жертву хвалы и воздай вышнему молитвы твои» (Пс. 49:14).

«Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою» (Пс. 140:2).

«Сей нищий воззвал, и Господь услышал его, и от всех скорбей его спас его» (Пс. 33:7).

«Услыши, Боже, моление мое, вонми молитве моей: от конец земли к тебе воззвах, внегда уны сердце мое» (Пс. 60:2–3).

«Помилуй мя, Господи, яко к тебе воззову весь день. Возвесели душу раба твоего: яко к тебе взях душу мою» (Пс. 85:3–4).

«Господи Боже спасения моего, во дни воззвах и в нощи пред тобою: да внидет пред тя молитва моя» (Пс. 87:2–3).

«Воззвах к тебе, Господи, весь день, воздех к тебе руце мои» (Пс. 87:10).

«И аз к тебе, Господи, воззвах, и утро молитва моя предварит тя» (Пс. 87:14).

«Из глубины воззвах к тебе, Господи: Господи, услыши глас мой, да будут уши твои внемлюще гласу моления моего» (Пс. 129:1–2).

«Воздех к тебе руце мои: душа моя, яко земля безводная тебе» (Пс. 142:6).

"Очи мои я возвел к Тебе, живущему на небе. Вот, как очи рабов обращены на рук и господ их, как очи рабыни обращены на руки госпожи ее, так очи наши – к Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо мног о насыщены мы уничижени ем, премного насыщена душа наша презрением от благоденствующих и уничижением от гордых» (Пс. 122:1–4).

Святой Златоуст об этом

Молитва должна происходить от внутренности сердечной (Слово 5 о непостижимом Божественном естестве).

Сила молитвы силу огня угасила, львов свирепость укротила, брань усмирила, демонов прогнала, небо отверзла, и прочее (Слово 5 о непостижимом Божественном естестве).

Молитва многих большую силу имеет, чем молитва одного (Слово 3 о непостижимом Божественном естестве).

Нет ничего сильнее молитвы (Слово 8 против аномеев).

Ничто так входа к нам дьяволу не затворяет, как молитва и частое прошение (Слово 4 о непостижимом Божественном естестве).

Молитва – это пристанище обуреваемых, мятущимся якорь, колеблющимся жезл, убогим сокровище, богатым безопасность, болезней врачевство, здравия страж (Слово 8 против аномеев).

Трезвым и бодрственным умом надлежит молиться (Катех. 2).

Молитвой грехи очищаются (Беседа 3 о покаянии).

Невозможно тому быть, чтобы без молитвы жизнь добродетельная была (Слово 1 о молитве).

Должна быть молитва от благого сердца, а не от великого шума (Слово о прав. Аврааме).

Тот пред лицом Божиим молится, кто молится целым умом (Катех. 2).

Рассуждение о молитве

Прежде молитвы требуется:

Первое. Ни на кого не гневаться, не злиться, но всякую обиду оставить, чтобы и нам самим Бог оставил грехи. «Остави нам долги наш и , якоже и мы оставляем должником нашим... если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:12, 15).

Второе. Примириться с тем, кого обидели словом или делом. «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24).

Во время молитвы требуется:

Первое: смирение, как земля и пепел, к тому же и грешные, величеству Божию предстоим и молим Его. Смирения знаки: головы преклонение, коленопреклонение, на землю себя повержение, в перси биение и прочее. И эти знаки особенно на уединенной молитве показывать.

Второе: надежда, что Бог, как вездесущий, молитву нашу слышит; как всемогущий, может все дать; как преблагой и милосердый Отец всех, хочет все дать, что нам нужно и полезно и воли Его святой не противно.

Третье: усердие сердечное или горячность. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи: Господи, услыши глас мой» (Пс. 129:1–2).

Причины, побуждающие к молитве

Первая. Бог сам призывает, побуждает, увещевает к молитве. «Просите, ищите, стучите», – говорит Христос.

Вторая. Бог обещает молитву верного услышать. «Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: стучите , и откроется вам", и прочее, – говорит Христос.

Третья. Достоинство молитвы велико, ибо это собеседование верной души с Богом. Сколь же велико и приятно человеку тленному с Богом великим и бессмертным беседовать!

Четвертая. К Богу всегда подход удобен, открыты двери, только бы «смиренно и сокрушенно» было "сердце" (Пс. 50:19). К царю земному нелегко подойти с прошением, а к Царю Небесному без всякого промедления всегда приходить можем, когда хотим; не надо никого о докладе просить: прямо иди, приступай с надеждой.

Пятая. Бог всех призывает к молитве, никого не исключая, и всех обещает услышать. «Близ Господь всем призывающим его, всем призывающим его во истине» (Пс. 144:18). «Просите, и дано будет вам», и прочее. «Нет лицеприятия у Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Хочет, чтобы все спаслись, и чтобы все приступали к Нему с молитвою.

Шестая. Молитвой испрашивается благодать Святого Духа, которая помогает в подвиге против греха (Лк. 11:13).

Седьмая. Молитвой вооружаемся против врага нашего дьявола и ею прогоняем его.

Восьмая. Молитвой избавляемся от всяких вредных и смертоносных случаев.

Девятая. Молитвой избавляемся от печали, скорби и получаем утешение душе нашей, ибо молитва печальному, как прохлаждение во время зноя.

Десятая. Без молитвы человек впадает в бесстрашие, заблуждение и крайнее развращение.

Одиннадцатая. Грешнику не должно оставлять молитвы из-за грехов своих. Ибо, если думаешь, что ныне недостоин к Богу с молитвою приступать, то когда достоин будешь? Когда это достоинство будет? Когда себя освятишь, оправдаешь и чем? Откуда святость и правда наша? Христос оправдает. Кто праведен перед Богом? «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Кем Манассия был? Великим грешником. Что же, отвержен ли молящийся? Нет: помолился со смирением и получил милость.

Кто жена, плакавшая при ногах Христовых? Блудница, грешница. Отвержена ли она Христом? Нет. Что же? Услышала сладкий Его глас: «Прощаются грехи её многие... вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7:47, 50).

Недостоинство же твое ничем не может повредить тебе. Одно требуется, чтобы оставил ты прихоти свои и с покаянием к Отцу Небесному прибегнул. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). Как малейшая капля воды против океана, так грехи твои в сравнении с непостижимой Христовой благодатью.