Святитель Тихон Задонский - собрание творений
Размышления на псалмы и замечания из текстов

(На слова 1-го псалма: «Блажен муж, который не пошел на совет нечестивых, и на путь грешных не встал, и на седалище губителей не сел, но в законе Господнем воля его, и в законе Его поучится день и ночь»)¹.

Если и мы хотим быть участниками блаженства, то будем отвергать от себя «советы нечестивые» и будем «поучаться в законе Господнем день и ночь».

Усиленно размышляй об этом стихе и обо всем этом псалме и рассматривай себя. Ибо чем более мир к концу приближается, тем более нечестивых умножается. Берегись их, как змиев. Святое Писание, всегда и прилежно читаемое, всему тебя научит с помощью Того, Который издал его через рабов Своих. Спасайся.

Послушаем, чем заключил святую песнь свою Давид.

«Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6).

Чему здесь учимся у святого песнопевца?

Ответ.

1) Жизнь всякого человека в этом мире есть путь, и поэтому каждый человек, пока в мире живет, – путник. На этот путь человек вступает при рождении и оканчивает его со смертью.

2) Под словом: «путь» здесь подразумевается всякое начинание – замыслы, слова, и дела, и труды, то есть все, в чем кто упражняется и трудится.

3) Путь этот двоякий: путь праведных и путь нечестивых. Как солнце чувственное создал Господь ради всех людей, чтобы могли видеть и всякие дела свои делать: «изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера» (Пс 103:23), – так и светильник закона Своего подал Тот же Создатель, чтобы каждый, смотря на него, управлял жизнью своей, то есть замыслами, начинаниями, словами и делами, как поет к Богу Псалмопевец: «Светильник ногам моим закон твой, и свет путям моим» (Пс 118:105).

Те люди, которые веруют во Христа, и по слову Божию, и по примеру Христову управляют жизнью своей, – праведные, благочестивые и святые, а те, которые уклоняются от этого святого светильника и по своим прихотям живут, – нечестивые, хотя и имя Христово исповедуют. Те своим путем, а эти своим идут, но к различному концу.

4) Путь праведных знает Господь и хвалит, ибо, по воле Его святой управляемый, он к благополучному концу, к вечному блаженству ведет. «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих» (2Тим. 2:19). И еще: «Знаю Моих, и Мои знают Меня» (Ин. 10:14). Знает Он и путь нечестивых, но не хвалит его, как противный воле Его, «ибо Богу не угодно беззаконие» (см. Пс. 5:5); и поэтому путь нечестивых "погибнет", то есть к вечной погибели их приведет.

Как слепой, идя по земле и не видя перед собой рва, падает в него, и так путь его оканчивается, и сам он погибает, так и нечестивые, не имея просвещенных очей сердечных и сами не зная, куда идут, падают в ров вечной погибели, и так путь их (то есть все их дела и помышления) и сами они погибают. Тогда они очувствуются и будут каяться, но поздно: «Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали. Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная», и прочее (Прем. 5:6–9).

Об этих двух путях и Господь говорит в Евангелии: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14). Путь праведных узок и тесен, так как они не по своей воле, но по воле Божией живут. Путь же нечестивых – пространный и широкий, так как они, отвергнув волю Божию, делают, что хотят. Но как одни после временной тесноты переселяются в вечный простор, так другие после временного простора переходят в вечную тесноту, как говорит Соломон.

5) Третьего пути не видим, как и в будущем веке два только видим места в Писании: блаженство и муку вечную. Поэтому, каждый живущий на земле или идет путем праведных, и к блаженству вечному придет, или идет путем нечестивых, и к вечной погибели идет.

Рассуждай об этом, и внимай светильнику слова Божия, и познаешь, какой путь спасительный и какой погибельный, и осторожно будешь поступать в мире. «Господи, наставь меня на путь Твой» (Пс. 85:11), – Ему же и себя и тебя, читатель, поручаю. Спасайся.

Что означают слова, которые поет Давид: «И ныне, цари, уразумейте, научитесь, все судьи земли. Служите Господу со страхом», и прочее (Пс. 2:10–11).

Ответ.

1) В этом псалме содержится пророчество о Христе Сыне Божием, то есть говорится, что Он должен прийти в мир и воцариться над Церковью и над всем светом, и о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех народов, суетном и тщетном. Так думают об этом учителя церковные, и стихи, в псалме содержащиеся, то же показывают, и апостолы святые приводят этот псалом в Деянии в том же смысле (Деян. 4:23–28). Но «трудно идти против рожна». Что Бог постановил и определил в святом Своем совете, то так и бывает на деле. Ибо воле Его кто противиться может? «Господь разрушает советы народов, отметает замыслы людей, и отметает советы князей; совет же Господень во век пребывает; помышления сердца Его в род и род» (Пс. 32:10–11). Поэтому Дух Святой через святого Давида увещевает: «И ныне, цари, уразумейте», и прочее.

2) «Цари» здесь понимаются не только в своем лице, но и с подчиненными своими людьми.

3) Увещевает их Дух Святой, чтобы они очувствовались и осмотрелись, Кому они противятся и против Кого восстают. Ибо безумно Тому противиться, власти, повелению и воле Которого все повинуются, совет и определение Которого неизменны. Поэтому следует или покориться Ему и покаяться, или не покориться и погибнуть вовеки.

4) Бог, будучи щедрым и милостивым, долготерпеливым и многомилостивым, «не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и жив был» (Иез. 18:32, 33:11). Поэтому отечески увещевает грешников, чтобы обратились, покаялись, покорились воле Его спасительной, и исправили бы себя, и так бы спасение, которое Он им послал через Единородного Сына Своего, благодарно и радостно приняли и облобызали. «И ныне, цари, уразумейте, научитесь, все судьи земли».

5) Хочет, чтобы они уразумели и научились «ныне», пока время не ушло, пока есть время благодати, и Бог на покаяние зовет, и кающихся принимает и милует, и прощение подает. «Се ныне время благоприятное, се ныне день спасения» (2Кор. 6:2). "Се ныне" означает настоящее время, пока в жизни этой находимся. "Ныне" время каяться, молиться, просить, и искать, и стучаться в двери милосердия Божия. Будет время и день суда, истязания, испытания, когда замыслы, начинания, слова и дела будут судиться. Тогда покаяние, слезы, воздыхания, моления и прошения ничем не помогут. «И ныне, цари, уразумейте, научитесь, все судьи земли». Уразумейте и прочие люди. «Уразумейте же это все забывающие Бога, дабы Он не восхитил (вас), и (тогда) никто не избавит» (Пс. 49:22).

6) «Служите Господу со страхом, и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2:11). Ибо «страх Господень есть начало премудрости» (Притч. 1:7). Уразумейте силу пришествия Христова в мир. Он от Отца Своего Небесного послан в мир, чтобы спасти мир: «пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18:11). Тогда, помышляя о своем состоянии, ужаснетесь и, рассуждая о Его величестве и своем недостоинстве, с радостью шею вашу под иго Его святое и благое преклоните.

Уразумейте, что быть в царствии Его – это блаженство, и Ему, как благому и милостивому Господу и Царю, служить – пресладко и радостно; а вне царствия Его быть и Ему не служить есть окаянство, бедствие и погибель. Ибо, кто вне царствия Его находится и Ему не служит, тот иго сатанинское влечет и ему грехами и прихотями служит. Непременно всякий живущий на земле или в царствии Христа находится и Ему служит, или вне царствия Его и служит дьяволу. Чью волю и повеление творит, тому и служит. Сладко и радостно Христу, Царю Небесному, служить. Мерзко же и бедственно служить дьяволу, князю тьмы и богу века сего, который разум рабов своих ослепляет и влечет их за собой в погибель вечную. "Служите же Господу со страхом, и радуйтесь Ему с трепетом», – увещевает Дух Святой через раба Своего. Свергните с шеи вашей тяжкое иго сатанинское и возьмите иго Христово на себя, "ибо иго Его благо и бремя Его легко" (Мф. 11:30).

7) Это отеческое увещание касается не только тех людей, которые Христа, Сына Божия, в мир пришедшего, не принимают и учению Его святому противятся, как-то: идолопоклонники, магометане, жиды, и прочие им подобные, но и тех, которые именуются христианами, учение Христово принимают, и имя Его святое исповедуют, но жизнью и нравами своими противятся Ему, и делами своими «отрекаются от Него, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Ибо не только тот противится Христу, кто учения Его не принимает и не признает Его за Христа, Спасителя мира, но и тот, кто воли Его и заповедей Его не исполняет, и противно учению Его святому живет, не делает того, что Христос повелевает. Всякий такой – противник Христу, хотя и имя Его исповедует, и говорит Ему: «Господи, Господи!» Таковым отвечает Он: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46).

«Кто не со Мною, тот против Меня», – говорит Он (Лк. 11:23). Кто со Христом? Тот, кто имеет с Ним единое сердце, единую мысль, единую волю, единый дух, как учит апостол, чтобы мы мысль свою сообразовали воле Христовой и мысли Его: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5). Кто же против Христа? Тот, кто против воли Его, мысли и определения поступает. Всякий же христианин беззаконный, к миру сему прилепившийся и в нем все свое утешение полагающий, – противник Христов. Ибо как от грехов, так и от любви мира сего учением Своим и делом отводит нас Христос. Читай Евангелие Его и апостолов Его послания, и уразумеешь это. Поэтому увещевают нас апостолы: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:19–21).

Страшно противиться Тому, Который душу и тело погубить в геенне огненной может. Бесстыдно не покоряться и не слушать Того, Который за спасение наше не пощадил Себя, но Себя на смерть, как жертву благовонную, за грехи наши предал.

8) Пусть мир, что хочет, делает. Нам же не должно противиться Христу никаким образом. Будем же внимать тому, что Он – Бог наш, Господь наш, Создатель наш, Искупитель и Спаситель наш, Царь наш, преблагой, кроткий, долготерпеливый и многомилостивый. Послужим же Ему верой и правдой, дабы и Он признал нас за Своих верных рабов. Спасайся.

«Блаженны все надеющиеся на Него», – заключил Богодухновенную песнь свою Давид (Пс. 2:12). Что означают эти слова?

Ответ.

1) Блаженными пророк святой называет тех, которые сердечной верой признают Сына Божия за своего Искупителя и Спасителя и на Него всю свою надежду полагают. Об этом сказано в Писании: «Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: и верующий в Него не постыдится» (Ис. 28:16; 1Пет. 2:6). Это Тот Камень, о Котором написано: «Камень, Которым пренебрегли строители, Сей Камень стал краеугольным: от Господа было сие, и есть дивно в очах наших» (Пс. 117:22–23). Кто на этом Камне утверждается надеждой своей, тот, даже если «пойдет дождь, и разольются реки, и подуют ветры, и устремятся» на него, – не падет (Мф. 7:25). Ибо твердое и непоколебимое основание положил, так что «и врата ада не одолеют» его (Мф. 16:18). Поэтому «лучше надеяться на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели уповать на князей» (Пс. 117:8–9).

Испытал это на себе пророк и псалмопевец сей и благодарно восклицал: «Все народы окружили меня, но именем Господним я воспротивился им. Со всех сторон окружили меня, но именем Господним я воспротивился им. Окружили меня, как пчелы соты, и яростью пылали, как огонь в тернии, но именем Господним я воспротивился им. Низринутый, я готов был упасть, но Господь поддержал меня» (Пс. 117:10–13). Видишь, как он именем Господним, как щитом, защищался от врагов, и в самой последней и крайней беде не оставил его Господь. Блаженны все надеющиеся на Него!

2) Надежда испытывается неблагополучием и бедствием. Тут становится известно, кто на кого надеется, на Христа ли Бога, или на что иное. Тот истинно и сердечно надеется на Христа, кто в неблагополучии не отступает от Него надеждою, но к Нему прибегает и помощи просит, и хотя медлит с помощью Помощник его, однако неизменно ожидает помощи от Него, помышляя, что «верен Обещавший» помощь. А кто в неблагополучии, оставив Христа, к созданию, то есть человеку, богатству, чести и прочему уклоняется и оттуда помощи ищет, тот никакой надежды не имеет на Него, хотя устами и исповедует свою надежду на Него. Ибо надежда неотступна от своего основания, на котором утверждается, и познается не в счастье, но в несчастье, и на сердце, а не на устах имеет место, как и вера, и всякая добродетель. А чего на сердце нет, того и в самой сущности нет. Поэтому неотлучным от надежды должно быть терпение, которое всякое приключившееся бедствие преодолевает и ожидает или избавления, или облегчения в бедствии.

Вера, надежда и терпение неразлучны. Вера видит и признает своего Помощника и Избавителя Христа. Надежда на Нем утверждается и просит помощи и избавления от Него. Терпение ожидает Его, хотя и медлит Он, и не отступает от упования. Потому увещевает Псаломник: «Мужайтесь, и да крепится сердце ваше, все уповающие на Господа» (Пс. 30:25). И еще: «Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (Пс. 26:14). Ибо «блаженны все надеющиеся на Него».

3) Наибольшее и тягчайшее искушение бывает надежде, когда мысли смущают душу и хотят лишить ее надежды спасения и в отчаяние ввергнуть. Бывает, что помыслы говорят человеку в сердце его: «Нет спасения ему в Боге его» (Пс. 3:3). Это дьявольское коварство и стрелы его разожженные, которые он мечет на верную душу и хочет у нее отнять сокровище вечного спасения. Тут особенно человеку должно терпеть, мужаться, крепиться и преодолевать надеждою кознь вражескую, и недвижимым быть в надежде, и помнить слово утешительное: «Блаженны все надеющиеся на Него». И еще: «Верующий в Него (во Христа), не постыдится» (Рим. 10:11).

4) Если «блаженны все надеющиеся на Него», как и воистину блаженны, то окаянны и бедны все надеющиеся на человека, на князей, на вельмож, славных и сильных, на силу свою, честь и сан свой, на богатство, на дела свои и благочестие, и все прочее, что есть кроме Христа. Все таковые имеют надежду ложную, ибо надежда их не имеет твердого и непоколебимого и известного основания и непременно должна пасть, поскольку основание ее гнилое. И потому все таковые постыдятся, ибо они подобны «человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:26–27).

5) С другой стороны, было бы бесстыдно человеку надеяться на Того, Которого он непрестанно прогневляет и огорчает грехами против совести. Надежда, как и вера, любит в доброй совести почивать, а от злой совести убегает, и таковой устами только надеется, а в сердце надежды не имеет. Какой надежде быть там, где совесть, раздраженная грехами, непрестанно судом Божиим грозит? Надежда в спокойной совести, упокоенной от грехов, жилище свое имеет.

Не говорится здесь о таких, которые прежде грешили против совести, но, перестав грешить, каются и ищут милости у Бога. Часто и их совесть смущает за сделанные грехи, но таковым должно утвердиться в надежде своей, ибо Бог судит не тех, кто согрешил – ибо все грешники: «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23), – но судит тех, кто согрешил и не покаялся. Поэтому должно им вспоминать утешительное слово: «Блаженны все надеющиеся на Него». Ибо и для них Христос – Спаситель, Искупитель, Избавитель, Защитник и Жизнь, ибо Он пришел «спасти грешников» (1Тим. 1:15). Говорится же выше о таких, которые в непокаянии пребывают и не перестают грешить. Таковых как вера, так и надежда суетна. Поэтому говорит пророк: «Уповай на Господа, и делай добро» (Пс. 36:3). Видишь, что, уповая на Господа, должно и добро делать.

6) Видя от святого Божия Слова блаженство тех, которые надеются на господа Иисуса Христа, постараемся же и сами мы этого блаженства участниками быть. Пусть иные на честь и сан свой, иные на силу свою, иные на князей и вельмож, иные на богатство свое, иные на мудрость и хитрость свою, иные на красноречие свое, иные на дела и благочестие свое, иные на другое, на что хотят, надеются, нам не должно на все это надеяться, но только на Христа Иисуса Господа нашего. Он нам будет Защитником, Помощником, Избавителем, Крепостью и Силой во всех бедствиях наших.

Если мир нас гонит, то под кров крыльев Его прибегнем. Если сатана смущает душу нашу страхом смерти, суда, геенны и отчаянием в милости Божией, то под этим благонадежным кровом от всего того зноя прохладимся, крепко держась за милостивое Его обещание и клятву: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47). Этими и прочими Его обещаниями, утвержденными клятвой Того, Который солгать не может, будучи самой Истиной, утвердим нашу надежду, «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр. 6:19–20). Надежда наша одесную Бога сидит, будем же держаться ее, и не постыдимся вовеки.

Будь здоров и спасайся во Христе. Тому благодарение и слава. Аминь.

Посмотрим, чем святой Давид укреплял и утешал себя в напастях и гонениях, которых много претерпел, чтобы и нам научиться в подобных случаях не унывать, но тем же самым образом, как и он, себя укреплять, поскольку и нам в мире этом много случается бед. Слышим, что он с дерзновением поет: «Господи! Как умножились гонители мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: «Нет спасения ему в Боге его». Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь главу мою» (Пс. 3:2–4). Чему учимся от святой песни его?

Ответ.

1) Видишь, что много было у него врагов и гонителей, которые его считали отчаянным и отверженным от Бога: «Нет спасения ему в Боге его».

2) Он же не так, как враги его, о себе думает, но Господа называет заступником своим и славой своей: «Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя», – чем веру сердечную в Бога показывает, и с дерзновением к Нему торжествует, говоря, что Бог не отринул его от Себя, но и заступается за него и прославляет его, и возносит смирившуюся главу его: «Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь главу мою». И далее прибавляет: «Не убоюсь множества людей (многотысячных врагов), со всех сторон нападающих на меня», и прочее (Пс. 3:7).

3) Видим, что мир неправильно рассуждает о судьбах Божиих: ибо о том, кто Божиим попущением в напастях и гонении находится и так Господом наказывается, мир неразумно полагает, что он оставлен и отвержен от Бога: «Нет спасения ему в Боге его; Бог оставил его» (Пс. 70:11); «где Бог твой» (Пс. 41:11)? Но противно тому Писание Святое учит. Оно говорит: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6).

4) За кого Бог заступается и защищает, того и многие тысячи врагов победить не могут, даже весь свет и все дьяволы ничего не достигнут, ибо Бог несравненно сильнее всех и Его всемогущей силе все повинуются и трепещут, потому и говорит Давид: «Ты, Господи, заступник мой... Не убоюсь множества людей, со всех сторон нападающих на меня».

5) Учимся в напастях и гонениях ни к чему иному, как только к единому Богу прибегать и просить помощи и заступничества у Того, Который Сам попускает на нас напасти и потому может или облегчить нашу скорбь, или избавить.

6) Учимся тому, что вере свойственно, то есть Бога иметь и нарицать от сердца своим заступником, и прочее, и ни к чему иному, как только к Нему единому во всяких нуждах прибегать. Хотя Бог есть заступник всех верных, но Давид святой говорит к Нему: «Ты, Господи, заступник мой». Так и каждый, истинную и усердную веру к Нему имеющий, поступает, «скажет Господу: Ты заступник мой и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него» (Пс. 90:2). Так сын отца своего называет: отец мой, или родитель мой, хотя и всех своих детей он родитель и отец. Так раб верный называет господина своего: господин мой, хотя и всем своим рабам, братии его, он господин.

7) Если мы Бога называем Богом нашим и заступником нашим, и прочее, то должны Его от сердца любить, усердное послушание Ему оказывать и слово Его святое слушать и хранить. А если этого не делаем, то скажет нам Господь: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю» (Лк. 6:46). Ибо верный раб творит волю господина своего. Спасайся.

Что означают слова, которые Псалмопевец полагает в заключение святого псалма своего: «От Господа спасение, и на людях твоих благословение Твое», (Господи) (Пс. 3:9)?

Ответ.

1) «От Господа спасение», то есть один только Господь спасает, и временно и вечно, уповающих на Него. Спасает их на войне, спасает во время моровой язвы, спасает на море от потопления, спасает во время голода, спасает от наветов и ухищрений врагов, и прочее. «Вот, очи Господа (устремлены) на боящихся Его и уповающих на милость Его, дабы избавить от смерти души их и пропитать их во время голода» (Пс. 32:18–19). Спасает их и когда от мира этого отходят в вечную жизнь. Хотя нечестивые и свирепеют, и возносятся, но в конце концов душой и телом погибают; «а спасение праведных от Господа, и Он защитник их во время скорби, и поможет им Господь, и избавит их, и отделит их от грешников, и спасет их, ибо уповали на Него» (Пс. 36:39–40).

2) «И на людях твоих благословение Твое». Кто назван здесь людьми Божиими? Ответ: знающие Бога и почитающие Его истинной верой, страхом, любовью и послушанием. К таковым Петр святой говорит: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», и прочее (1Пет. 2:9), то есть истинные христианине, благочестиво живущие и всем сердцем ищущие Бога. На таковых благословение Божие.

3) Какое благословение? Ответ: бывает и временное, хотя и не всегда, но самое главное – вечное, грядущее, о каковом апостол написал: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3).

4) Постараемся и мы, возлюбленный, людьми Божиими быть, дабы и на нас пришло благословение Его «в небесах во Христе». А если благословение сие на нас придет, то и все блага с благословением Его придут, – блага, говорю, вечные. Спасайся.

«Помилуй меня и услышь молитву мою» (Боже). Рассмотрим этот стих (Пс. 4:2) и поучимся, дабы и мы научились по примеру святого пророка молиться.

1) Молитва не бывает услышана, если Бог на милость не преклонится. Поэтому Давид прежде всего просит милости у Бога и тем самым просит, чтобы услышана была молитва его: «Помилуй меня и услышь молитву мою», – как бы так сказал: я беден, но Ты, Боже, над бедностью моей сжалься и потому услышь молитву мою. И в другом псалме молился так же: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое» (Пс. 50:3). Видишь, и здесь сначала великой милости у Бога просит, а потом, чтобы очистилось беззаконие его.

2) По его примеру учимся и мы, как нам должно молиться, то есть признавать пред Богом свою бедность, и признанием своей бедности на милость Его преклонять, и в молитве не на правду нашу и некие заслуги, но на Его щедроты уповать, как Даниил пророк молился: «Мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие, Господи» (Дан. 9:18). Поэтому, если хотим, чтобы Бог услышал нашу молитву, посмотрим на бедность нашу и, признав ее перед Богом, представим Ему щедроты Его, говоря: «Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они вечны» (Пс. 24:6). Потому фарисей, перечисляя дела и заслуги свои перед Богом, молился без пользы, в то время как мытарь, признавая бедность и окаянство свое перед Ним и на одну только милость Его надеясь, молился с пользой, ибо «сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14).

Помолимся же и мы по примеру этого святого мужа, и услышит молитву нашу Господь, Которому себя и тебя поручаю. Спасайся.

Что означают слова, которые поет Давид: «Приносите жертву правды, и уповайте на Господа» (Пс. 4:6)?

Ответ.

1) Это увещание простирается ко всем сынам человеческим, то есть людям всякого звания, чина и обоего пола.

2) Этими словами призывает всех к истинному покаянию и сокрушению сердечному, ибо «жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Увещевает, чтобы, покаявшись и исправившись, «не предавали бы членов своих греху в орудия неправды, но представили бы себя Богу, как ожившие из мертвых, и члены свои Богу в орудия праведности» (Рим. 6:13). Принести такую жертву молит нас апостол во имя милосердия Божия, говоря: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1–2).

3) «И уповайте, – говорит, – на Господа» (Пс. 4:6). Так покаявшись, и исправившись, и творя волю Божию, уповайте на Господа. Близки по смыслу к этому и слова другого псалма: «Уповай на Господа, и делай добро» (Пс. 36:3).

4) Отсюда учимся, что тщетно и суетно упование того, кто такой жертвы не приносит Богу, а уповает на Него. Надо непременно исправить себя покаянием, и покорить волю свою воле Божией, и тогда уповать на Господа.

5) Постараемся и мы, возлюбленный, приносить жертву правды, и так возложим упование наше на Господа, и упование наше нас не посрамит. Спасайся о Христе.

«Слова мои услышь, Господи, уразумей зов мой. Внемли гласу моления моего, Царь мой и Бог мой! Ибо Тебе помолюсь я, Господи», и прочее (Пс. 5:2–3). Чему здесь в этом псалме учимся?

Ответ.

1) Видим, как Давид святой Господу молился.

2) Учимся по его примеру и мы также молиться Господу Богу нашему.

3) Если молимся Богу: «Слова мои услышь, Господи», и прочее, то и мы должны помнить и исполнять то, что Бог нам говорит: «Внимайте, люди Мои, закону Моему; приклоните ухо ваше к словам уст Моих» (Пс. 77:1). Если хотим, чтобы Господь услышал нас, молящихся, то должны и мы слушать Его повеления и заповеди Его исполнять. Без этого тщетной бывает наша молитва. Ибо «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин. 9:31).

Внимай, что далее поет тот же Псаломник: «Ибо Ты Бог, Которому неугодно беззаконие, не водворится у Тебя лукавый, и не пребудут беззаконники пред очами Твоими; Ты возненавидел всех совершающих беззаконие, погубишь всех говорящих ложь; мужа кровожадного и льстивого гнушается Господь» (Пс. 5:5–7).

4) Также, если говорим Ему: «Господи, Царь мой и Бог мой!» – то должны, как Господу, Царю и Богу нашему, покоряться, повиноваться, и послушание искреннее оказывать, и служить. Ибо какой раб господину, и поданный царю своему послушание не оказывает? Только злой и лукавый.

5) Отсюда видим, что человеку, который истинным сердцем к Богу не обратился и в покаянии не находится, но в грехах пребывает, чтение псалмов и прочих молитв ничем не поможет. Обратимся же, возлюбленный, всем сердцем к Богу, и будем подражать Давиду в покаянии его, и тогда с пользой для себя будем петь или читать святые его псалмы и молиться. «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор. 7:1). В молитве к Богу святому и праведному приступаем, и перед Ним стоим, и с Ним беседуем. О, сколь велико дело сие! Будем же и мы «святы, потому что Он свят» (1Пет. 1:16), и сотворим правду, уклоняясь от всякой неправды, как апостол увещевает: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим. 2:19), – чего как себе, так и тебе усердно желаю. Спасайся.

Что означают слова, которые поет Давид святой: «Нет во устах их истины, сердце их суетно, как гроб открытый, гортань их, языками своими льстят» (Пс. 5:10)?

Ответ.

Здесь изображаются люди нечестивые, которые всякие неправды и гонения возводят на благочестивых.

«Нет во устах их истины: что ни говорят, всегда лгут». О таковых еще в другом псалме говорит: «Уста его полны проклятий, и горечи, и лести: под языком его мучение и болезнь» (Пс. 9:28).

«Сердце их суетно». О таковых говорит Христос: «Злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12:35), «ибо из сердца их исходят злые помыслы» (Мф. 15:19), они подобны «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). На сердце их не иное что, как только суета, и о том только думают и замышляют в сердце своем, как бы здесь прославиться и обогатиться.

«Как гроб открытый, гортань их». Как от гроба, в котором труп смердящий лежит, исходит смрад, так и от них не иное что, как смрад нечестия, лести и хулы исходит.

«Языками своими льстят». О таковых в другом месте говорит: «Слова их мягче масла, но ранят они, как стрелы» (Пс. 54:22). Такие люди ласково говорят, но в сердце иное замышляют. Смягчают слова свои, но ими, как стрелами, хотят уязвить, и уязвляют. Снаружи кажутся друзьями, но внутри злые враги. Ибо злее скрытый враг, нежели явный. Так Иуда, предатель Господа нашего, устами говорил Ему: «Радуйся Равви! И поцеловал Его», – но теми словами и поцелуем как знаком предавал Господа и Учителя своего в руки врагов Его (Мф. 26:48–49). И таковых людей все более и более умножается, чем ближе конец мира наступает. От таких сердец, как служителей дьявольских, много пострадает благочестивая душа.

Послушаем же далее, что против них вопиет к Богу Псалмопевец святой, ревнуя по Боге, Которого они бесстрашно прогневляют. «Суди их, Боже, да отстанут от замыслов своих, за их великое нечестие низвергни их, ибо они прогневали Тебя, Господи» (Пс. 5:11). То же говорит о них и апостол: «суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2Пет. 2:3). Не знают, где, и когда, и как суд Божий их постигнет, но в яму, которую другим копают, сами впадут.

Мы же, зная, что сами по себе от таких хитрецов, как от ловчих псов дьявольских, укрыться и сохраниться не можем, – ибо они по-разному козни свои плетут, – все печали наши возложим на Господа, и в крове крыльев Его сокроемся, «ибо Он печется о нас» (1Пет. 5:7).

Пишешь ты, что страхом и трепетом смерти и суда тебя помыслы смущают и к отчаянию склоняют, и просишь совета. Я тебе отвечаю и по моему разуму даю совет.

1) Такое смущение души, и утеснение совести, и страх отчаяния, хотя и от дьявола бывает, который имеет «державу смерти» (Евр. 2:14) и страхом смерти, суда и гнева Божия смущает душу, однако не без изволения и совета Божия, и это жестокое наказание человеку.

2) Бывает на великую пользу человеку. Ибо так познает человек силу греха, который, как жало змеиное, уязвляет душу; познает клятву закона разоренного, гнев Божий против греха, действие правды и суда Божия и видит, сколь сильно мучительство дьявольское. Так смиряется человек и отводится от любви мира. Ибо кто в таком смущении захочет гордиться и любить суету мира сего?

3) Поскольку такое смущение по изволению и совету Божию бывает, то от Бога, а не откуда-либо еще должно нам помощи и избавления просить. Ибо никто того смущения отнять не может, кроме Бога. Учит нас примером своим Давид, который, будучи в великом смущении и тесноте совести, не к иному, ни к чему другому прибегал, но к Богу, так молясь: «Господи, не обличай меня в ярости Твоей, и во гневе Твоем не наказывай меня» (Пс. 6:2).

Примечай здесь: не просто от наказания избавить молит Бога Давид, но от наказания, которое «от гнева и ярости» бывает, каковое наказание бывает нечестивым. Наказание же благочестивым бывает от любви, по Писанию: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). Подобно тому молится пророк Иеремия и изображает эти два наказания: «Накажи нас, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не умалить нас. Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя», и прочее (Иер. 10:24–25).

Читай и другие, следующие стихи того же псалма и примечай, какая теснота и страх в сердце Псаломника были. И когда такую тесноту и страх в совести своей чувствуешь, молись подобным образом, как он молился, неотступно молился, и стучись в двери милосердия Божия, дабы и тебе сподобиться почувствовать в сердце твоем милость Его к себе, как он почувствовал и радостно воспел: «Отступите от меня все совершающие беззаконие, ибо услышал Господь глас плача моего, услышал Господь моление мое, Господь принял молитву мою» (Пс. 6:9–10 и проч.).

И хотя долго такое смущение чувствовать будешь, однако не отступай от надежды на милость Божию. Но как Господь учит: проси, ищи и стучись, «ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7–8). Чем же более продолжается смущение, тем большую пользу душе твоей принесет, как во втором пункте видишь. И когда эта непогода пройдет, тогда ясное утешение воссияет в сердце твоем. Только стой, крепись, и ожидай без сомнения, и молись, чтобы Сам Бог в этом подвиге сохранил тебя. «Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (Пс. 26:14). «Ибо верен Обещавший, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10:23, 37), но хочет видеть наше терпение и подвиг: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36), – чего и себе и тебе желаю. Спасайся.

Вот тебе еще одна молитва святого Давида: «Господи Боже мой, на Тебя я уповал, спаси меня от всех гонителей моих, и избавь меня; дабы не похитил он, как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя», и прочее (Пс. 7:2–3). Чему здесь учимся?

Ответ.

1) Видим, что святой Давид имел много врагов и гонителей, как и в прочих его псалмах об этом читаем.

2) Не уповал он ни на что иное, но только на единого Бога: «на Тебя я уповал», и к Нему одному прибегал в бедах и напастях, и от Него одного спасения и избавления просил, и с помощью Его спасался.

3) Учимся тому, что свойственно сердечной вере, то есть Бога своим Богом от сердца называть. Так Давид говорит: «Господи Боже мой», – хотя Бог есть и всех верных Бог.

4) Видим, что и вечное, и временное спасение и избавление не бывает без Бога. «Да не похитит, – говорит, – как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя». Супостат наш дьявол «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8). То же делают и злые его служители и, как ловчие псы, гонят и хотят поймать верную душу и погубить. Кто от их козней может спастись? Никто, если Бог не спасет, ибо «от Господа спасение» (Пс. 3:9).

5) Учимся и мы, по примеру святого Давида, ни на силу, ни на честь, ни на мудрость, ни на богатство, ни на что иное уповать, но только на единого Бога и к Нему одному в скорби, печали и всяких напастях прибегать, помощи и защиты просить, ибо только Он один может нас избавить и спасти, поскольку Его всемогущей власти и повелению все повинуется.

6) На примере Давида учимся, что святым и благочестивым людям много гонений и скорбей бывает в мире: «много скорбей у праведных» (Пс. 33:20), и «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3:12). Ибо благочестивые не от мира, как говорит Господь к ним: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19). Поэтому еще говорит: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33).

7) Невозможно уповать и на Бога Создателя и на создание, то есть на человека, богатство, силу, премудрость и прочее, но надо непременно или того, или другого держаться. Поэтому лжет Богу тот, кто говорит: «Господи Боже мой, на Тебя я уповал», – но уповает на создание, а не на Бога, и в напастях прибегает не к Богу, а к созданию. Бог не на слова, но на сердце смотрит, чего сердце с упованием держится и к чему склоняется и прилепляется, к Богу ли, или иному чему, кроме Бога. И упование от дел познается, как и вера, а не от слов.

Рассуждай, на кого упование свое полагаешь. Вера, надежда, упование и терпение не в благополучии, но в злополучии познаются. Злополучие показывает, на что человек уповает, на Бога ли, или на что иное, кроме Бога. К чему и к кому кто в злополучии прибегает и просит помощи, на то и уповает. Злополучие подобно рвотному лекарству, которое извергает из желудка то, что в нем кроется. Так злополучие показывает, что в сердце кроется, – на Бога ли упование, или на что иное. Так злополучием открывается глубина сердца человеческого, и человек свое сердце познает, а без того познать не может, ибо глубоко сердце человека.

8) Неправильно называет Бога своим Богом тот, кто Ему послушания не оказывает и заповедей Его не сохраняет: «Кто говорит: я познал Его, – но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин. 2:4). Поэтому называющему Бога своим Богом и говорящему: «Господи Боже мой», – должно и послушание к Нему усердное оказывать, чтобы и его не обличил Господь, говоря: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю» (Лк. 6:46)? «Да отступит же от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим. 2:19).

9) Памяти достойно то, что Давид святой поет далее в том же 7-м псалме: «Помощь моя от Бога, спасающего правых сердцем» (Пс. 7:11). Примечай, кому Бог помощь Свою подает и кого спасает? Тех, которые правы сердцем. Кто же прав сердцем? Ответ: те, которые чистосердечно обратились, и веруют в Него, и в обновлении жизни ходят, воле Его следуют, и угождают Ему всем сердцем, – таковым помощь Свою подает Бог, таковых и спасает. Будем же и мы следовать воле Божией, а не своей, дабы угодить Ему, и тогда спасет нас. Спасайся.

«С небес посмотрел Господь, и увидел всех сынов человеческих; из украшенного жилища Своего посмотрел на всех живущих на земле Тот, Кто создал сердце каждого из них, и вникает во все дела их» (Пс. 32:13–15).

Смотрите и видите, христиане.

1) Бог смотрит на всех нас, и видит, что мы делаем и мыслим, и слышит, что говорим и о чем беседуем друг с другом.

2) И всякое дело, слово и помышление наше, доброе и злое, записывает в книге Своей, и в день последний, когда будет суд, воздаст всем по делам их.

3) Берегитесь же злые дела делать, и о злом помышлять, и праздных, скверных, хульных, смехотворных, осудительных и клеветнических слов и речей произносить. Он Сам говорит грешнику: «Обличу тебя, и представлю пред лицом твоим грехи твои» (Пс. 49:21). Блажен, кто уразумел это, и скрыл в сердце своем, и помнит об этом. Смотри, христианин, Бог наш есть огнь поядающий.

Для памяти:

1. Присутствие Божие.

2. Молитва – это беседа с Богом.

3. Святых Тайн причастие.

4. Слово Божие есть слово уст Божиих.

5. Бог говорит тебе: делай то и то, и блага обещает.

6. Искуплен ты Кровью Христа, Сына Божия: потому ты не себе самому принадлежишь, но Ему.

7. Общение наше со Отцем и Сыном Его.

8. Христиане суть Святого Духа жилище.

9. Христиане – духовные члены Христовы.

10. Христос есть лоза, а они ветви.

11. Христос – пастырь, а они овцы.

12. Христос – жених, а душа христианская – обрученная невеста.

13. Христос для души в мир пришел.

14. Христос меня бескорыстно возлюбил, и я его должен бескорыстно (искренно) любить.

15. Христос естество человеческое с Собою соединил: «Слово стало плотию» (Ин.1:14). Бог стал человеком, Сын Божий Сыном Девы. Велика это тайна.

16. Христос говорит: «Вы друзья Мои», и прочее. Кому? Своим рабам непотребным. О, благость человеколюбия Твоего, Господи! Слава Тебе за все!

17. Многобедное житие в мире, смерть, суд Христов, ад, и царствие небесное.

Душа моя, примечай сие и рассуждай.

Примечай прилежно, читатель.

«Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», – говорит Господь (Мф. 6:21).

Из этого следует:

1. Кто чего желает, тот того и ищет.

2. Кто что любит, тот к тому и сердце прилагает, о том и думает, помышляет и из памяти своей не выпускает.

3. Кто к Богу истинно и сердечно обращается, тот от мира и всех созданий отвращается.

4. Кто Бога сердечно и истинно любит, тот от любви мира сего, то есть: чести, славы, богатства, сладострастия и утех отвращается.

5. Кто Бога любит, тот о Нем часто помышляет, рассуждает, Ему угодить старается, Его оскорбить боится, и, все создание позади себя оставив, Его одного, как вечного своего сокровища, ищет, и с Псаломником от сердца говорит Богу: «Что для меня есть на небесах, и без Тебя чего желать мне на земле? Изнемогло сердце мое и плоть моя (без Тебя), Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовек» (Пс. 72:25–27). То есть: я ни на небесах, ни на земле ничего не желаю, кроме Тебя, Боже! Ты один мое желание, радость, утешение и конец всех стараний и трудов. Тебя одного ищу и, кроме Тебя, ничего, что ни есть на небесах или на земле. В Тебе едином все мое удовольствие и все мое блаженство, и временное и вечное, полагаю.

6. Кто ко греху и миру обращается, тот от Бога отвращается.

7. Кто грешит и любит мир, то есть: честь, славу, богатство и утехи мира сего, тот Бога не любит (1Ин. 4:4–6).

8. Кто к временным вещам обращается, тот о вечности забывает.

9. Кто о вечности часто рассуждает, тот о временных вещах забывает, хотя бы ему и все богатство, и всю силу, и все утехи мира сего кто давал, он все презирает.

10. Нет большего и лучшего средства к тому, чтобы от этого мира отвращаться, как всегдашняя память о вечности, то есть о муке и о блаженстве вечном.

11. Мир и все мирское преходит. Следует вечность, неизменяемая и нескончаемая.

12. Смертью каждый, как вратами, входит в вечность, или блаженную, или мучительную.

13. Временно услаждение, но вечно мучение.

14. Временно страдание, терпение и подвиг, но вечно утешение, радость и царствование.

15. Кто хочет в блаженную вечность войти, тот должен быть всегда таким, каким хочет быть при смерти.

16. Поминай же, человек, всегда вечность, и ничего в мире не пожелаешь, и все противное, что с тобою ни случится, с охотой будешь терпеть.

Помяни нас, вечный Боже, и обрати наше сердце к Тебе, и ум наш к вечности. Аминь.

От чего любовь и страх Божий рождается, с помощью Божией?

1. Чтобы Бога любить, должно о благости Его размышлять, то есть: что Он нас создал, а когда пали мы, через Христа восставил, что недостойных нас питает и прочими благами снабдевает, как Отец наш щедрый и высочайший наш Благодетель. Благость Его, что мы не погибли, согрешив, и каясь, надеемся вечное блаженство получить во Христе Иисусе. Всякий грешник не только вечной жизни и вечных благ, но и временной жизни и временных благ недостоин. Бог же и недостойных сподобляет временных благ, и вечную жизнь недостойным, но истинно кающимся подает во Христе Иисусе. Рассуждай об этом.

2. Чтобы страх Божий иметь, нужно рассуждать о всемогуществе и вездесущии Его, то есть: что Он во всемогущей Своей руке весь свет и тебя со всеми вместе содержит, и всякое твое дело и помышление видит, и слово слышит. Помышляй об этом.

3. Страх Божий и любовь – это великие дарования, которые от Бога происходят. Поэтому надо о том усердно молиться.

4. Страх и любовь к Богу вместе составляют истинное благочестие, а основание его – истинная и живая вера, в сердце человеческом живущая.

Тесный путь и пространный

1. На тесном: крест, страдание, терпение, воздержание, отвержение себя и воли своей, и последование воле Божией. И огражден сей путь Божиим знаком. На пространном: презрение и отвержение закона Божия, свободная и безоглядная жизнь, самолюбие, славолюбие, честолюбие, мщение, сластолюбие, веселости мира сего, банкеты, пиршества и прочее.

2. Тесным путем шел Сам Христос, и за Ним идут верные Его, и последуют Ему любовью, терпением, кротостью и смирением, а на пространном пути князь тьмы, по нему гуляют те, кто миру сему служит и следует за ним.

3. Тесным путем немногие идут, так как скорби окружают его и мало кто хочет скорби терпеть, а пространным многие идут, так как всякий любит веселости и утехи мира сего.

4. Тесный путь хотя и скорбен, но ведет в вечную радость. Пространный путь весел, но в вечную скорбь и мучение ведет.

Эти пути и конец обоих Господь наш показывает: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14).

5. Тесный путь вначале страшен человеку и прискорбен, но потом приятен, мирен, покоен и весел, ибо "иго Христово благо, и бремя, которое на тесном пути несется, легко" (Мф. 11:29). Пространный путь сначала приятен и весел, но всегда мерзок, гнусен, и потом страшен. Ибо на нем иго тяжело нести, иго дьявольское и мерзкое рабство страстям и греху тяжко угнетают.

6. Избирай, человек, какой хочешь путь.

Нет никакой пользы книгу читать и не делать того, чему книга учит. Поэтому читающему всякую книгу должно делать нижеследующее:

1. Должно читать прежде всего Священное Писание, а затем и другие христианские православные книги. Читать не помногу листов и страниц, ибо много прочитавшему невозможно все понять и в памяти удержать.

2. Мало прочитывать и много рассуждать о том, что прочитано. Ибо так лучше прочитанное понимается и в памяти углубляется, и тем ум просвещается, и большее поощрение и желание к следующему чтению возжигается.

3. Смотреть, понятно ли то, о чем читаешь в книге, или непонятно. Если понимаешь, что читаешь, хорошо; а если не понимаешь, пропусти и дальше читай. Непонятное или из последующего прояснится, или, когда будешь в другой раз читать, с помощью Божией, уразумеешь.

4. От чего книга учит уклоняться, от того старайся уклоняться. Чего учит искать и делать, о том старайся, чтобы самим делом исполнить. От зла уклоняйся и твори добро. Этому всякая христианская книга учит.

5. Если только ум будешь от книги изощрять, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги еще злее будешь, чем прежде был, поскольку самыми злыми бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи.

6. Помни, что лучше любить по-христиански, чем разуметь высоко. Лучше красиво жить, чем красиво говорить: «Знание надмевает, а любовь назидает» (1Кор. 8:1).

7. Чему сам с Божией помощью научишься, тому и других при случае с любовью учи, чтобы семя посеянное росло и творило плод достойный небесного царствия, – чего тебе искренно желаю.