Филофей Синайский

Душа грехолюбивая, как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связывается узами мрака, — и но причине этого окружающего ее мрака не может молиться как следовало бы, ибо связывается им в сокровенностях и глубинах своих или сама не зная как, и слепа внутренними очами. Но когда она, придя в себя положит начало молитвенному к Богу прибеганию и станет по силе бодрствовать в молитве, тогда мало-помалу начинает она разрешаться силою молитвы и от тьмы; иначе же разрешиться от тьмы нет никакой возможности.

Господь наш Иисус Христос, будучи Бог непостижимый, непознаваемый и неизреченный, в продолжение всей Своей во плоти жизни, облечен был в смирение; так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественною и Владычнею добродетелью, заповедало и облачением. Также Ангелы и все те светлые Божественные силы проходят и хранят эту добродетель, зная, каким падением пал возгордившийся сатана.

Сладостная память о Боге... с гневом сердечным и огорчением спасительным, обыкновенно разрушает все обаяние помыслов, разные внушения, слова, мечтания, мрачные воображения и, кратко сказать, все, чем вооружается и с чем дерзостно выступает всегубительный враг, ища поглотить души наши.

Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая против врагов устремляемая молитва — там место Божие, или сердечное небо, в котором полчище бесовское боится стоять ради того, что в месте этом обитает Бог.

Тому, кто, очищая сердце свое и с корнем исторгая из него грех о Господе, труд прилагает к приобретению Божественного знания, и успевает увидеть умом невидимое для многих, не должно возноситься из-за того над кем-либо. Что между тварями чище бестелесного и что много знающего Ангела? Однако ж и он, вознесшись, низвержен с неба, как молния. Его высокоумие вменено ему Богом в нечистоту.

Страсть несомненно подлежит или равносильному покаянию, или будущей муке.

Послушай, как должно вести ежечасно действующую в нас борьбу, и поступай так: с вниманием соединяй молитву, — и будет внимание усиливать молитву, а молитва внимание. Внимание, непрестанно смотря за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воинов. При этом внимание заграждает вход посредством противоречия; а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их.

Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чистым от грехов по внешнему человеку. Тем, которые не искореняют из сердца злых помыслов, невозможно не обнаруживать их в соответственных злых делах. Причина того, что иной блудно смотрит, заключается в том, что прежде внутреннее око соблудило и омрачилось. Также причина желания слышать срамное заключается в охотном слушании душевными ушами всего, что скверные демоны нашептывают внутри в пагубу нам. Должны мы очищать себя в Господе внутри и снаружи; каждый из нас должен хранить свои чувства и каждодневно очищать себя от страстных воздействий и прегрешений.

У того, кто установился в трезвении или старается установиться в нем, чистое сердце соделывается мысленным небом со своими солнцем, луной и звездами, и бывает вместилищем невместимого Бога, по таинственному видению и восхождению <восторженного ума>.

Внимание и молитва, будучи на всякий день сочетаваемы вместе, совершают нечто подобное огненной Илииной колеснице, подъемля на высоту небесную того, кто им причастен.

Бодрствование справедливо называется путем, потому что оно ведет в Царствие, — и то, которое внутри нас, и в будущее, — называется и мысленною мастерскою, потому что оно выделывает и полирует нравы ума и страстное переделывает в бесстрастное. Оно подобно также световому оконцу, через которое Бог проникнув является уму.

Прежде всего, оставя многообразие яств, приучим тело свое к обычаю и чину добродетельному, давая ему пищи в меру. Ибо таким образом легко укрощаются и подчиняются разуму взыграния похоти, а если полную, по всему убеждению, говорить правду, то и движения гнева. Но и от других прегрешений удобнее при этом воздержаться, так как и добродетелью то почитается у тех, кои самим делом и опытом проходят добродетели, всестороннее воздержание, т. е. чтобы удаляться от всякого вида зла. Так что причина чистоты, после Бога, всех благ источника и подателя, есть равное на всякий день и мерой определенное воздержание от многоястия.

Что хуже языка невоздержанного? Он — неудержимое зло. Нужно положить ему предел, обуздать его, и стеснить, и, скажу так, заставить его служить только нужде.

Помышлением о смерти мучь душу свою, и памятью о Христе Иисусе собирай расточенный ум свой, особенно ночью, когда ум обычно бывает более чист и светел, ясно познавая Бога и все Божественное.

Кто, хорошо проводя время жизни своей, непрестанно бывает занят помышлением и памятью о смерти и через это самое мудро исхищает ум из страстей, тот, обыкновенно острее видит ежечасные нападения бесовских искушений, чем тот, кто проводит жизнь без памяти смертной, надеясь очистить сердце действием одного разума, а не тем, чтобы всегда хранить печальную и плачевную мысль. Таковый, думая своим быстроумием держать в руках все пагубные страсти, не зная, как связывается одною, худшею всех, падает в высокоумие, как желающий преуспеть в чем-либо без Бога. Ему надлежит быть очень внимательным, чтобы за гордость не лишиться смысла. Ибо, как говорит апостол Павел (1 Кор. 8:1), души, отсюда и оттуда набирающиеся знания, обыкновенно превозносятся перед теми, которые, как им кажется, меньше их знают, по той причине, как я думаю, что в них нет искры научающей любви. А кто имеет непрестанное помышление о смерти, тот внимательнее, чем тот, кто не имеет его, замечая искушения демонов, удобно прогоняет их и попирает.

Много поистине добродетелей совмещает в себе углубленная память о смерти. Она есть родительница плача, руководительница к всестороннему воздержанию, напоминание о геенне, матерь молитвы и слез, страж сердца, источник самоуглубления и рассудительности, которых дети особый страх Божий и очищение сердца от страстных помыслов — охватывают много Владычных заповедей.
В таком сердце видится тогда борение и подвиг, выдерживаемые с крайним трудом. И об этом-то вся забота у многих из борцов Христовых.

Не будем ложными умствованиями отклонять требования совести, потому что она внушает нам спасительное и деятельное и всегда изрекает, в чем долг наш и к чему мы обязаны, особенно когда бывает очищаема живым, деятельным и тонким трезвением ума. В этом случае она, по причине чистоты своей, обычно износит ясный суд <о всем встречающемся, суд достодолжный и решительный>, исключающий всякое колебание. Ради всего этого не должно сбиваться с пути ложными умствованиями, ибо она внутри возвещает нам жизнь, угодную Богу, и, строго обличая душу, если она осквернила смысл грехами, показывает способ исправления прегрешений, внушая сердцу падшему покаяться, и указывая ему врачевство со сладостным убеждением.

Внимание до блистания очищает совесть. Совесть же, будучи так очищена, изгоняет изнутри всякую тьму, подобно свету вдруг сияющему по снятии лежащего на нем покрова. А по изгнании тьмы совесть, при непрерывно продолжающемся истинном внимании, снова показывает то, что было забыто или что скрывалось, не будучи сознаваемо. В то же время она, посредством внимания же, научает невидимому состязанию с врагами, знаемому умом, и в войне в мыслях, — научает как метать копья в этом единоборстве, как искусно бросать во врагов стрелы помышлений благих, не допуская, чтобы их стрелы поражали ум, подобно стреле устремляя его укрываться у Христа, этого, вместо пагубной тьмы, желанного Света. Кто вкусил этого света, тот понимает, о чем я говорю. Вкушение этого света голодом больше томит душу, которая им питается, но никогда не насыщается, и чем более его вкушает, тем более голодает. Сей свет, влекущий к себе ум, как солнце очи, свет, неизъяснимый сам в себе, делающийся, однако же, истолковываемым, только не словом, а опытом того, кто принимает воздействие его или, точнее сказать, кто уязвляется им, — заповедует мне молчать, хотя ум все еще хотел бы наслаждаться беседою о том, о чем идет теперь речь.

Не будем отрицаться и от трудов телесного подвижничества; ибо как из земли пшеница, так от них произрастает духовная радость и опытность в добре.

Доброе есть очень дело, чтобы ум всегда бодрствовал; ибо через это, установившись так, как свойственно ему стоять по естеству, делается он истинным хранителем Божественных заповедей.