Макарий Оптинский (Иванов)

Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к ней, то неужели надо совсем молитву оставить? Напротив, надо себя принудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь, видя такое наше понуждение и усилие к молитве, подает Свою помощь, по словам святых Макария и Петра Дамаскина: «Дает молитву молящемуся», – кто молится хорошо простой молитвой, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя, надо этот дар заслуживать не одной молитвой, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотой, терпением, простодушием, а без этих добродетелей, хотя мнит себя кто якобы приобретшим молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы.

Вы смущаетесь, что во время молитвы не можете собрать своих мыслей, но рассеиваетесь: молиться без развлечения есть дело совершенных, но мы, немощные и находящиеся в борьбе со страстями, должны собирать скитающиеся мысли наши и смиряться при нахождении помыслов, и отнюдь не смущаться, ибо смущение подает врагу силу больше на нас вооружаться, а смирение прогоняет его. А если бы всегда имели молитву чистую, без развлечения, то опять не избежали бы тщеславных и гордых помыслов, от врага наносимых. Помните, что Бог принимает молитву смиренных.

Ты жалуешься на рассеянную свою жизнь и на сухую безотрадную молитву. Если мы должны «терпением нашим спасать души наши» (Лк. 21:19), то и в этом случае надо предаться терпению, горячая и утешительная молитва есть дар Божий и награда, но она не столько даруется нашему деланию, сколько смирению, а когда мы и в делании еще скудны, то больше должны смиряться, а награды не искать. Будем молиться молитвой мытаря, который не искал радости, а просил милости грешному. Молитву нашу мы не можем сами ценить, но молиться со смирением, когда и отрады нет, должны смиряться, молитву не оставлять и не искать радости, получив ее, можем обольститься, а терпя лишение, получим милость.

Огорчение твое о том, что не могла горячо, усердно помолиться, неправильно. Смиренный может ли когда подумать, что он хорошо молится? Он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а взывает, как мытарь, а Бог принимает молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы.

Вы, прибегая к молитве, видите ее нечистой и говорите: какая это молитва? Правда, что худая, однако ж не фарисейская, но, кажется, хотя не совершенно мытарева, но ближе к ней. И не должно ее оставлять, укоряя себя за скверну ее и стараясь воззвать от помыслов. Оставив же ее, какую приобретете пользу? Там, по крайнем мере. За неисправность ее осуждаем себя, а может быть, когда и одно слово может умилостивить Бога, нам незнающим, а только смиряющим себя. Оставив ж молитву, совершенно охладеем.

Ему (Господу) покоритесь со смирением и посекайте мечом духовным врагов ваших, но только устно призывая имя Иисусово, а не умственно, и со смирением, опасаясь помыслить, что при успокоении уже победил врагов. Они и в этом имеют хитрость: притворяться быть побежденными, чтобы обольстить самомнением, и после больше будут иметь силы к приступу за гордость попускаемому.

О памяти Иисусовой ты пишешь, что не имеешь ее всегда и не имеешь чувств, какие имела прежде, об этом я выше тебе писал, а молитва Иисусова, когда будет со смирением проходима, то водрузится, а чуть увлечется ум во мнение, то или от нее отпадает, или обольщается. При молитве подвизайся на заповеди, а не ищи теплоты: эта возвышает, а заповеди смиряют. «Прежде времени бедственно искать высоких».

Ты, М. М., жалуешься на себя, что всегда как станешь творить молитву Иисусову, то и засыпаешь, и от этого смущаешься; не надо смущаться, лучше засыпать с молитвой, нежели с какими-нибудь дурными помыслами. Когда же хочешь потрезвеннее ее исправлять, то пораньше проходи. Опасайтесь искать в себе высокого устроения, а смиренными ведитесь, считая себя отребьем.

Богоносные отцы наши установили и еще правила келейные, против силы, и возможности, и произволения каждого, и проходили: иные много, иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их.

Главное, иметь в задаче, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю – и хватит мне». Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь понуждать себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и правила, чтобы мы, занимаясь ими, меньше имели праздности и ко грехам стремления и молились бы, чтобы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим. Ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое огорчение, я советую тебе, кроме церковного правила, читать в келье по одной кафизме, и если ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь их прочитать, какие по чину вашей обители читают в церкви, пятисотное чёточное правило, о котором ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все это проходить без возношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным сердцем. Прочее свободное время употреблять на чтение отеческих книг и на рукоделие. А бывая в общении с ближними, познавать действие своих страстей, противоборствовать им и, познавая свою немощь, смиряться.

А о правиле для N. я вам писал, что не могу давать никому правила, сам в лености пребываю. Если будем полагаться на свои правила, а нравственность не будет исправляться, то есть смирение, кротость, любовь, терпение, великодушие, то никакие правила нам не помогут. Но этим правила я не отвергаю, но более тем дается ему силы.

Исполнять правило надо в свое время, а если почему-либо не исполнишь, должно приносить покаяние и приобретать смирение, а на другой день не исполнять – это значит, что не хотим сознать себя и смириться, но чтобы быть не должным Богу, и думаем этим успокоиться.

Старайтесь же исполнять правило, читая устно Псалтирь, положенные каноны и чёточное правило, и все это с большим смирением и самоукорением, не как что-то благое творя, но должное исполняя. А ум возводить на небо вовсе не советую; как и лично тебе говорил и неоднократно писал, так и теперь повторяю: это сущая прелесть.

Чтение правила: читать надо со смирением и страхом Божиим, не для того, чтобы люди хвалили, но чтобы внимали читаемому, и если когда увлечешься и примешь похвалу, тотчас презри себя.

Лучше малое правило не оставить, чем браться за великое.

Правила келейные должно соблюдать, но с рассуждением, то есть не самовольно, а по совету духовного отца, но не надо полагаться на одни правила, но более руководствоваться во всем смирением.

Господь не требует правил, а особо от болящих и слабых, – но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит – считать себя худшей всех, никого не осуждать, не роптать и прочее.

Спрашиваешь о чёточном правиле, когда помешает кто докончить, то будто бы опять снова начинать? Это излишнее, а продолжать и доканчивать. Что нам за великое браться? Ну, немного не докончили, вам помешали докончить немного и быть мирным, а если начать вновь, родится ропот, не исполните – смущение.

Вижу, что вы заботитесь только о том, что не исправите правило келейное: а о том, чтобы правило жизни христианской по заповедям Божиим исправить, нимало не скорбите.

К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как его избежать – вы сами достаточно знаете; изгонять этого змея из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пищу, а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же только орудие, да и самое слабое.

Увлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? Да и то, что пошлет Бог в ум к пользе вопрошающих, по вере их.

Я только считаю должным напомнить вам, чтобы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением. Я потому это вам предлагаю, знаю, что ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить таковое высокоумием и тщеславием.

Так как во всяком деле добром приплетается тщеславие и о себе мнение, то надо ему противится и отвергать, а то как вьющееся растение многие даже деревья иссушает, так и тщеславие добрые дела погубляет.

Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте его, то и прошло; так надо и всегда исторгать этот корень зла из сердца; он все растения благих дел оскверняет и непотребными творит. Об этом много есть у святых отцов наставлений и учений.

Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: после стольких обетований о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, – каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец – всем известно. Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией.

Смотрите же особенно, не закрался бы вражеский помысел, что вы живете лучше и внимательнее других; и он так опасен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совершенной гордыне и далее. А перед Богом лучше грешник с покаянием, чем праведник с гордостью.

Описываешь свои старания и наблюдения за собой и, побеждаясь многими страстями и немощами, смущаешься. Из этого видно, что ищешь в себе безгрешия и им хочешь утешаться и полагать в том надежду спасения. Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собой заменить, это – гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души, кроме других пороков и страстей, через которые бесы непрестанно борют нас прилогами. В этой брани бываем иногда победителями, иногда побежденными. По мере гордости или смирения бывает от Бога помощь или оставление. Но как же мы достигнем смирения, когда не будем себя укорять и каяться за поползновения и считать себя последнейшими всех в мысли и чувстве? И потому, когда отнять у нас эту работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своей святостью, которое хуже грехопадений с покаянием.

Ты пишешь, что К. нездорова, и боишься, чтобы более не занемогла. Это ничего не значит – телесная болезнь, надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными, а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от тех болезней. Сама горда, хочешь и ее в том же утвердить; ты не хочешь, чтобы с нею грубо обращались, и тебя тревожит то, что будут ею командовать грубые невежи, какие, в твоем мнении, ниже нее. Как ты меня этим оскорбила! – чья же ты ученица? Христос смирен был и нам велел от Него научиться смирению и кротости, а ты считаешь других ниже нее; это наука сопротивного. Вот уже и полагаешь сама в нее залог гордости. Надо внушать ей, что она хуже всех, и когда бы так себя считала, то перед Богом была бы выше. Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам таковым, а ты делаешь разбор: что они ниже нее, они грубы, а они, может быть, перед Богом велики. Вижу, что ты и понятия не имеешь о духовной жизни, что так считаешь других. Здесь нет ни дворян, ни купцов, ни крестьян, а все о Христе братия и сестры, и последний будет первым, а первый последним.

Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении его явно занимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость. А ты, как видно, не стараешься противиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшей и худшей всех, как побеждаемую от страстей, и увидишь сама плод такого делания. А ты, напротив, считаешь себя лучшей других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными мечтами смущает тебя. Смирись – и получишь помощь Божию.

Все происходит от гордости. Это главный наш источник всех наших грехов, зол и бедствий.

Всех ваших поползновений причина и корень – гордость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, осуждение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при этих действиях они мрачны и не приносят пользы, ибо они-то и есть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и сама жизнь есть кротость и смирение, которым и повелел нам «научаться от Себя, чтобы обрести покой душам нашим» (Мф. 11:29). Всех наших зол причина – гордость, а всех благ ходатай – смирение!

Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против которого должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худшим всей твари… Мы, говоря: «Господи, даждь ми смирение», – должны принимать с любовью те врачевства, которые нам от Бога посылаются ко уврачеванию – как гордости, так и прочих грехов, а это: скорби, поругания, укоризны и досады от других; все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению, и должно нудить себя носить их ко испровержению нашей гордости и за грехи; когда мы, приняв язву в сердце, представим наши скверны, то и невольно заградятся уста к противословию, а эта из первейших скверн есть – гордости, ибо Писание нечестным называет гордого.

Ты клевещешь, что рождена с гордостью, она происходит не от естества (природы). Бог не сотворил тебя гордой, но от произволения и в навык обращается; переложи это на смирение и научись от самого Господа, ибо «Он кроток и смирен сердцем, и найдешь покой душе твоей» (Мф. 11:29).

Ты в недоумении вопрошаешь, почему Господь не пошлет тебе скорого избавления от мира, и сам, от моего имени, отвечаешь: «За гордость», – и тут же себя оправдываешь: «Боже мой, перед Тобою ли мне гордиться?» и прочее. Я не могу тебе сказать, почему Господь не допускает исполниться твоему желанию. Судеб Господних бездна многая, и нам они непостижимы; но что в тебе есть гордость, как и все мы ее не чужды, только в разных степенях, доказывают твои падения.

Где нет света, там тьма, а где нет смирения, там гордость покрывает тьмой все наше устроение. Из первых твоих строк вижу сознание, что за гордость попускаются тебе искушения и падения. Это истинно справедливо, в чем нас удостоверяют святые отцы, сами прошедшие путь этот.

Ссоры и споры с А., верно, за пустое бывают и происходят не от чего другого, как от гордости. Изгони этого змея смирением, самоукорением, ты же имеешь возможность не следовать своему разуму и воле – самые удобные средства к избавлению от гордости. Случится скорбь на А., не доверяй себе, умолчи, пойди спроси у матери Н., право ли ты делаешь, раздражаясь? – и прими совет, врачующий тебя. Когда так будешь поступать, то и боязливость твоя тебя оставит, ибо она происходит от гордости и тщеславия.

Гордость более всего лишает людей, и добрых дел, и помощи Божией: где нет света, там тьма, а где нет смирения, там занимает место гордость.