Макарий Оптинский (Иванов)

Тебя устрашило слово: «Истязан будешь в День Судный», а за обеты, данные в Крещении, неужели не будем истязаны в День Судный? Если б не было покаяния и надежды на милосердие Божие, то, конечно, надо бы упасть духом, а как мы находимся в борьбе страстей, падаем, и восстаем, и приходим в смирение, то и надеемся на милость Божию, а не на наши дела.

«Что воздам Господу за все, что Он даровал Мне»
(Пс. 115:3). Вся наша надежда спасения зависит от заслуг Спасителя нашего. А где наша любовь к Нему? Смиримся, то и за это не лишимся его милости.

О послушании скорбь твоя проистекает из тех же источников – тщеславия и самомнения, – но плода смирения нимало в этом не усматривается. Святой Иоанн Лествичник пишет: «От послушания рождается смирение», – а у тебя напротив. Послушание состоит не в том одном, чтобы руководствоваться в каком-нибудь деле, но в отвержении своей воли и разума и покорении их другим. За это бывает брань и смиряет нас. Полезно и участвовать в делах послушания, но когда случающиеся нам при этом досады и укоризны принимаем без ропота, но с самоукорением и познанием своей немощи, отчего наша славолюбивая часть укрощается, также и яростная изнемогает. А когда только питаемся мыслью, что мы проходим послушание, то больше еще гордостью обольщаемся и вместо пользы вред получаем, ибо «плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение» (Гал. 5:22).

Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысл, управляющий тварями Своими и все на пользу устрояющий; времена и лета положены суть в Его власти (Деян. 1:7), и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, и что без воли Его ни птица не падет, ни волос главы нашей не погибнет (см. Мф. 10:29; Лк. 21:18)! Каждому из нас предстоит испытание веры, но не всем в одно время и не в одних и тех же вещах; один испытывается бедностью, обременен семейством, не имея дневного пропитания, другие лишением чести, бесславием, иной из богатства переходом к нищете, иной через несогласность партии в браке, недобрым поведением детей терзается сердечной печалью или скорбит, не имея детей – надежды и подпоры старости его, иной лишением супруги, друга, брата, детей, родителей и родственников и прочими многими пестровидными скорбными приключениями отягощаются, но все это происходит по всепремудрым и недоведомым судьбам Божиим.

Слава Богу, что искушение между вами упразднилось и прошло. А вы должны иметь себе на замечании, как в вас сила страстей, действием или подстреканием врага, противится воле Божией и стирает вашу душевную шею, отгоняет мир, и кому делает подобными? Бог насадил в нас любовь, а от нее многовожделенный мир, а враг, напротив, вселяет вражду и смущение за самые пустяки: «Не так сказала слово! Не так взглянула!» – и сам тон и звук слов на весу и на мере. Это я обеим вам пишу и прежде много писал, и где любовь, и смирение, и самоукорение, там бы не было такого.

И для чего ссориться, особенно со мной? Я готов со своей стороны во всем вам уступить и ни в чем вам не мешать, что вы захотите делать доброго. Готов ни слова вам не сказать в укорение вас, готов не обеспокоить вас никаким требованием своим, готов понести всякое от вас презрение, укоризну и оскорбление, какое бы вам захотелось нанести мне, по достоинству моему, готов и слово доброе вам сказать, когда того потребуете для своей души, готов помянуть имя ваше пред Богом и сердцем моим посочувствовать во всех обстоятельствах жизни, готов мирным быть с вами непрестанно и нахожусь в душе моей точно с таким расположением. Вас же к себе мирной сделать, переменить нрав и в доброе устроение привести, хотя и желал бы всей душой, но сделать этого никак не могу. На это необходимо Бога и самих вас. В вашей воле к Богу и ближнему быть, какой хочется: доброй или злой, простой или лукавой, смиренной или гордой, целомудренной или невоздержанной и бесстыдной. Вольно было вам держать на меня непримиримый гнев и пренебречь говение в минувший пост. А я, с моей стороны, старался слова оскорбительного для вас не сказать и, кажется, не сказал ни одного такого с намерением раздражить вас, и как был, так и теперь нахожусь в доброжелательном к вам чувствовании. Будьте и вы мирны, хоть не для меня, но для Самого Христа и своей души.

Ты, М. А., находишь в себе вину греха – самолюбие, – и не можешь его возненавидеть, да оно и во всех нас есть главная вина грехов; все от него: гордость, и тщеславие, и гнев, и сластолюбие, и сребролюбие, и зависть, и прочее, но вообще мы называем гордость виной всех грехов: «Где последовало падение, там предварила гордость», – пишет святой Иоанн Лествичник. Так надо наступать и на гордость, и на самолюбие, как «на змей и скорпионов» (Лк. 10:19), всегдашним самоукорением, видением своей худости, предпочтением ближних, приятием досад и укоризн, хотя и с болезнью, недоверием своему разуму, отвержением своей воли и прочее; на все это надо иметь подвиг, и Бог поможет.

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости (высокоумия).

Враг не борет тебя страстями, но влагает высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один этот грех низвержен с неба, то тщится. И потому Премилосердый Господь попускает нам иногда падать и какими-нибудь душевными страстями запутываться, чтобы видеть свои немощи и грехи и о них заботиться, а не смотреть других грехи и неисправления, а более когда они нам еще не поручены.

Святые отцы при всех своих великих исправлениях считали себя ничего доброго не сделавшими, но считали себя прахом и пеплом, потому само смирение и сохранило их от прелести самомнения, а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и преткнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного. В житиях святых отцов упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получал от Ангела пищу, но когда подумал, что он уже спасен, и утвердился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смиреннейшим путем. Также и преподобный Исаакий, затворник Печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде Ангела и Христа, и известно, что пострадал и каким путем после обрел спасение.

Бог выше меры не пошлет искушения, и когда посылает его, то точно на пользу душ наших это творит. А мы, часто этого не разумея, малодушествуем и думаем, что когда бы этого не было, то могли бы больше благоугождать Богу, но этим обольщаемся ложно. Ибо когда мы, делая, что благо, думаем, что благоугождаем, то обольщаемся этим мнением и особенно Бога прогневляем, а случается, что при всех наших усилиях благоугодить Богу, отнимутся от нас силы по вышеописанной причине. Или болезнью посещает нас Господь, или попускает умножаться немощам наши душевным, да не будем надеяться на себя, но на Бога, а это очень часто случается, что мы недугуем или мнением о своих исправлениях, или нерадением. Эти две противоположности хотя и… вредны, но из последней скорей можно выйти, придя в чувство, и, сокрушаясь о грехах своих и смиряя себя, удостоиться милости Божией, а обольщенный своим мнением помрачается и ослепляется душевными очами и не скоро может обратиться к смирению и покаянию, разве особенной милостью Божией попустится впасть во искушение.

Чувствуете, что совершенно будете безответны на Страшном Суде. Если это последнее сильно на вас действует и смущает, то и еще скажу вам, что это есть козни вражии и плод гордости. Вы, сознавая себя грешным, не должны отчаиваться, а более смиряться и дивиться человеколюбию Божию, терпящему вас и ожидавшему вашего обращения и покаяния.

Что читала в отеческих книгах и о чем устно беседовали, старайся проходить искусом или опытом, и более всего с отвержением себя, в отвержении своей воли и разума состоящем и в оставлении своих хотений.

Ты показываешь желание отвергать свою волю и разум; это первый шаг к благоугождению Божию, но надо показать это на опыте, по вступлении твоем в обитель проходящих этот путь, а до того времени имеешь и теперь к этому случай. Первое: против воли твоей удерживание тебя в мире – вот отвержение. Второе: всякий помысел, слово и деяние, противное заповедям Божиим, отвергать, вот и это отвержение, а всего более стань с отвержением помыслам высокоумным, представляющим тебе твои исправления, а ближних уничижающих.

Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и жизнь.

Описываете свое положение и расположение идти в монастырь, но на это отец ваш вам не позволяет, а по доверию вашему этого пламенного желания отцу архимандриту Н. получили от него повеление без оглядки бежать в монастырь; потом также и иеросхимонах Ф-ий позволил вам идти в монастырь без благословения отца, и после опять не позволил, а вы еще ищете моего совета.
Иметь многих советников в столь важном деле – небезопасно, ибо, получив от них различные советы, нельзя не быть в нерешении и в двоедушии. Надо бы послушать первого совета, когда вы с верой вопрошали отца архимандрита.

Мне в вас очень не нравятся мелочные расчеты в деньгах; вы так заботливо ведете счет, чтобы и гривенник чей не перешел одной больше другой; когда же вам заниматься душевным спасением и заботиться об искоренении страстей, когда главная страсть и корень всех злых – сребролюбие – господствует над вами? Считая, как бы что мое не перешло за сестру, упустишь время на нужнейшие дела: самоукорение, смирение и болезнь сердца о грехах своих. Все, кроме этого, что не присуще душе нашей, останется здесь, а с нами пойдут туда или добродетели, или страсти, о истреблении которых здесь не заботились и не очистили должным покаянием. Итак, я не могу вам назначить, которой сколько положить денег на стройку; а если вы есть истинные ученицы Спаса Христа, Господа нашего, то приобретайте и обогащайтесь любовью, а ее первый враг – сребролюбие. Если хотите послушать меня, то знайте, что мне то приятнее будет, когда всякая из вас постарается истратить большую часть перед другой, да и во всем надо так поступать, чтобы низвергнуть сребролюбие, которое бывает причиной многих зол: излишняя забота о расчетах, мысль, в это углубленная, гнев, памятозлобие, оскудение любви и упования на Бога.

Где сребролюбие имеет власть над нами, там всякую копейку считаем, чтобы не перешла лишняя, а где самолюбие и гордость, там не хотим ничем быть обязанным друг другу по части интереса, может ли быть тут сохранена дружба? Страсть, все страсть, не та, так другая. А они плохие посредницы в дружбе. Старец Василий в общежитии слова «твое и мое» называет пекул (опека) лукавого, оно не принесет благих плодов любви и мира. Если бы твое или ее что и перешло, то для чего иметь об этом расчет? Не только пять, десять, но даже хотя бы и сто рублей перешло чьих, не советую считаться и не думать, что я одолжаю или не хочу одолжаться, все это разрушает любовь. Любовь дороже всех сокровищ в свете. Советую и прошу вас обеих не считаться и не смущаться, когда что-нибудь перейдет; ваше ли оно? И чем вы заслужили это? Все Божие даяние, и мы Божьи.

Ты имеешь ревность не по разуму (см. Рим. 10:2), ищешь воздаяния своим трудам – ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои» (Пс. 24:18), – говорит пророк. Труд – наш посев, а надо плоды найти: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все находится при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда их принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, – любим не только ближних, но и врагов, вот в этом-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за это воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в худшее приходим: в раздражение и прочее, – то никакой пользы труды не принесут.

Вижу, что вы сознали себя недостойной духовных услаждений и спокойствия и что вы находитесь в опасности обольститься ими. Читая духовные книги, вы увидите, как многие пострадали, увлекаясь духовными услаждениями, и основывающиеся на этом в своем спасении. Но до тех пока мы не истребим страстей своих исполнением заповедей Божиих и не приобретем совершенного смирения, желать или искать таковых утешений – значит считать себя достойными этой награды, а это уже и есть гордость. Многие из святых, и получая духовные дарования, опасались, да не будут они во вред, и потому просили Бога взять таковые от них.

Во время бывшей тебе мрачности и томности ты думала найти утешение, пойдя к Литургии, но не обрела – все та же мрачность была на душе, а это оттого, что ты не смирила себя, но с ожиданием утешения шла. А ведь «не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17:20). Когда бы ты в этом мрачном и томном посещении смирила себя истинно и положила в сердце своем, что недостойна утешения, то, может быть, и получила бы этого, а как ты прямо шла, надеясь получить, как будто достойная его, то и не обрела. Бог утешает смиренных, а когда мы не имеем этого, то и должны прибегать к смирению, но вовсе не смущаться и не отчаиваться.

Очень жалею о твоем смущении, от врага происходящем. Ты считаешь себя такой грешницей, что и подобной нет, не понимая того, что враг борет тебя нечистыми помыслами, влагая в мысль твою неподобные и неизъяснимые слова его, а ты думаешь, что они от тебя происходят, а ты, напротив, не имеешь таковых, но ужасаешься, скорбишь и смущаешься, тогда как они совсем не твои, а вражеские; твоего участия в них ни малейшего нет, и даже в грех вменять их не должно, а надо быть спокойным, нимало не обращая на них внимания и ни во что вменяя, они и исчезнут. А когда ты смущаешься об этом, скорбишь и отчаиваешься, то врага это утешает, и он еще более на тебя восстает. Ты нисколько не считай их за грех, то и успокоишься; какая тебе нужда скорбеть за грехи врага, он и на небе оскорблял Господа… Но с твоей стороны вот какая вина и грех: ты думаешь о себе много, увлекаешься гордостью, презираешь других, осуждаешь их и подобное, и мало об этом печешься, за то-то и попускается на тебя этот бич, чтобы ты смирилась и считала себя последнейшей всех, но не смущайся, ибо смущение-то и есть плод гордости. Перестань осуждать, не думай о себе много, не презирай других, то и отойдут нечистые помыслы.

Святые отцы вообще нечистые мысли почитают не нашими, а вражиими внушениями, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей в них невинности. Отнюдь не надо смущаться о том, что они приходят. Ибо если человек смущается, то враг более на него восстанет, а когда не внимает им, ни во что вменяет и за грех не считает, тогда и помыслы исчезают. Об этом ясно пишет святитель Димитрий Ростовский в «Духовном врачевстве».
Но помыслы эти хотя не есть грех, но попущением Божиим находят от врага за возношение наше, за мнение о себе или о своих исправлениях и за осуждение ближних. Когда человек, познав в этом свои грехи, смирится и не станет осуждать других, а принесет об этом покаяние, то получает от них освобождение.

В нечистых помыслах тебе нет никакого греха, они не твои, а вражии, это доказывается тем, что ты не хочешь их, но и скорбишь, когда они на ум лезут. Враг же, когда видит, что ты смущаешься от его внушения, радуется этому и больше на тебя нападает… Что в них нет греха, то всякому известно, но они обличают наш грех гордости, который мы и не признаем за грех, а он весьма близок к нам. Если мы что делаем хорошо, что бы то ни было, утешаемся этим и, по внушению врага, обольщаемся нечто иметь благо, и хотя по маковому зерну – прибавляется, возрастает, а нам надо всегда помнить слово Господне: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10), – и вся наша жизнь должна проникнута быть смирением и покаянием. Смирение сокрушает все сети и козни вражии.

Приноси покаяние в исповедуемых тобой согрешениях и полагай начало исправления. Начало же всего добра есть смирение и самоукорение, которому научаться из одних слов нельзя, а надо, во-первых, читать отеческие книги, научающие монашеской жизни и борьбе со страстями и прилогами вражиими, и, читая, подвизаться посильно на делание заповедей Божиих с самоукорением, прося помощи Божией.

Ты пишешь, что хочешь спастись, но гордостное твое устроение много тебе мешает, а святые отцы пишут, что гордость и совсем лишает спасения; для того-то и книги нам написаны, чтобы мы отвергали гордость и приобретали смирение, и каким образом это делать – учат нас и вразумляют. Читая книги, внимай более этому: как прогнать гордость и как приобретать смирение. А Бог подаст тебе случай к тому, например: тебя оскорбляют, укоряют, причиняют тебе досаду. Как же они могут сами собой это делать, если бы Бог им не попустил этого? И потому они есть орудия, которыми действует Бог в деле твоего спасения.

Они, святые отцы, не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили – как богатое наследие и как хранилище надежды – богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая благодарение Господу, даровавшему нам этот дар, будем поучаться в них и в случае нужды прилагать к язвам нашим как целительный бальзам.

Книги читать сестрам, смотря по устроению каждой, но более надо давать читать деятельные, а не умозрительные, как то: святых Ефрема, аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, Пролог и жития святых отцов; и смотреть от них плода – познания своей немощи и смирения, а не того, что – все знаю и в случае беседы оспаривать других. А далее Господь Сам даст им разум истинный, который приобретается от смирения; и сколько оно приносит пользы, столько, напротив, возношение повреждает, что видели сами на опыте многих.

Книги читать нравственные, то есть деятельные, относящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит при занятиях общежительных; умозрительные, то есть созерцательные, нам еще недоступны; созерцательная жизнь бывает по очищении себя заповедями Христовыми, а ей сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние – заповеди, а видение – созерцание умом Таинств, не подлежащих чувствам; искать этого вовсе не должно, чтобы вместо истины не подпасть прелести.

Вы проверяйте свою совесть и руководствуйтесь учением святых отцов, прошедших путь иноческой жизни и житием и учением своим оставивших нам пример. В учении их мы видим, как поступать и проходить путь жизни, иметь борьбу со страстями.

Хоть и удостоил Господь через нашу обитель быть выходу в свет трудов блаженного старца Паисия, переведенных им отеческих душеполезных книг, но мы не смеем этого приписывать себе, а вам известно, кто и каким образом способствует в этом деле, а мы только служим малым орудием к этому. И самое надписание «Издание Оптиной Пустыни» приводит в стыд и страх, а особо когда посмотришь на свою душевную скудость, а другие мнят нас быть нечто, взирая на издание.

О чтении книг отеческих я не могу дать точного назначения; они писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться первым и приобретать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и соответствует твоему устроению, то и усваивай себе, а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину понимания: оно по времени может открыться, для младенцев твердая пища неудобна. Книги читай с начала начиная, продолжай по порядку, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от этого к смирению приходите.

Вы, N. N., через эти случаи впадая в ярость, понимаете, что это происходит от самолюбия, и не быв в состоянии бороться или каяться, впадаете в малодушие и уныние, а это тоже есть от самолюбия или духовной гордости: вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете, а надо бы, видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние, тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокоение: «Бог на смиренных призирает (ср.: Пс. 137:6).

При пользовании вашем физическими средствами утверждайтесь в вере в Господа, промышляющего о всех, и предавайтесь в Его святую волю, чем успокаивая себя, будете иметь пользу и от физических средств. А особенно, как вижу, успокаивает вас частое Причащение Пречистых и Животворящих Христовых Таин, что и впредь советую не оставлять. Да я хотел было предложить вам исполнить на себе Таинство Елеосвящения, но не знаю, что родные ваши примут ли это по принятому в мире мнению, будто к смерти, и это их может сильно огорчить. Но они не знают, на какой конец уставлено это Таинство. Оно основание имеет на словах святого апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви» (Иак. 5:14). Видите, что Таинство это не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению; я вас не понуждаю к этому. Но если бы родные ваши приняли это великодушно, то очень бы было хорошо и полезно для вашего здравия, душевного и телесного.

Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят; «как это можно, его этим испугаешь»; оттого многие и остаются без этого напутствия и соборования маслом, и наконец нельзя, то есть пропущено время, тогда как оно установлено не для готовящихся к смерти, а для исцеления. У нас часто случается, бывают отчаянно больные, а по соборовании елеем выздоравливают и живут еще долго.

Даю вам такой совет: во-первых, надо прибегать к Господу Богу с молитвой и к Пречистой Божией Матери – Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле, а если будет вам полезно вступить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содействию Свою помощь и благословение, а если не на пользу, то судьбами Своими да расстроит это дело. Такое предание себя в волю Божию, а не искание своей воли, предохранит вас от многих искушений, каковые иногда бывают, если кто непременно хочет, чтобы исполнилось по своей его воле. Потом принять совет родных и ближних ваших, конечно, Господь и им известит сказать вам полезное. Еще надобно узнать о его религиозном направлении и благочестивом сохранении уставов матери нашей Православной Церкви и о нравственности его, хотя отчасти: нынешние времена опасные, много есть вольнодумства и непокорности Святой Церкви; хотя бы он и нравился вам, но если нет прочной веры и благочестия, то не советую вам посягать за такого, а если истинный христианин и сын Православной Церкви, благочестив, то советую при содействии помощи Божией. Если есть воля Его идти за такого человека и если дело устроится к совершению, то прежде брака советую, приготовясь, сообщиться Святых Пречистых Таин Христовых и вам, и ему. Приступая к столь важному Таинству, какой брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью, и приобщением Святых Таин, и молитвой, но не балами и музыкой и танцами, ибо этот шаг простирается не только на всю здешнюю жизнь, но даже и на вечность. А какая может быть участь ваша в супружестве? Это по мере каждого нравственного устроения – или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо много заботиться: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится» (Мф. 6:33).

Молитесь Богу и Его Пречистой Матери, да устроит Господь судьбу вашу по святой Его воле. Если есть воля Его святая на то, чтобы вы отдали в настоящее время руку свою предлагающему вам о брачном совокуплении, то и всякое препятствие устранится. Вы же совершенно покорите вашу волю воле Божий; а между тем надо узнать о нем: истинный ли он христианин Православной Церкви, доброй ли нравственности и о семействе его. Согласны ли ваши родители на ваше замужество и есть ли ваше собственное полное согласие? При таких условиях и действиях да благословит вам Господь вступить в новую семейную жизнь, а что будет вперед – никому не известно.

Вы пишете, что говорите сестрам некоторым о жизни духовной, о бранях и прочее. Я вас в этом не связываю, в случае нужды почему не сказать? Но помните и свою нищету, и слово апостола:«Как же ты, уча другого, не учишь себя самого» (Рим. 2:21)? И: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3:1), – и опасайтесь, как бы не попасть вам в наставники в своем мнении и в ироническом мнении других, а келью свою (т.е. душу) засорить сором чуждым, хотя теперь еще и не много, но могут и умножиться. Я вам и прежде об этом писал: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10:16).

Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное (ср.:Еккл. 3:2). Однако ж не нужно останавливаться на одном разумении писаний, но надо простираться и на делание, при скудости же его из-за нашего бессилия или небрежности пока сойдем в глубокое смирение, по учению святого Варсонуфия: «Имей себя под всею тварью».