Никодим Святогорец

Тогда только будешь ты уметь хорошо молиться, когда научишься добре действовать в подвиге сохранения внутреннего мира своего. Сюда и направляй свое внимание, обдумывая, как достигнуть, чтобы всякое дело твое делалось в мире сердца, с удовольствием и радостью.

Надлежит совершать тебе свои молитвы всегда с неутомимым прилежанием, как заповедует Господь и апостол: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). Ибо смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении побеждают непобедимого Бога и преклоняют Его на милость.

Чтобы избегать тебе, сколько можешь, сердечного самомнения и действовать без всякой надежды на себя, а с одной надеждой на Бога, всякий раз настраивайся так, чтобы сознание и чувство своей немощи предшествовало у тебя познанию всемогущества Божия, а то и другое предшествовало каждому деянию твоему.

Самомнение – эта наша немощь духовная, весьма трудно замечаемая и сознаваемая, более всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, только через которую обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати войти внутрь и обитать в человеке.

...Иные... соблюдают подолгу положенные посты, не отказываются, однако ж, удовлетворять желание поесть вдоволь и сладко, чем вполне уничтожается достоинство поста...

Вот только чего требует Бог от тебя: 1) чтобы ты возболел сердцем своим об оскорблении Его; 2) чтобы ты более всего ненавидел грех — всякий, и большой и малый; 3) чтобы ты всецело всего себя предал Ему и со всем расположением и любовью сердечною одну имел заботу — всегда и во всем, во всяком деле быть в воле Его и в полной покорности Ему единому; 4) чтобы ты имел крепкую в Него веру и твердо надеялся, что Он помилует тебя, очистит тебя от всех грехов твоих и охранит от всех врагов твоих, видимых и невидимых.

Чтобы ты имел крепкую веру в Него и твердо уповал, что Он помилует тебя, очистит тебя от всех грехов твоих и охранит от всех врагов твоих, видимых и невидимых.

Исповедание или откровение всего духовному отцу есть самое благотворное действие в деле нашей духовной борьбы.
Ничто так не поражает врага-душегубца и не разоряет козни его, как такой образ действия. Почему он всячески усиливается препятствовать ему, — и внутренне, и внешне: внутренне — мыслями и чувствами, а внешне — напущением разных встреч и случайностей.

Ко всякому делу враг подстрекает и хлопочет, нельзя ли как-нибудь помутить течение дел наших и вместо должных навести или сбить на дела недолжные: то бросается помешать самому начинанию их; то, когда они начаты, покушается пресечь течение их; то, если в этом не успевает, хлопочет сделать исполнение их и совершение никуда не годными; когда же и в этом посрамляется, то злоухитряется отнять всякую у них пред Богом цену, возбудив тщеславие и самомнение.

Весь мир и вся природа есть не что иное, как орган некий, в котором под видимостью невидимо пребывает присущим Сам Устроитель и Художник всего, действуя и видимо проявляя художество Свое или в видимом и вещественном представляя взору разумных тварей невидимые и невещественные Свои совершенства и действия.

Когда вожделеем мы и ищем Самого Бога, то и в этом деле могут иметь место некие неправости и опущения, и в него могут прокрадываться своего рода льщения нашей к себе любви или нашего самолюбия, так как при этом часто имеем мы в виду более собственное наше благо для себя самих, чем волю Божию для Самого Бога, Который благоугождается делами, только во славу Его творимыми, и хочет, чтобы мы Его одного любили. Его одного желали и Ему одному работали.

Самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним.

Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог – предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов.

Прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие, одна из величайших черт богоподобия.

Заповеди не тяжки, но много препятствий встречает исполнение их во внешних обстоятельствах трудящегося и особенно во внутренних его склонностях и навыках.

Кто пропускает случай сделать добро, тот не только лишается плода от добра, но и оскорбляет Бога. Бог посылает к нему нуждающегося, а он говорит: «Приходи после». Хотя он говорит человеку, но это все равно что Богу, пославшему его. Бог найдет другого доброго человека, а отказавший ответит за себя.

Остерегайся говорить сурово и высокоточно, ибо то и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь.

Одежду души составляют преимущественно нравственно-религиозные расположения и чувства, укорененные в ней, а не одни дела.

Обращая взор свой на солнце, помысли, что душа твоя более, чем оно, светла и прекрасна, если состоит в благодати Творца своего; а если нет, то она мрачнее и мерзостнее самой преисподней тьмы.

Божий дар — непосредственное познание Бога, Божий дар — совесть, Божий дар — жажда небесной жизни. Три эти составляют дух нашей жизни, влекущей нас ввысь. Ты, ум мой, не мой. Бог мне тебя даровал. Не мои и деятельные во мне силы, воля со своею энергией. Не мое чувство, способное услаждаться жизнью и всем окружающим меня. Не мое тело со всеми своими отправлениями и потребностями, ограничивающими наше телесное существование. Все это Бог даровал. И сам я не свой, а Божий. Дав мне бытие, Бог облек меня сложностью исчисленных сил жизненных и даровал мне сознание и свободу, установил закон, чтоб я правил всем, существующим во мне, сообразно с достоинством каждой части своего бытия. Во всем этом не поводы к самовосхвалению, а побуждения к сознанию великости и тяготы лежащего на нас с тобой долга и к страху ожидающего нас ответа на вопрос: что вы с собой и из себя сделали?

Стой, бодрясь и собравшись в себя вниманием, борись мужественно, — и борись не с великими только и сильными, но и с малыми и легкими движениями каждой твоей страсти. Потому что малые открывают дорогу для великих, особенно когда обратятся в привычку. Опыт уже не раз подтверждал, что когда кто мало обращает внимания и заботы об отражении от сердца малых страстных пожеланий, после того как преодолел уже великие, то такой подвергается внезапным и неожиданным нападениям врагов, и таким сильным, что не устаивает в борьбе и падает еще горше прежних падений.

Для достижения совершенства... тебе необходимо сначала подавлять свои собственные желания... и совсем их погасить и умертвить. А чтобы преуспеть в этом, нужно непрестанно противиться себе в дурном и принуждать себя на доброе, нужно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волнениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такую борьбу и познай, что венец вожделенной цели не дается никому, кроме доблестных воинов и борцов.

...<Страсти> бесстыжи и упорны, и не выйдут, если не изгнать их борьбой.

Изгнать из сердца страсть и заместить ее противоположною ей добродетелью и есть цель невидимой борьбы.

Чем сильнее возлюбишь ты труды или безжалостность к себе в подвигах, тем более скорую и полную одержишь победу над собою и над тем, что в себе противоборствует высокому добру, а вследствие этого преисполнишься всякой добродетелью и блаженством, и мир Божий водворится в тебе.

Жизнь человека не что иное есть, как непрерывная брань и непрестанное искушение...

Не распространяйся в долгих беседах с тем, кто слушает тебя не с добрым сердцем, чтоб, наскучив ему, не сделаться для него мерзостным.

Когда нужно тебе говорить, наперед хорошо рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из этого такое, чему бы гораздо лучше не исходить из уст твоих. Но при этом знай, что и из того, что высказать кажется тебе делом хорошим, иному лучше остаться похороненным в гробе молчания. Об этом иной раз сам ты узнаешь тотчас по окончании беседы.

...Честь, удовольствия и богатства мира суть не что иное, как суета и смерть души...

Больше являет силы и власти тот, кто презирает мир, чем тот, кто властвует над целым миром.

Богу не нужны благодарения твои, но тебе необходимы Божий благодеяния. Вместилище и хранилище этих благодеяний - благодарное сердце.

Как же возжечь в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому и к тебе самому. Чаще вспоминай их. И если есть у тебя сердце, оно не сможет не возносить благодарных песен к Богу. Примеры найдешь в молитвах и писаниях святых.

Все истинно духовное производится благодатью Святого Духа; благодать же эта вселяется только в тех, кои распяли себя в злостраданиях и произвольных лишениях без всякого саможаления, и через то соединились с Распявшимся за них Господом Спасителем нашим.

Нельзя удовольствоваться знанием того, чего хочет Бог. Надо знать, как, когда, почему и зачем Он хочет этого. Ибо если в деле будет недостаток по одному такому обстоятельству или если мы будем совершать его не от всего сердца и не изо всех сил, то оно не будет совершенным.

О Боге говори со всем расположением, особенно о Его любви и благости; однакож со страхом, помышляя, как бы не погрешить и в этом, сказав что о Божественном небоголепно и смутив простые сердца слышащих. Поэтому люби более внимать беседам об этом других, слагая словеса их во внутреннейшие хранилища сердца своего.

Когда занимаешься чтением Слова Божия, представляй, что за каждым словом присутствует Бог, и принимай их, как бы исходящими из Его Божественных уст.

Когда увидишь икону Пресвятой Богородицы, обрати сердце свое к Ней, Царице Небесной, и возблагодари Ее за то, что Она явилась такой готовой на покорность воле Божией, что родила, вскормила и воспитала Избавителя мира, и что в невидимой брани нашей никогда не оскудевает Ее предстательство в помощь нам.

Пусть какое-нибудь дело будет само по себе простым и незначительным, но если оно творится единственно для угождения Богу и во славу Его, оно становится более ценным в глазах Божиих, чем многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершенные не с этой целью.

Скорби в разных лицах разно сознаются и чувствуются. Иной сознает: это благость Божия на покаяние меня ведет; другой чувствует: грехов ради моих послал мне это Господь, чтобы очистить меня от них, несу епитимию Божию. Третьему приходит на мысль: испытывает меня Господь, искренно ли я служу Ему. Со стороны смотрящие на подвергшегося скорбям могут и четвертое подумать: это ему — да явятся дела Божии на нем. Но такое решение может иметь дело не иначе как по окончании скорбей, и именно при явной помощи Божией. В душе же скорбящего уместны только три первые чувства. И они все такого свойства и силы, что какое бы из них ни взошло на сердце, всякое может утешить поднимающуюся бурю скорби и водворить в сердце мирное благодушие.

В чем естество совершенной преданности в волю Божию узнается, когда она проявится в силе своей. Она приходит сама собой и нет особых правил на приобретение ее, чтоб можно было сказать: делай то и то, и получишь. Она растет незаметно под ненадеянием на себя и надеждою на Бога.

Не нужно нам довольствоваться тем одним, чтоб желать, чего хочет Бог, но надлежит еще желать этого, как, когда, почему и для чего хочет того Он. Ибо если в деле будет недостаток хоть по одному какому обстоятельству, или если мы будем совершать его не от всего произволения и не всеусиленно, то явно, что оно несовершенно и есть и именуется.

Когда желаешь отклониться от того, что несообразно с волею Божиею или не хорошо, не тотчас отвращайся от того, но прежде прилепи око ума своего к воле Божией и уясни себе, что прямая есть воля Божия, чтобы ты отклонился от этого, для благоугождения Богу. Ибо лесть естества нашего крайне тонка и немногими распознается: оно тайно ищет одного своего, а между тем по видимости так ведет дело, что нам кажется, будто единственная у него цель, благоугождать Богу, чего на деле поистине нет.

Во всех случаях не давай воли своим желаниям, а держи их в своей власти, направляя все исключительно к одной главной цели — стоянию в воле Божией и хождению по воле Божией. Ибо тогда и желания твои все будут правы и благочестны, и ты при всякой неприятной случайности будешь пребывать в покое, упокоеваясь в воле Божией. Искренно веруя, что с тобою ничто не может случиться помимо воли Божией, и ничего не желая, кроме пребывания в деятельном исполнении воли Божией, ты, как само собой очевидно, всегда будешь иметь только то, чего желаешь, что бы когда ни случилось с тобою.

Воображение и память - это не что иное, как отпечаток всех тех чувственных предметов, которые мы видели, слышали, обоняли, вкушали, осязали. Можно сказать, что воображение и память - это одно внутреннее общее чувство, которое воображает и помнит все, что внешним пяти чувствам пришлось прежде того перечувствовать. И некоторым образом внешние чувства и чувственные предметы походят на печать, а воображение на отпечаток печати. Даны же нам воображение и память для того, чтобы мы пользовались их услугами, когда внешние наши чувства покоятся и мы не имеем перед собою тех чувственных предметов, которые прошли через наши чувства и отпечатлелись в воображении и памяти.

...Лучше заботиться о том, чтобы всегда стремиться вперёд в добродетели, чем о том, чтобы высматривать и определять признаки совершенства в ней.

Кто пропускает случай сделать добро, тот не только лишается плода от добра, которое бы сделал, но и Бога оскорбляет. Бог посылает к нему нуждающегося, и он говорит: «Отойди — после». Это хоть он говорит человеку, но то же, что говорит Богу, пославшему его. Бог найдет для него другого благодетеля, но отказавший ему небезответен.

Пригодные слова божественного Писания, если произносить их гласно, или хоть только в уме, дивную оказывают силу к отпечатыванию в уме образа искомой добродетели и к возбуждению в сердце расположения к ней, а то и другое какую великую подает помощь ревнующему о приобретении ее! Подыщи же такие места Писания об искомой тобой добродетели и заучи их, чтоб они были у тебя всегда наготове, и затем как можно чаще повторяй их себе в уме, особенно когда придет в движение противоположная ей страсть.

В деле приобретения добродетелей необходимо действовать так, чтобы «всегда простираться вперед» (Флп. 3:13), если желаем скоро и успешно достигнуть предположенной нами цели. Ибо как только остановимся, хоть на короткое время, тотчас подадимся назад, потому что за этим пресечением добрых дел по нерадению и послаблению себе, страсти, подавляемые усердным трудом и доброделании, по склонности нашей к чувственности и самоугодию тотчас подымут голову, оживут и возбудят бесчинные движения и стремления, особенно когда при этом поспособствует им внешняя наша обстановка; а такие движения всегда расстраивают и ослабляют добрые навыки и, что особенно гибельно, лишают благотворного осенения благодати, без которой ничто истинно доброе и духовное созреть не может.

Тем же, которые трудолюбивы и принуждают себя без саможаления на всякое доброе дело, Господь умножает Свои благодатные дары здесь, и готовит вечноблаженную жизнь в Царстве Своем Небесном.

Бог вложил в душу ведение о Себе в уме, и о воле Своей в совести, осенив то и другое чаянием вечноблаженной жизни. Это семя духовной жизни. Оно посеяно в нас и принято в момент вдохнутия Богом в нас Своей Божественной искры жизни. Всякий, рождаясь, приносит с собой и в себе это семя, которое затем развивается и определенность получает от окружающей его среды людей. Какое неописанно великое благо родиться среди тех, которые живут истинною духовною жизнью!