Григорий Синаит

Преткнувшийся, таким образом, ум, через преступление заповедей, отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник.

...Царствие Небесное есть добродетельное житие...

Многими обителями назвал Спаситель различные степени тамошнего состояния. Царствие одно, но многие имеют внутри себя различия, по различию имеющих внити в него в добродетели и ведении, и в мере обожения.

Царствие Небесное подобно храму, Богом созданному; ибо и оно в будущем веке, подобно храму Моисееву, будет иметь две завесы, — из которых в первую войдут все освященные благодатью, во вторую же только совершеннейшие.

Утроба — содейственница бесов и обиталище страстей. Через нее бывает падение наше и через нее восстание, когда она благочинствует.

Когда душа через сотворение создана была разумной и мысленной, тогда вместе с нею не создал Бог ярости и похоти скотской, но одну силу желательную вложил в нее и мужество к исполнению желаний.

Истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, вселяющая в сердце отраду и радость непоколебимой любовью и утверждающая сердце несомненным удостоверением. Все приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага. Когда также увидишь ум свой увлекаемым вовне или в высоту некоей невидимой силой, не верь этому и не попускай уму быть увлекаемым, но тотчас понудь его на дело его. – Что от Бога, то само собою приходит, говорит святой Исаак Сирин, тогда как ты и времени того не знаешь. Хотя и враг внутри чресл покушается призрачно представлять духовное, одно предлагая вместо другого: вместо теплоты наводя нестройное жжение, вместо веселия возбуждая радость бессловесную и сласть мокротную, и успевает укрывать себя за этими прельщениями от неопытных, но время, опыт и чувство обыкновенно обнаруживают его пред теми, кому не безызвестны его злые козни. «Гортань различает вкус в пище» (Иов. 34:3),– говорит Писание. Так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению.

Одни учат устно произносить молитву, а другие — мысленно умом. Я же то и другое полагаю. Ибо иногда ум изнемогает произносить молитву сам по себе, от уныния, иногда уста утомляются делать это. Потому обоими надо молиться – и устами, и умом. Однако же тихо и без смятения надо взывать к Господу, чтобы глас не расстроил внимания ума и не пресек молитвы, пока ум привыкнет к деланию этому и, приняв силу от Духа, станет крепко молиться сам в себе. Тогда не будет нужды произносить молитву устно, да и невозможно, потому что достигший этого довольствуется вполне умным деланием молитвы и не имеет желания отставать от нее.

Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему дом зимою или без цемента.  Опытом, разумом обрести и понять смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать и не поносит себя, смиряясь. Хотя все такое начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше. Два есть смирения, как говорят святые отцы: почитать себя низшим всех и Богу приписывать добрые дела свои. Первое есть начало, второе — конец. Тем, кои взыскивают его, предлагается иметь с разумом следующие три в себе помышления: что они грешнее всех людей; что они срамнее всех тварей как сущие в состоянии неестественном; что они окаяннее бесов, как рабы бесов. Смиряющемуся так говорить надлежит: есть ли на свете грешники, коих грехи, не говорю, превосходили бы, но хоть равнялись бы моим? Нет, душа моя; мы с тобою хуже всех людей, мы — земля и пепел под ногами их. И как мне не считать себя срамнейшим всех тварей, когда... по бесчисленным беззакониям своим я стал ниже естества? Поистине звери и скоты чище меня грешного; потому я ниже всех, как до ада низведший себя и как в аде лежащий еще прежде смерти. Кто же не ведает и не чувствует, что грешник хуже и бесов, как раб их и подданный, уже отсюда с ними во тьму кромешную заключенный? Воистину хуже бесов обладаемый ими; и потому с ними наследую я бездну, окаяннейший. В преисподней, во аде и бездне прежде смерти обитающий, как в самопрельщении дерзаешь называть себя праведным, сделав себя злыми делами грешником непотребным и бесом? Горе прельщению и заблуждению твоему, бесный, пес  нечистый, за сие в огонь и тьму осуждаемый!

Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...

Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к богоданному смирению, которые взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: молчание, смиренное о себе думание, смиренное говорение, смиренное одеяние, самоунижение, сокрушение и стремление иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание. От смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренных и бедных одеяний ношение и самоунижение. Эти же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов смирением. Сокрушение же легко делом заставляет душу чувствовать себя истинно ниже всех и всех последнейшей, как всеми превосходимою. Два же эти вида приносят совершенное и Богом данное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей, — и оно-то Богу приписывает добрые дела. Итак, первое из всех руководств ко смирению есть молчание, из которого рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один — сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид смирения — почитание себя низшим всех, которое называется промыслительным смирением. Промыслительное же смирение приносит Богом данное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Первое из этих - промыслительное так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен всякою страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским, и не находя помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего совсем, и готов будучи упасть даже в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самых бесов, как их тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть божественная сила, вседейственная и всетворная. Его ради видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божии дела.

Воюющие с нами скрытно находятся в другом великом мире, по природе одинаковом с природою наших душевных сил. Ибо против трех сил души три князя злобы, борясь с подвижниками, делают нападения, и в чем кто ни преуспеет и над чем пи трудится, в том и борим бывает ими. При этом дракон, князь бездны, восстает войною против внимающих сердцу, как имеющий крепость на телах похотных (Иов. 40:11); через сластного исполина забвения пускает он на них палительные тучи разжженных стрел, как иное море взволновывает в них похоть, вспенивает и разжигает ее, и к смешению их возбуждает, наводняя потоками сластей ненасытных. Князь мира этого нападает на проходящих деятельные добродетели, как заведывающий войною против раздражительной части; через исполина лености окружает он их всякими чарами страстей и борется с ними, всегда мужественно противоборствующими ему, — побеждает и побеждаем бывает, и делается через то виновником для них или венцов, или стыда перед лицом Ангелов. Князь воздушный находит на упражняющихся в мысленном познании, фантазии им представляя, как имеющий поручение действовать на словесную и мысленную часть вместе с воздушными духами злобы; через исполина незнания, приводит он в смятение сильнее вчиняющуюся мысль, омрачает ее и страх на нее наводит, внося в нее фантастические туманные образы духов и их преобразования и призрачно производя молнии и громы, бури и трески. Так каждый из трех князей, присоединяясь к соответственным силам души, ведет против нее войну, и против какой части определен кто стоять, против той и нападки свои направляет.

Бесстыдно и дерзостно желающий войти к Богу и исповедать Его чисто, и понуждающийся приобрести Его в себе, легко умерщвляем бывает от бесов, если попущено им будет это. Ибо, дерзко и самонадеянно взыскав того, что не соответствует его состоянию, в гордости понуждается он прежде времени достигнуть того. Господь, Милосердый к нам, видя, как скоры мы на высокое, часто не попускает нам впасть в искушение, чтоб каждый, сознав свое высокоумие, сам собою обратился к настоящему действованию прежде, чем сделается поношением и посмешищем для бесов и плачем для людей, особенно когда кто взыскивает этого дивного дела с терпением и смирением, с послушанием и вопрошением опытных, чтобы вместо пшеницы не пожать сорняки, горечи вместо сладости и вместо спасения не найти погибели.

Различно бывает устно произносимое к научению других слово, по различию способов, какими собирается: ибо иное бывает от учения, иное от чтения, иное от деяния, иное от благодати. Но как вода, всюду одинаковая но естеству, претворяется и прелагается в свойственное где-то ей особое качество по различию лежащего под нею земного вещества, так что и на вкус бывает то горька, то сладка, то солона, то кисла, так и слово, произносимое разно, бывает соответственно нравственному строю каждого и разное потому производит действие и неодинаковую приносит пользу.

Человек создан нетленным, каковым и воскреснет, но не непревратным, ни опять превратным, а имеющим силу по желательному расположению превратиться или нет. Желание не сильно сообщить природе совершенной непревратности: она есть почесть будущего непревратного обожения.

Когда душа через вдуновение создана была разумною и мысленною, тогда вместе с нею не создал Бог ярости и похоти скотской, но одну силу желательную вложил в нее и мужество к исполнению желаний. Равным образом и тело создав, Он не вложил в него вначале гнева и похоти неразумной, но после уже через непослушание оно приняло на себя мертвость, тленность и скотность. Тело, говорят богословы, создано нетленным, каковым и воскреснет, как и душа создана бесстрастною; но как душа имела свободу согрешить, так тело — возможность подвергнуться тлению. И обе они, т. е. душа и тело — растлились и срастворились по естественному закону соединения их друг с другом и взаимного влияния, причем душа облеклась страстями, более же бесами, а тело уподобилось скотам несмысленным и погрузилось в тление. Объединившись таким образом, силы обеих их составили единое скотоподобное существо, бессмысленное и неразумное, гневу и похоти работное. Вот как «человек уподобился животным всячески», как говорит Писание (Пс. 48:13).

Страсти разно именуются: разделяются же на телесные и душевные. Телесные подразделяются на скорбные и греховные; скорбные опять подразделяются на болезненные и наказательные. Душевные также разделяются на раздражительные, похотные и мысленные; мысленные подразделяются на вообразительные и рассудочные. Из них всех иные произвольны по злоупотреблению, другие же невольны по необходимости, так называемые незазорные страсти, которые святыми отцами названы соприкосновенностями и естественными свойствами (нравами).
Одни страсти есть телесные, а другие душевные; иные есть страсти похоти, иные страсти раздражения и иные — мыслительные; и из этих — иные страсти ума и иные — рассуждения. Все они разносочетаются между собою, и друг на друга действуют, — и оттого изменяются.
Страсти раздражения есть: гнев, горечь, вздорность, вспыльчивость, дерзость, надменность, гордость и другие подобные. Страсти вожделения есть: алчность, разврат, невоздержность, ненасытность, сластолюбие, сребролюбие, самолюбие, всех лютейшая страсть. Страсти плоти есть: блуд, прелюбодеяние, нечистота, непотребство, чревоугодие, леность, рассеянность, миролюбие, жизнелюбие и подобные им. Страсти слова и языка есть: неверие, хула, лукавство, коварство, любопытство, двоедушие, поношение, клевета, осуждение, уничижение, болтливость, притворство, ложь, срамословие, глупые речи, лесть, насмешливость, себя выставление, человекоугодие, надутость, клятвопреступление, празднословие и прочие. Страсти ума есть: самомнение, превозношение, тщеславие, спорливость, ретивость, самодовольство, противоречие, непослушание, мечтательность, придумывание, любопоказность, славолюбие, гордость — первое и последнее из всех зол. Страсти мысли есть: парение, легкомыслие, пленение и рабство, омрачение, ослепление, отбегания от дела, прилоги, услаждения, склонения, превращения, отвержения и подобные им.

Надо знать, что прелесть имеет три главные причины – гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости – суетное легкомыслие <или тщеславие>, зависти бесов – преуспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь. Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения. Но прелесть наказательную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения, предаются на мучительство бесов. Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания.

Прелесть для многих, по множеству и разнообразию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима. Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше, находит — в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей, еще — в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение, притязательное на всезнайство, которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть от мечтаний, за прелестью — хуление, за хулением — страхование, за страхованием — трепет, за трепетом — исступление из ума. Таков первый образ прелести от мечтаний.
Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественной похоти. От сласти этой рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным. В этом состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став как бесноватый. Таковых миряне, духом прелести водимые, называют блаженными, юродивыми: они находятся и пребывают при храмах святых неких, ими якобы будучи одуховляемы, воздействуемы и мучимы, и от них людям возвещая откровения; но их следует прямо называть бесноватыми, прельщенными и заблудшими, а не пророками, предсказывающими и настоящее, и будущее. Бес непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица.
Но бывает, что бесы эти сами являются и смущают их страхованиями: подчинив их игу дьявола, они против воли толкают их на грехи делом, как преданных им рабов, имея потом проводить их в ад.

Говорит Господь: В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19). — Не сказал: в посте вашем, или в бдении вашем. Терпение же разумею то, которое бывает по Богу, и есть царица добродетелей и основание мужественных доблестей. Оно есть само в себе — мир в борьбе, тишина в бурю и непоколебимое утверждение для стяжавших его. Кто стяжал его во Христе Иисусе, тому не могут вредить ни оружия, ни копья, ни воинства напускаемые, ни самое полчище бесов, ни фаланги сопротивных сил.

Говорит божественный апостол: «Вы – Тело Христово, а порознь члены» (1 Кор. 12:27) и еще: «Одно тело и один дух» (Еф. 4:4). Но как тело без духа мертво и бесчувственно, так и умертвивший себя страстями и пренебрежением к заповедям после Крещения, бывает бездействен, потому что его не просвещает Святой Дух и благодать Христова. Хотя он имеет Духа по вере и возрождению, но Дух в нем бездействен и недвижим из-за его душевного омертвения. Душа у нас одна, а членов у тела много, но душа все их хранит, животворит и приводит в действие все члены. Однако животворит она те члены, которые способны принимать жизнь, те же, которые по какой-либо причине омертвели, хотя и содержит, но безжизненными и бесчувственными. Так и Дух Христов, пребывая во всех его членах Христовых, движет и животворит те из них, которые могут быть причастны жизни, но не те, которые не способны к ней. Таким образом, всякий верный, хотя по вере и причастен усыновлению духовному, может оказаться непросвещенным из-за нерадения или неверия, лишаясь света и жизни Иисусовой. И всякий верный, хотя, как член Христов, имеет Духа Христова, может остаться бездейственным, как неспособный к причастию благодати.

Из всех страстей две особенно жестоки и тяжки: блуд и уныние, т. е. леность, когда они овладевают душою и расслабляют ее. Они тесную имеют одна с другою связь и сочетание, оттого с ними трудно бороться и их преодолевать, совсем же победить для нас и невозможно. Первая обилует в вожделетельной силе души, но объемлет обе части естественного нашего состава — и душу и тело, разливая сласть свою по всем членам. Вторая, держа владычественный ум, охватывает, как плющ, всю душу и плоть, и все естество наше делает ленивым, расслабленным, как бы параличом разбитым. Отгоняются они, хотя прежде блаженного бесстрастия не побеждаются вконец, когда душа в молитве получает силу Духа Святаго, которая, подав ей отраду, крепость и глубокий мир, обвеселяет ее в сердце успокоением от тиранства их. Та <блудная страсть> — начало, госпожа и царица сластей, — преимущая сласть сластей и спутница ее леность, наводящая тристатов фараоновых, суть непобедимая колесница. Чрез них привзошли к нам бедным в жизнь все страсти.

Земно будет тело нетленное, без мокрот, однако же, и дебелости, быв неизреченно претворено из душевного в духовное, так что будет и перстно, и небесно. Каким создано было оно вначале, таким и воскреснет, да сообразно будет образу Сына Человеческого по всецелому причастию обожения.

Страсти раздражения суть: гнев, горечь, бранчливость, вспыльчивость, дерзость, надменность, кичение и другие подобные.

Начало и источник добродетелей есть благое произволение, или желание добра, как Бог есть причина и источник всякого блага. Добра же начало есть вера, более же Христос, Камень веры, Которого имеем мы началом и основанием всех добродетелей, в Котором стоим и созидаем всякое дело благое. Он есть краеугольный Камень,  связующий нас с Собою и Бисер многоценный, Которого ища, во глубину безмолвия входящий инок продает все желания свои послушанию заповедям, чтобы через это приобрести Его.

От всех добродетелей подобает, подобно пчеле, собирать полезнейшее, и таким образом всех помалу причащаясь, уготовлять великий склад делания добродетелей, из которых образуется мед премудрости на обрадование душ.

Опыты добродетелей, своим старанием и усилием совершаемых, не дают душе совершенной благонадежности, если они не будут в существенное обращены сердечное расположение благодатью. Каждая из них имеет особое дарование и свое, ей свойственное, действо, и когда дарована будет, с тех пор сохраняется неизменною и непреложною. Ибо сподобившиеся этого имеют в членах своих, как душу живую, благодать, чтобы совершать их. Без благодати же весь сонм добродетелей обыкновенно бывает мертв, и в тех, которые по-видимому имеют их, или и делом исполняют, одна тень их и призрак представляется, а не подлинный лик.

Уразумение истины есть достояние тех, которые стали причастниками истины (вкусили ее жизнью);  непричастные же истины и непосвященные в нее, ища этого уразумения, почерпают его из обезумевшей премудрости. Их Апостол назвал душевными, Духа не имущими (1 Кор. 2:14), хотя они величаются знанием истины.

Для разленившихся к исполнению заповедей и возжелавших изгнать мутное омрачение, нет лучшего и пригоднейшего врача, как нерассуждающее с верою во всем послушание. Оно есть живительное, многосоставное врачевство добродетелей для тех, которые пьют его, и нож, за раз очищающий язвины ран.

Ничто другое поистине так не расстроивает состояния безмолвия и не лишает его Божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей — самомнение. Кто охотно попускает себе с ними свыкаться, тот с продолжением времени омрачаясь все более и более, делается наконец совсем обуморенным.

Без терпения и смирения вступивший в безмолвие будет всегда совоспитанницею своему нерадению иметь самомнение, от которых размножаются пленения и парения, ввергающие нас в расслабление.

Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания: первый — Бог, невидимый безначальный и несозданный, причина всего сущего, Троичное Единое и пресущественное Божество; второй — чин и стояние Умных Сил; третий — составление видимых вещей; четвертый — домостроительное сошествие Слова; пятый — всеобщее Воскресение; шестой — страшное Второе Христово Пришествие; седьмой — вечная мука; восьмой — Царствие Небесное. Четыре первые — прошедшие и совершившиеся, а четыре последние — будущие и еще не проявившиеся, ясно однако же созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатию полную чистоту ума. Приступающий же к сему без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет, мечтательным духом будучи опутываем фантазиями и мечтающий.

...Не все одним путем шествовали и одного правила держались до конца. Многие от деятельной жизни переходили к созерцанию и, отойдя от дел, воссубботствовали по духовному закону и о Боге Едином веселились, насыщаемы будучи Божественною сладостию, по благодати не попускавшую им петь или о другом чем помышлять, и всегда в изумлении пребывали, как достигшие конца желаний, хотя отчасти. Другие же до конца деятельную проводили жизнь и спасение получили, почив в ожидании принять воздаяние в будущем. Некоторые в смерти получали удостоверение в спасении или по смерти издавали благоухание в показание сего — это те, которые сохранили благодать крещения, но, по причине пленения, или неведения ума, не вкусили ощутимого, хотя таинственного, общения с нею, пока жили. Иные то и другое благоискусно совершают, т. е. пение и молитву, и так проводят жизнь богатую, имея благодать как приснодвижную и ни в чем не встречая препон. Другие до конца наипаче безмолвие держали, несмотря на то что были простецами, и единые с Единым Богом соединившись, в единой молитве полное почерпали довольство.

Существенное света познание духовное, ум внимательный и непарительный, действо молитвы истинное, из глубины сердца непрестанно потоком исходящее, души воскресение и ввысь устремление, божественный страх и в духе наполнение всецелое, и Богом движимое ангельское души возбуждение обрести невозможно в нашем роде, потому что сейчас в нас, по множеству искушений, господствует тиранство страстей. Уму обычно о всем таком мечтать прежде времени, так как это легкое занятие; но за это он иногда теряет и то малое доброе устроение, которое дано ему Богом. Почему со многим рассуждением нужно не искать прежде времени, что бывает в свое время, и, отбрасывая то, что в руках, мечтать об ином чем. Уму естественно о сказанном выше строить легкие фантазии и воображения, хотя еще не достиг того. Потому не мал страх, чтобы не лишился таковой и того, что дано, и не потерял разума, впав в прелесть, как ставший мечтателем, вместо безмолвника.