Никон Оптинский (Беляев)

Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься.

Обличать надо так, чтобы не расстроилась, и одну. А если не послушает, тогда при свидетелях.

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам.

Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.

Если некому открыть свою душу – Господу Богу возвестите печаль вашу.

Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся души наши, если будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее.

Хотя к человекам мы и должны обращаться за помощью душевной и телесной, но успеха в этих обращениях должны ожидать от руки Господней.

Никогда нельзя надеяться на человека. Это – великая и роковая ошибка. Без определения на то Божия не защитит и не утешит человек. Бессилен человек без Божией помощи.

Надо иметь готовность по воле Божией все делать. Надо различать два рода послушания: внешнее – для средних дел, и внутренне – для духовных дел. Во внешнем нужно полное повиновение: без рассуждения исполнять, что скажут. Во внутреннем – нужно всегда обращаться к духовнику, спрашивать его, какова воля Божия. Но его совет надо проверять Святым Писанием и святыми отцами, и если он скажет не согласно с ними, то можно сказать ему: не могу так. Хорошо желать только то, что будет. Если делаешь то, что тебе самой желательно и приятно, то это не приносит особенной пользы для души, только вред здесь умеряется все-таки тем, что получается благословение. А настоящее послушание, приносящее душе великую пользу, происходит тогда, когда делаешь наперекор себе, тогда Сам Господь на Свои руки берет тебя, благословляет твои труды.

Давно еще, когда я был в скиту, мне пришла мысль – вот, у меня ничего нет, ни внутреннего монашества нет, ни наружного, ибо никаких телесных подвигов я не несу. И душевными очами не вижу я в себе монаха. Тогда, чтобы не погибнуть, я решил идти путем послушания. После такого решения я делал только то, что мне скажут, и обрел спокойствие. Мне сказали: из скита переходи в монастырь. Я перешел, хотя мне и не хотелось. И вообще, во всем и всегда я старался исполнять не свою волю, а волю начальства своего монастырского и своего духовного отца. Старец Нектарий однажды сказал мне по этому поводу замечательные слова: «Нет ничего пагубнее для монаха, как устраивать свою жизнь по своему смышлению». А старец Нектарий отличался особой наблюдательностью и обладал даром прозорливости. Послушание – это самое важное для монаха. У послушливого монаха всегда хорошее настроение, всегда легкость, радость и беспечалие на душе. Хотел бы я всегда иметь такое настроение.

Не важно, какое исполнять послушание, а важно, как исполнить послушание: со смирением, терпением и молитвой.

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения святых отцов, делать добрые дела.

Помню, в миру на большие праздники: Рождество Христово, Пасху и другие, а также на именины и дни рождения мне бывало скучно, не знал, что делать, а без дела, конечно, скучно. Не понимал я, что духовный праздник обязательно требует и утешения духовного, помимо утешения телесного, допустимого, конечно, в меру, а не до забвения всего духовного, как почти всегда бывает в миру.

Необходимо хранить плод молитвы. Он погубляется, теряется очень часто от празднословия сразу после молитвы и от мечтания, которое есть то же празднословие, но лишь с самим собой. Молчание после молитвы весьма полезно: оно удерживает молитву в уме, сердце и даже на устах вслух себе.

Смысл и польза переживаемого по большей части познается впоследствии.

Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение обстоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не могли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо смириться и терпеть, иначе погрешим против Бога.

Многие страдают так называемым «совопросничеством». Постоянно задают себе и другим вопросы: а это почему? а это зачем? а это для чего? Когда-то и я страдал этим недостатком. Но когда я прочитал статью епископа Игнатия «Судьбы Божии», во мне произошел перелом. Я понял, что незачем испытывать судьбы Божии. Когда преподобный Антоний Великий задумывался над подобными вопросами, то услышал голос: «Человек, не твое дело испытывать судьбы Божии, смиряйся…».

Если между нами произойдет какое-либо недоразумение или нам покажется, что нам делают что-нибудь плохое нарочно, надо сейчас же попросту объясниться, и тогда всякое недоразумение исчезнет.

Я обыкновенный человек. Стараюсь ничего из себя не строить. Стараюсь ко всем относиться по совести, ради спасения и своего, и приходящих ко мне… Я даже доволен бываю, когда мнения обо мне расходятся, потому что, хотя это и неприятно для самолюбия, но полезно для спасения души.

Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.

Замечательно, что каждый раз, когда я больше всего заботился, чтобы лучше сделать, то и попадал под выговор. Слова выговора со смирением принимал и говорил только: «Простите», – не объясняя, почему это сделал. Если бы что-нибудь за это было: из монастыря удалили бы или еще что побольше, ну тогда объяснить нужно, а батюшка Варсонофий делал выговор только для назидания. Объяснять и не надо было, потому что объяснять – значит желать, чтобы твой верх был.

Подыскивание оправданий себе не может успокоить совести, оно только больше расстраивает человека.

Успех и радость инока в сознании своей греховности, в видении грехов своих. Нужно не только видеть свою греховность, нужно и все поступки свои, всю жизнь и деятельность построить в полном согласии с сознанием и видением своей греховности.
Зрение грехов есть дар Божий. Его надо просить себе у Бога.

Проверка своей жизни приводит к познанию своих грехов, познание своих грехов приводит к познанию своей немощи и покаянию, а это приводит, в конце концов, к мысли о Боге и смерти.

Святой Петр Дамаскин говорит, что смысл Священного Писания открывается разным людям в различной степени, притом одному открывается в данном тексте одно, другому – другое, третьему – третье. Но всю глубину и весь смысл Священного Писания знает всецело только един Бог, Который и открывает его Своим избранникам по мере надобности. Этим самым, между прочим, святой Петр и объясняет кажущиеся разногласия в писаниях святых отцов, ибо они, действительно, только «кажущиеся», так как все святые отцы стремились к одной цели и достигали ее.

Для того чтобы сердце наше было готово и способно к принятию зова Божия, необходимо его очистить от всякого зла, чтобы не было в нем никакой злобы, никакого пристрастия к чему-либо, тем более к чему-либо греховному.

Старайтесь тщательно очищать сердца свои от всего, Богу неугодного, откровенной исповедью, Иисусовой молитвой и исполнением заповедей Божиих.

Чистота сердца достигается хранением заповедей Божиих, без чего немыслима вообще духовная жизнь. Необходима борьба со страстями и очищение сердца от страстей. Как незыблемое основание необходимо смирение.

Вопрос:
– Как готовиться к смерти? Ответ:
– Надо думать так, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний. Каждому грешнику обещано прощение, если покается, но никому не обещан завтрашний день.

Врач должен предупредить больного о приближении смерти.

Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Эти оговаривание и пустословие могут обратиться в привычку.

Признание суда Божия о нас праведным, ибо все мы погрешили. Пусть совесть каждого из нас подтвердит нам, что грехи наши велики. Сами мы виноваты. Надо смириться и благодарить Бога за все.

Если будешь только ожидать благоприятных условий для спасения, то никогда не начнешь богоугодной жизни.

Немощны мы. Ничего не можем сделать своими силами. Какое бы ни было великое дело, все это – внешнее, земное. Все по воле Божией и по неисповедимым судьбам Его обращается в ничто. Все – временно, и дорожить им мы должны, поскольку оно служит нам для спасения нашей души. Одно только это надо неизменно помнить и об одном только этом, спасении своей души, заботиться, а все остальное предать в волю Божию. Смиряться должно.