Антоний Великий

Не кричи и не говори громко и скоро; ибо написано: кто умножает слова, тот не безопасен от греха (Эккл. 10:14).

Кто не может хранить уст своих и языка, пусть позаботится, по крайней мере, не мног будет в словах своих (Иов. 11:3). Блюдись, человек, возьми власть над языком своим и не умножай слов, чтоб не умножить грехов. Положи палец на уста твои и узду на язык твой, потому что многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому.

Не обвини и не укори кого-либо необдуманно и поспешно: в этом твое падение.

Муж мудрый не спешит говорить, но рассуждает, о чем следует сказать и что выслушать. Напротив, не воспитанный в истине не останавливается и перед разглашением доверенных ему тайн.

Преславное дело хранить молчание, подражая Господу, Который хранил молчание, несмотря на сан Ирода.

Любящий молчание пребывает близ Бога и Ангелов Его, и в вышних место его. Господь говорит, что Он тогда сохранит пути твои, — когда ты сам будешь хранить уста свои (Притч. 13:3).

Монах, сидящий в келье своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий, похож на разоренный дом, находящийся вне города, который всегда полон всякими нечистотами, потому что, кто ни вздумает вынести нечистоты из дома своего, туда их относит. <То есть молчит устами, а умом мечтает, помыслам поблажает и сердцем увлекается, — что все есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый>.

Пребывая в келье своей, держи следующие три занятия: рукоделие, чтение псалмов и молитву.

Монах, желающий составлять духовные соты, должен, подобно мудрой пчеле, всякую добродетель заимствовать у того, кто наиболее освоен с нею, и слагать ее в сосуде сердца своего, не обращая внимания на то, чего нет у кого, но к той добродетели присматриваясь и ту себе усвоить ревнуя, какою кто отличается.

Верному монаху не должно смеяться, нам должно более плакать о тех, кем хулится имя Божие, по той причине, что они преступают закон Его и всю жизнь свою проводят зря, погрязая во грехах. Будем рыдать и плакать, непрестанно умоляя Бога, чтоб Он не попустил им укорениться во грехах и смерть не застала их прежде покаяния.

Пустыня есть самое пригодное место для размышления о смерти и верное убежище от увлечения вещами мирскими, покоящими плоть.

Кто живет в пустыне и молчит, тот избавлен от трех искушений: от борьбы через слух, от борьбы через язык и от борьбы через видение того, что может уязвлять сердце его.

Как рыбы, учит святой Антоний, оставшись долго на суше, умирают, так и монахи, находясь долго вне кельи или пребывая с мирскими людьми, теряют любовь к безмолвию. Поэтому как рыба рвётся в море, так и мы должны спешить в келью, чтобы, оставаясь вне ее, не забыть о внутреннем бодрствовании.

Отвращение имей к чреву своему, к требованиям века этого, к похоти злой и чести людской, живи так, как бы тебя не было в мире этом, и обретешь покой.

Сильно прогоняет разленение и возбуждает энергию к добродетели следующее видение, о котором рассказывает сам святой Антоний. «Молил я Бога, - говорит он, показать мне, какой покров окружает и защищает монаха! И видел я монаха, окруженного огненными лампадами, и множество Ангелов блюли его, как зеницу ока, ограждая мечами своими. Тогда я вздохнул и сказал: вот что дано монаху! И несмотря, однако, на то, диавол одолевает его, и он падает. И пришел ко мне голос от Милосердого Господа и сказал: «Никого не может повергнуть диавол; он не имеет более никакой силы после того, как Я, восприняв человеческое естество, сокрушил его власть. Но человек сам от себя падает, когда предается нерадению и потакает своим похотям и страстям». Я спросил: «Всякому ли монаху дается такой покров?» И мне было показано множество иноков, огражденных такою защитою. Тогда я воззвал: «Блажен род человеческий, и особенно воинство иноков, что имеет Господа, столь Милосердого и столь человеколюбивого!».

Келью твою преврати в темницу, содержа в мысли, что все уже для тебя кончено и вот-вот ударит час исхода да твоего от мира этого.

Кто хочет с успехом совершать подвиг иночества, тому надобно совсем рассчитаться с миром, и блага его все оставить и делом из него выйти, и всякое пристрастие к вещам его отсечь. Эту истину впечатлительно внушил святой Антоний одному брату, который, отказавшись от мира и раздав бедным все, что имел, удержал при себе малость некую на случай нужды какой, и пришел к святому Антонию. Старец, посмотревши на него, узнал, что в нем, и сказал ему: «Если хочешь быть монахом, пойди в такое-то селение, купи мяса, разрежь его на тонкие куски и, скинув одеяние, развесь на плечи и на руки, и так приди сюда». Брат сделал, как велел ему старец: и тут собаки, птицы и шершни окружили его и ранами покрыли все тело его. Когда пришел он опять к старцу, тот спросил его, сделал ли он, что ему было приказано; он, жалуясь, показал раны свои. Тогда святой Антоний сказал ему: «Так бывает с тем, кто, оставляя мир, хоть малость какую из имения удерживает при себе: ранами покроют его демоны, и истерзанный падет он в бранях».

...Придет время, возлюбленные дети мои, когда монахи оставят пустыни, и потекут вместо их в богатые города, где, вместо этих пустынных пещер и тесных келий, воздвигнут гордые здания, могущия спорить с палатами царей; вместо нищеты возрастет любовь к собиранию богатств; смирение заменится гордостью; многие будут гордиться знанием, но голым, чуждым добрых дел, соответствующих знанию; любовь охладеет; вместо воздержания умножится чревоугодие, и очень многие из них будут заботиться о роскошных яствах, не меньше самых мирян, от которых монахи ничем другим отличаться не будут, как одеянием и головным убором; и не смотря на то, что будут жить среди мира, будут называть себя уединенниками (монах — собственно уединенник). При том они будут величаться, говоря: «Я Павлов, я Аполлосов» (1 Кор. 1:12), как бы вся сила их монашества состояла в достоинстве их предшественников: они будут величаться отцами своими, как Иудеи — отцем своим Авраамом. Но будут в то время и такие, которые окажутся гораздо лучше и совершеннее нас; ибо блаженнее тот, кто мог преступить, и не преступил ...

Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя, но это достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и <главное> сильным желанием доброго дела.

Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного — и только нужное и Богу угодное.

Не говори с гневом. Да будут слова твои, как и молчание твое, исполнены благоразумия и мудрости. Слова мудрейших отцов наших были разумны и премудры, подобным было и молчание их.

Чья душа действительно умна и добродетельна, — это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид. Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и постыдных помышлений.

Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению этого слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа — умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно заботятся и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни по истине должны именоваться умными людьми.

Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни.

Рассудительность есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела.

Мужество есть не что иное, как твердость в истине и сопротивление врагам: когда не уступишь им, они отступят и совсем не покажутся более.

Когда воспримешь мечтание о каком-либо чувственном удовольствии, поберегись, чтобы не быть тотчас увлеченным им; но, несколько отстранив его, вспомни о смерти и помысли, сколько лучше сознать себя тогда победившим эту прелесть сластолюбия.

Рассмотри окружающее тебя и знай, что начальники... имеют власть над телом только, а не над душою, — и всегда содержи это в мысли своей. Потому когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет — хорошо или худо.

...Две страсти <ненависть и зависть> — самые злые, ненавистные и Богу, и людям; и ни с чем несообразно быть им в ком-либо из верующих, или рабов Божиих. Потому никто из нас да не хвалится по крайней глупости своей и не говорит: я взял верх над братом, и не будет ему пощады. Да ведает говорящий и помышляющий таковое, что он предал душу свою в руки смерти и наследием его будет место плача и скрежета зубов, червя неусыпающего и огня неугасимого.

Постоянное и искреннее приноси покаяние, — и ни на одну минуту не предашься нерадению и лености.

Как развалины вне города служат всем для смрадных нечистот, так душа того, кто лениво и вяло проходит уединенническую жизнь, бывает вместилищем всех страстей и нечистот греховных.

Нерадивый и беспечный, не имеющий ревности о богоугождении, если падет от искушений диавола, даже не замечает совершенного им греха, потому что сердце его жестко, как камень, и он подобен коню, усмиренному и связанному, на которого всякий садится без сопротивления с его стороны. В такого рода людях диавол совершает все свои похоти и свое всецелое растление, и куда хочет влечет каждого из них, пока исполнятся неправды его, и он умрет со скорбями и плачем.

Нерадивый походит на дом, развалившийся и брошенный жильцами, — который никакой ни у кого не имеет цены, но отвратителен всем, будто проклятый, как жилище змей, скорпионов и зверей; никто о нем не заботится, как о развалившемся и запустелом. Таково состояние нерадивого! Позаботьтесь хранить ревность и никогда не отлагайте ее, чтоб не подпасть под власть врага.

Благодари того, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом.

Добрые и боголюбивые мужи обличают в чем–либо худом людей, когда они есть на лицо, а отсутствующих не только не укоряют сами, но и тем, которые покушаются говорить что–либо о них, не позволяют того.

Если получишь оскорбление, не имей неприязни к тому, кто нанес тебе его, но скажи: «Я достоин того, чтоб все братия презирали меня».

Будь мудр, и уста тех, которые худо говорят о тебе, заграждай молчанием.

Тому, кто не умеет различить, что добро и что зло, не пристало судить, кто добр и кто зол из людей. Человек знающий Бога, — добр; а когда он не добр, то значит не знает Бога и никогда не будет познан от Него: ведь единственный способ к познанию Бога есть доброта.

Птица, из страха быть пойманной на земле, летает по воздуху и строит себе гнездо, для отдыха и сна, в самых высоких местах: там она спит беззаботно, зная, что никто не может достать или поймать ее. Но известно, как ухитряется обмануть ее птицелов: приходит к тому месту, расстилает тенета и посыпает на виду семена; этой пищей сманивает он птицу с той высоты, она слетает и попадается в лов. Подобным образом делает и диавол, уловляя несовершенных христиан своими хитростями и низвергая их со своей высоты. Так он действовал, когда прикрылся змием и сказал Еве: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3: 4—5). Услышав эти слова, Ева склонилась к нему сердцем и думала, что тут истина, потому что не рассудила о том как следует. Но когда вкусила сама и дала вкусить Адаму, тогда случилось с ними то великое несчастие: они пали оба со своей высоты. Таким же образом поступает диавол и с несовершенными христианами, когда, не зная, как различить доброе от худого, следуют они своим склонностям, довольствуясь своим суждением и мнением; когда отцов своих, совершенных, умеющих верно различать добро от зла, — не спрашивают, — а следуют желаниям своего сердца, думая, что они и сами достигли уже совершенства и получили благословение отцов своих.

Уха своего не подставляй, чтоб услышать худое о других, но будь снисходительно жалостлив к людям, и жив будешь.

Если увидишь, что какой-нибудь брат согрешил, не презирай его, не отвращайся от него и не осуждай его, ибо иначе сам впадешь в руки врагов твоих.

Никому не выставляй на вид каких–либо его недостатков, ни по какой причине.

Никому не ставь в укор его немощей.

Жизнь плотская и наслаждение в жизни этой большим богатством и властью бывает смертью для души.

...Благодать Духа Божия скорее исполняет тех, кои от всего сердца вступают в подвиг и с самого начала определяют себе стоять и ни за что не уступать места врагу, ни в какой брани, пока не победят его. Впрочем Дух Святой, призвавший их, сначала все делает для них удобным, чтобы усладить таким образом вступление в подвиг покаяния, а потом показывает им пути его во всей истине <притрудности>. — Помогая им во всем, Он печатлеет в них какие несть труды покаяния, и полагает им пределы и образ, как в отношении к телу, так и в отношении к душе, пока не приведет их к совершеннейшему обращению к Богу, Творцу своему. Для этого Он постоянно возбуждает их к тому, чтобы приутруждать и тело свое, и душу, дабы то и другое, равно освятившись, равно соделались достойными наследия жизни вечной: <приутруждать> тело — постоянным постом, трудом и частыми бдениями, а душу — духовными упражнениями и тщанием во всех служениях <и послушаниях>, совершаемых через тело. Об этом <чтоб ничего не делать небрежно, а все со тщанием и страхом Божиим> надобно стараться при всяком телесно совершаемом деле, если желаем, чтоб оно было плодоносно.
Низводя на подвиг кающегося, Дух Божий, призвавший его к покаянию, подает ему и Свои утешения и научает его не возвращаться вспять и не прилепляться ни к чему из вещей мира сего. — Для этого Он открывает очи души и дает ей узреть красоту чистоты, достигаемой трудами покаяния, и через то возгревает в ней рвение к совершен ному очищению себя вместе с телом, так чтобы оба стали одно по чистоте. — Ибо в этом цель обучительного руководства Духа Святого, чтоб очистить их совершенно и возвести их в то первобытное состояние, в котором находились они до падения, истребив в них все, примешанное завистию дьявол ею, так чтоб не оставалось в них ничего вражеского. — Тогда тело станет во всем покорствовать велениям ума, который будет властно определять его и пище и питии, и сне и, во всяком другом действии, постоянно научаясь от Духа Святого, по примеру святого апостола Павла, умерщвлять тело свое и порабощать (1 Кор. 9:27).

Всякий, желающий быть истинно духовным подвижником, должен стараться держать себя вдали от шумного многолюдства и не приближаться к нему, чтоб быть и телом, и сердцем, и умом вне смятения и круговращения людского; ибо где люди, там и смятение.

Не скучай из-за помыслов, которые нападают на тебя в келье, зная, что Господь никакого труда твоего ради Его не предаст забвению: это послужит тебе к преуспеянию и благодать Божия поможет тебе.

Терпение столько нужно подвижнику, что коль скоро его нет, то и сам он никакой цены не имеет.

Кто старается быть чистым во всех членах своих, тот истинно духовный подвижник. И он-то есть обучивший все чувства свои, и не позволяющий им властвовать над собою, но сдерживающий их и подклоняющий под иго Господне великою чистотою.