Серафим Саровский

Настоятелю должно также иметь дар проницательности, чтобы из соображения вещей настоящих и прошедших мог он предусматривать и будущие и понимать козни вражеские.

Отличительным характером настоятеля должна быть любовь его к своим подчиненным; истинного же пастыря, по словам Иоанна Лествичника, показывает любовь его к своему стаду. Ибо любовь принудила распяться на кресте Верховного Пастыря (В книге «К пастырю», гл.5).

Всякий настоятель да сделается и пребудет всегда в отношении к подчиненным благоразумной матерью. Чадолюбивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей. Немощи немощных чад сносит с любовию, в нечистоту впадших очищает, омывает тихомирно, облачает в ризы белые и новые, обувает, согревает, питает, промышляет, утешает и со всех сторон старается дух их покоить так, чтоб никогда не слышать ей малейшего их вопля, и таковые чада бывают благорасположены к матери своей.

Так всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но в угождение подчиненных, должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных нести с любовью, болезни греховные врачевать пластырем милосердия, падших преступлениями поднимать с кротостью, замаравшихся скверною какого-либо порока очищать тихо и омывать их возложением на них поста и молитв сверх определенных обще для всех, одевать учением и примерной жизнью своею в одежды добродетелей, непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой так, чтобы никогда не было слышно ни малейшего их вопля, ни ропота; и тогда они с ревностью будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю.

Бог заповедал нам вражду только против змея, то есть против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая – против человекоубийцы диавола. Повелено нам враждовать и против мадианитян, то есть против нечистых духов блуда и постыдных деяний, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.

Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между зловонием и благовонием.
Для этого нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.

Диавол, «как лев», скрываясь «в логовище своем» (Пс. 9:30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только увидим, нужно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.

Будем подражать Давиду, который говорит: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие» (Пс. 100:8). Законом запрещено было нечистому входить в дом Господа. Дом этот – мы, и Иерусалим – внутри нас. Грешные земли есть кроющиеся в сердце нашем змиевидные помыслы. Будем и мы с ним взывать ко Господу: «Отведи душу мою от злодейств их» (Пс. 34:17); «рассыпь народы, желающие браней» (Пс. 67:31), дабы и нам услышать: «В бедствии ты призвал Меня, и Я избавил тебя» (Пс. 80:8).

Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего.

Если мы не согласны с внушаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.

Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою сверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, которые такой подвиг проходили. Этим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее увидеть.

Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или незасыпающий охранник внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и прилепляющиеся к душе его противные силы, по Псалмопевцу: «...и я победно смотрел на врагов» (Пс.53:9).
От ока его не скрыт диавол, «...как рычащий лев, в поисках жертв» (1 Пет. 5:8), и те, которые напрягают лук свой «...чтобы во тьме стрелять в правых сердцем» (Пс. 10:2).

«Будь всегда внимателен к себе самому, возлюбленный», – говорит Исаак Сирин, – «и среди непрестанных дел своих рассмотри и встречающиеся тебе скорби, и пустынность места твоего пребывания, и тонкость ума твоего вместе с грубостью твоего познания, и большую продолжительность безмолвия твоего вместе с многими врачествами, то есть искушениями, наводимыми истинным Врачом к здравию внутреннего человека, а в иное время и бесами, иногда же болезнями и телесными трудами, иногда боязливыми помышлениями души твоей, страшными воспоминаниями о том, что будет напоследок, иногда же привитием и окутыванием благодати сердечной теплоты и сладостных слез, и духовной радости, и всего прочего. Совершенно ли во всем этом примечаешь, что язва твоя начала заживать и закрываться, то есть начали изнемогать страсти? Положи примету, и входи непрестанно сам в себя, и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобой, какие из них истребились и совершенно отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не вследствие удаления того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть душевный мир. Какие страсти преследуют тебя одна за другой последовательно и стремительно и через какой промежуток времени? Есть ли это страсти телесные или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти только, как немощные, или сильно восстают на душу? И притом – властительски или как вор? И как обращает на них внимание владеющий чувствами царь – ум? Когда они напрягут силы и вступят в борьбу, сражается ли с ними и доводит ли их до бессилия своею крепостью, или не обращает даже на них взора, ставит их ни во что? И какие изгладились из старых страстей и какие вновь образовались? Притом, возникают ли страсти в живых образах или в чувстве – без живых образов, и в памяти – без страстного движения, без размышления о них и без раздражения? И по этому можно узнавать меру душевного здоровья» (Прп. Исаак Сирин, Сл. 45).

... человек, следуя учению божественного Павла, принимает «...всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый» (Еф. 6:13), и этими оружиями при содействии благодати Божией отражает видимые искушения и побеждает невидимых ратников. Мы видим пример такого духовного бодрствования в Иове Многострадальном, о котором святая Церковь воспевает так: «Богатство видев добродетелей Иовлих, украсти кознстововавше праведных враг, и, растерзав столп телесе, сокровище не украде духа, обрете бо вооружену непорочнаго душу» (из тропаря святому, глас 1-й).
Проходящий путь этот не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена пустыми и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе.

Особенно на этом пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псалмопевцу: «В делах человеческих, по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя» (Пс. 16:4), а молить Господа: «От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего» (Пс.18:13–14).

Чтобы сохранить внимание, нужно уединяться в себя, по глаголу Господню: «Никого на дороге не приветствуйте» (Лк.10:4), то есть без нужды не говорить, только если кто не бежит за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.

Лет до тридцати пяти, то есть до середины земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в эти годы не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; как об этом святой Василий Великий свидетельствует: «Многие много собрали в юности, но посреди жизни быв, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились».

А потому, чтобы не испытать такого превращения, нужно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: «Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое» (Прп. Исаак Сирин, Слово 40).

Надобно всегда терпеть все, что ни случилось, Бога ради с благодарностью.

Преподобный Варсонофий учит: «Пока корабль в море, он бывает подвержен опасностям и нападению ветров. Когда же достигнет в тихую и мирную пристань, не боится более опасностей, скорбей и нападения ветров, но пребывает в безопасности». Так и ты, монах, пока остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и нападений мысленных ветров, а когда в безмолвие вступишь, бояться тебе нечего (Прп. Варсонофий. Отв. 8, 9).

Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстями и похотью. «Подумай же и о том, что прежде креста Владыка наш Иисус Христос претерпел многие досаждения и оскорбления и после этого уже восшел на Крест. Подобным образом и никто не может достигнуть совершенного и многоплодного безмолвия и успокоения святого и совершенного, если прежде не спострадает Христу и не потерпит всех страданий Его, вспоминая слова Апостола: «Если только с ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.» (Рим. 8:17) Не обольщайся: другого пути спасения нет, кроме этого» (Прп. Варсонофий. Отв.342).

Пришедший в безмолвие должен постоянно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.

С душевным человеком нужноговорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, нужно говорить о небесных. Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не нужно; особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию.

Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не следует: «Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему» (Притч. 18:14).

Должно быть милостивым к убогим и странным; об этом много заботились великие светильники и отцы Церкви.

Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). И еще: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13).
Этим спасительным словам разумные внимают, а неразумные не внимают, и оттого награда не одинакова, как сказано: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6).

Пример святого праведного Петра-хлебодара может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению святого Исаака Сирина: «Когда даешь что требующему, да предварит даяние твое веселие лица твоего и словесами благими утешай скорбь его».

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.

Если брат согрешает, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: «Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его» (Прп. Исаак Сирин. Слово 89).

Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: «Если бы не Господь был с нами», кто бы достаточно целым сохранился бы от врага, а вместе с тем и человекоубийцы? (см. Пс. 123:2).
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной.

Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: «Возлюби... ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10:27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией, как об этом поучает Господь наш Иисус Христос: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).
Об этом предмете весьма хорошо рассуждает святой Димитрий Ростовский: «Там видна неправдивая к Богу в христианине любовь, где тварь с Творцом сравнивается, или более тварь, нежели Творец, почитается: а там видна правдивая любовь, где один Создатель больше всего создания любится и почитается».

Не должно питать в сердце злобы или ненависти к враждующему ближнему, но должно стараться любить его и, сколько можно, добро ему творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: «Любите врагов ваших... благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5:44).
Итак, если мы будем сколько есть сил стараться все это исполнять, тогда можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий там путь к горнему Иерусалиму. Поревнуем возлюбленным Божиим, поревнуем кротости Давида, о котором Преблагий и Любоблагий Господь сказал: «Нашел Я мужа по сердцу Моему... который исполнит все хотения Мои» (Деян. 13:22). Так он говорит о Давиде, незлопамятном и добром к врагам своим. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, чтобы, как говорит преподобный Антиох, не было остановки во время молитвы. Закон велит заботиться об осле врага «если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исх. 23:5). Об Иове свидетельствовал Бог как о человеке незлобивом (Иов. 2:3); Иосиф не мстил братьям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином. По свидетельству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом, говорит о гнавшем его Израиле: «Должно ли воздавать злом за добро?.. Вспомни, что я стою пред лицем Твоим, чтобы говорить за них доброе» (Иер. 18:20).

Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.

Тело есть раб, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями, ибо от этого ослабевают страсти, и человек приходит в себя, да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

Отними грех, и болезни оставят, ибо они бывают в нас от греха, как это утверждает святой Василий Великий: «Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же более всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь эту, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам» («Слово о том, что Бог не есть причина зол»).

От неспокойного и не в меру принужденного мысленного занятия бывает головная боль.

Один старец, страдавший водяной болезнью, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поскольку «внешний наш человек и тлеет», постольку «внутренний... обновляется» (2 Кор. 4:16)».

Если же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Нужно в этом случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита: «Соответственно с святым установлением, преданным нам от наших Иерархов, благоговейно внимай священным словам, осеняемый вдохновением от вдохновенного учения, и скрыв святые истины во глубине души, как единообразные, тщательно храни их от людей непосвященных; ибо, по учению Писания, не должно бросать перед свиньями чистого, светлого и драгоценного украшения умных жемчужин» (Сщмч. Дионисий Ареопагит. «О Небесной Иерархии», гл. 2).
Нужно содержать в памяти слово Господне: «Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6).
А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований.
В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, которая от охранения... больше помощи, которая от дел» (Прп. Исаак Сирин, Слово 89).
Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по слову: «Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2:30), потому что путь уже открылся.

Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сирин. Слово 90).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.

Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит в живот вечный» (см. Мф. 7:14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез такие упражнения вещей духовных.
Всякому желающему проходить жизнь духовную должно начинать с деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым прокладывает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные к этой жизни приступать могут, как это видеть можно из слов Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8) и из слов святого Григория Богослова (в «Слове на Святую Пасху»): «к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности».
Так и Церковь, ублажая Святителя Николая, воспевает: "Молчаньми бо прежде и бореньми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси, Богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси" (Акафист Святителю Николаю, Кондак 10).
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием. «Дерзый бо и презорливый, – по словам Григория Синаита, – паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети». И паки: «Аще мечтает кто мнением высокая достигнута, желание сатанино, а не истину стяжав – сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу» (Добротолюбие. Ч. 5. Прп. Григорий Синаит. «О прелести и о иных многих предлогах»).
Если же невозможно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, говоря: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают они, и, таким образом, мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словам святого Григория Богослова («Слово на Святую Пасху»), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда и во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельной жизни и тогда, когда в ней человек преуспеет и придет уже в умосозерцательную, ибо деятельная жизнь содействует умосозерцательной и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять этого потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на этом различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных (Толкование на Песнь песней Блаженного Феодорита), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувствительных.
А потому никакими препятствиями в прохождении этого пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случае на слове Божием: «и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь... ибо с нами Бог! Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш!» (Ис. 8:12-13).

Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, заботящемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать «прежде Царствия Божия... и это все приложится» нам (Мф. 6:33), по слову Спасителя.

Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть временное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого богосозерцания, подобно Апостолам при божественнейшем Преображении и приобщимся превышеумного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, «будучи сынами воскресения» (Лк. 20:36).
«Есть недуг», – говорит Екклисиаст, – «который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев... он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде» (Еккл. 5:12-13,16).