Серафим Саровский

Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). И еще: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13).
Этим спасительным словам разумные внимают, а неразумные не внимают, и оттого награда не одинакова, как сказано: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6).

Пример святого праведного Петра-хлебодара может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению святого Исаака Сирина: «Когда даешь что требующему, да предварит даяние твое веселие лица твоего и словесами благими утешай скорбь его».

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.

Если брат согрешает, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: «Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его» (Прп. Исаак Сирин. Слово 89).

Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: «Если бы не Господь был с нами», кто бы достаточно целым сохранился бы от врага, а вместе с тем и человекоубийцы? (см. Пс. 123:2).
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной.

Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.

Тело есть раб, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями, ибо от этого ослабевают страсти, и человек приходит в себя, да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

От неспокойного и не в меру принужденного мысленного занятия бывает головная боль.

Один старец, страдавший водяной болезнью, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поскольку «внешний наш человек и тлеет», постольку «внутренний... обновляется» (2 Кор. 4:16)».

Если же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сирин. Слово 90).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.

Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно строить жизнь свою.

Стяжавший совершенную любовь существует в жизни этой так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле этой, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи покрываемы благодатью Божией, жили долго.

К сохранению душевного мира нужно чаще входить в себя и спрашивать: «Где я?»
При этом должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бодрствуют о душах своих.

Больше всего нужно украшать себя молчанием, ибо Амвросий Медиоланский говорит: «Молчанием многих видел я спасающихся, многословием же ни одного». И еще некто из отцов говорит, что «молчание есть таинство будущего века, слова же орудие суть мира этого» (Добротолюбие Ч. 2. свв. Каллист и Игнатий).

Если не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за это малое [дело] Господь Бог дарует благодатную Свою милость.

От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие этой последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: «Водами Силоама текущим тихо» (Ис.8:6).

Встречающихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея глаза всегда закрытые.

Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

Сердце не может иметь мира, до тех пор, пока не накопит этой надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. Об этой-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: «Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2:26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня» (см. Лк. 2:29-32).

Не должно входить в дела начальнические и судить их; этим оскорбляется величество Божие, от Которого власти поставляются, «ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1).

Не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить перед Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: «Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:2). Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый через это много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает через это понятие в вещах и приходит в умиление.

За обиду, какая бы ни нанесена была, не только не должно мстить, но, напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось этому, и склонять его убеждением слова Божия: «а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15), и еще: «Молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44).

Когда нас люди оскорбляют, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя себе, что, если бы мы были достойны, то все бы кланялись нам.

Если же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: «Я потрясен и не могу говорить» (Пс.76:5).

Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать плохих вестей и быть ко всему мертвым.

Господь заботится о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, пока не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

Печальный монах не движет ум к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью проявляется от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презирающий мир всегда весел.

Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в ожидании вечного утешения, по уверению Спасителя мира: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся.» (Мф.5:4).

Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.

Нужно идти средним путем, не уклоняться «ни направо, ни налево» (Притч. 4:27) и давать духу духовное, телу – телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21).