Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс.113:9).

Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится.

Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири... От это бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным.

Не нужно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Притчей: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23).

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой видится Господь по уверению Истины Вечной: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же она выльется, то оно холодеет, и человек замерзает.

Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается.

Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет видеть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться этого истинного блага – Бога.

Желающему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псалмопевцу: «Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19).

Пусть будут в уме его всегда запечатлены эти пророческие слова: «Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом» (Пс. 2:11).

Человек должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться нужно, чтобы не отнеслось к нему это страшное определение Божие: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер.48:10).

Есть два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, пока не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое изнурение будет безрассудное, хотя бы это делалось для приобретения добродетели.

Когда кто-нибудь унижает или отнимает твою честь, то всеми мерами старайся простить ему по слову Евангелия: «От взявшего твое не требуй назад» (Лк. 6:30).

Мы всегда и перед всеми должны унижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: «Унижая себя, и увидишь в себе славу Божию» (Прп. Исаак Сирин. Слово 57). Поэтому возлюбим смирение и увидим славу Божию, «Ибо где произрастает смирение, там изливается Божия слава» (Там же).

Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому «недостойны, по Апостолу, нынешние временные страдания... в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Человеку в молодые годы можно ли не гореть и не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.

Одного многословия с теми, которые противоположных с нами нравов, достаточно расстроить внутренность внимательного человека.

Как огонь очищает золото, так «печаль ради Бога» (2 Кор.7:10) очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Слово 25).

Должно снисходить и [к] душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.

Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное этому, сродное человеческой слабости, не возмущайся этим, не прибавляй ко вреду вред, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим. 14:22).
Тот же смысл заключают и слова Спасителя: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).

Тело, ослабленное подвигами или болезнями, нужно укреплять умеренным сном, пищей и питьем, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос после воскрешения дочери Иаира от смерти тут же «велел дать ей есть» (Лк. 8:55).

По учению Святых Отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один – добрый, другой – злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно: в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Прп. Антиох, Сл. 61).

Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного; в часы же послеобеденные можно говорить эту молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй меня грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся... Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина: «без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу».

Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться перед Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согрешил, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствами». Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез это уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все супостата нашего старание такое есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит».

В той мере, как плоть постящегося становится тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отстранившись от земли, возносится к Небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.

Однако ж не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. «Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12).

Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели дольше оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Нужно спешить выйти из него. Берегись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. «Есть уныние естественное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое нужно дать себе отдых, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде чем совершится треть или четверть дела, принуждает его оставить дело и встать. Тогда не нужно слушать его, но нужно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Ответ 559).

«Когда угодно Богу, – говорит святой Исаак Сирин, – подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух смятения, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если спросишь: «Что причиной всего этого?», – то скажу: твоя небрежность, ибо сам ты не позаботился взыскать лекарства от этого. Лекарство же от всего этого одно, при помощи только этого человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это лекарство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не сможет разорить оплот этих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин, Слово 79). Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением.

Можно ли наделенному благодатью человеку по падении восстать? Можно, по Псалмопевцу: «Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня» (Пс.117:13), ибо когда пророк Нафан обличал Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение.

К этому примером служит и один пустынник, который, пойдя за водой, на источнике впал в грех с женщиной. Но возвратившись в келию, он сознал свое согрешение и снова начал проводить жизнь подвижническую, как прежде. Враг смущал его, представляя ему тяжесть греха, отрицая возможность прощения и стараясь отвлечь его от подвижнической жизни. Но воин Христов устоял на своем пути. Об этом случае Бог открыл некоему блаженному отцу и велел падшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом.

Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, устанавливает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел вновь, то есть царский образ Свой и подобие. Возложив на плечи заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.

... несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя перед Богом. Непрестанно твори эту молитву преподобного Антиоха: «Дерзая, Владыко, на бездну благоутробия Твоего, приношу Тебе от скверных уст и нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне имя святое Твое, и искупил мя еси ценою крове Твоея, яко запечатлел мя еси обручением Святого Духа Твоего, и возвел мя еси от глубины беззаконий моих, да не похитит мя враг. Иисусе Христе, заступи мя и буди ми помощник крепкий в брани, яко раб есмь похоти и воюем от нея. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осуждении дел моих: свободи мя, Владыко, лукавого рабства миродержителя и усвой мя в заповедях Твоих. Путь живота моего, Христе мой, и свет очей моих – лице Твое. Боже, Владыко и Господи, возношения очей моих не даждь ми, и похоть злую остави от мене; заступи мя рукою Твоею святою. Пожелания и похотствования да не объимут мя, и душе бесстудней не предаждь мене. Просвети во мне свет лица Твоего, Господи, да не объимет мене тма, и ходящий в ней да не похитят мя. Не предаждь, Господи, зверем невидимым душу, исповедающуюся Тебе. Не попусти, Господи, уязвитися рабу Твоему от псов чуждих. Приятелище Святого Духа Твоего быти мя сподоби, и дом Христа Твоего, Отче Святый, созижди мя. Путеводителю заблудших, путеводствуй мя, да не уклонюся в шуяя. Лице Твое, Господи, видети вожделех. Боже, светом лица Твоего путеводи мя. Источник слез даруй ми, рабу Твоему, и росу Святого Твоего Духа даждь созданию Твоему, да не иссохну яко смоковница, юже Ты проклял еси: и да будут слезы питием моим, и молитва моя пищею. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, и приими мя в вечныя Твоя скинии. Да постигнет мя милость Твоя, Господи, и щедроты Твоя да объимут мя, и отпусти вся грехи моя. Ты бо еси Бог истинный, отпущаяй беззакония. И не попусти, Господи, посрамитися делу рук Твоих по множеству беззаконий моих, но воззови мя, Владыко, единородным Твоим Сыном, Спасителем нашим. И воздвигни мя лежащего, яко Левию мытаря, и оживотвори мя грехми умерщвленного, яко сына вдовицы. Ты бо един еси воскресение мертвых, и Тебе слава подобает во веки. Аминь» (Преподобный Антиох, Слово 77).

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми глазами во внутреннем внимании; открывать же глаза только тогда, когда начнешь унывать или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда глаза обращать должно на образ и на горящую перед ним свечу.

Следует также снабжать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и до сих пор сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же это не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также для убеждения и утешения своего духа.

Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного видения, оставаясь в мире. Ибо до тех пор, пока страсти не утихнут, нельзя приобрести мира душевного. Но страсти не утихнут, пока нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, учиться в законе Его, всей душой возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолкающего шума страстей, воюющих в мире? «Мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19).

По совету, или по власти других, или каким-либо другим образом пришел ты в эту обитель, не унывай: посещение Божие есть. Если сделаешь, как тебе сказано, спасешься сам и ближние твои, о которых заботишься: «И не видал», – глаголет Пророк, – «праведника оставленным и потомков его» (Пс.36:25). Живя же в данной обители, это соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без упущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы выучись содержать в разуме.

Если находишься в келье, не имея рукоделия, всячески усердствуй чтению, а в особенности Псалтири; старайся каждую статью прочитывать многократно, чтобы содержать все в разуме. Если есть рукоделие, занимайся этим; если зовут на послушание, иди на него. За рукоделием или будучи где-либо на послушании твори беспрестанно молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. В молитве прислушивайся к себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и более твори молитву эту одним умом, раздельно, уделяя внимание каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе ее в един дух, тогда потечет в тебе молитва та беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя. Это-то самое есть сказанное пророком Исайей: «Ибо роса Твоя- роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19). Когда же будешь содержать в себе эту пищу душевную, то есть беседу с Самим Господом, то зачем ходить по кельям братии, хотя кем и будешь призываем? Истинно говорю тебе, что празднословие это есть и празднолюбие. Если себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески берегись осуждать много разговаривающих или смеющихся. Будь в таком случае глух и нем, что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей. В пример себе взять можешь Стефана Нового, которого молитва была непрестанна, нрав кроток, уста молчаливы, сердце смиренно, дух умилен, тело с душою чисто, девство непорочно, нищета истинная и бескорыстие его было безропотно, повиновение тщательное, делание терпеливо и труд усерден.

Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду и пятницу, если можешь, вкушай однажды. Каждый день непрестанно ночью спи четыре часа: 10-й, 11-й, 12-й и час за полночь; если почувствуешь изнеможение, можно вдобавок днем спать. Это держи несомненно до кончины жизни, ибо оно нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себя в ночное время. Если так будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здоров и весел.

Прежде рассуждения добра и зла человек не способен пасти словесных овец, но разве бессловесных, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем.
А потому настоятель, как пастырь словесных овец, и должен иметь дар рассуждения, чтобы во всяком случае мог давать полезные советы каждому требующему его наставления, ибо, как говорил Петр Дамаскин «несть всякий человек верен дати совет ищущим; но кто от Бога прием дар рассуждения и от многого пребывания в подвижничестве стяжа ум презрителен» (Добротолюбие. Ч. 3. Сщмч. Петр Дамаскин. О назидании души добродетелями).

Всякий настоятель да сделается и пребудет всегда в отношении к подчиненным благоразумной матерью. Чадолюбивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей. Немощи немощных чад сносит с любовию, в нечистоту впадших очищает, омывает тихомирно, облачает в ризы белые и новые, обувает, согревает, питает, промышляет, утешает и со всех сторон старается дух их покоить так, чтоб никогда не слышать ей малейшего их вопля, и таковые чада бывают благорасположены к матери своей.

Так всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но в угождение подчиненных, должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных нести с любовью, болезни греховные врачевать пластырем милосердия, падших преступлениями поднимать с кротостью, замаравшихся скверною какого-либо порока очищать тихо и омывать их возложением на них поста и молитв сверх определенных обще для всех, одевать учением и примерной жизнью своею в одежды добродетелей, непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой так, чтобы никогда не было слышно ни малейшего их вопля, ни ропота; и тогда они с ревностью будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю.

Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между зловонием и благовонием.
Для этого нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.