Серафим Саровский

Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно строить жизнь свою.

Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда «Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас Ангелы Божии, то недалеко и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, приобретает и прочие совершенства. Почему святой пророк Исайя говорит: «А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут - и не устанут, пойдут - и не утомятся» (Ис. 40:31).
Так терпел и кротчайший Давид, ибо, когда Семей оскорблял его и метал на него камни, говоря: «уходи, уходи... беззаконник!», он не сердился, а когда Авесса, вознегодовав на это, сказал ему: «Зачем злословит этот мертвый пес господина моего царя?», он запретил ему, говоря: «[Оставьте его,] пусть он злословит..., ибо «может быть, Господь призрит... и воздаст мне Господь благостью» (2 Цар.16,7,9–10,12). Почему после и воспел: «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой» (Пс. 39:2).
«Глиняные сосуды испытываются в печи, а испытание человека - в разговоре его» (Сир. 27:5). Но «Горе вам, потерявшим терпение! что будете вы делать, когда Господь посетит?» (Сир.2,14).

Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его, а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает, – так поступает с нами и благой Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезой в пустыне, говорили, что Христос воистину есть Пророк, хотели взять его и сделать царем; а когда Он сказал им: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:27), тогда говорили Ему: «Какое же Ты дашь знамение? Отцы наши ели манну в пустыне» (Ин. 6:30-31). Прямо на таких падает слово: «Прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе... но он... никогда не увидят света» (см. Пс. 48:19-20).
Потому Апостол Иаков учит нас: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак. 1:2-4) и прибавляет: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» (Иак. 1:12).

Надобно быть по приличию и потребности иногда младенцем, а иногда львом, особенно тем последним тогда, когда против нас восстают страсти или лукавые духи; потому что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей мироправителей тьмы века сего, духовом злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола, ибо можем ли надеяться, что он оставит нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь Апостолу Петру сказал: «Симон! Симон! се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк. 22:31).

Итак, мы должны всегда во смирении призывать Господа и молить, да не попустит нам искушение выше силы нашей, но да избавит нас «от лукаваго» (Мф. 6:13).

Стяжавший совершенную любовь существует в жизни этой так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле этой, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.

Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу.» (Пс.65:12). Путь тех, кто хочет угодить Богу, лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и горячку?

Ничто так не содействует приобретению внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.

Ничего нет лучше во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.» (Еф.6:12).

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи покрываемы благодатью Божией, жили долго.

К сохранению душевного мира нужно чаще входить в себя и спрашивать: «Где я?»
При этом должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бодрствуют о душах своих.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же этого человеку надобно повторять эти слова пророчицы: «Дерзкие слова да не исходят из уст ваших» (1 Цар. 2:3) и слова Господни: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:5).

Этот мир, как некое бесценное сокровище, оставил «Господь наш Иисус Христос ученикам Своим перед смертью Своею, глаголя: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.14:27). О нем также говорит и Апостол Павел: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.» (Флп.4:7); «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.» (Евр.12:14).

Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда взывать: «Господи! Ты даруешь нам мир» (Ис. 26:12).

Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало «Если мы, – говорит тот же учитель, – живем в чужом городе, и наш город далеко от этого города, и если мы знаем наш город, то для чего мы медлим в чужом городе и в нем приготовляем себе поля и дома? И «как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 136:4). Мир этот есть область иного, то есть князя мира этого» (Преп. Антиох. Сл. 15).

Но всего жалостнее то, что от этого может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел «низвести на землю» (Лк. 12:49), сердец человеческих, ибо «Ничто не охлаждает так огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами Таин Божиих, способствующей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом» (Прп. Исаак Сирин, Слово 8).

Для сохранения внутреннего человека нужно удержать язык от многословия: «но разумный человек молчит» (Притч. 11:12) и «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» (Притч. 13:3) и помнить слова Иова: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов. 31:1) и слова Господа Иисуса Христа: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28).

Больше всего нужно украшать себя молчанием, ибо Амвросий Медиоланский говорит: «Молчанием многих видел я спасающихся, многословием же ни одного». И еще некто из отцов говорит, что «молчание есть таинство будущего века, слова же орудие суть мира этого» (Добротолюбие Ч. 2. свв. Каллист и Игнатий).

Когда мы в молчании пребываем, тогда враг – диавол ничего не успеет относительно к потаенному в сердце человека; это же нужно понимать о молчании в разуме.

Проходящий таковой подвиг должен всю надежду свою возложить на Господа Бога, по учению Апостола: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет. 5:7).

Такой [человек] должен быть постоянен в этом подвиге, последуя в этом случае примеру святого Иоанна – молчальника и пустынника, который в прохождении пути этого утверждался этими Божественными словами: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5).

Если не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за это малое [дело] Господь Бог дарует благодатную Свою милость.

От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие этой последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: «Водами Силоама текущим тихо» (Ис.8:6).

Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: «Если (говорит Писание) какие «худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор.15:33), то беседа с женами, если и добра будет, однако в силах есть растлить внутреннего человека тайными помыслами скверными, и чистому телу, пребудет душа оскверненная: что тверже есть камня; что же воды мягче; но всегдашнее прилежание и естество побеждает: стало быть если естество, едва подвижное, подвизается, и от той вещи, которая ничего не имеет, страдает и умаляется, то как воля человеческая, которая есть более колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена» (Прп. Исидор Пелусиот. «Письма», 284).

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильный голод. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, носимое ветром (см. Иуд.1:12. – Прим. ред.).
Этот демон, если не может извлечь монаха из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысел, лежит не так, а это не тут, нужно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
Болезнь эта излечивается молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Слово 26; Прп. Исаак Сирин. Слово 30).
Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее лечение против этой опасной болезни.
Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: «Снова вожделеешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя убивать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнью в мире. Произвольно избрал я смерть эту за грехи свои. Сам себя умертвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления эти, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Слово 22).

Встречающихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея глаза всегда закрытые.

Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

Если человек не имеет излишней заботы о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.

Сердце не может иметь мира, до тех пор, пока не накопит этой надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. Об этой-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: «Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2:26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня» (см. Лк. 2:29-32).

Не должно входить в дела начальнические и судить их; этим оскорбляется величество Божие, от Которого власти поставляются, «ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1).

Не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить перед Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: «Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:2). Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый через это много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает через это понятие в вещах и приходит в умиление.

За обиду, какая бы ни нанесена была, не только не должно мстить, но, напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось этому, и склонять его убеждением слова Божия: «а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15), и еще: «Молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44).

Когда нас люди оскорбляют, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя себе, что, если бы мы были достойны, то все бы кланялись нам.

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для этого нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.

И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и обучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались.

Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать его обителью для Самого Бога.

Образ такового незлобия мы видим в житии святителя Григория Чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала платы за якобы содеянный с нею грех; а он, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал некоему своему другу: «Дай скоро ей цену, которую требует». Женщина, как только приняла неправедную плату, подверглась нападению беса. Святитель же изгнал из нее беса молитвой.

Если же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: «Я потрясен и не могу говорить» (Пс.76:5).

В этом случае можем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию царя греческого входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил в щеку. Святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню обратил ему и другую (см. Мф.5:39). Преподобный Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, разбил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал ему: «Не скорби, брат, если не восхотела прийти к нам пища, то мы пойдем к ней» и пошел, сел при разбитом сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так он был безгневен.

Не должно судить никого, хотя бы собственными глазами видел кого согрешающим или пребывающим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1), и еще: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4).
Гораздо лучше всегда приводить себе на память эти апостольские слова: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12).
Ибо не известно, сколько времени мы можем пребывать в добродетели, как опытом это познавший Пророк говорит: «И я говорил в благоденствии моем: "не поколеблюсь вовек"... но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился» (Пс. 29:7-8).

Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других.

Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется: другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это – хорошо. Притом двери покаяния всем отворены, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.

Если осуждаешь ближнего, учит преподобный Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, знающему сердца наши и сокровенные страсти естества (Прп. Антиох. Слово 49).
Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: «Сыновья человеческие, у которых зубы - копья и стрелы, и у которых язык - острый меч» (см. Пс. 56:5).
Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, как мельничный жернов зерно пшеничное.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать плохих вестей и быть ко всему мертвым.

Отчаяние, по учению святого Иоанна Лествичника, рождается или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества этих язв погружается и от тяжести их утопает в глубине безнадежия», или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают этого падения». Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое излечивается воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Прп. Иоанн Лествичник. «Лествица», ст. 26, отд. 89).

Господь заботится о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, пока не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

«Итак, братия, – учит преподобный Антиох, – когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: «Что нам и тебе, отчужденный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всеми. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые Честным Его Крестом, мы попираем твою змеиную главу» (Прп. Антиох. Слово 27).
И с умилением будем молиться ко Господу:
«Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверзти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру. Призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впавшему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежденный моим произволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира по причине глубокаго множества беззаконий моих. Услыши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвленного [грехом]. Дай мне время покаяния ради благодати человеколюбия Твоего, и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим; помилуй меня, поверженного на землю и осужденного за грехи мои. Воззови меня, Владыко, плененного и содержимого моими злыми деяниями и как бы цепями связанного. Ибо Ты един ведаешь разрешать узников, врачевать раны, никому не известные, которые знаешь только Ты, ведающий сокровенное. И потому во всех моих злых болезнях призываю только Тебя – врача всех страждущих, дверь рыдающих вне, путь заблудившихся, свет омраченных, искупителя заключенных, всегда сокращающего десницу Свою и удерживающего гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великого человеколюбия, дающего время покаянию. Воссияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медленный в наказании. И Твоим благоутробием простри мне руку и восставь меня из рва беззаконий моих. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся (о) погибели грешников и не отвращающий лица Своего от молящегося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишенном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеялся на помощь и силу Твою. "И Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием" (Пс. 29:12). И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел моих, и да получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых «отбежали болезнь, печаль и воздыхание», и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедше с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».