Тихон Задонский

Я здесь не говорю тебе, христианин, о той вере, которая состоит в познании и содержании правых догматов: эту веру имеют и беззаконно живущие христиане. Но говорю о вере сердечной, живой и спасающей. Этой веры нет в том, кто неисправно и не похристиански живет, хотя бы и исповедовал и проповедовал веру. Возьми в рассуждение, что Христос говорит: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Как служащие Богу уже не служат маммоне, так служащие маммоне уже не служат Богу. Богу и маммоне вместе служить невозможно, по слову Христову. Из этого заключаем, что и служащие всякому греху уже не служат Богу. А не служа Богу и веры не имеют, ибо без веры работать Богу невозможно. «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), учит апостол. Служить и угождать Богу одно и то же.

Вера таинственно соединяет душу верного со Христом, как невесту с женихом; о чем Пророк говорит от лица Господа: «Обручу тебя Мне в верности и ты познаешь Господа» (Ос. 2:20). И Апостол говорит: «Обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). Ради этого Христос такую верную душу очищает от греха и всякой скверны и делает ее святой, избавляет ее от духовных бедствий – проклятия, осуждения, смерти и всякого духовного неблагополучия. И вместо того подает Свои духовные блага: благословение, избавление и вечную жизнь. Об этом говорит апостол: Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). Эту верную душу – как жену, сняв с нее разодранную одежду и омыв от нечистоты,– облекает Он в чистую одежду Своей правды, чтобы перед очами Его и Его Небесного Отца она явилась чистой, как царская дочь, духовно украшенной «в украшенной одежде» (Пс. 44:15). И Святой Пророк, духом радуясь этому, восклицает: «Возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризу спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис. 61:10).

Видишь на дереве сухую ветвь, которая потому засохла, что не имеет сока, оживляющего ее? И христианин становится иссохшей веткой, если не имеет живой веры, любовью и другими плодами проявляющей свою жизнеспособность. Такой не имеет части со Христом, который есть «истинная виноградная лоза» (Ин. 15:1), и с истинными христианами, которые есть члены тела Его (Еф. 5:30). Он чужд и надежды на вечную жизнь, пока остается таким. Такому Бог грозит судом Своим. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10). Это рассуждение учит тебя, христианин, осмотреться, имеешь ли веру, которая своими плодами, то есть добрыми делами, себя проявляет.

Истинная вера, как искра, зажженная от Духа Святого в сердце человеческом, разгорается теплотой любви. Эта божественная искра раздувается и разгорается с Божией помощью чтением или слушанием Божиего слова, размышлением о прежде бывших делах Божиих, молитвой, причащением святых Христовых Тайн. И проявляет себя, как доброе дерево, сладкими плодами любви: терпением, кротостью, милосердием, верностью, воздержанием, братолюбием, миролюбием и прочими христианскими добродетелями. Это плоды доброго дерева, это приметы доброго сердца, очищенного верой Христовой, это свидетели живущих «не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1).

Вера есть то, чего мы не видим или умом не постигаем, но веруем, что это есть. Так, не видим Бога, но веруем, что Он есть (хотя из создания мира познаем Его, но познание это, как несовершенное, вера довершает, и познаем все таки более от веры, чем от разума). Не постигаем умом, как Бог един естеством, но троичен в лицах, но веруем, наставляемые словом Божиим. Не видим Христа, Сына Божия, жизни вечной, Небесного Царствия, но веруем. Не постигаем умом воскресения мертвых, в святейшей Евхаристии Тела и Крови Христовых, но вера в этом утверждает нас. В этих и прочих тайнах Божиих разум должен последовать вере, а не вера разуму. То есть познание их не от разума зависит, но от веры, и не потому мы веруем, что познаем, но потому познаем, что веруем. Итак познание их не есть плод нашего разума, но плод веры, которая утверждается на твердом основании Святого Божьего слова и истине, и всемогуществе Божьем. Это для того говорится, чтобы не испытывать умом того, что требует единой веры, но «пленять разум в послушание Христу» (2 Кор. 10:5).

Видишь, когда приближается солнце, тень становится меньше. Так и благочестивое сердце: чем ближе приходит к нему Бог со Своим светом и дарованиями, тем более оно познает свое ничтожество и смиряется перед Богом и людьми, считая себя недостойным. Напротив, чем дальше отходит солнце, тем большая бывает тень, а когда солнце заходит, тень удлиняется. Зайдет солнце исчезает и тень. Так и человек: поскольку удаляется от него Бог, постольку возносится и величается он в сердце своем; поскольку же человек возносится, постольку от Бога удаляется и Бог от него. И как тень исчезает, когда солнце скрывается, так исчезают и эти, которые мнят себя великими, когда скрывается Бог.

Люди наиболее гордятся или честью и славой, или богатством, или разумом, или крепостью, или благородством. Но все это подлежит переменам, и как приходит к нам, так и отходит от нас, ибо не наше: и возноситься тем, что не наше, весьма бессмысленно. Все, что ни имеем, не наше, но Божие; мы только сосуды и хранилища Божиих дарований. Богу дарующему подобает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку подобает смиряться, чтобы и то, что имеет, не было отнято из-за гордости.

Не превозноситься, чтобы не пасть, как диавол.

Посмотрим на плоды горького семени гордости. Гордый человек всяким образом ищет чести, славы и похвалы; он всегда хочет казаться значительным, указывать, повелевать и начальствовать. А кто препятствует его желанию, на того сильно гневается и озлобляется. Лишившись чести и начальства, он ропщет, негодует и хулит. «Чем я согрешил? В чем я виноват? Этого ли труды мои и заслуги достойны?». А часто бывает, что человек сам себя и умерщвляет. Гордый начинает дела выше своих сил, которых не может исполнить. О, человек, что касаешься бремени, которого не можешь понести? В чужие дела он самовольно вмешивается, везде и всякому хочет указывать, хотя и сам не знает, что делает,– так гордость ослепляет его. Без стыда хвалит себя и возвышает: «Я, дескать, то и то сделал, такие-то и такие заслуги имею перед обществом». О, человек, исчисляешь свои заслуги, но что же о грехах своих не говоришь? Если стыдно их объявлять, то стыдись и хвалить себя. Гордый презирает и уничижает других людей: он, дескать, подлый человек, он негодный. А он такой же человек, как и ты, все мы люди. Он грешник, но думаю, что и ты этого имени не отречешься; он в том согрешил или грешит, но ты в другом, а может быть, и в том же. «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Власти и родителям своим он не покоряется, не повинуется у гордых шея, жестка и непреклонна. Они всегда хотят на своей воле настоять и ее утвердить. Добро, какое имеет у себя, самому себе, своему старанию и трудам и своему разуму приписывает, а не Богу. О, человек, что ты от себя можешь иметь, ты, который нагим вышел из чрева матери своей? Что можешь иметь, чего Бог, источник всякого добра, не подает тебе? Что наши старания и труды могут без помощи Того, Который один все может, и без Которого всякий ничто, как тень без тела? Обличения и увещания гордый крайне не любит, считает себя исправным, хотя и весь подпорчен. Он не терпит уничижения, презрения, бед и напастей, негодует, ропщет, а часто и хулит. В словах и поступках проявляет надменность и напыщенность... Все это плоды ненавистной Богу и человеку гордости.

Отсюда видно, почему гордые своей мнимой правдой не требуют и не принимают Евангелия, – ибо не познают и не признают своей немощи и греховности. Напротив, явные грешники ближе бывают к тому, ибо видят свою бедность и недостоинство. Поэтому и написано: «Приближались ко Христу все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали: «Он принимает грешников и ест с ними» (Лк. 15:1-2), надменные мнимой своей святостью, ибо кто не видит своей немощи и не признает ее, тот и врача не ищет, только больные, страдающие сердцем, уязвленным стрелою греха и печали. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», - говорит Христос (Мф. 9:12).

Пока человек в такой слепоте находится, он думает о себе, что все правильно и разумно делает, но, на самом деле, все его поступки, дела, замыслы и начинания одно заблуждение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетою исполненное и мирской любовью напоенное, на что еще способно, как только суетное замышлять и приводить в действие? И такой во всем подобен слепому или находящемуся во тьме, который, хотя и весь в грязи, думает, что чист; хотя и сбился с пути и заблудился, думает, что идет надлежащим путем. И тем более бедственна эта слепота, что человек ее не видит. Ибо познание ее есть начало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях замечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые считают себя чем-то высоким и отделяют себя от простых, необразованных и невежд. Где неумеренное самолюбие и любовь к миру сему, там и эта слепота. Самолюбия и любви к миру без этого ослепления не бывает.

«Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:12–15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему, посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.

Чем больше человек познает душевную свою бедность и окаянство, тем более смиряется: познание нищеты смиряет человека. Чем более» смиряется, тем более обретает благодать у Бога, Который «смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5). Многие о себе мечтают, что они не имеют высокоумия, гордости, зависти, гнева, злобы и прочего, но нашедшее искушение показывает, что в сердцах их скрыто это зло.

Каким образом искать смирение? Здесь вкратце сказано. Нужно стараться познать себя, свою нищету, немощь и окаянство и эту немощь почаще рассматривать душевными очами. Размышлять о величии Божием и о своей греховности, о смирении Христа: как любовь Его к нам, так и смирение Его ради нас столь велики, что и умом понять невозможно. Размышлять с прилежанием о том, что святое Евангелие тебе предлагает. Не смотреть на то, что имеешь доброго, но чего еще не имеешь. Помнить прежние грехи... Добро, которое сделал, приписывать Богу и Его благодарить, а не за свое принимать.

Нужно считать себя грешнее всех прочих. Никого не презирать, никого не осуждать, но всегда внимать себе самому. Избегать славы и чести, а если избежать невозможно, скорбеть об этом. Мужественно терпеть Презрение. С людьми обходиться доброжелательно; быть добровольно послушным не только высшим, но и низшим. Все свои дела считать непотребными. Презирать похвалу. Без нужды не говорить, и то умиротворенно и кротко... Это путь низкий, но ведет к высокому Отечеству – Небу. Если хочешь достичь этого Отечества, иди таким путем.

Кто не имеет смирения и не старается иметь, тому нужно опасаться, чтобы не пасть с диаволом, родоначальником гордости, и не быть с ним вечно отверженным от милости Божией. «Бог гордым противится» (Иак. 4: 6; 1 Пет. 5: 5). Как низкий путь смиренных ведет к высокому Отечеству – Небу, так гордые хотя высоко поднимаются и летают, но в конце концов низвергаются в ад. Этого низвержения должно бояться всякому высокоумному.

Ненавидь вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, Кровию Сына Божия искупленный, к тому же блаженству вечному призванный, диаволом подстрекаемый, а не сам собою он гонит тебя; и ты на этого врага возлагай вину. Не рассуждай о том, что он тебе делает, но рассуждай, что тебе с ним нужно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любви и кротости побеждать природную злобу.

Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира этого, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими. Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают! Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет,– это не что иное, как лицемерие. Такие подобны мешку, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст. Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1 Кор. 4:5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми.

Христианина без веры быть не может, веры же – без любви, а любви – без добрых дел (1 Кор. 13: 1–8, 13). Иначе христианин остается никем иным, как язычником, хотя исповедует имя Божие и Христово. Как же страшно такому приступать к Святой Тайне – всякий видит. От этого бывает, что многие христиане, причащающиеся Святой Тайны, изменяются не к лучшему, а к худшему, ослепляются еще больше, не просвещаются, а ожесточаются, не исправляются, а из греха в грех впадают, но греха своего не познают, и греха за грех не считают, и делают то, чего язычники не делают. Причина этому в том, что презирают Божию благодать, а потому и сами лишаются Божией благодати, и предает их Бог «превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1:28).

Поэтому нужно и хотящему приступить ко Святому Причастию рассудить, кто и к чему приступает, и причастившемуся – чего причастился. И прежде Причащения нужно рассуждение о себе самом и великом Даре, и после Причащения нужно рассуждение и память о Небесном Даре. Прежде Причащения нужно сердечное покаяние, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого жития во Христе Иисусе. После Причащения нужно исправление, свидетельство о любви к Богу и ближнему, благодарение, усердное стремление к новому, святому и непорочному житию. Словом, прежде Причащения нужны истинное покаяние и сердечное сокрушение; после покаяния нужны плоды покаяния, добрые дела, без которых истинного покаяния не может быть. Следовательно, христианам необходимо жизнь свою исправить и начать новую, богоугодную, чтобы не в суд и во осуждение было им Причащение.

Грешникам нужно себя исправить, чтобы причащаться не в суд. Блудникам, прелюбодеям и осквернителям нужно переменить свое сердце и возлюбить чистоту, когда приступают к Пречистому Агнцу Христу. Гордым и высокоумным отложить бесовскую гордость и возлюбить смирение, когда приступают к Смиренному Христу. Злобным и дышащим огнем отмщения нужно оставить злобу и возлюбить кротость и незлобие, когда приближаются к Кроткому и Незлобивому Агнцу Божию... Клеветникам, злоречивым, хульникам исправить свой язык, ибо устами восприемлют Пречистое Тело Христово. Сребролюбцам нужно оставить маммону и возлюбить Бога, когда приступают к Сыну Божию, Который есть Любовь. Жестокосердньм и немилостивым следует переменить свой жестокий нрав и стараться быть милостивыми, когда приходят к Милостивому и Милосердному Господу... Пьяницам следует оставить пьянство и начать трезвую жизнь, если приобщаются Распятому и Умершему Христу. Словом, всякому должно исправить, очистить и обновить себя, чтобы неосужденно приступить. «Должно,– говорит Василий Великий,– приступающему к Телу и Крови Господним очистить себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы не в суд есть и пить», и в воспоминание о том, Который за нас умер и воскрес, умереть для греха и мира, и самого себя, но ожить во Христе Иисусе.

Как христиане должны приступать к Причащению Тела и Крови Христовой? Апостол говорит: «да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба этого и пьет из чаши этой. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11:28–29). Многие читают много молитв, псалмов и акафистов, но этого приготовления недостаточно. Ибо молитву от неисправного и неочищенного сердца не принимает Бог. Страшно приступать не очистившемуся истинным покаянием; страшно и приступившему, причастившемуся снова оскверняться мирскими похотями: и то и другое страшно.

Видим, сколько человек собирает ради убогого и смертного своего тела, которое малым куском хлеба и каким-нибудь одеянием довольствуется, сколько, говорю, собирает, хотя и знает, что при смерти все оставит; это действует в нем сребролюбие и лютая похоть богатства, гнездящаяся в сердце.

Сребролюбие и лихоимство не только другим причиняют зло, но и своих ревнителей ввергают в бедствия. Так, Гиезий, отрок пророка Божия Елисея, который тайно взял серебро и одежды у Неемана сириянина, исцелившегося Божией благодатью и возвратившегося в дом, по праведному суду Божию был поражен этой проказой (4 Цар. 5:20–27). Так, Иуда-предатель, который бесценного Христа, Сына Божия, не побоялся продать за тридцать сребреников, принимает казнь, достойную сребролюбия, и сам себя умерщвляет удавлением (Мф. 26:15–16; 47–49) А даже если кто и избежит временной казни, ибо не все беззаконники наказываются здесь по неведомым судьбам Божиим, то не избежит вечной казни, которая непременно последует как для прочих беззаконников, так и для лихоимцев.

Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние – тяжкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог – немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.

Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться. Она и тех людей борет, которые имеют хлеб и все готовое, а особенно тех, которые живут в уединении. Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие. Вызывает желание молитвы и как бы влечет к ней и ко всякому доброму делу и привычка. Приучайся и привыкать, и сама привычка повлечет тебя к молитве и всякому добру. Усердию помогает и перемена занятий, то есть когда то и другое делаешь попеременно. Делай и ты так: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении и о прочем, то есть молись, читай книгу, занимайся рукоделием, и опять молись, и опять другое делай. И когда нападет сильное уныние, выйди из комнаты и, прогуливаясь, рассуждай о Христе и прочем, и, рассуждая, вознеси ум к Богу и молись. Ты прогонишь уныние. Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них. Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны. Когда будешь так поступать, верь мне, что мало-помалу приобретешь охоту и усердие. Бог от нас требует труда и подвига и трудящимся обещал помогать. Трудись же, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим.

Когда нам приходит такой помысел: как нам сравниться с апостолами, пророками, мучениками и прочими великими святыми, которые просияли столькими добродетелями? Ответим этому помыслу так: мы желаем быть с разбойником, который при самом конце жизни произнес один возглас покаяния: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!», и услышал от Христа, распятого на Кресте: «Истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:42–43). А когда с разбойником будем в раю, будем и с Самим Христом, поскольку разбойник этот в раю со Христом, а значит, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: «Отче! прости им» (Лк. 23:34)? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

Цель зависти в том, чтобы того, кому завидует, видеть в неблагополучии. Она рождается, когда начинается благополучие другого; перестает, когда прекращается его благополучие и начинается злополучие. Так, завистью низринуты наши праотцы из высокого блаженства в бедственное состояние. Зависть научила Каина восстать на брата своего Авеля и убить его. Дело зависти, что Иосиф продан в Египет. Зависти должно приписать, что иудеи вознесли на Крест Христа, Господа и Благодетеля своего. Так от гордости начинается зависть, от зависти ненависть, от ненависти злоба; злоба приводит к самому неблагополучному концу. Поэтому святой Златоуст говорит: «Корень убийства – зависть».

Есть различие между грехами от немощи и грехами произвольными, преднамеренными грехами против совести. Грех от немощи, какой случается и с благочестивыми людьми, нужно обличать легко и ласково. Но грехи, творимые против совести и от произволения, а особенно застарелые и вошедшие в обычай, требуют жестокого и строгого обличения, как застарелая болезнь требует горького и сильного лекарства. Ибо такие грехи явно ведут к гибели грешников и от них нельзя освободить иначе как жестоким наказанием и помощью Божией. Таких грешников надо обличать строго, чтобы, как от грома, пробудились они от сна греховного и сотворили истинное покаяние. Надо везде говорить истину и не молчать о том, что должно говорить.

Надо напоминать, чтобы <исповедующийся> сильно сожалел и сокрушался сердцем о том, что Бога, Творца своего, прогневал, поскольку устное исповедание без сердечного сокрушения не помогает. Кающемуся же с сожалением и сердечным сокрушением – говорить о милосердии Божием, которым Бог всех кающихся грешников объемлет.

В исповеди поступай весьма осторожно: берегись, чтобы не привести грешника в отчаяние; также берегись, чтобы грешник не привык к греху. Грешник легко привыкает к греху, когда грех остается без наказания. Священник обычно говорит: «Бог простит, Бог простит». Но смотри, каково покаяние, истинно ли человек кается, обещает ли впредь отстать от греха? Также в отчаяние может прийти грешник, если иерей поступает с ним жестоко, показывая тяжесть греха, а о великом милосердии Божием не упоминая; в этом случае иерей должен и о праведном Суде Божием говорить некающимся грешникам, и кающимся истинно напоминать о неисповедимом милосердии Божием.

Святой Давид говорит: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь. Боже» (Пс. 50:19). Это бывает, когда мы сокрушаемся печалью о грехах, имеем в сердце печаль, и эта «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10). Этого от нас требует Сам Бог: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему» (Иоил. 2:13). Такой дух и сердце есть жертва, приятная Богу. Такое сокрушенное сердце Бог не уничижит. На такую жертву с высоты Своей призирает Бог и Своими милосердными отеческими очами смотрит на приносящего ее. Такую жертву принес апостол Петр, когда отрекся от Христа, «и выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:75). Эту жертву и мы, христиане, должны приносить на жертвеннике нашего сердца, чтобы и на нас милосердием призрел Господь.

Где нет плодов покаяния, там не истинное покаяние, но ложное, не что иное, как прельщение совести. Поэтому оно ничем и не помогает кающемуся, пока он не оставит грехов и не начнет новой жизни. Ибо покаяние – не что иное, как духовное воскресение. Ибо пока человек пребывает в грехах, он хотя и живет телом, но духом мертв, ибо не имеет в своей душе Бога, Который есть жизнь и источник жизни. Что для нашего тела душа, то для нашей души Бог. Тело живет до тех пор, пока в нем находится душа; душа живет до тех пор, пока в ней обитает Бог Своею благодатью. Тело умирает, если душа покинет его; душа умирает, если Бог ее оставляет. Оставляет же душу Бог не из-за чего иного как из-за греха. Ибо Бог и грех вместе пребывать не могут: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим»,– говорит пророк (Ис. 59: 2). Душа же, лишившаяся благодатного присутствия Божия, как своей жизни, мертва, как и тело, лишившееся души, мертво. К такой душе взывает Бог: «встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф. 5: 14).

Кающийся должен быть христианином православной веры, поскольку покаяние вне истинной веры не может быть приятно Богу. Исповедание также должно происходить перед православным духовным отцом, ибо еретик и отступник не разрешит кающегося от грехов. Кающийся должен иметь сокрушение сердца и печаль о грехах, которыми прогневал Бога. Кающийся должен исповедать все грехи подробно и по одному. Исповедание должно быть смиренным, благоговейным, истинным, с обвинением себя самого, а не другого. Кающийся должен иметь непременное намерение не возвращаться к тем грехам, которые исповедал, и исправить свою жизнь. После исповеди пусть исполнит назначенную от духовника епитимию за грехи. Эта же епитимия должна быть разумна и умеренна, с учетом свойств кающегося, его звания, возраста, грехов, их причины и прочее. Печать этой тайны: духовник должен в себе хранить грехи, услышанные на исповеди, и не открывать их никому ни в каких случаях.

Двоякий плод у истинного обращения и покаяния. Первый плод есть прощение грехов, которого удостаивается кающийся грешник от Преблагого Бога, ради Ходатая всех Иисуса Христа, Господа нашего. «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2:1) – говорит апостол. А где отпущение грехов, там все блага, приобретенные смертью Христовой, там вместо гнева – благодать и милость Божия. О чудное и воистину желаемое изменение! Окаянный грешник принимается в число праведных, из сына тьмы становится сыном света, из чада диавольского – чадом Божиим, из наследника вечной смерти и ада – наследником Вечной Жизни, вечного блаженства и Царствия Божия. Второй плод истинного обращения и покаяния есть новое сердце и новый дух, которого Бог от нас требует: «Сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18:31). Сам Бог обещает подать их истинно кающимся ради святого имени Своего: «Дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:26–27). В обратившемся всем сердцем и истинно кающемся все становится иным – иные мысли, начинания, намерения, иные старания и дела, чем были прежде.

Посмотри, грешная душа, на образ Спасителя и Искупителя твоего и послушай, как Он зовет тебя к Себе, несмотря на то, что ты забыл Его: «Человек, создание Мое! Я – Бог твой, Я – Царь твой! Я сошел с Неба, чтобы тебя возвести на Небо; иди за Мною! Я пожил на земле, чтобы сделать тебя небесным жителем. Я не имел, где приклонить главы, чтобы тебя ввести в дом Отца Моего Небесного; иди за Мною! Я трудился, чтобы тебя ввести в вечный покой. Я обнищал, чтобы обогатить тебя. Я плакал, страдал, скорбел и тужил, чтобы подать тебе истинное утешение, радость и веселие; иди за Мною! Я был оскорбляем, поруган и обесчещен, чтобы тебя, обесчещенное Мое создание, почтить и прославить; иди за Мною! Я был связан, чтобы тебя разрешить от уз греховных. Я, Судия живых и мертвых, был судим и осужден, чтобы избавить тебя от Вечного Суда; иди за Мною! Я был приравнен к беззаконникам, чтобы тебя оправдать. Я вкусил смерть, смерть крестную, чтобы тебя, Мое создание, оживить; иди за Мною! Я воскрес из мертвых, чтобы ты воскрес душою и телом. Я вознесся на Небо, чтобы и ты вознесся. Я сел по правую сторону Бога Отца, чтобы и ты прославился; иди за Мною! Я во всем уподобился тебе, кроме греха, чтобы и ты стал подобным Мне; иди за Мною! Я пришел к тебе, чтобы привлечь тебя к Себе, отпавшее, но любимое Мое создание; иди за Мною! Видишь, человек, любовь Мою к тебе! Видишь и Промысл Мой о тебе! За это ничего не требую от тебя, кроме того, чтобы ты был благодарен и шел за Мною и таким образом получил спасение и вечную славу. Иди за Мною, голодающим и жаждущим твоего спасения, и Я дам тебе спасение Мое. Возлюби Мою нищету, и будешь истинно богат. Возлюби Мое смирение, и будешь истинно славен и велик. Возлюби Мою кротость и терпение, и будешь истинно покоен и мирен. Отрекись от себя, и будешь истинно обладать собою. Оставь утешения плоти и мира, и будешь иметь истинное утешение. Оставь тленное богатство, и будешь иметь нетленное. Оставь честь и славу земную, и будешь иметь небесную. Иди за Мною! И приведу тебя в Мое Вечное Царство, к Вечному и Небесному Моему Отцу; «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Итак, слушай, грешная душа, и будь внимательна к голосу Иисуса, любящего тебя и искупившего тебя, и иди за Ним!.. Блудник, прелюбодей и любитель нечистоты! Услышь голос Господа: покайся и иди за Мною! Злобный мститель и убийца! Услышь голос Господа: покайся и иди за Мною! Вор, разбойник, грабитель и лихоимец! Услышь голос Господа: покайся и иди за Мною! Укоряющий, оскорбляющий, клеветник и злоречивый! Услышь голос Господа: покайся и иди за Мною! Лгун, обманщик, лицемер и всякий грешник, живущий нераскаянно! Услышь голос Господа: покайся и иди за Мною!

«И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:11),– говорит Христос женщине, взятой в прелюбодеянии. Мытаря, смирившегося и из глубины сердца возопившего: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» – оправдал Христос, и мытарь «пошел оправданным в дом свой» более, чем фарисей (Лк. 18:13–14). О плачущей блуднице Он говорит: «Прощаются грехи ее многие» (Лк. 7:47). Разбойнику, покаявшемуся на кресте, говорит: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Царя Давида, покаявшегося в грехах своих, простил, и когда Давид сказал: «Согрешил я пред Господом» (2 Цар. 12:13), Господь снял с него его грех. Манассию, беззаконновавшего и обратившегося, помиловал (2 Пар. 33:13). После всего этого читай притчу о блудном сыне и рассуждай, как преблагой отец еще издали с радостью увидел его, и мил ему был возвратившийся сын... Так Бог, Отец Небесный, с любовью принимает кающегося грешника и Ангелам велит радоваться об обращении его. «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10). Четьи-минеи преисполнены «образами» покаявшихся грешников, получивших Божие милосердие.

Видишь, что всему определено свое время, как говорит Екклесиаст: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл. 3:1). Птицы в свое время строят гнезда и выводят птенцов; скоты и звери в свое время сходятся и рождают; рыбы также в свое время; деревья и травы в свое время одеваются листвой, цветут и приносят плоды; земледельцы в свое время пашут, сеют и собирают плоды – всякой вещи свое время определил наш Создатель Бог. Это учит нас, что и нам Бог определил свое время к исканию вечного спасения. Это настоящее время, «сегодня», пока находимся в этом мире, пока мы живы и в пути. Это время определено нам к исканию спасения, которое Христос, Сын Божий, заслужил Своею Кровью. Потому это время уподобляется в Писании времени сеяния: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8) ...Будет время, когда никто не получит этого, даже если будет искать со слезами и воздыханиями. Как неразумные земледельцы, пропустив удобное время, хотя и сеют, но только губят семена, ибо не в то время сеют, когда нужно, так и неразумные грешники будут некогда искать спасения, но не получат его, ибо тогда будет время Суда, а не покаяния. Ныне время сеять, искать, просить, стучать в двери милосердия Божия, когда Бог обещал услышать и помочь; и Он слушает и помогает. «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог Тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Ныне «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:8), говорит Христос. Тогда этого не будет.Я, мол, при смерти могу покаяться, говорит кто-нибудь. С таким покаянием можешь и в ад пойти. О, человек, тогда ли хочешь каяться, когда прекращается время покаяния и наступает время Суда и наказания? Тогда ли хочешь обратиться к Богу, когда Бог тебя призовет к ответу? Тогда ли хочешь искать, когда время уже проходит? Бесспорно, должно и каяться при смерти, и особенно молиться, и с усердием призывать Бога, ибо тогда душе предстоит самый великий подвиг. Но откладывать покаяние до смерти – это прельщение ума, нерадение о спасении и уловка диавола, который вкладывает такую мысль в сердце человека и учит его нарушать закон Божий бесстрашием, прогневлять Бога и откладывать покаяние со дня на день, чтобы так обманом погубить человека. Поэтому, если хочешь блаженно умереть, ныне будь таким, каким хочешь быть при смерти. Рассуждай о мирских вещах, чести, славе, богатстве и роскоши ныне так, как рассуждают умирающие, которые тогда все оставляют. Берегись греха и о сделанном сожалей ныне так, как тогда берегутся и сожалеют. Хочешь тогда получить отпущение грехов от Бога во имя Христово? Позаботься об этом теперь. Хочешь тогда получить у Бога милость? Ищи ее теперь. Но кто хочет получить милость у милостивого Бога, тот перестает прогневлять Бога и о прежнем бесстрашии сожалеет. Тот же перестает Его прогневлять, кто перестает грешить и творит плоды покаяния. Рассуждай об этом, грешная душа, и внемли словам Предтечи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», (Мф. 3:10). Видишь, куда грешники, не творящие плодов покаяния, определяются: они будут посечены, как бесплодные деревья, секирой Божьего Суда и будут брошены, как дрова, в огонь вечный.

Видим, что разная ложь бывает в мире. Лжет купец, когда говорит, что товар его такой-то цены стоит, а это не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видел и не слышал, или не говорит того, что видел и слышал, и черное называет белым, и горькое – сладким... Лжет работник, который, взяв достойную цену, обещал работать усердно нанявшему его, но работает лениво или совсем не работает. Лжет должник, который занимает деньги и обещает отдать, но не отдает... Лжет пастырь, который обещает и присягает пасти стадо овец Христовых, но не пасет или нерадиво пасет их. Так, лжет христианин, который в Крещении святом обещает работать Христу Господу, но не работает. Таков всякий, кто по святом Крещении беззаконнует и прилепляется к суете мира сего.

«Любящим Бога... все содействует ко благу», – говорит апостол Павел (Рим. 8:28). Им клевета и поношение обращаются на пользу милостью Божией. Целомудренного Иосифа ввергла в темницу женская клевета, но так он был вознесен на высокую честь и всю страну спас от голода (Быт. 39 и 41 гл.). Моисей от злоречивых уст бежал из Египта и был пришельцем в земле Мадиамской (Исх. 2:15–22). Но там сподобился видеть куст, чудесно горящий в пустыне, и слышать Бога, из горящего куста беседующего с ним (Исх. 3: 2–7). Святому Давиду много клеветы делал злоречивый язык, но так он к молитве побуждался и много богодухновенных псалмов сочинил на пользу Святой Церкви. Даниила клевета ввергла в ров на съедение львам, но неповинность заградила уста зверей и прославила его больше прежнего (Дан. 6:16–28). Израильтянина Мардохея Аманов язык умыслил убить, но Божиим промыслом совершилось противоположное: Мардохей прославился, Аман повешен на дереве, которое уготовил к погибели Мардохею, и так сам упал в яму, которую вырыл для неповинного (Есф. 7 гл.). Те же суды Божии и сейчас совершаются.

Злоба такова, что если кто ее в самом начале не пресечет, то она безмерно усиливается, как огонь, нашедший сухие материалы, говорит Златоуст.

Мерзкий и достойный смеха грех есть злоба. Прочие грехи или некую корысть, или сладость согрешающему доставляют. Вор крадет, чтобы душу насытить, блудник блудодействует, чтобы плоти угодить; злобный без этого всего злобится. Он грешит и мучится, беззаконнует и терзается, мстит и отмщение терпит. Так злобному самая злоба его есть наказание и бич. Если бы можно было посмотреть в сердце злобного человека, то не иное что явилось бы там, как адское мучение. Потому бывает, что злобные люди темнеют и иссыхают: злоба, как яд, съедает плоть их.

Душа благочестивая когда оступишься и согрешишь – не медли в грехе твоем, чтобы не уклониться к тяжкой участи, но тотчас, признав свой грех, кайся и молись Господу: «согрешил, Господи, помилуй меня», и отпустится Согрешение твое. Но впредь берегись этого, как змеиного жала: «Жало же смерти – грех» (1 Кор. 15:56). Берегись этого жала, чтобы не погибнуть. Согрешить – дело человеческое; но оставаться в грехе – диавольское. Диавол как согрешил, с того времени непрестанно в грехе и ожесточении пребывает и во веки пребудет. Берегись же прилагать грех к греху, чтобы не остаться с диаволом.

В больнице бывает, что не все исцеляются: есть болезни неисцелимые, и человек не все может, что хочет, но в святой Церкви не так. Нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел этого и усердно просил у Христа. Ибо все возможно Тому, слову и повелению Которого все повинуется, слово и желание Которого есть дело, повелением Которого слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. Познай только, христианин, и признай немощь твою, и проси со смирением у этого Врача исцеления, и ожидай без сомнения – и непременно получишь. Только берегись того, что препятствует Его спасительному лечению.

Что такое грех?.. Это отступление от Бога живого и животворящего. Это измена, нарушение присяги, данной Богу при крещении. Это разорение святого, праведного и вечного Божиего закона, сопротивление святой и благой воле благого Бога. Это оскорбление вечной и бесконечной Божией правды, оскорбление великого, бесконечного, неизреченного, страшного, святого, благого и вечного Бога, Отца и Сына и Святого Духа, перед Которым благоговеют блаженные души, святые Ангелы.

Малая ли болезнь – слепота, которая лежит на душевных очах и не позволяет человеку видеть Бога, Его судеб и чудес и не познавать своего бедствия и греховности? Малая ли болезнь – глухота души, не слышащей голоса Божия? Сколько душу ни ударяет голос слова Божия, она не слышит его. Малая ли немощь – гнев, который сокрушает душу, как лихорадка тело? Посмотри на гневающегося: как он весь дрожит. Когда это заметно на теле, что уж в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, съедают душу так, что и тело бледнеет и истаивает от этих злых болезней. Словом, сколько немощей и болезней в душе, столько греховных и вредных страстей. Что у тела составы или члены, то у души мысли. Слабо и болезненно тело, когда слабы и больны его члены. Больна душа, если у нее дурные мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил ее очи, и не видит она света Божия! Поэтому молится святой Давид: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18). Заткнул уши ее, и не слышит она слова Божия, и разные другие болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живого, лежащего на пути мира сего.

Человек, прежде чем грешить, стоит между двумя противоположными силами – Богом и сатаной – и имеет свободное произволение обратиться к тому или другому. Бог зовет его к добру и отзывает от зла: сатана прельщает и отзывает от добра, склоняет к злу и греху – своему делу. Итак, когда человек слушает Бога и творит добро,– он обращается лицом к Богу. А когда слушает сатану и творит зло,– обращается лицом к сатане, спиной к Богу, и так, отвернувшись от Бога, идет за сатаной. Отсюда можешь видеть, христианин, как тяжко согрешает человек перед Богом, когда обращается к греху, диавольскому делу.

Всякий человек грешит и тем казнит себя! Самый грех его – казнь ему. Обижает другого – и обижается сам, уязвляет – и уязвляется, озлобляет – и озлобляется, бьет – и бывает битым, убивает – и убивается, лишает – и лишается, клевещет – и оклеветан бывает, осуждает – и осуждается, хулит – и хулится, ругает – и бывает поруган, прельщает – и прельщается, обманывает – и обманывается, уничижает – и уничижается, смеется – и бывает осмеян. Словом, какое бы ни сделал зло ближнему, себе большее зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Так грешник ту меру, которою мерит ближнему своему, себе наполняет с избытком!

Вспомни слепого человека, который не видит пути, не знает куда идет, не видит ничего перед собой, не видит ямы, в которую упадет. Подумай и о слепоте душевной, пораженный которою грешник также не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит предстоящей гибели. Страшна телесная слепота, но душевная еще страшнее. Лучше не иметь телесного, чем душевного зрения. Это рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: «Призри, услышь меня. Господи Боже мой! Просвети очи мои душевные, да не усну я сном смертным» (Пс. 12:4).