К Жизни Вечной нет другого пути, кроме крестного.

Апостол Петр и бывшие с ним так сильно обрадовались, хотя увидели лишь некую часть Славы Божией; какая же радость в будущей жизни изольется в сердца избранных Божиих, когда не часть Славы, но вся она откроется! Как сильно возрадуются и радоваться будут вовеки, когда Бога «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12) и Славу Христову увидят, и без конца и насыщения будут видеть! Этой радости и сладости малую частицу и сейчас святые Божии на земле чувствуют, вкушают, как малейшие крупицы, падающие от Небесной трапезы, и услаждают гортани своих душ.

Царство Небесное наследует та душа, которая имеет на себе печать Небесного Царя.

Любовь есть предвкушение Вечной Жизни.

«Горе тому человеку, через которого соблазн приходит»
(Мф. 18:7) Украшающие свои лица, кроме того, что потеряли целомудрие, исправляют Божие дело, которое совершенно и не требует исправления, и потому против Создателя своего, который возраст и красоту дарует всякому свою, весьма грешат и наносят Ему обиду. Как невежда, исправляя прекрасно написанный живописцем образ, тем самым оскорбляет живописца, так и женщины, подкрашивая свои лица, оскорбляют своего Создателя. Приличнее христианкам умывать лица слезами, чем раскрашивать белилами и красками.

Временной казни и смерти человек боится и избегает таких дел, за которые по гражданским законам предают смерти. Разве не ужасался бы человек вечной казни, муки, огня и прочего горчайшего адского страдания, в котором грешники без конца будут мучиться, если бы точно верил слову Божию, которое об этом возвещает? Разве не уклонялся бы он от всякого греха, который к мучению приводит, не плакал бы, не творил бы истинного покаяния, чтобы избежать этого мучения? Временной смерти боимся, вечной ли не будем бояться, если верим? Не может этого быть.

На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской борьбе, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов.

Христианская любовь требует не мстить брату нашему, который был побежден естественной немощью, поощрен диавольским действием и согрешил против нас, но, умилосердившись, простить, чтобы он от мщения не пострадал и мы бы о том после не жалели, что причинили брату беду. Ибо часто бывает, что как обидевший, так и отомстивший жалеют о случившемся, но сделанного уже не возвратить. Потому все это нужно заранее предусмотреть и не допускать гневу перерасти в ненависть и злобу, но сразу же угашать начинающее куриться зло духом кротости и человеколюбия.

Страсти есть внутреннее и душевное идолослужение; потому что служащие страстям почитают их внутренним подчинением сердца, как идолов. Так об угождающих и служащих чреву апостол говорит: «Их бог – чрево» (Флп. 3:19); о лихоимце – «любостяжание... есть идолослужение» (Кол. 3:5); «работающие маммоне, маммону за господа почитают» (Мф. 6:24), и «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34); «кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2:19). Для грехолюбивого человека грех, которому он служит, стал идолом. Его грехолюбивое сердце подобно мерзкому капищу, в котором этим истуканам приносят жертвы: ибо живет грех в сердце. Вместо тельцов, баранов и прочих животных, свою волю и послушание приносят в жертву. Итак, сколько раз грешник соглашается на грех, к которому пристрастился, столько сердцем отрекается Христа; и сколько раз делом его исполняет, столько этому идолу приносит жертв.

Самое тяжелое рабство – это рабство страстям.

По окончании борьбы победители с торжеством и радостью возвращаются в отечество и от царя своего принимают почести; так и христиане, благополучно окончив борьбу свою и блаженно окончив временную жизнь, с торжеством и весельем идут в отечество небесное и принимают венец правды от Царя Небесного, Иисуса Христа. «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судья, в день тот; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7–8).

Очищение ума от суетных помыслов есть жертва, благоприятная Богу.

Берегись, возлюбленный христианин, врага и его злых духов. Они невидимо ходят около нас, и то те, то другие стрелы в нас мечут, и раскладывают у ног наших свои сети, и пытаются нас низложить и пленить. Берегись и стой твердо: но и не унывай, поскольку за нас стоит Бог, именем Которого изгоняются бесы (Мк. 16:17). Ты только стой, вооруженный верой, берегись, крепись, старайся, молись и призывай имя Господне в нужном случае, и придет к тебе помощь Его. «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).

Мудрые и разумные рабы бодрствуют и всегда ожидают, когда господин позовет. Христианин! подражай и ты в этом сынам века этого – бди и ожидай зова Господа твоего. Будь в этом важном деле разумен и мудр, будешь и блаженным. От этого часа зависит вечное или благополучие, или неблагополучие; тут отворится дверь к вечности или блаженной, или неблагополучной, к смерти и мучению. Видишь, как страшен этот час. Блажен бдящий и ожидающий этого часа! Бди и ты, душа моя, и ожидай этого часа, чтобы тогда с радостью запеть: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром» (Лк. 2:29).

Искушение бывает попущением Божиим для нашей пользы. Как, видя врага, наступающего на город, закрываем ворота и со всяким опасением храним город, чтобы, войдя, враг не разорил города и не погубил нас, или не взял в плен; так, чувствуя душевного врага в подступающих злых помыслах, нужно запирать дома душ наших, укреплять и бережно хранить, чтобы не ворвался внутрь и не разорил душевного дома. Это хранение совершается страхом Божиим и усердной молитвой. И отсюда видим, что враг всегда готов на нас напасть и погубить нас; но столько нападает, сколько сила Божия попускает ему. И так, нехотя, враг поощряет нас ко всегдашнему вниманию и бдению против него. Как частое нападение неприятелей делает осторожными граждан, так частое дьявольское искушение делает осторожным и искусным христианина. Ибо в покое и безопасности люди обычно ленятся и ослабевают, но в страхе и беде бывают осторожными.

Искушение открывает сердце наше и тайное сердца нашего делает явным. Бог же всю глубину и бездну сердца нашего испытует и видит, что в нем кроется. Поэтому попускает нам Бог искушение и тем показывает нам, что скрыто в нашем сердце. Познаем же, христиане, душевную нашу беду и зло, чтобы усердно поискать избавления.

Не будем безрассудно вдаваться в напасть, но лучше уклонимся от нее. Если Господь, Который Своей всесильной властью все мог сделать, но до времени уклонялся от искушений, тем более нам, немощным, надо так делать. Не искать искушений, но пришедшее искушение терпеть, не унывать в нем и не ослабевать – это свойство мужественного и великодушного сердца.

Когда искушение минует, тогда утешится печальная душа. Как после великой бури и мрачных дней яснее нам сияет солнце и более радует нас, так после этого бурного искушения слаще покажется милость Божия. Тогда сердце на деле познает, что есть закон, который обличает грех, устрашает и проклятием поражает грешника; и что есть Евангелие, которое уязвленные страхом и печалью сердца исцеляет и утешает. И как ребенок после бани, или человек, утомленный трудами, сладко спит и успокаивается, или как корабль, переплыв море, тихо стоит в гавани, так и душа, претерпевшая бурную непогоду, обретает покой.

Соблазны недобрых родителей и злых людей являются причиной греховного состояния детей после Крещения.

Бедные люди друг другу подражают – подражают себе во вред и на гибель. Это... <безрассудство, которым> души христианские, пресвятою Кровию Христовой искупленные, заражаются и погибают! Это пожар душепагубный, который, начавшись в одном, прочие душевные храмы сжигает.

Горе миру от соблазнов, по слову Христову, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Подающие соблазн дважды грешат: ибо грешат сами и других вводят в грех, сами погибают и других ведут к гибели.

В бедах познается наша немощь.

Соблазны мира стараются угасить вспыхнувшую искру любви Божией.

Познание своей греховности есть признак смирения.

Познание себя и своей греховности – это начало спасения, поскольку познание своей беды приводит к исканию способа, чтобы избавиться от беды. Так сделал блудный сын, удалившийся от своего отца и голодающий, который, придя в себя, «сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода»... «Встал и пошел к отцу своему» (Лк. 15:17 и 20). Так грешный человек, размышляя о своем недостоинстве и благости Небесного Отца, которою наслаждаются все служащие Ему, приходит в себя и говорит: «Как многие у Бога получают милость истинным покаянием; я же лишаюсь ее по своей небрежности. Востав, пойду и я к Богу, возвращусь к Нему покаянием».

Желают люди много знать и казаться мудрыми – ты желай и старайся, прежде всего, познать самого себя: в этом христианская мудрость. Желают люди знать, что делается там и там – ты желай и старайся узнать, что делается в душе твоей, в каком она состоянии; какие мысли, желания и начинания порождает, к чему она стремится – к вечному или временному, где она скрывает свое сокровище – на небе или на земле, к чему стремится – к Богу или к миру? Самое необходимое знание: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21).

Жизнь нашу нужно проводить благочестиво, чтобы видевшие наше доброе житие, не знающие и не исповедующие имени Христова, обратились к Христу и вместе с нами «прославляли Отца нашего Небесного» (Мф. 5:16). Так древние христиане многих приобретали Христу, как читаем в истории церковной.

Духа никто не может поработить, связать, пленить, и потому все духовные – свободны (2 Кор. 3:17).

Все мы больны и нуждаемся во Враче и исцелении, но не все познают и признают болезни свои. Начало же исцеления – познать свою немощь. Многие не исцеляются, поскольку не познают своей немощи; и не познают потому, что не стараются познать; и так, не познавая и не признавая своей немощи, не ищут и исцеления. Видит человек немощь телесную – и ищет исцеления. О, с каким бы усердием он искал исцеления своей души, если бы увидел тяжелую болезнь ее! Но в том и беда, что как сама душа, так и немощь ее не видны, и только теми бывают замечены, которые со всяким прилежанием рассматривают ее состояние. Рассматривай же, человек, и познавай многообразные немощи души твоей, чтобы просить исцеления ее небесным Врачом – Христом. Чем более будешь рассматривать и познавать немощь ее, с тем большим усердием будешь желать исцеления ее.

Из всех наук самая главная – познание своей души.

Вся сила христианина – познать и признать нищету и скудость свою перед Богом.

Терпение есть добродетель, которая во всякой приключившейся неприятности, печали и скорби предается воле Божией и готово лучше все выстрадать, чем согрешить перед Богом. Или терпение есть добродетель, укрепляющая сердце в крестном подвиге, и сохраняющая от негодования и ропота, и научающая во всем предаваться воле Божией: это не что иное, как сама вера, подвизающаяся против самолюбия плоти и покоряющая ее в послушание воле Божией.

Желающим жить благочестиво нечего ожидать, кроме насилия, озлобления, гонения, ибо «по причине умножения беззакония» во многих уже охладела любовь (Мф. 24: 12).

Терпеть или не терпеть и роптать в страдании, но не миновать того, что нам определил суд Божий, а нетерпением уничтожается награда. Терпением облегчается страдание. Посмотри на тех, кто находится в долговременной болезни: они так притерпелись к этой болезни, что как бы не чувствуют ее; напротив, нетерпением умножается болезнь.

Терпение укрепляется молитвой, которая испрашивает Божию помощь в несении наложенного креста. Как страждущие дети говорят о печали своей родителям и от них получают утешение или как друг своему верному другу сообщает о сердечной скорби и оттого чувствует, на сердце некую отраду, так и мы чувствуем облегчение нашей печали, когда Богу, Который есть «Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2 Кор. 1:3), сообщаем нашу печаль в молитве.

Душе благочестивой, живущей в этом мире, везде чужая сторона, везде и беспокойство, пока не пойдет она к своему Небесному Отечеству. Там она сладко упокоится после трудов и подвигов, и притом вечно, а не временно. Но и здесь, в этом мире, если хочешь иметь покой, нигде не сможешь найти его, если не будешь иметь терпения. Предайся терпению – и будешь иметь покой внутри себя, хотя и много будут тебя беспокоить извне.

Большее и высочайшее терпение есть не чувствовать обиды и болезни в своем сердце. Такой подлинно умер для мира, плоти и греха, а живет во Христе. Такой ни похвалой не возносится, ни поношением не оскорбляется; как в благополучии, так и в злополучии ровен, постоянен, тих и кроток. Преблагополучное это состояние сердца.

Как земледелец выходит на поле обрабатывать землю, купец приходит в лавку торговать, ученик идет в школу учиться, судья приходит судить и изыскивать правду, воин выходит на битву подвизаться против врагов и защищать свое отечество, так христианин входит в христианство, чтобы свято жить, угождать Христу Господу и верой в Него, у Него искать вечного спасения.

Бог есть Святость.

Совершенство – результат духовной мудрости.

Бог твой и Господь свят, ждет и от тебя этого: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Должен и ты хранить святость, данную тебе в Крещении, и ради этого хранить себя от всякой скверны плоти и духа, уклоняться от всякой нечистоты и прочего, что отлучает от общения с Богом и Сыном Его Иисусом Христом.

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16–17). Если хочешь успевать в истинном благочестии, читай или слушай Святое Писание со всяким старанием.

Как при естественном рождении младенец не всегда остается младенцем, но растет телом и возрастает разумом и рассуждением, так должно быть и в духовном рождении, в котором рождаемся свыше, от Бога. Не всегда нужно быть младенцем во Христе и питаться молоком. Нужно стараться возрасти «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

Скорби возводят к совершенству.

Истинная святость никакими грешниками не гнушается. Истинно святой ненавидит грех, но не грешников; грехами гнушается, но не гнушается грешниками. Книжники и фарисеи, надменные мнимой святостью, гнушались грешниками, потому и укоряли апостолов: «Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» (Мф. 9:11). Но Христос, Святейший святых и Источник святыни, никакими грешниками не гнушался. Этому следуют и святые рабы Его, которые отвращаются от грехов, но не от грешников: грехи ненавидят, но грешникам соболезнуют и сострадают. Да постыдится надменная фарисейская гордость, которая гнушается подобными себе грешниками!

Во время весны прорастают листья и цветы трав и деревьев и появляются вовне, и этими листьями и цветами травы и деревья одеваются и становятся прекрасными. Так в Воскресении в телах святых явится их красота, которая ныне пребывает сокровенной в их душах, и этой красотой, как прекрасной ризой, оденутся ожившие тела их. Ибо они будут сообразны прославленному Телу Спасителя нашего.

Снисходи ныне умом в ад, чтобы потом не сойти туда душою и телом. Память геенны не допустит пасть в геенну.

На Страшном Суде многочисленные благодеяния Божии послужат грешникам в осуждение.

Надо нам помнить и это слово Предтечи, которое он сказал о Христе: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит поле Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12). И еще: «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10).

Время нынешнее есть время сеяния; будет время жатвы, то есть время Воскресения из мертвых. Тогда всякий – что теперь сеет, то и пожнет. Как говорит Апостол: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8).