Макарий Оптинский (Иванов)

Виденный вами сон нельзя отвергать истины ради, но и принимать прелести ради опасно. Оставить его в среднем положении. И хотя бы что казалось в событии сходственным, бояться надо приписывать своему достоинству, а чтобы впредь не обольститься подобными видениями; страстные наши сердца и умы могут ли быть достойны приятия благодатных откровений?

Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к ней, то неужели надо совсем молитву оставить? Напротив, надо себя принудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь, видя такое наше понуждение и усилие к молитве, подает Свою помощь, по словам святых Макария и Петра Дамаскина: «Дает молитву молящемуся», – кто молится хорошо простой молитвой, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя, надо этот дар заслуживать не одной молитвой, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотой, терпением, простодушием, а без этих добродетелей, хотя мнит себя кто якобы приобретшим молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы.

Вы смущаетесь, что во время молитвы не можете собрать своих мыслей, но рассеиваетесь: молиться без развлечения есть дело совершенных, но мы, немощные и находящиеся в борьбе со страстями, должны собирать скитающиеся мысли наши и смиряться при нахождении помыслов, и отнюдь не смущаться, ибо смущение подает врагу силу больше на нас вооружаться, а смирение прогоняет его. А если бы всегда имели молитву чистую, без развлечения, то опять не избежали бы тщеславных и гордых помыслов, от врага наносимых. Помните, что Бог принимает молитву смиренных.

Ты жалуешься на рассеянную свою жизнь и на сухую безотрадную молитву. Если мы должны «терпением нашим спасать души наши» (Лк. 21:19), то и в этом случае надо предаться терпению, горячая и утешительная молитва есть дар Божий и награда, но она не столько даруется нашему деланию, сколько смирению, а когда мы и в делании еще скудны, то больше должны смиряться, а награды не искать. Будем молиться молитвой мытаря, который не искал радости, а просил милости грешному. Молитву нашу мы не можем сами ценить, но молиться со смирением, когда и отрады нет, должны смиряться, молитву не оставлять и не искать радости, получив ее, можем обольститься, а терпя лишение, получим милость.

Огорчение твое о том, что не могла горячо, усердно помолиться, неправильно. Смиренный может ли когда подумать, что он хорошо молится? Он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а взывает, как мытарь, а Бог принимает молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы.

Вы, прибегая к молитве, видите ее нечистой и говорите: какая это молитва? Правда, что худая, однако ж не фарисейская, но, кажется, хотя не совершенно мытарева, но ближе к ней. И не должно ее оставлять, укоряя себя за скверну ее и стараясь воззвать от помыслов. Оставив же ее, какую приобретете пользу? Там, по крайнем мере. За неисправность ее осуждаем себя, а может быть, когда и одно слово может умилостивить Бога, нам незнающим, а только смиряющим себя. Оставив ж молитву, совершенно охладеем.

Ему (Господу) покоритесь со смирением и посекайте мечом духовным врагов ваших, но только устно призывая имя Иисусово, а не умственно, и со смирением, опасаясь помыслить, что при успокоении уже победил врагов. Они и в этом имеют хитрость: притворяться быть побежденными, чтобы обольстить самомнением, и после больше будут иметь силы к приступу за гордость попускаемому.

О памяти Иисусовой ты пишешь, что не имеешь ее всегда и не имеешь чувств, какие имела прежде, об этом я выше тебе писал, а молитва Иисусова, когда будет со смирением проходима, то водрузится, а чуть увлечется ум во мнение, то или от нее отпадает, или обольщается. При молитве подвизайся на заповеди, а не ищи теплоты: эта возвышает, а заповеди смиряют. «Прежде времени бедственно искать высоких».

Ты, М. М., жалуешься на себя, что всегда как станешь творить молитву Иисусову, то и засыпаешь, и от этого смущаешься; не надо смущаться, лучше засыпать с молитвой, нежели с какими-нибудь дурными помыслами. Когда же хочешь потрезвеннее ее исправлять, то пораньше проходи. Опасайтесь искать в себе высокого устроения, а смиренными ведитесь, считая себя отребьем.

Главное, иметь в задаче, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю – и хватит мне». Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь понуждать себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и правила, чтобы мы, занимаясь ими, меньше имели праздности и ко грехам стремления и молились бы, чтобы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим. Ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое огорчение, я советую тебе, кроме церковного правила, читать в келье по одной кафизме, и если ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь их прочитать, какие по чину вашей обители читают в церкви, пятисотное чёточное правило, о котором ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все это проходить без возношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным сердцем. Прочее свободное время употреблять на чтение отеческих книг и на рукоделие. А бывая в общении с ближними, познавать действие своих страстей, противоборствовать им и, познавая свою немощь, смиряться.

Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: после стольких обетований о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, – каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец – всем известно. Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией.

Смотрите же особенно, не закрался бы вражеский помысел, что вы живете лучше и внимательнее других; и он так опасен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совершенной гордыне и далее. А перед Богом лучше грешник с покаянием, чем праведник с гордостью.

Описываешь свои старания и наблюдения за собой и, побеждаясь многими страстями и немощами, смущаешься. Из этого видно, что ищешь в себе безгрешия и им хочешь утешаться и полагать в том надежду спасения. Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собой заменить, это – гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души, кроме других пороков и страстей, через которые бесы непрестанно борют нас прилогами. В этой брани бываем иногда победителями, иногда побежденными. По мере гордости или смирения бывает от Бога помощь или оставление. Но как же мы достигнем смирения, когда не будем себя укорять и каяться за поползновения и считать себя последнейшими всех в мысли и чувстве? И потому, когда отнять у нас эту работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своей святостью, которое хуже грехопадений с покаянием.

Ты пишешь, что К. нездорова, и боишься, чтобы более не занемогла. Это ничего не значит – телесная болезнь, надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными, а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от тех болезней. Сама горда, хочешь и ее в том же утвердить; ты не хочешь, чтобы с нею грубо обращались, и тебя тревожит то, что будут ею командовать грубые невежи, какие, в твоем мнении, ниже нее. Как ты меня этим оскорбила! – чья же ты ученица? Христос смирен был и нам велел от Него научиться смирению и кротости, а ты считаешь других ниже нее; это наука сопротивного. Вот уже и полагаешь сама в нее залог гордости. Надо внушать ей, что она хуже всех, и когда бы так себя считала, то перед Богом была бы выше. Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам таковым, а ты делаешь разбор: что они ниже нее, они грубы, а они, может быть, перед Богом велики. Вижу, что ты и понятия не имеешь о духовной жизни, что так считаешь других. Здесь нет ни дворян, ни купцов, ни крестьян, а все о Христе братия и сестры, и последний будет первым, а первый последним.

Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении его явно занимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость. А ты, как видно, не стараешься противиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшей и худшей всех, как побеждаемую от страстей, и увидишь сама плод такого делания. А ты, напротив, считаешь себя лучшей других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными мечтами смущает тебя. Смирись – и получишь помощь Божию.

Все происходит от гордости. Это главный наш источник всех наших грехов, зол и бедствий.

Всех ваших поползновений причина и корень – гордость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, осуждение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при этих действиях они мрачны и не приносят пользы, ибо они-то и есть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и сама жизнь есть кротость и смирение, которым и повелел нам «научаться от Себя, чтобы обрести покой душам нашим» (Мф. 11:29). Всех наших зол причина – гордость, а всех благ ходатай – смирение!

Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против которого должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худшим всей твари… Мы, говоря: «Господи, даждь ми смирение», – должны принимать с любовью те врачевства, которые нам от Бога посылаются ко уврачеванию – как гордости, так и прочих грехов, а это: скорби, поругания, укоризны и досады от других; все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению, и должно нудить себя носить их ко испровержению нашей гордости и за грехи; когда мы, приняв язву в сердце, представим наши скверны, то и невольно заградятся уста к противословию, а эта из первейших скверн есть – гордости, ибо Писание нечестным называет гордого.

Ты клевещешь, что рождена с гордостью, она происходит не от естества (природы). Бог не сотворил тебя гордой, но от произволения и в навык обращается; переложи это на смирение и научись от самого Господа, ибо «Он кроток и смирен сердцем, и найдешь покой душе твоей» (Мф. 11:29).

Ты в недоумении вопрошаешь, почему Господь не пошлет тебе скорого избавления от мира, и сам, от моего имени, отвечаешь: «За гордость», – и тут же себя оправдываешь: «Боже мой, перед Тобою ли мне гордиться?» и прочее. Я не могу тебе сказать, почему Господь не допускает исполниться твоему желанию. Судеб Господних бездна многая, и нам они непостижимы; но что в тебе есть гордость, как и все мы ее не чужды, только в разных степенях, доказывают твои падения.

Где нет света, там тьма, а где нет смирения, там гордость покрывает тьмой все наше устроение. Из первых твоих строк вижу сознание, что за гордость попускаются тебе искушения и падения. Это истинно справедливо, в чем нас удостоверяют святые отцы, сами прошедшие путь этот.

Ссоры и споры с А., верно, за пустое бывают и происходят не от чего другого, как от гордости. Изгони этого змея смирением, самоукорением, ты же имеешь возможность не следовать своему разуму и воле – самые удобные средства к избавлению от гордости. Случится скорбь на А., не доверяй себе, умолчи, пойди спроси у матери Н., право ли ты делаешь, раздражаясь? – и прими совет, врачующий тебя. Когда так будешь поступать, то и боязливость твоя тебя оставит, ибо она происходит от гордости и тщеславия.

Гордость более всего лишает людей, и добрых дел, и помощи Божией: где нет света, там тьма, а где нет смирения, там занимает место гордость.

Лучше иметь борьбу со своими немощами, чем с гордостью. Видя свои немощи, себя охуждаем и смиряем, а осуждая других, гордостью водимся.

Против гордости – воспоминание о грехах своих, память смирения Христова, вменять себя худшим всех, помнить, что «Бог гордым противится» (Иак. 4:6).

Говоришь, что у тебя на душе трудно и беспокойно: это не от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокаивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, беспокойство и прочее, как пишет святой Исаак Сирин; в монастырь жить – не на покой пришла, а на брань против страстей и злых духов, тогда будет покой, когда победим страсти и совершенно смиримся.

Не вдруг лезь на небо, но смиренно поступай, а то хуже всех грехов, когда гордость и мнение обладают тобой.

Дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению этого смертоносного корня гордости, а по исторжении его и все ветви страстей иссохнут и отпадут.

Желаешь поговеть и неосужденно причаститься Святых Христовых Таин: самое нужнейшее к таковым приготовление – оставлять ближним согрешения их, по слову Господню: «Если оставляете ближним согрешения их, и Отец ваш Небесный отпустит вам согрешения ваши; если не оставляете им согрешения их, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15), – и иметь мытарево смирение, так бывает истинное покаяние, и во смирении нашем помянет нас Господь и пошлет Свою помощь в делах наших, при нашем благом произволении.

Вы находитесь в недоумении относительно поста; бывши у родных, надобно обедать и кушать скоромное, а требовать, чтобы для вас готовили постное, боитесь подать повод, что вы ставите себя выше других и себя превозносите. Спрашиваете – что в таком случае делать? Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы исполняете долг и послушание Церкви – чем же возвышаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся и не подумают о том, что погрешают, а вы будете в этом виновны вдвойне– за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить, – не внимайте тому и будьте спокойны. Если родные ваши кушают по болезни, то это извинительнее, но, конечно, и они должны в этом каяться. А если так употреблять, только опасаясь переговоров, то это неловко. Вы знаете, что Господь определил за ослушание Церкви.

Спрашиваете: как проводить этот святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом, то находите, что для N., по его занятиям и трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намерение имеет следовать таковому постановлению. На это вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употреблении пищи все обязаны исполнять, и я не смею противоречить уставу. Но надо иметь рассуждение, которое святые отцы называют «око некое души и светильник». Это учит человека оставлять безмерие и путем царским шествовать… Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а более еще должностными и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают через то в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важными делами и не терпящими опущения, то надо сделать и телу снисхождение укреплением пищи в этот пост, я разумею не о рыбе, а о масле, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный состав, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, то есть приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Таин, тут нужно и масл оставлять. В самых же правилах Апостольских и отеческих сказано: «Кроме немощи», – и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и неспособно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силой и крепостью тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете.

Необходимо, чтобы всякое твое делание растворено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь послушание – все делай ради Бога и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение – эта тонкая стрела бесовская – тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается, так что мало-помалу возрастает фарисей, а потом предается и совершенной гордыне, а эта – бесовской области. Потому-то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с воином, дышащим злобой. На него только и сильно оружие смирения! Ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют.

Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, если вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно.

Хочу сказать тебе о твоей слабости или душевном мраке… всякому свой крест, и редкий не имеет его в настоящее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих этот крест, только иначе его выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Если не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит эту тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел ее ощущение, и теперь бывает по времени и проходит. О всем благодарите Бога и вменяйте себя достойным быть скорби, а не утешения, тем можете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой.

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездящейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба, да еще недоумеваешь, как она происходит от гордости? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? А сказано от святых отец: «Самолюбив не может быть братолюбив». Если бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже имела бы смирение, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего благополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение, но ему досадно, зачем он имеет то. А где любовь и смирение, там все изгибы зависти истреблены бывают. Не смущайся, что страсть тебя беспокоит, но старайся сопротивляться ей самоукорением, смирением и любовью. Когда зависть есть, то уже явно любовь и смирение изгнаны вон, а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобой эта страсть. По мере умаления самолюбия и приобретения любви и смирения и от нее получишь свободу.

Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась ими, а после ощутила страсть зависти за предпочтение N., и мрак покрыл тебя, из этого должна видеть, что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподобились; все еще в нас кроется тьма страстей… А как горька зависть, и изъяснить трудно, и она не извне, но изнутри приходит от своего залога; обретший зависть обретет диавола, а диавол – тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир. Подвизайся против этой страсти и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи эти только показывают тебе ее, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотрением Божиим, попущенного к исцелению твоему.

Приступая к Таинству Исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждой. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником.
В смирении – через сознание своей греховности. С надеждой – ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на Кресте и омыл Пречистой Своею Кровью…
В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать их для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцов.

При исповеди надо пояснять все свои грехи, кроме разве когда забудешь, а не поверхностно говорить, ибо не исповедаемый грех и не разрешается, разве что по забвению не изъяснишь. После исповеди надо хранить себя от греховных действий. Но если и случится на кого оскорбиться или презреть кого: в этом, примирясь с оскорбившим, быть спокойным, а за презрение – саму себя презреть и укорять, чтобы не беспокоить старца, а если попадется удобный случай видеть его, то по мере греха и чувству совести можно сказать ему его вкратце; писать можно грехи свои, соображаясь с нашей исповедью, ибо мы в течение времени после исповеди много согрешаем и забываем; главное, в исповеди надо иметь «сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит» (Пс. 50:19), и ежедневно надо иметь испытание самих себя и укорять себя, за содеянное нами приносить перед Богом покаяние, что и читаем в третьей молитве на сон грядущих.