Василий Великий

Господь говорит: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, и судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу» (Лк. 12:58). Прими здесь во внимание соперника и путь, потом князя, которому подчинен твой соперник. Путь – это наша жизнь; соперник – это противоборствующая сила, преследующая всю жизнь, изобретающая все способы совратить нас с пути, ведущего к Богу; а князь – это князь мира сего, о котором Господь сказал: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30). Он ничего не обрел в Господе, потому что Иисус Христос «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22); ничего не обрел в Господе, «Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15). Когда же обретет в нас многое, привлечет многими путами грехов, какими мы связали себя, и предаст Судье. А Судья, Которому Отец «весь суд отдал» (Ин. 5:22), приняв нас, обличенных врагом и мстителем во многих винах, предаст слуге, который приставлен при наказаниях, и он ввергнет нас в темницу, то есть в место мучения, взыскивая с нас и повергая тяжким бичеваниям за самые малые прегрешения, которые мы ставили ни во что. Потому-то Господь советует, пока мы еще в пути с противником, позаботиться о том, чтобы избавиться от него, то есть сделать все для избавления от врага. Иначе в последний час, занявшись нами, «князь» произведет исследование, и если найдет в нашей жизни много своего, предаст нас Судье, обличая и не позволяя отречься, но напоминая и о месте, где мы сделали грех, потому что он был с нами и содействовал нам во всем дурном, и о том, как, в каком состоянии мы грешили. Итак, пока мы властны в своих делах, постараемся избавиться от соперника!

Отложите прежний образ жизни ветхого человека... Невозможно, чтобы в душе царствовали грех и Бог; напротив, нужно преодолеть порок и покориться Владыке всяческих.

Как благодетелем называем не того, кто задерживает в теле вредоносное, а напротив того, кто болезненными средствами и надрезываниями вызывает это наружу, или посредством рвоты исторгает вредившее, или вообще чрез обнаружение болезни делает и способ излечения  известным: так, очевидно, скрывать грех значит готовить больному смерть.

Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту.

Что грех наш обращается в славу тому, кто внушает его нам, уразумей это из подобия. Два военачальника вступают в сражение. Когда побеждает одно войско, предводитель его приобретает славу, а когда одерживает верх противное войско, вся честь принадлежит полководцу этого другого войска. Так в добрых делах твоих прославляется Господь, а в противных — противник. Не представляй, что враги далеко; и на военачальников смотри не издали, но обрати взор на себя самого, и найдешь совершенную верность подобия. Ибо когда ум борется со страстью, и своим усилием и внимательностью одерживает верх; тогда торжествует он победу над страстью и успехом своим как бы увенчивает Самого Бога, а когда, ослабев, поддается сластолюбию, тогда, сделавшись рабом и пленником грехов, доставляет врагу случай к похвальбе, превозношению и высокомерию.

Никто да не извиняется незнанием. В нас вложен природный разум, который учит присваивать себе доброе, а удалять от себя вредное.

Невольно вовлекаемый в грех должен знать о себе, что им обладает другой предшествовавший грех, которому он добровольно служит, и которым уже вводится и в те грехи, в какие бы не хотел впасть.

...Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою; из величия сих чувственных и ограниченных тел сделаем наведение о Бесконечном, превысшем всякого величия, и по множеству Своея силы превосходящем всякое разумение. Хотя и не знаем природы сотворенного, но и то одно, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу, Которому слава, честь и держава во веки веков.

Кто же дойдет до такого безумия, чтобы осмелиться даже и на мысль что-нибудь взять самому собою, когда для того, чтобы и умом, и словом, и делом направить себя на путь истины, имеет он нужду в путеводстве Святаго и Благаго Духа, а сам слеп и живет во тьме без Солнца Правды — Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который Своими заповедями просвещает, как лучами...

...Примечаю, что как, простираясь мыслию в века будущие, называем нескончаемою жизнь, никаким пределом не ограничиваемую, так, восходя помышлением, в века давние и, как в необъятное какое море, погружая взор в бесконечность Божией жизни, поскольку не можем найти никакого начала, от которого бы она произошла, но представляем жизнь Божию простирающеюся далее и далее вне всего мыслимого, то эту безначальность жизни именуем нерожденностию.

Что значит отдать серебро в оборот (Лк. 19: 23), как говорит Господь? Как есть торгующие, принимающие серебро для приращения, так и принявший благодать должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что сказано у апостола об учении: «передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2: 2). Это относится не только к учению, но и ко всякому делу, и уже приобрели в нем опыт.

Даровавший нам разумение, чтобы и из малейших творений познавать великую мудрость Художника, да подаст силы из великих тварей приобрести еще большее понятие о Творце, хотя в сравнении с Создателем и солнце, и луна не более муравья и мошки. Ибо из них нельзя заимствовать такого умозрения, которое было бы достойно величия Бога всяческих, но могут они возводить нас только к малым некоторым и неясным представлениям, равно как и каждое из самых малых животных или растений.

«Совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4). «Во всем постигшем нас Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны» (Неем. 9:33). «Вседержитель, мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия» (Иов. 37:23). «Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника» (Пс. 10:7). «Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс. 118:137). «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Апок. 15:4). Милостыня у Него не без суда и суд не без милости. Прежде суда Он любит милостыню, но после милостыни приходит на суд. У Него соединены между собой милость и суд, чтобы милость не привела нас к расслаблению, а суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и сделать участником Своих щедрот, но только в том случае, если ты после греха смирился, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию помолиться о твоем исцелении. Одним словом, если увидит, что ты пришел в сокрушение, то щедро подаст Свою милостыню. Если же увидит сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда призовет на суд. Так искусный и добрый врач сначала старается исцелить опухоль смягчающими средствами, но если увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда употребляет хирургические средства. Потому человеколюбивый Бог милостив к раскаявшимся, но судит упорствующих в грехе.

Не должно допускать, чтобы солнце заходило во гневе брата, иначе ночь может разлучить обоих и оставить им неизбежное осуждение в день Суда.

Подчинившиеся страсти гнева не совершают ничего здравого.

К Духу Святому обращено все имеющее нужду в освящении. Его желает все, живущее добродетельно, вдохновением Его как бы орошаемое к достижению своего естественного конца. Он совершенствует других, а Сам ни в чем не имеет нужды, Он живет без возобновления сил, но есть Податель жизни, Он не через прибавление возрастает, но полон, Сам в Себе водружен и вездесущ. Он есть начало освящения, мысленный свет, доставляющий Собою всякой разумной силе, при искании Истины, некоторую очевидность. Он неприступен по естеству и легко вместим по благости; хотя все наполняет Своею силою, однако же сообщается одним достойным, и не одинаково воспринимается ими, но разделяет действие по мере веры. Он прост по сущности, многообразен в силах, весь присутствует в каждом и весь повсюду. Он разделяемый не умаляется, и когда приобщаются Его, не перестает быть всецелым, наподобие солнечного сияния, наслаждающийся приятностью довольствуется им одним. Между тем как сияние это озаряет землю, море и растворяется с воздухом, так и Дух в каждом из воспринимающих Его пребывает как ему одному присущий. Всем достаточно изливает всецелую благодать, которой наслаждаются причащающиеся по мере собственной своей готовности, а не по мере возможного для Духа.

Дух Святой возвращает нас в рай, вводит в Небесное Царство, возвращает нам усыновление, дарует дерзновение именовать Отцом своим Бога, сделаться общниками благодати Христовой; именоваться чадами света, приобщиться вечной славы, одним словом, дарует всю полноту благословения в этом и в будущем веке, когда в себе, как в зеркале, мы отражаем благодать тех благ, какие предназначены нам по обетованию и которыми через веру мы наслаждаемся, как уже настоящими.

...Дух СвятОй пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроенного состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах; так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (Притч. 8:8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Потому, когда душа, посвятив себя всякому подвигу  добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара; потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно.

<Дух Святый> даровал Себя всему множеству Небесных Сил и всему множеству праведников. И между праведными, великими и малыми, Ангелами и Архангелами, освящается Им каждое неделимое. И хотя неделимые бывают розно, и как тела находятся одно здесь, другое там, так и другие силы имеют между собою разделяющую их среду; однако же Дух неразделим и не часть Его, срастворенная с каждым неделимым, производит в нем Божественную жизнь, но все живет всецелою Его силою; Дух повсюду присущ, уподобляясь посылающему Его Богу и в бытии и в том, что везде и во всем одинаково пребывает.

...Кто очистился от срамоты, какую произвел в себе грехом, возвратился к естественной красоте, чрез очищение как бы возвратил древний вид царскому образу, тот единственно может приблизиться к Утешителю. И Он, как солнце, которым встречено чистое око, в Себе Самом покажет тебе образ Невидимого. А в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную красоту Первообраза. Чрез Духа — восхождение сердец, руковождение немощных, усовершение преуспевающих. Дух, воссиявая очищенным от всякой скверны, чрез общение с Собою делает их духовными. И как блестящие и прозрачные тела, когда упадет на них луч света, сами делаются светящимися, и отбрасывают от себя новый луч, так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными и на других изливают благодать. Отсюда — предведение будущего, разумение таинств, постижение сокровенного, раздаяние дарований, небесное жительство, ликостояние с Ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу, и крайний предел желаемого — обожение.

Некоторые говорят, что пророки пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмевался Духом. Но самому посланническому назначению божественного наития противоположно делать богодухновенного – исступленным, так чтобы он, когда исполняется божественных наставлений, выходил из присущего ему разума, и когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных слов. И вообще сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал кого-либо подобным лишенному ума и Дух ведения лишал разумности? Свет не ослепляет, а, напротив, возбуждает данную от природы силу зрения,– так и Дух не души омрачает, а, напротив, возбуждает ум, очищаемый от греховных скверн, к духовному созерцанию. Что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, может смешать мысли, в этом нет ничего невероятного, но нечестиво утверждать, чтобы то же самое действие производило присутствие Божия Духа.

«Дом Мой есть дом молитвы» (Лк. 19, 46). Всякая тварь – и безмолвная, и вещающая, и надмирная, и земная – славит Создавшего. А жалкие люди, оставив дома и стекшись в храмы, чтобы получить там некоторую пользу, не преклоняют слуха к словам Божиим, не приходят в сознание своей природы. Не скорбят о том, что ими обладает грех, не скорбят, приводя на память себе свои грехи, не трепещут суда, но с улыбкой простирая друг к другу руки, дом молитвы делают местом длинных бесед, не внимая псалму, который свидетельствует, что в храме Божием всякий возносит славу (Пс. 28:9).

«Вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27)
«Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы... поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 17: 22–23).«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова» (Еф. 5: 25–26). «Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело. Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом... И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 12–13, 27).«Вы храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6: 16). «Вот, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Апок. 21: 3). «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10: 16). «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). В Церкви содержит и сочетает каждый член в единомыслии с другим единая и истинно единственная Глава, которая есть Христос.

Имеющий любовь – имеет в себе Бога (8, 68). Кто не имеет в себе любви, тот лишается божественной благодати.

Господь сказал: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк. 11:41). Неужели сколько бы кто ни грешил, все очищается милостыней? Сама связь с предыдущими словами объясняет сказанное. Прежде Он сказал: «Внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лк. 11:39) и потом добавил: «Подавайте лучше милостыню...тогда все будет у вас чисто», то есть все то, в чем грешим и лукавим, грабя и лихоимствуя. Это же выражает и Закхей словами: «Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19:8). Потому все подобные грехи, которые могут быть заглажены и за которые можно воздать чем-либо в несколько раз большим, очищаются этим способом. Этот способ не сам по себе достаточен к очищению, но предварительно имеет нужду в Божием милосердии и в Крови Христовой, которою «имеем искупление» (Еф. 1:7) и от всех других грехов, творя за всякий грех «достойные плоды покаяния» (Лк. 3:8).

Кто те, которые говорят: «Мы ели и пили перед Тобою...» и слышат в ответ: «Не знаю вас» (Лк. 13:26–27)? Может быть, те, о которых писал апостол: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими... и имею всякое познание и всю веру... и если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:1–3). Научен же этому апостол Господом, который сказал о творящих добрые дела «перед людьми с тем, чтобы они видели» их, что они «уже получают награду свою» (Мф. 6:1–2). Ибо делаемое не из любви к Богу, но ради похвалы от людей, каково бы оно ни было, находит себе не похвалу за почитание Бога, но осуждение за человекоугодие, или за самоугодие, или за упорство, или зависть, или за какую-нибудь подобную вину. Поэтому Господь все подобное называет делом неправды, когда сказавшим: «Мы ели и пили пред Тобою» отвечает: «Отойдите от Меня, все делатели неправды» (Лк. 13:27). И как же не «делатели неправды» те, которые злоупотребляют дарами Божиими для поиска собственных удовольствий? Таковы, например, были те, которым противопоставляет апостол верных: «Мы не повреждаем слова Божия, как многие» (2 Кор. 2:17); и те, «которые думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:5), и многие подобные. От всего этого чистым показал себя тот же апостол: «Угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других» (1 Фес. 2:4–6).

...Хотя бы и весьма был известен или чрезмерно славен препятствующий исполнять заповеданное Господом или советующий делать запрещенное им, всякий любящий Господа должен такового бегать и гнушаться им.

...Ты, избравший общежитие с женою, не будь беспечен, как будто вправе ты предаться миру. Тебе для улучения спасения потребно больше трудов и осторожности, потому что избрал себе жилище среди сетей и державы отступнических сил, имеешь пред глазами побуждения ко грехам, и все твои чувства день и ночь напряжены к вожделению их. Потому знай, что не избежишь борьбы с отступником и не одержишь над ним победы без многих трудов на страже евангельских догматов.

Христиане – члены Христовы, которые во всяком действии заповедей Господних или даровании Святого Духа – совершенны, в соответствии с достоинством Главы, Которая есть Христос.

И Закхей подобно Аврааму вышел из земли своей и из дома отца своего. Ибо самое лучшее исхождение – это возвышение над всеми плотскими удовольствиями, которые можно назвать «землей», удаление от чувственных наслаждений, изменение жизни развращенной, беззаконной – в жизнь добродетельную, что и есть как бы исхождение из отеческого дома.

Для того и воплотился Бог, как бы на иконе, изображая и благочестие, и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по возможности подражали Первообразу. Для того Он носит наше тело, чтобы и мы, насколько возможно, подражали Его жизни.

«Мы – дети Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:16–17). Для того Христос пришел во плоти, предначертал Евангельские правила жизни, претерпел для того Страдания, Крест, Погребение и воскрес, чтобы человек, спасаемый через подражание Христу, воспринял древнее усыновление. Поэтому для совершенства необходимо подражание Христу – не только явленному в жизни Христа примеру безгневности, смирения и долготерпения, но и смерти Христовой.

Как для глаз большие расстояния делают неясным представление видимых предметов, а приближение смотрящих доставляет ясное познание видимого, так и при умственных созерцаниях, не приблизившийся к Богу и не сделавшийся ему присным посредством дел, не может видеть дел Божиих чистыми очами ума.

«Все Мое Твое», потому что к Отцу возводится начало создания, и «Твое Мое» (Ин. 17:10), потому что от Отца приемлет Он и то, чтобы стать причиною созидания, не в том смысле, что Сын в действии пользуется пособием Отца и что Ему особыми частными приказаниями вверяется служение каждого дела – это было бы рабским и чрезмерно ниже Божеского достоинства,– но в том смысле, что Слово, исполнившись Отчими благами, от Отца воссияв, все творит по подобию Родившего. Ибо если не имеет с Ним разности по сущности, то не будет иметь разности и по могуществу. А у кого сила равная, у тех непременно и действие равное. Христос же – «Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). Потому «все чрез Него начало быть» (Ин. 1:3) и «Им создано все» (Кол. 1:16), не в том смысле, что Он является орудием и исполняет рабское служение, но в том, что Он созидательно совершает Отчую волю.

...Если не запасено в сердце добра, то как изнесет устами сокровище не обладающий им втайне? Если имеющий доброе в сердце не возвещает о нем словом, то ему будет сказано: скрытая мудрость и утаенное сокровище – какая польза от обоих? (Сир. 20:30). Потому для пользы других уста моя да изрекут премудрость (Пс. 48:4), а для собственного моего преуспеяния сердце да поучается разуму.

...Думаю, что тогда изготовляется ткань духовной одежды, когда к назидательному слову присовокупляются и дела с ним сообразные. Как, в основу вплетая уток, ткут одежду для тела, так, когда за предваряющим словом следуют сообразные с ним дела, утотовляется этим благолепная одежда душе, имеющей вполне и словом и делом добродетельную жизнь. А рясны (подвески) привешивают к одежде; и их должно понимать также в духовном смысле; почему и называются они златыми. Поскольку слово обширнее дела, то оно составляет как бы некие рясны. которые спущены вниз с ткани деятельности.

Пастырь должен быть мягкосердечным, великодушно переносить, если кто по неопытности не выполнит какой-либо своей обязанности; не потакать грехам, но с кротостью терпеть непослушных и со всем мягкосердечием и с умеренностью давать им лекарства. Он должен быть способным изобрести способ врачевания собственной немощи. Нужно не с высокомерием делать выговор, но с кротостью увещевая и наказывая (2 Тим. 2: 25). Быть рассудительным в делах настоящих, предусмотрительным в будущих, иметь силу подвизаться вместе с крепкими, носить немощи бессильных, быть в состоянии все делать и говорить к усовершенствованию живущих с ним.

Кто пастырь-наемник и кто Пастырь добрый? Христос Сам поясняет: «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит» (Ин. 10: 11–13). Здесь Церковь спрашивает: если Господь – Пастырь, то кто же пастырь-наемник? Не диавол ли? И если диавол пастырь-наемник, кто волк? Конечно, волк есть диавол, этот дикий, хищный, коварный зверь, этот общий враг всех. Поэтому пастырь-наемник пусть имеет собственное имя. Пастырями-наемниками Господь назвал тех, к кому тогда обращал речь. И теперь есть <лучше бы их не было>, есть достойные имени наемников. Тогда подразумевались архиереи и фарисеи и весь этот иудейский раскол. Их Господь назвал пастырями-наемниками, их, не ради истины, но ради собственной корысти принявших на себя власть пастырства, которые из суетного лицемерия молятся, чтобы поедать хлеб вдовиц и сирот (Мф. 23:14), которые раболепствуют нужде, гоняются за настоящим, не помышляют о будущем, те наемники, а не пастыри.

Будь слушателем добрых поучений, и размышлением о них храни свое сердце.

Настоятеля да не надмевает сан, чтобы ему не лишиться блаженства, обещанного смиренномудрию (Мф. 5:3)... Как тот, кто прислуживает многим раненым, промывает им раны и оказывает помощь в зависимости от характера повреждения, не считает этого поводом к превозношению, но скорее к унижению, томлению и тяготе, так тем более тот, кому поручено врачевать недуги братства, как общий слуга для всех и обо всем обязанный дать отчет, должен много думать и беспокоиться... и отличаться кротостью нрава и смирением сердца.

Да не надмевает тебя степень церковного чина, но более да смиряет; ибо преуспеяние души — преуспеяние в смирении; а лишение и бесчестие рождаются от высокомудрия. В какой мере будешь приближаться к высшим священным степеням, в такой мере смиряй себя, боясь примера сынов Аароновых. Познание богочестия — познание смирения и кротости. Смирение — подражание Христу, а превозношение, вольномыслие и бесстыдство — подражание диаволу.

Кому вверено попечение о душах, тот может ли соблюсти сказанное: если не обратитесь и не будете как дети (Мф. 18:3), потому что имеет дело со многими и различными лицами? — ...Надобно знать, что есть... свое время и смиренномудрию, и власти, и обличению, и утешению, и пощаде, и дерзновению, и снисхождению, и строгости, и вообще всякому делу. Потому иногда должно оказывать смиренномудрие и подражать в смирении детям, особенно когда представляется случай воздать друг другу честь и долг, услужить или помочь чьей-либо телесной потребности, как научил Господь. Иногда же надобно употреблять власть, данную мне Господом к созданию, а не к разорению (2 Кор. 13:10), когда нужда требует дерзновения. И как во время утешения надобно показывать  доброту, так во время строгости обнаруживать ревность, а подобно этому поступать и во всяком ином случае.

Настоятель должен быть мягкосердным, великодушно переносить, если кто по неопытности не выполнит какой-либо своей обязанности, не потакать грехам, но с кротостию терпеть непослушных и со всем мягкосердием и с умеренностию давать им лекарства, быть способным изобрести способ врачевания, свойственный немощи, не с высокомерием делал выговор, но с кротостию увещая и наказывая (2 Тим. 2:25), быть рассудительным в делах настоящих, предусмотрительным в рассуждении будущего, иметь силу подвизаться вместе с крепкими, носить немощи бессильных, быть в состоянии все делать и говорить к усовершенствованию живущих с ним.

Нужно удаляться людей, которые остаются непокорными по употреблении о них забот всякого рода.

Если один «бит будет много», а другой «меньше» (Лк. 12: 47–48), то почему некоторые говорят, что нет конца мучению? Что в некоторых местах Богодухновенного Писания сказано по видимости двусмысленно и прикровенно, то выясняется сказанным открыто в других местах. И Господь то решительно говорит, что «и пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25:46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41), а в другом месте называет «геенну огненную» и прибавляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9: 46 – 47), и еще в давние времена о некоторых предрек через пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис. 66:24). Потому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв обо всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех, то это, конечно, есть одна из уловок диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то, без сомнения, и Вечная Жизнь должна иметь конец, а если не смеем думать этого о Жизни, то какое основание – полагать конец вечному мучению? И мучению, и Жизни равно придается одно слово «вечный». Сказано: «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). А согласившись в этом, надо знать, что выражения: «бит будет много» и «бит будет меньше» означают не конец, а различие мучений. Ибо если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, раздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или более слабого, или более сжигающего, другой – червя неумирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что в ней есть нечто и внутреннее; и сказанное в Притчах: «в глубине преисподней» (Притч. 9:18) дает понять, что некоторые хотя в аду, но не «в глубине» его, то есть терпят более легкое мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях... Поэтому опять повторяю, что быть битым «много» и «меньше» означает не продолжение или окончание времени, но различие наказания.

Прекрасен конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше, но ему нужен наездник и управитель. Если наездник как должно распорядится природными свойствами животного, то употребит его с пользой для себя и достигнет цели: и сам останется целым, и животное окажется пригодным. Если же наездник плохо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с дороги, попадает на дорогу непроезжую или, упав со стремнины, уносит с собой и самого седока – нерадение наездника подвергает опасности обоих. Так рассуждай о душе и о теле. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, но, без сомнения, для чего-нибудь хороши и полезны; но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума была почтена душа. Если душа как должно управляет стремлениями тела, то и тело спасено, и душа пребывает вне опасностей. Если же не станет радеть об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само тело, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути, и душу ввергает в бедствия, равные своим падениям, – не по собственной непригодности, но по нерадению души. Ибо если бы телесные страсти были такими, что их не могла бы укрощать душа, то, действительно, было бы виновно тело. Но если они стали покорны многим, потрудившимся преодолеть их, то тело не может быть обвинено теми, которые стараются очернить его, называя первым виновником порока. Можно упрекнуть в нерадении душу, ослабившую свою власть над телом, но и она не по самой природе имеет в себе зло, а погрузилась во зло после оскудения в ней добра.

Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца.

Если в застарелых болезнях выжидаем исцеления долгое время от пособий мучительных и разнородных, то это — знак, что и грехи в душе надобно исправлять трудолюбною молитвою, долговременным покаянием и строгим поведением.

Когда душа, приводя в движение свою мысленную силу, какая естественно вложена в нее сотворившею ее Святою Троицею, желает должного и необходимого, тогда избегает она нападений тела, предусматривая и обуздывая беспорядочные его движения, хранит в себе приличную ей тишину, и в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями; и это делает, по возможности, возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице и умозаключая о неприступности Божией славы, по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, о беспредельной премудрости, о постоянстве и неволнении безмятежия, об естестве бесстрастном и неподвижном; ибо с кем ничто не может случиться нечаянно, потому что в нем, как в сокровищнице, собрано знание всего настоящего и будущего, кто охватывает все и все держит в руке своей, и кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обычно производят мятежи.