Текущие события жизни походят на ярмарку. Кто умеет торговать, получает прибыль, а кто не умеет, несет убыток.

Обижаемый людьми избегает греха и получает равное скорби заступление.

Невозможно молчать умом без тела, ни разорить страстей без молчания и молитвы.

Во время беседы не скрывай того, что нужно и полезно для присутствующих; только приятное излагай прямою речью, а <строгое> – загадочною.

...Благодать сокрыта бывает в поучении ближнего; бывает, что иногда она последует за мыслью во время чтения и научает ум своей истине посредством естественного следствия из той мысли. Итак, если мы не будем скрывать сего таланта в таких и подобных частных случаях даемого (т. е. будем следовать тому, что внушает благодать), то действительно внидем в радость Господа, сподобимся действенной благодати.

Благодать Духа одна и неизменна, но действует она в каждом особенно, как хочет.

Как дождь, излившись на землю, питает и поддерживает в растениях свойственное им качество: в сладких — сладость, в терпких — терпкость, так и благодать, вдохновляя сердца верующих, сподобляет их воздействий своих, сообразно с их добродетелями, сама в себе не изменяясь. Испытывающему голод Христа ради бывает она пищей, жаждущему — сладким питием, зябнущему — одеждою, трудящемуся — успокоением, молящемуся — извещением, что молитва услышана, плачущему — утешением.

Иные называют благоразумными тех, которые умеют разумно распоряжаться в чувственном, но настоящие благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.

Кто делает благое и ищет награды, тот служит не Богу, а своей воле.

Превозносящийся не знает себя самого, ибо если бы он видел свое безумие и немощь, то не превозносился бы, а не знающий себя как может познать Бога? Если он не мог познать своего безумия, в котором пребывает, то как сможет познать премудрость Божию, от которой он далек и которой чужд? Знающий Бога созерцает величие Его и, укоряя себя, говорит подобно блаженному Иову: я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов. 42: 5–6). Итак, подражающие Иову знают Его. Потому, если и мы возжелаем видеть Бога, будем укорять себя и смиренномудрствовать, чтобы нам не только видеть Его перед собою, но, имея Его живущим и почивающим в нас, наслаждаться Им; ибо таким образом безумие наше Его премудростью упремудрится и немощь наша Его силою укрепится о Господе нашем Иисусе Христе.

Кто противится постигающим его скорбям, тот, сам того не зная, противится повелению Божию.

Кто переносит настоящие скорби с надеждою получения будущих благ, тот обрел ведение истины, и удобно избавится от гнева и печали.

Постигающие нас скорби и обличения, по-видимому, не бывают подобны нашим винам, но в духовном отношении сохраняют всю правду...
Как воины, если они будут обличены в каком-либо преступлении, подвергаются наказанию биения, но не то самое зло терпят, какое сделали, так и все мы бываем наказываемы постигающими нас скорбями своевременно и прилично к покаянию, но не подобообразно, ни в то же время, и ни теми же вещами. Это, т. е. отсрочка времени и несходство постигающих нас скорбей с нашими винами, и приводит многих в неверие правде Божией.

...Господь для пользы нашей попускает на нас скорби и делает нам через то много добра: во-первых, через это обнаруживаются тайно владеющие нами злые мысли; по обнаружении же их Господь подает нам и смиренномудрие истинное и непритворное; потом дарует нам и избавление от суетного возношения, и совершенное открытие всякого таящегося в нас зла.

Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха.

За скорби уготовано людям благое, а за тщеславие и наслаждение — злое.

Прискорбный случай разумному напоминает о Боге, и равномерно огорчает забывающего о Боге.

Знание без дел, соответствующих ему, еще нетвердо, хотя бы и истинно, ибо всякую вещь подтверждает дело.

Ум, забывающий истинное ведение, ведет с людьми войну за вредное себе, как за полезное.

Возжелавший приобрести венец чистого, невещественного и нескверного девства, распинает плоть свою подвижническими трудами, умерщвляет земные члены ваши (Кол. 3:5), весьма трудным и терпеливым воздержанием, истлевая внешнего человека, истончил его и соделывая старческим и скелетным, чтобы беспрепятственнее обновлялся внутренний человек действием благодати ради веры и подвигов духовных, день ото дня преуспевая на лучшее, — возрастая в любви, украшаясь кротостию, обвеселяясь радованием духовным, принимая от Христа залог мира, водясь милостью, облекаясь в благостыню, объемлясь страхом Божиим, просвещаясь ведением и разумом духовным, озаряясь мудростию, руководясь смиренномудрием. Этими и подобными им добродетелями обновляемый от Свята го Духа ум принимает в себя печать боговидного образа, облекается в умную неизреченную красоту Владычнего подобия и удостаивается богатства духовной премудрости.

Пока умом совершенно не выйдем из обычного прилепления к существу нас самих и ко всему, что после Бога, мы не приобретаем неизменности в добродетели. Когда же любовью достигнем этого достоинства, тогда познаем силу Божия обетования, ибо достойные должны веровать, что там непоколебимое утверждение, где сперва ум любовью утвердит свою силу. Ибо не исшедши из себя и из всего, что возможно помыслить, и не установив себя в молчании, которое превыше мышления, ум не может быть свободен от изменяемости, <свойственной> всему.

Какое помнишь добро — делай, тогда и то, которого не помнишь, откроется тебе.

Кто, не имея дел, ухищряется и говорит одни слова, тот богатеет неправедно, и труды его «не были для чужого дома» (Притч. 5:10).

Сколько бы мы ни приумножили добродетель сегодня, это служит лишь обличением нашей прежней беззаботности, а не вина к получению награды.

Делающий добро и ищущий воздаяния не Богу работает, а своему хотению.

Мы, которые удостоились бани возрождения и обновления, совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты.

Желающий сделать что-либо и немогущий есть перед Сердцеведцем Богом как бы сделавший.

Великая добродетель - терпеть постигающее нас и, по слову Господню, любить ближнего, который нас ненавидит.

Постараемся надеждою и молитвою отдалять от себя всякое мирское попечение, если же не можем исполнить этого в совершенстве, то будем приносить Богу исповедание в недостатках наших, прилежание же о молитве никак не оставим, ибо лучше подвергнуться укорению за частое упущение, нежели за совершенное оставление.

Без милосердия Божия люди не могут исполнить Его закон совершенно.

Если трудно найти человека, без искушений благоугодившего Богу, то должно благодарить Бога за всякий встретившийся с нами случай.

Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, но более в них запутается.

Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия и не побеждается частым нарушением заповедей Божиих.

Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания.

О как вкрадчива и как незаметна страсть человекоугодия; она обладает и мудрыми! Ибо действия прочих страстей сразу видны и приводят к плачу и смиренномудрию. А человекоугодие прикрывается словами и образами благочестия, так что людям, которых оно обольщает, трудно рассмотреть его обличья... Какие обличья человекоугодия? Мать этих проявлений и первое из них есть неверие, а за ним как порождение его следует: зависть, ненависть, лесть, ревность, ссоры, лицемерие, лицеприятие, служение лишь на виду, оклеветание, ложь, ложное благоговение и подобные этим и нелегко различимые и темные страсти. Но хуже всего то, что некоторые восхваляют все это искусными словами как добро и вред, заключающийся в этом, прикрывают. Если хочешь, то я обнажу отчасти и коварство их: коварный человекоугодник, советуя одному, строит козни другому; хваля одного, порицает другого; уча ближнего, хвалит себя; принимает участие в суде не для того, чтобы судить по справедливости, но чтобы отомстить врагу; обличает с ласкательством, пока, укоряя врага своего, не будет принят им; клевещет, не называя имени, чтобы прикрыть свою клевету; убеждает нестяжательных, чтобы они сказали, в чем имеют нужду, как бы желая даровать им это, а когда они скажут, говорит о них как о просящих; перед неопытными хвалится, а перед опытными смиреннословит, уловляя похвалу от тех и от других; когда хвалят добродетельных, негодует и, начиная другой рассказ, устраняет похвалу; осуждает правителей, когда они отсутствуют, а когда присутствуют, хвалит их в глаза; издевается над смиренномудрыми и подсматривает за учителями, чтобы укорить их; уничижает простоту, чтобы выказать себя премудрым; добродетели ближних оставляет без внимания, а проступки их сохраняет в памяти. Коротко говоря, всячески уловляет удобный случай и раболепствует лицам, обнаруживая многообразную страсть человекоугодия; покушается скрыть свои злые дела интересом к чужим. Истинные же христиане не так поступают, но, напротив, по чувству милосердия оставляют без внимания чужие злые дела, а свои явно открывают перед Богом. Потому и осуждают их люди, не знающие их намерения; ибо они не столько стараются угождать людям, сколько Богу. <Служа людям по заповеди, не раболепствуют из-за похвал>. Итак, благоугождая Богу, они уничижают себя – за то и за другое ожидают их награды от Господа, Который сказал: «Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь» (Притч. 29:23).

Закон образно повелевает шесть дней делать, а в седьмой упраздняться от дел. Дело души состоит в благотворении имением, т. е. делами; упразднение же ее или покой в том, чтобы, по слову Господа, продать все свое и дать нищим, и успокоившись через такую нестяжательность, празднствовать в мысленном уповании. В сей-то покой и святой Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: постараемся войти в покой оный (Евр. 4:11).

Кроткий по Богу из мудрецов мудрец...

Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела.

Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего, тот приобретает себе противоположную проступку добродетель.

Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших.

Лучше от людей обида неправедная, чем от бесов, но угождающий Господу стал победителем той и другой.

Есть обличение по злобе и мщению, и есть другое, по страху Божию и истине.

Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяготу будущего бесчестия, ибо этим способом разумный удобнее воспринимает обличение сам в себе.

Переставшего грешить и уже кающегося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой перед ним свои грехи.

Во время памятования о Боге умножай моление, чтобы, когда забудешь о Нем, Господь помянул тебя.

Юношеская плоть, утучненная разными яствами и винопитием, делается подобно вепрю, готовому на заклание. Жжением плотских сластей закалается при этом душа, и распадением злой похоти пленяется ум, не в силах противостоять влечению плоти. Так, прилив крови — отлив духа. Что касается до вина, то юность да не обоняет даже запаха его, — чтоб двойным пожаром, — внутри от воздействия страсти, и извне от винопития, — разгоревшись сласть плотская не изгнала духовной сладости болезненного умиления и не произвела смятения и ожесточения и сердце. Даже воды в сытость да не приемлет юность, для сохранения духовного благонастроения; ибо скудость воды много способствует к уцеломудрению тела. Когда испытаешь это на деле, тогда удостоверишься в том собственным опытом.

Цель подвижничества — тончайшее исполнение заповедей.

Как добродетель обыкновенно рождается от скорбей и бесчестия, так и порок от сластей и тщеславия.

Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением.

И по принятии благодати в нашем произволении состоит — ходить по плоти или по духу. Но невозможно ходить по духу возлюбившим похвалу человеческую и послабление телу; и невозможно жить по плоти внутренне предызбирающим будущее более настоящего. Потому надлежит нам возненавидеть похвалу человеческую и упокоение тела, через которые и без нашего хотения прозябают в нас лукавые помыслы...