Воздержание же от пищи само по себе недостаточно к тому, чтобы сделать пост похвальным; а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, т. е. и речи, и обращения, и сближение должно иметь с теми, от кого можно получить пользу, так чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничества.

Сила жизненная легко переваривает пищу умеренную и простую и претворяет ее в плоть питаемого, а приняв дорогие и разнообразные снеди, потом, будучи не в состоянии переварить их совершенно, производит разные роды болезней.

Пост – самое лучшее убранство женщин, узда во цвете лет, охранение супружества.

...Навык смирения как бы отсекает душевную раздражительность...

Смиренномудрие, по определению Апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя самого (Флп. 2:3).

Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.

Хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать Святые Тело и Кровь. Христос ясно говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54). Ибо кто сомневается, что быть непрестанно причастником жизни значит не что иное, как жить многообразно? Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, пяток и субботу, также и в иные дни, если бывает память какого-либо святого.

В чем состоит корыстолюбие? Когда преступает кто предел закона. А это по Ветхому Завету значит заботиться больше о себе, чем о ближнем.

Не должно заботиться об избытке нужного для жизни и прилагать старание о пресыщении и о пышности, но надобно быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства.

<Завистью> — этим одним оружием, от сложения мира и до скончания века, всех уязвляет и низлагает истребитель жизни нашей — диавол...

...Неужели не придешь в ужас, делая себя служителем губительного демона, и допустишь в себя зло, от которого сделаешься врагом людей... и Бога.

Будем остерегаться зависти, чтобы не стать нам сообщниками в делах противника, и впоследствии не подвергнуться одному с ним осуждению.

Зависть менее вредит посторонним, но первое и ближайшее зло для того, кто имеет ее.

...<От> завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверие, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра — демоны, когда находят в людях демонам свойственные желания, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле.

«Сотворите же достойный плод покаяния»
(Мф. 3:8) «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедуются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» (Числ. 5: 5–7). Не тот исповедует свой грех, кто сказал: я согрешил, и потом остается во грехе, но тот, кто, по словам псалма, открыл грех свой (Пс. 31:5) и возненавидел его. Какую пользу принесет больному забота врача, если больной крепко держится того, что разрушительно для его жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправды делающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно... Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, а потом дающий обет восстать к здоровой жизни положил конец прошедшему и после сделанных грехов положил некое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние... Кающимся недостаточно для спасения одного удаления от грехов, но им необходимы и достойные плоды покаяния.

Грехи, которые могут быть отплачены, и за которые можно воздать чем-либо в несколько крат большим, очищаются милостыней. И этот, говорю, способ не сам по себе достаточен к очищению, но предварительно имеет нужду в Божием милосердии и в Крови Христовой.

Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но необходимы им и плоды, достойные покаяния.

Покаяние же требует, чтобы человек сперва возопил в себе, и сокрушил сердце свое, потом стал добрым примером для других, а для этого соделал себя слышимым, и объявил образ покаяния.

Покаяние без поста недейственно.

Привычка ко лжи делается матерью лжи, и искусившийся в воровстве легко отваживается на неправое дело, потому что предшествующий грех делается поводом к новому греху.

...Сатана сам по себе не может ни в ком быть виновником греха, но, пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда и запрещенными страстями, через них старается небодрствующих над собою вводить в свойственные страсти дела<...>
Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра...

...Тот, кто ныне обольщает нас, и мирскими приманками всемерно старается произвести в нас забвение о Благодетеле, к погибели душ наших ругается и насмехается над нами, тогда пренебрежение наше обратит в укоризну Господу и будет хвалиться нашею непокорностью и нашим отступничеством; что он не сотворил нас и не умер за нас, однако же имел нас своими последователями в непокорности и нерадении о заповедях Божиих. Эта укоризна Господу и эта похвальба врага для меня кажутся тяжелее геенских мучений — врагу Христову послужит предметом похвальбы и поводом к превозношению перед Тем, Кто за нас умер и воскрес...

...Брань с теми, которые предали себя миру, враг презирает, частью потому, что весьма многие из них произвольно стремятся к поражению, будучи уловляемы в грех различными удовольствиями и вожделениями и доставляя противнику нетрудную над собою победу, частью же потому, что, по-видимому, и противящиеся несколько греху разными развлечениями легко бывают уклонены от борьбы, обращают хребет и, неослабно поражаемые, несут на себе позорные знаки одержанной над ними победы.

Борьбу с теми, которые предали себя миру, враг презирает – отчасти потому, что весьма многие из них произвольно стремятся к поражению, уловляемые в грех удовольствиями, и доставляют противнику нетрудную победу над собой. Отчасти же потому, что внешне несколько противящиеся греху, легко отвлекаются от борьбы и, постоянно поражаемые, несут на себе позорные знаки одержанной над ними победы.

Зло не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели, происходящее в беспечных вследствие отпадения от добра. Поэтому не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия.

Половина зла, когда грех ограничивается одним мысленным устремлением.

Многие одобряют плохие дела: шутливого называют забавным; сквернослова — знающим обхождение; через меру взыскательного и гневливого именуют человеком, не заслуживающим презрения; скупого и необщительного хвалят за расчетливость; расточительного — за щедрость, блудника и распутного — за умение наслаждаться и за развязность; вообще всякий порок прикрашивают именем соприкосновенной добродетели. Такие люди устами благословляют, а сердцем клянут; потому что своими похвалами навлекают проклятие на жизнь хвалимых, подвергая их вечному осуждению за то самое, за что одобряют их.

Зло есть лишение добра.

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7: 6). Эти слова объясняет апостол, когда добавляет к сказанному им иудеям: хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога (Рим. 2: 23). Господь запретил здесь это бесчестие, которое мы наносим святым словам Господним, преступая их. Следствием этого преступления бывает, что находящиеся вне веры тоже пренебрегают наставлениями Господа и по той же причине с большей смелостью восстают на нас и преступающего закон Божий как бы растаптывают своими укоризнами и обличениями.

Господь говорит: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, и судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу» (Лк. 12:58). Прими здесь во внимание соперника и путь, потом князя, которому подчинен твой соперник. Путь – это наша жизнь; соперник – это противоборствующая сила, преследующая всю жизнь, изобретающая все способы совратить нас с пути, ведущего к Богу; а князь – это князь мира сего, о котором Господь сказал: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30). Он ничего не обрел в Господе, потому что Иисус Христос «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22); ничего не обрел в Господе, «Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15). Когда же обретет в нас многое, привлечет многими путами грехов, какими мы связали себя, и предаст Судье. А Судья, Которому Отец «весь суд отдал» (Ин. 5:22), приняв нас, обличенных врагом и мстителем во многих винах, предаст слуге, который приставлен при наказаниях, и он ввергнет нас в темницу, то есть в место мучения, взыскивая с нас и повергая тяжким бичеваниям за самые малые прегрешения, которые мы ставили ни во что. Потому-то Господь советует, пока мы еще в пути с противником, позаботиться о том, чтобы избавиться от него, то есть сделать все для избавления от врага. Иначе в последний час, занявшись нами, «князь» произведет исследование, и если найдет в нашей жизни много своего, предаст нас Судье, обличая и не позволяя отречься, но напоминая и о месте, где мы сделали грех, потому что он был с нами и содействовал нам во всем дурном, и о том, как, в каком состоянии мы грешили. Итак, пока мы властны в своих делах, постараемся избавиться от соперника!

Отложите прежний образ жизни ветхого человека... Невозможно, чтобы в душе царствовали грех и Бог; напротив, нужно преодолеть порок и покориться Владыке всяческих.

Как благодетелем называем не того, кто задерживает в теле вредоносное, а напротив того, кто болезненными средствами и надрезываниями вызывает это наружу, или посредством рвоты исторгает вредившее, или вообще чрез обнаружение болезни делает и способ излечения  известным: так, очевидно, скрывать грех значит готовить больному смерть.

Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту.

Что грех наш обращается в славу тому, кто внушает его нам, уразумей это из подобия. Два военачальника вступают в сражение. Когда побеждает одно войско, предводитель его приобретает славу, а когда одерживает верх противное войско, вся честь принадлежит полководцу этого другого войска. Так в добрых делах твоих прославляется Господь, а в противных — противник. Не представляй, что враги далеко; и на военачальников смотри не издали, но обрати взор на себя самого, и найдешь совершенную верность подобия. Ибо когда ум борется со страстью, и своим усилием и внимательностью одерживает верх; тогда торжествует он победу над страстью и успехом своим как бы увенчивает Самого Бога, а когда, ослабев, поддается сластолюбию, тогда, сделавшись рабом и пленником грехов, доставляет врагу случай к похвальбе, превозношению и высокомерию.

Никто да не извиняется незнанием. В нас вложен природный разум, который учит присваивать себе доброе, а удалять от себя вредное.

Невольно вовлекаемый в грех должен знать о себе, что им обладает другой предшествовавший грех, которому он добровольно служит, и которым уже вводится и в те грехи, в какие бы не хотел впасть.

Вразумленный по совершении первых грехов и сподобившийся получить прощение, если согрешает снова, уготовляет себе тягчайший прежнего суд гнева.

Грех, живущий в глубине души, умертвляется в ней принятием такого поста, который подлинно достоин этого наименования.

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа.

Адам, как согрешил по причине дурного произволения, так умер по причине греха: «Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти, потому что Бог – жизнь, а лишение жизни – смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть через удаление от Бога, по написанному: «Удаляющие себя от Тебя гибнут» (Пс. 72:27).

Не пренебрегай никакой погрешностью, хотя бы она была мала, но поспеши исправить ее покаянием.

...Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою; из величия сих чувственных и ограниченных тел сделаем наведение о Бесконечном, превысшем всякого величия, и по множеству Своея силы превосходящем всякое разумение. Хотя и не знаем природы сотворенного, но и то одно, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу, Которому слава, честь и держава во веки веков.

Кто же дойдет до такого безумия, чтобы осмелиться даже и на мысль что-нибудь взять самому собою, когда для того, чтобы и умом, и словом, и делом направить себя на путь истины, имеет он нужду в путеводстве Святаго и Благаго Духа, а сам слеп и живет во тьме без Солнца Правды — Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который Своими заповедями просвещает, как лучами...

...Примечаю, что как, простираясь мыслию в века будущие, называем нескончаемою жизнь, никаким пределом не ограничиваемую, так, восходя помышлением, в века давние и, как в необъятное какое море, погружая взор в бесконечность Божией жизни, поскольку не можем найти никакого начала, от которого бы она произошла, но представляем жизнь Божию простирающеюся далее и далее вне всего мыслимого, то эту безначальность жизни именуем нерожденностию.

Что значит отдать серебро в оборот (Лк. 19: 23), как говорит Господь? Как есть торгующие, принимающие серебро для приращения, так и принявший благодать должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что сказано у апостола об учении: «передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2: 2). Это относится не только к учению, но и ко всякому делу, и уже приобрели в нем опыт.

Даровавший нам разумение, чтобы и из малейших творений познавать великую мудрость Художника, да подаст силы из великих тварей приобрести еще большее понятие о Творце, хотя в сравнении с Создателем и солнце, и луна не более муравья и мошки. Ибо из них нельзя заимствовать такого умозрения, которое было бы достойно величия Бога всяческих, но могут они возводить нас только к малым некоторым и неясным представлениям, равно как и каждое из самых малых животных или растений.

«Совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4). «Во всем постигшем нас Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны» (Неем. 9:33). «Вседержитель, мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия» (Иов. 37:23). «Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника» (Пс. 10:7). «Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс. 118:137). «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Апок. 15:4). Милостыня у Него не без суда и суд не без милости. Прежде суда Он любит милостыню, но после милостыни приходит на суд. У Него соединены между собой милость и суд, чтобы милость не привела нас к расслаблению, а суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и сделать участником Своих щедрот, но только в том случае, если ты после греха смирился, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию помолиться о твоем исцелении. Одним словом, если увидит, что ты пришел в сокрушение, то щедро подаст Свою милостыню. Если же увидит сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда призовет на суд. Так искусный и добрый врач сначала старается исцелить опухоль смягчающими средствами, но если увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда употребляет хирургические средства. Потому человеколюбивый Бог милостив к раскаявшимся, но судит упорствующих в грехе.

Всякое сотворенное естество, и видимое и умопостигаемое, для поддержания своего имеет нужду в Божием попечении.

Не должно допускать, чтобы солнце заходило во гневе брата, иначе ночь может разлучить обоих и оставить им неизбежное осуждение в день Суда.

Подчинившиеся страсти гнева не совершают ничего здравого.