Иосиф Оптинский (Литовкин)

Грех осуждения или какой еще другой – против власти, Богом поставленной, – есть грех сугубый. Святой апостол Павел в Послании к Тимофею как главе и начальнику многих духовных овец и их пастырей советует ему не принимать обвинений на иереев, а значит, и вообще на старших, не иначе как при двух или троих свидетелях. А ты не начальник и, значит, тем более не смеешь рассуждать о действиях своего непосредственного начальства. Начальница за свои грехи и грехи ей подвластных даст ответ, но если эти подвластные вместо молитвы за свою мать к Богу о ниспослании ей силы и разума к продолжению столь трудного послушания начнут ей противиться и осуждать ее, то вся тяжесть грехов ляжет на них. Вспомни казнь Корея и Дафана и их собрания, о чем упоминается и в псалмах святого пророка Давида. И теперь ждет уже не развержение земли и не огонь небесный противников власти, а пропасть ада и его вечное пламя. Не к лицу монахам бунтовать, их добродетель и благородие состоит в смирении, молчании, кротости, покорности и терпении всех зол и бед до гроба. Удаляйся, ради Бога, ото всех тех, кто восстают на власть, хотя бы ты и своими глазами видела начальницу грешащей, но не осуди, а покрой молчанием, и Господь покроет множество твоих грехов. Мир тебе. Послушай мой совет, даваемый тебе по Боге.

Надо стараться быть кроткой и смиренной, и тогда святое иго Христово будет благо и бремя легко (Мф. 11:30). Ухаживай за больным, как за самим Христом, и за это ты получишь спасение и на земле будешь избавлена от тяжелых страстей. Не бросай больную, а то Господь пошлет другую, добрую, а ты лишишься уготованной тебе награды. Враг потому больше и нападает, что твое послушание ему очень не по вкусу, а может быть, он, пронырливый, и приметил близкий конец и хочет лишить награды. Кто за плату делает что, то за что же еще ему будет награда? Кто охотно ради Христа делает безвозмездно, тот и получит от Него во сто крат больше и наследует жизнь вечную.

Еще пишешь, что воздержания нет. Приучай себя, а за излишество укоряй себя и смиряйся. За чаем лучше бы не есть, а если трудно воздержаться, то что же делать, можно немного и поесть. Главное – других не зазирай за это.

От невоздержания, и гордости, и самовольной жизни рождается всякое мерзкое бесстыдство в бренной нашей плоти. Бессловесный скот и тот знает всему меру и время всякой потребности, только один человек, помрачив ум, гневается, забывая место и звание.

Сколько ты жила с больной Марией, не думала, что заболеешь, а теперь думаешь и тревожишься. Твердо нужно быть уверенной в том, что без воли Отца нашего Небесного «не упадет и волос с головы нашей» (Лк. 21:18), по слову Христа Сына Божия. Этими евангельскими словами успокаивай всегда себя и надейся на Господа, что Он о всех неусыпно промышляет и посылает всем, что кому полезно и душеспасительно.

Думалось вам теперь пожить потише от забот. Но действительность почти никогда не сходится с нашими думами. Потому покойный наш, бывший оптинский настоятель, муж мудрый, отец архимандрит Моисей имел обыкновение повторять слова: «Да, уж нигде не делай так, как предполагаешь». И еще относительно обстоятельств своей жизни говорил: «Хочу так, как будет». Так и вы вместе со своими думами произносите в уме своем слова Господа нашего Иисуса Христа: «Да будет воля Твоя!».

Желанию своему не доверяйся вполне, а полагайся на волю Божию, как Бог устроит.

Описываешь, что ты раздражаешься и ругаешь и в глаза, и за глаза тебя огорчивших будто бы. – Да ты не допускай через гнев беса в твое сердце, никогда и не будешь раздражаться ни на кого. Считай все неприятности, случающиеся с тобой, что они Богом посланы тебе за грехи твои, и принимай все неприятности с благодарностью. Видишь: тебя бес и от поста отводит через раздражение... Учись, как не допускать беса в свое сердце и как и чем изгонять его из сердца своего. Считай себя никуда не годной и худшей всех на свете, тогда и ни на кого не раздражишься.

Сверх силы не делай, это нехорошо. Если можешь, старайся все исполнять положенное, а если немощь одолеет или почему-нибудь времени не будет, то можно и оставить, и приносить надо Богу покаяние в этом. Смирение заменяет недостаток дел, а больше меры понуждение к расстройству ведет. Лучше старайся поменьше брать чужой работы, а то нехорошо ради работы оставлять правила.

Да поможет Господь вам с матушкой игуменьей жить в единодушии. Ибо святой Давид сказал: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» (Пс. 132:1).
Вместе – значит в мире и единодушии. Ибо где мир, там и Бог. И если Бог за нас, кто на нас?
Но должно помнить, что без скорбей все-таки обойтись нельзя. Но при единодушии с близким человеком скорби облегчаются. Ибо, по пословице, рука руку моет, то есть один другого поддерживает.

Ты описала свою слезную молитву. По замечанию опытных в жизни духовной людей, если во время такой молитвы человек ощущает тишину и мир помыслов, то это состояние есть дар благодати Божией, и если в это время поклоны мешают, то можно их оставлять. Но должно при этом помнить, что это дар Божий, а не плод твоих трудов и усилий. Уже по тому можешь об этом заключить, что когда прошло это состояние, тогда ты уже никакими усилиями не могла возвратить его. А потому при подобных случаях более и более нисходи во глубину смирения, считая себя недостойной такого дара небесного ради бесчисленных грехов своих, содержа в уме: «Всех превосхожу грехом, кого научу покаянию? Если воздохну, как мытарь думаю отягчить небеса. Если плачу как блудница, оскверняю слезами землю. Но дай мне оставление грехов, Боже, и помилуй меня» (Октоих, глас 2, стихира во вторник на утрене на стиховне.). При этом еще помни, что кому дано много, с того и много взыщется. А потому взывай ко Господу от сердца, да не послужит тебе дар этот во осуждение на Страшном Суде Его.

Знай, что внимание и умиление при молитве не есть плод твоих усилий и стараний, а дар Божией благодати. А Божие приходит само, в свое время, когда ты не ожидаешь, как учат святые отцы, только смотрит Господь, готово ли сердце и душа к принятию дарования? А приготовленность эта состоит в сокрушении сердца и смирении мыслей и души. Мы должны понуждаться произносить молитву с сокрушением сердца, со смирением, с целью покаяния, и больше ничего.

В жизни этой временной ничего постоянного нет. Но как, по словам преподобного Макария Великого, в видимой природе постоянно бывают изменения: то день, то ночь, то ясно, то пасмурно, то тепло, то холодно, – точно так же происходит и с нашими душами. И потому, когда приходят холодность и рассеянность, смущаться этим не должно, а должно в это время более укорять себя перед Господом и смиряться, считая себя грешнейшей паче всех человек.
Господь все устрояет нам на пользу душевную. Ибо как бы мы могли смиряться, если бы постоянно ощущали духовные утешения? Вот Господь и отнимает у нас их, чтобы мы видели свою нищету и наготу душевную.

Всем нам, чадам Единой Святой Соборной Апостольской Вселенской Церкви, в недоуменных случаях касательно вероучения не должно водиться собственными разумениями, которые могут быть погрешительны, а должно иметь для этого руководственные правила. И эти правила заключаются прежде всего в книге, именуемой «Кормчая». Это – сборник правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и некоторых святых отцов. В конце этой книги, в главе «О Римском отпадении, как отступившей от православной веры и от святой Восточной Церкви», – папа Римский со своими последователями, неправо именующими себя католиками, названы еретиками. О других же христианских вероисповеданиях протестантских и говорить нечего, так как они еще далее уклонились от Православия.
В той же «Кормчей» книге, в 10 главе, в 6 правиле Поместного Лаодикийского Собора о еретиках вообще произнесен такой суд Святой Церкви:
«Недостойно еретикам в Церковь Божию входить». А в 33 правиле того же Лаодикийского Собора сказано: «С еретиками и со отвергшимися от соборной Церкви да не помолится никто».
Но вот вопрос: каков взгляд святых отцов нашей Православной Церкви на ересь? – В «Отечнике» епископа Игнатия (Брянчанинова) говорится о преподобном Агафоне. Однажды посетили его некоторые братья и захотели испытать его смирение и терпение. Они упрекали его в гордости, злоречии и развратной жизни. Все эти пороки старец признавал в себе и слезно просил посетителей помолиться о нем. Когда же они назвали его еретиком, старец сказал, что он отнюдь не еретик. На вопрос братии, почему обвинение в ереси встревожило его, он отвечал: «Потому что ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа (конечно, через исповедуемое им ложное учение о Христе) уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и во всех отношениях есть погибший» И если бы это было не так, если бы те ереси или ложные учения, как следствия свободомыслия, не имели такого пагубного значения в Святой Христовой Церкви, то святой апостол Павел не писал бы первенствующим христианам таких предостережений: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). И еще: «Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать нам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:7–8).
Впрочем, Православная наша Церковь, по присущему ей человеколюбию, дозволяет молиться об отсекающихся от нее, то есть о еретиках, как можно видеть в той же «Кормчей» книге, в главе 15, в 66 правиле Карфагенского Поместного Собора. Но о чем молиться? – «Молитесь, да оставят прелесть, и да познают истину».
И в другой книге «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», в 1-й ее части, в конце ответа на 92 вопрос также дозволяется молиться «за еретиков и раскольников, чтобы они обратились к вере Православной прежде конца своей жизни».
Так Православная Церковь и поступает. Например, в помяннике (в конце Следованной Псалтири) молимся: «Отступивших от православной веры и погибельными ересьми ослепленные светом Твоего познания просвети и Святой Твоей Апостольской Соборной Церкви причти»
Из вышеприведенных мест видно, что наша Православная Церковь дозволяет молиться за еретиков только за живых, а не за умерших, и притом только об их обращении к вере Православной. Когда же, прибавим к этому, еретик, по молитвам Святой Церкви, обратится к Православной вере, тогда и молитва церковная о нем будет уже совсем иная, то есть о спасении его души.

Скорбите еще, что получили неприятности от матушки Вячеславы. Во-первых, должно сказать вам, что неприятных случаев в жизни этой избежать невозможно. А во-вторых, опытные в жизни духовной говорят, что такие случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: через неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно располагать нас к самоукорению и покаянию и молитвенно просить у Господа помилования. Без неприятных же случаев всегда человек склонен к самомнению. Потому не смущайтесь, матушка, такими случаями.

Пишешь: слабенькие, о которых говорили, поисправились. Слава Богу, что исправляются. Конечно, один святой сказал: «От Господа исправляются стопы человеческие». И Господь Сам сказал: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). А от нас одно нужно – понуждение. «И употребляющие усилие восхищают Царство Небесное» (Мф. 11:12). А преподобный Варсонофий пишет: «Обретается великая милость (от Господа) смирением, терпением и самоукорением». И эти добродетели телесного труда не требуют.

Вот если ты говоришь: «Нет никакого исправления», – какая ты у меня чудачка. «Нет исправления». Пример тебе слушай: когда придешь ты в рукодельную и сядешь за свое рукоделие, да руки сложи одна на другую, да так и сиди весь день, а к вечеру посмотри на свое исправление, то есть рукоделие, сколько ты наработала. Конечно, ничего. Так и исправление: будешь себя нудить, и исправление подвинется вперед.

Пишешь, что ты все плохо и нерадиво живешь и часто на тебя лень нападает, – надо на все доброе и полезное себя принуждать, ведь сказано в Евангелии, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Надо всегда иметь в памяти страх Божий, и страх смерти, и страх будущих мучений. И не гордись, и не завидуй, и не ропщи, и никого не осуждай, и себя больше укоряй, и осуждай, и считай худшею и последнею всех, и к людям ко всем будь милостива и снисходительна, а к себе во всем строгой, внимательной и осторожной.

Будь внимательней к своему спасению, пока есть день, то есть надо себя всячески понуждать на всякое доброе дело, повторяю тебе: понуждать надо себя, ибо «употребляющие усилие восхищают Небесное Царство» (Мф. 11:12).

«В беззакониях зачинаемся и в грехах родимся» (Пс. 50:7), а потому много нужно и понуждений для снискания Царствия Божия, которое, по слову Спасителя, «силою берется» (Мф. 11:12). Спасайся.

Надо понуждать себя к воздержанию от всякого греха, а добродетелям учиться тоже с понуждением, иначе застигнет внезапная смерть и погибнет душа навсегда.

Только понуждать себя всегда надо, а не только после письма, ибо понуждение себя на всякую добродетель составляет отличительную черту инока. Инок есть принудитель естества до самого гроба, учат святые отцы.

Виден человек, обратившийся к Богу с горячностью сердца. Но для религии этого мало. Чтобы она была истинным светом для человека собственно и чтобы издавала из него неподдельный свет для ближних его, необходимо нужна в ней определительность. Определительность эта заключается в точном познании истины, в отделении ее от всего ложного, от всего, лишь кажущегося истинным. Это сказал Сам Спаситель: «Истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). В другом месте Писания сказано: «Слово Твое есть истина» (Ин. 17:17). Поэтому желающий приобретать определительность глубоко вникает в Евангелие и по учению Господа выправляет свои мысли и чувства. Тогда он возможет отделить в себе правильные и добрые мысли и чувства от поддельных и мнимо добрых и правильных. Тогда человек вступает в чистоту, как и Господь после Тайной Вечери сказал ученикам Своим, как образованным уже учением истины: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин. 15:3). Но одной чистоты недостаточно для человека: ему нужно оживление, вдохновение. Так, чтобы светил фонарь, недостаточно одного чистого вымывания стекол; нужно, чтобы внутри его зажжена была свеча. Это сделал Господь с учениками Своими, очистив их истиной, Он оживил их Духом Святым, и они сделались светом для человека.
До принятия Духа Святого они не были способны научить человечество, хотя уже и были чисты.
Такой ход должен совершиться с каждым христианином, христианином на самом деле, а не по одному имени: сперва очищение истиной, а потом просвещение Духом. Правда, есть у человека врожденное вдохновение, более или менее развитое, происходящее от движения чувств сердечных. Истина отвергает это вдохновение как смешанное, умерщвляет его, чтобы Дух, придя, воскресил его в обновленном состоянии.
Если же человек будет руководствоваться прежде очищения его истиной своим вдохновением, то он будет издавать не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его лежит не простое добро, но добро, смешанное со злом более или менее. Всякий взгляни в себя и поверь сердечным опытом слова мои: увидишь, как они точны и справедливы, скопированы с самой натуры.
Применив эти основания к книге Гоголя, можно сказать, что она издает из себя и свет, и тьму. Религиозные его понятия не определены, движутся по направлению сердечного вдохновения, неясного, безотчетного, душевного, а не духовного.
Так как Гоголь – писатель, а в писателе «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34), или – сочинение есть непременная исповедь сочинителя, по большей части им не понимаемая и понимаемая только таким христианином, который возведен Евангелием в отвлеченную страну помыслов и чувств и в ней различил свет от тьмы, то книга Гоголя не может быть принята целиком.
Желательно, чтобы этот человек, в котором видно самоотвержение, причалил к пристанищу истины, где начало всех духовных благ. По этой причине советую всем друзьям моим по отношению к религии заниматься единственно чтением святых отцов, достигших очищения и просвещения, как и апостолы, и потом уже написавших свои книги, из которых светит чистая истина и которые сообщают читателям вдохновение Святого Духа. Вне этого пути, сначала узкого и прискорбного для ума и сердца, всюду мрак, всюду обрывы и пропасти! Аминь.

В древности Сократ, ученейший философ, умирая, сказал: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Да, истина непостижима.
В то время как приближаешься к истине, по крайней мере, видишь ее все выше и выше над собой, все слабее и ничтожнее кажется нам наш ум в сравнении с ней.
Все это так, но Сократ жил до Рождества Христова, и ему истина, возвещенная Христом, была неизвестна, для нас же она открыта. Да, нам указано, где истина, где ее искать. Она во Христе Иисусе, но все-таки она непостижима, мы можем только более или менее приближаться к ней. Она открывается нам по мере того, как мы стремимся к ней. Сама же по себе истина никогда не откроется, если человек того не захочет, и путь к познанию истины труден, особенно для меня и всех подобных мне грешников. Но путь этот труден только сначала, потом он становится более приятным. Путь этот, путь к познанию истины, есть добродетель любви и жизнь по совести при вере в Бога. Трудно попасть на этот путь, ибо он требует самоотвержения, готовности на все, что бы ни представилось. Смиренный человек может пойти по этому пути, а гордый нет. Вот этот-то путь к познанию истины и есть духовная жизнь человека, а человек, не идущий этим путем, мертв духовно.

Старший ваш священник смущает вас, говоря, что должно всем говорить правду. А наш покойный батюшка Амвросий учил так: держаться правды в отношении к самому себе, то есть от себя требовать всякую правду, свои дела, слова и помышления судить как можно строже, а ближним стараться оказывать всякую милость. (Если только, конечно, можно это сделать без душевного вреда для них и их окружающих.) Так и толковал слова Святого Писания: «Все пути Господни – милость и истина» (Пс. 24:10).