Исидор Пелусиот

Не нападая через меру на людей и не клевеща на разумный род, но с великой пощадой Священное Писание изрекло: «Человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают» (Пс. 48:12). Ибо если исследуем в точности, то мы в опасности уподобляться не только скотам, но и неукротимым зверям; лучше же сказать, любитель гнусных страстей и их превосходит. И подлинно удивительно и странно то, что каждый зверь порабощен одному недостатку, а почитаемый человеком, совместив в себе все в совокупности недостатки, простирается далее их неразумия. И чтобы слова эти не показались тебе преувеличением, рассмотрим дело беспристрастно. Когда скачет кто, как вол, бьет ногами, как осел, ржет на женщин, как женонеистовый конь, предается обжорству, как медведь, утучняет тело, как мул, помнит зло, как верблюд, гневлив, как лев, хищен, как волк, язвит, как скорпион, хитр, как змея, соблюдает яд лукавства, как ехидна, собирает деньги, или, лучше сказать, грехи, как мухи едкую пыль; тогда возможно ли кому этого зверонравного причислить к людям, не усматривая в нем черт естества кроткого, но примечая смрад какой-то, по языческому баснословию, скиллы, химеры и гидры. Если же спросишь: поэтому что же надобно делать? — то отвечу тебе: необходимо непрестанно иметь в руках духовное зеркало, имею ввиду Божественные Писания, в которых заключаются и история людей добрых, и постановленные Богом спасительные законы. Ибо это зеркало не показывает только безобразие, но и прелагает таковое, если пожелаем, в неизобразимую красоту.

Хотя слово, как писал ты, породило рукоплескание, однако же и рукоплескание придало силы слову, став подпорою родившему слово. Но поелику рукоплескание хотя часто подкрепляет слово, но портит нрав произносящего оное, приводя его к нерадивости, то советую твоему благоразумию воздавать наипаче благодарение Богу, давшему такую благодать. Если же угодно хвалить (ибо, как сказал ты, невозможно не вознаградить слова рукоплесканиями); то, как угодно, хваля слово, не соплетай безмерных похвал мне, чтобы не сделать меня нерадивым.

Многие из людей не потому, что любят правду, но потому, что применяют себя к держащимся еще менее правды, по сравнению с худшими составляют мнение о праведности, не вникая в Божественные заповеди, каковы они сами в себе, и не по их правилу благоустрояя собственную свою жизнь, но измеряя свое поведение поступками нерадивых ближних. Поэтому-то сказано и то, что желал ты узнать: всякий муж кажется себе праведным (Иов 4, 17), потому что слеп он для преуспеяния ближнего, но зорко видит их недостатки, как и коршуны, мимо пролетая часто луга и сады, бросаются на мертвые тела. Поэтому Писание присоединило: управляет же сердца Господь (Притч. 16:9), или устранивших от себя такое мнение, или благоустроивших жизнь свою по Божественным заповедям, или превзошедших свойственное человеку и доблестным житием достигших высшего жребия и достоинства по сказанному: «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы» (Пс. 81:6).

Блудный муж против супруги своей во свое тело согрешает (1 Кор. 6:18), а блудодействующая жена во свое же тело согрешает, т. е. против мужа, сделавшегося ее телом. Почему другие грехи есть кроме собственного своего тела, по закону составленною воедино. Ибо если муж нарушит клятву, или убьет, или украдет, или что другое тяжкое сделает, грех не простирается на жену, равно как если и жена убьет, или нарушит клятву, грех не переходит на мужа; один блуд касается супружеского сожительства и союза, и каждый из супругов наносит другому обиду, если впадает в блуд. Он делает подозрительною законность детей, и весь дом колеблет в самом основании. Почему и Христос сказал, что мужу необходимо терпеть все недостатки жены, потому что не к нему они относятся, и только за один блуд повелел изгонять от себя жену (Мф. 19:9); так как обида эта простирается на супруга.

Немалая польза от повествования о весьма великих преуспеяниях. Души спящие возбуждает оно к добродетели, души ленивые делает деятельными, а возлюбивших порок научает стыдиться и приводит к покаянию <...>
Поскольку немалую приносят пользу доблестные деяния людей древних, то в собраниях и беседах будем всегда предлагать на пример их доблести; потому что многие  душевные болезни, и тайные, и явные, найдут для себя в этом пригодное врачевание.

Прекрасно богатство для того, кто делает из него доброе употребление и хорошо им распоряжается. Прекрасна бедность для того, кто умеет переносить ее великодушно. Прекрасна и слава для того, кто пользуется ею для покровительства угнетенных. Прекрасно и бесславие для того, кто решился быть любомудрым. Прекрасно и начальство для того, кто начальствует по справедливости и прав начальнических не употребляет к обиде низших. Прекрасна и сила для того, кто расточает ее на защиту слабейших.
Потому будем винить не самые вещи, которые могут быть орудиями и добродетели, и порока, но собственное свое произволение, которое, по переизбытку нерадения, предает поруганию и красоту оружий.

Не все, что кажется нам полезным, приносит непременно пользу. Многие, победив многих, им нимало не повредили и себя привели в худшее положение. Почему и полагал я, что погрешил против истины сказавший: «Блажен тот, у кого лук заботливости, когда ни захочет, выпадает». Если бы он был мудр, нужно бы ему сказать: «Блажен тот, у кого лук заботливости, где полезно, выпадает». Ибо многие, успев в делах славных и достойных соревнования, этим самым побудили себя на дела злые. Они, высоко думая о делах прежних, смелее приступили к последним. А многие, не имев успеха, к собственной пользе обучились не решаться на дела труднейшие. Поэтому, так как знать и подавать полезное принадлежит Божественному Промыслу, то у Него будем просить этого, а что дано нам, то возлюбим, хотя бы казалось оно нам и неполезным.

Божественная и Пречистая Сила, источник премудрости, начало, причина и корень всякого разумения и всякой добродетели, восхотев в древнейшие писания вложить предречения о будущем, совершила дело сэто премудро, превыше всякого слова и всякой похвалы. Если когда встречалось нечто такое, что могло вместить в себе образ будущих благ, то в этом иное очертывала только, иное же уясняла красками и черты образа делала светлыми и живыми. Из этого-то произошли две великие выгоды: первая – что изрекаемое и древним не казалось странным, и не смеялись они над этим, потому что из сказанного могли извлекать нечто полезное, а вторая – что потомки постигают непреложность пророчества. При этом поклоняться и удивляться должно Божественной благодати, что такое трудное дело совершила удобно. Поэтому и толкователям, если возможно объяснить все без натяжки, надлежит делать это с усердием, а если это невозможно, не объяснять, чего не следует, с натяжками, чтобы и в местах, требующих объяснения, не породить подозрения в искажении смысла, а иудеям, эллинам и еретикам не подать повода ко Христу относить и что-либо уничижительное и низшее Его достоинства; но уничижительное проходить мимо или почитать приличествующим вочеловечению, если может принять соответствующие этому черты, о высоком же соглашаться, что сказано это относительно к одному достоинству, если же что сказано в рассуждении совершившегося в то самое время, соглашаться, что об этом именно изречено это, и не делать неприличных натяжек.

Как и петь надлежит с разумением, и молиться с трезвенностию, так и просить не того, что нам кажется хорошим, но того, что Сам Дающий признает добрым и полезным. Ибо многие по причине богатства провели жизнь спокойную, но, наконец, по различным козням утратили и настоящую, и будущую жизнь; достигнув начальства, доставляющего поводы к кражам... лишились и того, что имели; постаравшись вступить в супружество с благообразною женщиною и думая, что в этом найдут для себя радости, через это-то самое и подверглись наиболее опасностям и войнам; постаравшись приобрести в высшей степени телесную силу и крепость, после того как вели зверскую жизнь и не познали благородства души <потому что омрачены были в них наилучшие ее силы>, наконец, сделались пищею зверей, претерпев бесславную и окаянную кончину. Потому, оставив все это, будем просить у Бога того, что Сам Он признает для нас полезным.

Бывает иногда, что неумеренная радость больше печали вредит душе, потому что радость окрыляет душу, делает ее неблагоразумною и приводит в забвение своего естества, а печаль смиряет самомнение, низлагает надменность, напоминает о нашем естестве и побуждает к добродетели. Потому надлежит быть выше и радости, и печали, и нашествие той и другой переносить умеренно и разумно.

Вознамерившимся охранять человеческое благородство, видя быструю изменчивость естества, надлежит ограничивать неумеренность радости и не предаваться слишком и печали, и радости; потому что одна, если не будет срастворяема рассудительностью и обуздываема благоразумием, ведет к смерти, а другая, если не наложены на нее бразды ожидаемой перемены, доводит до падения и нарушения благоприличий.

Людей переменчивых и нетвердых и радость, и печаль выводят из надлежащего состояния, одна окрыляя и возбуждая к буйству, а другая унижая и делая робкими. Людей же твердых, непоколебимых, стоящих на прочном основании благоразумия, ни радость, ни печаль не выводят из должного состояния; потому что усмиряют скакания одной как бы уздою какою, сдерживая помыслом, и оказываются победителями другой, ограничивая ее неумеренность.

Не словесные утверждения, а деятельное служение позволяет считать человека ревнителем Божественных наставлений.

Если положишь конец роскоши, возбуждающей в тебе прихотливые неистовства, потому что она в тебе сделалась корнем и матерью непотребства, то угаснет и пламень невоздержности. Ибо как скоро отнято будет горючее вещество, погаснет, без сомнения, усиливаемый и возметаемый этим огонь. А если ты подкладываешь горючее вещество в огонь, то как ему ослабеть и потухнуть? Если сам раздражаешь покоящегося зверя, кто укротит его, когда он встревожен и пришел в бешенство? Содержа в уме и это, и что сродно с ним, навсегда перестань роскошествовать.

Содержание роскошное вредит и душе, и телу, не давая места в одной — благоразумию, а в другом — здоровью, возбуждает пожелания противоестественные. Роскошь, наполнив чрево, ведет к пожеланиям сладострастным. Поэтому пользоваться необходимо содержанием умеренным, а презирать роскошное.

...Настоящая свобода ликовствует в безмолвиях, а не в этих для всякого видимых начальственных чинах.

Чистая и подлинная свобода — вовсе ни в чем не иметь нужды; и это, будучи выше естества человеческого, божественно. Вторая по ней свобода — иметь нужду в немногом, и это возможно и доступно людям. Поэтому постараемся достигнуть второй свободы, так как первая для нас пока еще недоступна.

Осмелившиеся искажать или перетолковывать Божественные глаголы пали в грех, который выше всякого оправдания и извинения; ибо, думая, что измыслили нечто более мудрое, и себя самих, и поверивших им ввергли в море невежества. Извращая многие речения священных словес, увлекая и насильно ведя слушателей, к чему сами желали, отступили от воли Законодателя, не то выражая, что имел в мысли Он, но подкрепляя собственные свои изволения.

Божественные и небесные глаголы нелюбителям прекрасного представляются только простыми письменами, а для премирных любознателей суть цветущие луга, на которых обильно растут чистые цветы, орошенные небесным нектаром. Ибо достаточно одного только произнесения их, чтобы приводить в изумление; а уразумевающих не в праздности оставаться убеждают они, но заставляют все духовное чувство обращать на них, так чтобы прежде, нежели в точности рассмотрено настоящее, вожделевать следующего за ним, а рассмотрев и это, взыскать чего недостает, и, узрев это третие, не имеет уже более, чему бы можно было удивляться; потому что уразумевающие, погружая мысль внутрь письмен, приходят в столь великое удивление и исполняются столь великой благодати, что забвение препобеждает в них то, чему удивлялись прежде, и не могут они уже вмещать ничего земного, хотя бы стеклось к ним все, чего ревностно домогаются другие.

Извращающие Божественные изречения и толкующие их принужденно по собственному своему изволению погрешают неизвинительно. Ибо не будут иметь оправдания, представляющего в предлог обольщение и заблуждение, потому что пали по злонамеренности, а не по простоте, и не укроются от спокойного и кроткого Ока, вопреки которому осмелились учить, обезумев от порока.

...Священные и небесные глаголы, поскольку изречены и написаны на пользу всему человечеству, срастворены ясностию; потому что от ясности услаждающиеся другими доблестями слова... не терпят никакого вреда, как скоро уразумевают смысл сказанного. Все же, занимающиеся земледелием, искусствами и другими житейскими делами, получают пользу от ясности, в кратчайшее мгновение времени познавая и что прилично, и что справедливо, и что полезно. Ибо до такой краткости доведено божественное нравоучение, что по нему изволение каждого служит пределом добродетели. Сказано: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7:12). Что в сравнении с этою добродетелию, с этой краткостию, с этою ясностию Платоновы разговоры, или Гомеров листок, или кодексы законодателей, или Демосфеновы книги... Пусть право рассудят смеющиеся над грубостию речений, и произнесут беспристрастный приговор. Сколько разговоров написал ученейший Платон, желая показать, что такое справедливость? И кончил он жизнь, не высказав ничего ясного, никого не убедив, даже лишившись самой свободы. Сколько написал Аристотель, опровергая Платона и осмеивая его учения? Но и он нималой не принес пользы, кроме того, что произвел на свет искусство словопрения. Сколько написали стоики, ограждаясь от Аристотеля? Но и их учения угасли. Поэтому пусть сравнят с поименованными мудрецами ясность Божественных слов и прекратят свое пустословие, примут Божественный образ речи Священных Писаний, имеющий в виду не любочестие, но пользу слушающих.

Премудрость Божия растворила чашу словес, т. е. Божественные Писания, не медом, не молоком, не вином, но наставлением и мудростью наполненную и божественными дарованиями приукрашенную чашу, которая вкушающих из нее возбуждает к добродетели и благочестию, внушая не заботиться о земном и стремиться к небесному, — чашу, содержащую в себе не ухищрения, не ложные размышления, не какие-либо неуместные и опытом неподтверждаемые мудрования об природе, но деяния мужей самых именитых и славных, уподобляясь которым в делах и словах, приобретешь красоту добродетели. Не умолчала же она о жизни и о наказании падших, чтобы, познав это, если захочешь, стремился ты к доброму и избегал плохого.

Скромным и высокомудренным называю того, кто, преуспев в великом, не домогается славы за великие дела, но в молчании сокрывает преимущества, и не восстает на ближних. Ибо тем, что делал великое, показал он высокий образ мыслей, а тем, что скрывал — скромный.

Взойдем на высоту смиренномудрия, ибо не нисхождением, а восхождением признаю таковое, если истребим в себе гибельное надмение гордыни и во ад низводящее воспаление высокомерия, будем во всем соблюдать скромность, и не оставим без внимания всего того, что послужит к ее ущербу; потому что душа обыкновенно идет в ряд со своими делами и привыкла принимать отпечаток и образ того, что сама предначинает. Потому да будет у нас и наружность степенная, и взор кроткий, и брови неподнятые вверх, и поступь не борзая, и одежда самая необходимая, и седалище смиренное, и пища простая, и постель, не превышающая потребности, и утварь недорогая, и дом приличный христианам, а также и слово, и голос, и обращение с ближними да показывают больше скромность, а не кичливость. Ибо так, соблюдая во всем скромность, взойдем на небесную высоту.

Славолюбивый не то же, что тщеславный. Один, упражняясь, а другой не упражняясь в добродетели, уловляет славу; один желает принадлежащего, а другой непринадлежащего ему уважения; один величается собственною красотою, а другой готов украшаться чужою; один высоко думает о собственных своих сокровищах, а другой — о сокровищах, нисколько ему не принадлежащих; одному желательно, чтобы почитали его по праву, а другому — чтобы и без права; посему первый если и не совершен <ибо надлежит упражняться в добродетели, и не желать себе славы>, но лучше другого и дальше отстоит от него, нежели насколько славолюбивый ниже совершенного; лучше же сказать, если надлежит выразиться точно, несправедливо славолюбивого сравнивать с тем, кто не сделал ничего доброго, но присвояет себе славу сделавшего, справедливее же сравнивать с тем, кто и сделал доброе, и пренебрег славою сделавшего.

Помысла славолюбия трудно избежать, кажется, потому что все, что ни делает человек к искоренению его, оказывается началом другого славолюбия. Потому тех, которые не имеют добрых дел, не желают прославляться, как трудно излечимых нужно учить, говоря: «Упражняйтесь в добродетели, и тогда ищите славы»; а тех, которые гордятся делами, но и славы не пренебрегают, как трудно излечимых должно учить, говоря: «Важнее будут и добрые дала, когда будете пренебрегать славу, которая и упасть стыдиться, и устоять не в состоянии, но легко может обратиться в ничто. Ибо хотя приличного себе ищет, однако же этому еще не время. Придет время, когда воссияете, как солнце». А тех, которые выше славы человеческой, нужно прославлять, как любомудрых.

Не одно и то же: увидеть внезапно и уязвиться и потерпеть то же намеренно гоняющемуся за чужою красотой, потому что увидевший внезапно и уязвившийся может целомудренным помыслом и стрелу извлечь, и рану залечить. Лучшее же врачевство от такой страсти — пост и то, чтобы не смотреть больше на уязвившую, а если будет это необходимо, налагать узду на глаза свои и потуплять их к земле, из которой расцвел этот цвет и в которую, в скором времени увянув, уйдет. А кто непрестанно и страстно смотрит, тот, если и не совершил греха телом, то совершил его уже душою. Поскольку, услуживая страсти зрением, самое преступление согласием на него приводит в исполнение. Если бы сил души его не расслабляла похоть, не спешил бы он увидеть ту, от которой нужно был бы спасаться бегством. Поэтому и Божие Слово тех, которые не нечаянно увидели и уязвились, но смотрят и вменяют это себе в дело, назвало прелюбодеями... (Мф. 5:28).

Мир спешит уже к концу; ибо не солжет Истина, предсказавшая, что будет скончание. Хотя некоторым кажется, что конец еще далек; однако же время для каждого ежедневно истощается, готовится к кончине, близится к пределу. Для престарелых кончина известна, а для цветущих возрастом неизвестна жизнь. У жизни не один срок, смерть поедает всякий возраст, всем надлежит бодрствовать и ожидать того, что непременно будет. Но мы всего ожидаем больше, нежели этого; о том всякий час мечтаем и того надеемся, что неожиданно и безнадежно; а что во всяком случае и непременно будет, нередко же и готово уже совершиться, о том и помыслить не удостаиваем; будучи смертны и бренны по телу, мыслим как бессмертные. О душе бессмертной нерадим, лучше же сказать, и не думаем, что душа есть; смертное же тело почитая бессмертным, на него употребляем всю свою тщательность. Потому будем ли иметь какое извинение, бессмертную присуждая на смерть, а смертное удостаивая всякой чести, вредя одной, чтобы украсить другое, заставляя гладом истаивать душу, чтобы могло скакать и нежиться тело? Первенство надлежит уступить душе, а телу давать второе место; оно не сопротивно душе, но ее орудие и гусли; оно имеет нужду в заботе о нем, а не в бесполезном наслаждении; в пище, а не в неге; в довольстве малым, а не в пресыщении, чтобы ему быть не врагом, но соратником души.

Если всякий человек — должник смерти и невозможно не уплатить этого долга, избыть которого не смогли ни цари, ни самоуправные властелины, ни вельможи, ни мудрые, ни праведные, потому что требует того Божий приговор, то об иных, для кого кончина — начало наказаний, — должно сожалеть и плакать; а тех, кого окончание подвигов приводит к началу венцов, — прославлять и провозглашать победителями. Ибо, отыскав предел высочайшего блаженства, вознерадев о всем ином, украшали они одну душу, делали для нее храмом чистоты и тело, которое, в воскресение преобразясь в лучшее, вместе с душою будет жить жизнью бессмертною.

Если, когда делаем все и всякий повод к соблазну исторгаем с корнем, иные по зложелательству порицают нас; то хотя сие и прискорбно, но не стоит большой заботливости. Ибо, так как и совесть свидетельствует, и Судия знает, и добрые люди хвалят, остается надежда, что и порицание людей негодных обратится в ничто.

... Да не хвалятся обладающие только словом, будто преуспели во всем, ибо у них недостает более предпочтительного - добродетели и благочестия. Да не хвалятся имеющие добродетель, не имея дара слова и веры, ибо у них недостает слова и веры. Да не осуждают других имеющие веру, но лишенные дел и дара слова, ибо они обличают себя, отрицая веру делами. Но каждый из них да постарается приобрести остальное, чтобы, имея веру, как душу, добродетель, как тело, и дар слова, как красивый наряд, и здесь сделаться славным, и там предстать в торжестве благоискусным и увенчанным.

Если любишь спасение, то делай все, ведущее ко спасению. Ибо желающему, чтобы сделалось что-нибудь, свойственно не препятствовать приведению сего в исполнение, но употреблять все меры, чтобы это исполнилось.

Поскольку малые причины воспламеняют нередко великие войны, то советую тебе не ввергать искр спорливости. Ибо возбужденные споры в душах разногласящих искореняют все прекрасное.

...<Сребролюбие подобно> какой-то женщине... зверообразной, дышащей пламенем; вместо волос на голове ее тысячи змей, непрестанно шипящих и извергающих смертоносный яд, и тысячи у нее рук, снабженных когтями, которыми одних терзает, в других бросает стрелы, а у других вырывает деньги, и тысячи также уст, потому что не угрожает и не клевещет только, но и льстит, и раболепно беседует, и ложно клянется, и для глупых прибытков вымышляет тысячи предлогов; и глаза у нее не естественно смотрят, не уважая никого: ни друга, ни брата, ни сродника, ни благодетеля, но выказывая в себе что-то суровое, жестокое, свирепое, бесчеловечное, огневидное. Ибо не взирает на свойство вещей, не берет во внимание, что часто, приведя в движение тысячи средств, передавала деньги в руки врагам, почему в уловленном ею запечатлевала тысячи грехов. А слух у нее столько загражден, что не внимает ни просьбам, ни воздыханиям, ни сетованиям, ни ругательствам. Но иметь крылья <что означает сытость> так ей несвойственно, что ни один здравомыслящий человек не припишет ей даже и ног. Ибо не умеет она ступить и от плененного ею передвинуться на другое место, но, налагая руки на всех, будучи тяжелее всякого железа и свинца, сидит неподвижно, все берет, всех грабит, никогда не насыщается, но множество собираемого обращает в пищу шире и шире разводимому огню, и окончание того, что взято, делает началом того, чтобы брать еще.

Если воздействовал в тебе яд сребролюбия, этот корень всем злым (1 Тим. 6: 10), и, к себе обратив все чувства, приводит в такое неистовство, что вдаешься в идолослужение, то отвечай ему богопреданным словом: Господу Богу моему поклонюсь, и Тому Единому послужу (Мф. 4: 10). И действие яда кончится, а ты вполне отрезвишься.

Из этой любви <к деньгам> — вражды, драки, войны; из нее убийства, разбои, клеветы; из нее не только города, но и пустыни, не только страны обитаемые, но и ненаселенные дышат кровью и убийствами. И море не спаслось от этого зла, но и там с великим неистовством бушует оно; потому что и море осаждено морскими разбойниками, измышляющими какой-то новый способ грабежа. Из любви к деньгам превращены законы родства, потрясены уставы природы, нарушены права самой сущности; потому что эта лукавая и преступная любовь не только на живых, но и на умерших вооружает руки гробокопателей, которые освободившимся от здешней жизни не дают свободы от своего злоумышления. И сколько бы зол ни отыскал кто или в народных собраниях, или в судилищах, или в домах, или в городах, увидит в них отростки этого корня. Но к чему тружу себя? Весь вред этой болезни и все, совокупившись воедино, не будут в состоянии выразить.

Если бы возможно было и по смерти брать с собою деньги, то, хотя и в этом случае не имели бы они цены, наипаче помрачаемые тамошними драгоценностями, но, по крайней мере, оказались бы чем-то таким, что могло бы принести тебе некоторую тень утешения. Если же это невозможно, но есть возможность обменять их, расточив на милостыню, наипаче же есть эта возможность у тебя, у которого нет и мнимого благовидного предлога — детей, то лучше по произволению соделаться тому, что бывает по необходимости.

Представив в уме все злые качества этой любви, а именно, что она зверообразна, неприятна, дышет пламенем, ненасытна, слепа, глуха, человеконенавистна, скверна, богоненавистна, непримирима, неприступна, неукротима, потому что и на лесть, и на услуги не сдается, но тогда паче свирепеет, когда всего больше ей услуживают, наиболее приведем все в движение, чтобы не быть уловленными. Ибо легче не быть уловленными, чем уловленным бежать. А если и будем уловлены, то напряжем все силы и, призвав Божию помощь (без нее невозможно освободиться от такого плена, и многим угрожает опасность, что из плена этого не будет и возврата), перестанем желать прибытков, а что собрано или вдруг, или понемногу, раздадим нуждающимся. Вот единственный способ избавиться от такого плена!

Не от меня, но из самого свойства дела познай, что если придумаешь и тысячи способов к приобретению денег, то не найдешь сытости; потому что сытость непримирима с этими способами, но мирится, свыкается и уживается с умением довольствоваться малым и нуждаться в малом. Поэтому перестань гоняться за недостижимым; сытость, если за нею гонишься, не дается в руки; а если не гонишься, сама собою приходит, порождая не только покой, но и веселие.

Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей. Многие, хотя исповедуют Божественные законы на словах, но отрицают это делами. Ибо тем, что делают, ясно высказывают то, что думают. Они не только прилагают великое попечение о теле, о душе же не радеют, но даже, хотя и стыдятся грешить, когда видят это люди, однако же перед Богом, Который не только над всем надзирает, но и все содержит, нимало не краснеют, а, напротив того, грешат безбоязненно.

Нередко размышляя сам с собою, почему страх человеческий сильнее страха Божия, и, не умея сообразить этой нелепости, осуждал я несказанно беззаботность. Сильнейших, если и оскорбляют, терпим с великою скромностью, потому что страх служит вместо узды и не позволяет идти дальше. А слабейшим, если и не огорчили нас, оказываем вражду, хотя Христос повелел: «Не гневайся на брата своего напрасно» (Мф. 5:22), что гораздо тебе легче, чем сносить напрасные обиды другого. Ибо там много пищи для огня, а здесь, хотя и нет горючего вещества, возжигаем пламень. Не одно и то же — когда другой подкладывает огонь, не обжечься, и когда никто не тревожит, оставаться в безмолвии и покое. Кто одержал верх над желавшим поджечь, тот показал в себе признаки высочайшей мудрости; а в ком видим последнее, тот не заслуживает удивления. Поэтому, когда, делая большее из страха человеческого, не хотим сделать меньшего ради страха Божия, тогда останется ли нам какое оправдание?

Тело имеет нужду в напитании, а не в услаждении, в воздержании, а не в пресыщении, в удовлетворении потребности, а не в роскоши. Первые приносят пользу и душе и телу доставляют здравие, силу и благосостояние, а последние вредят тому и другому, не только расстраивают здоровье, но и порождают сильные мучительные болезни. Явным же доказательством сему служит то, что подвижники воздержности и благоразумнее, и целомудреннее, и здоровее избравших для себя жизнь изнеженную.

Сказанное в Священном Писании о Божестве в числе единственном указует на существенное свойство Божественного естества, потому что Святая и Царственная Троица единосущна; выраженное же в числе не единственном показывает различие Ипостасей; потому что Божество распространяется на три Лица и снова сводится в одну Сущность, чтобы не имели места и многобожие, вследствие различия естеств, и иудейское понятие о Боге, вследствие единого Лица. Как тождество естества разделяется Ипостасями, так личность Ипостасей сочетавается в единую Сущность.

Хотя добродетель Владыки неподражаема, но если, по возможности, мы стараемся подражать ей, это не напрасно. Как учителя чистописания, взяв грифель, очень красиво пишут для детей буквы, чтобы дети выводили их хоть немного похоже, так и Божия благодать предложила нам образы добродетели, чтобы мы подражали им, насколько это для нас достижимо. И если мы не можем подражать совершенно, да не отвратимся от того, что возможно.

Как в Ветхом Завете никому не позволено было священнодействовать, кроме одних иереев, но во время Пасхи все некоторым образом удостаивались сана священства, ибо каждый закалал агнца, так и в Новом и непреемственном Завете, хотя священнодействие Бескровной Жертвы имеют по преимуществу те, кому дозволено приносить эту Жертву, но и каждый поставляется иереем собственного своего тела не для того, чтобы нерукоположенный присвоил себе право начальства над подчиненными, но для того, чтобы, подчинив своей власти порок, уготовал он тело свое в храм, или святилище непорочности.

«Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). Возвещающий о себе, что исполнит прообразованное Ионой, в точности зная это <потому что Сам был с Ионой и ввергаемым в глубину и извергаемым из глубины>, несомненно, исполнил это, столько же времени пробыв во гробе, сколько Иона в ките. В пятницу Господь предал дух – это один день. Был во гробе всю субботу, потом и субботнюю ночь. Когда воссиял день Господень, восстал из гроба, и это третий день...

Прозорливейший Исаия клещами взял от алтаря уголь (Ис. 6:6), явственно созерцая вочеловечение нашего Господа. Углем представлялась ему Божественная сущность, а клещами — соединенная с нею, от нас заимствованная безгрешная плоть. Коснулся уголь уст Исаии (Ис. 6:7) и очистил грехи его, т. е. грехи всего человеческого естества, потому что неизреченное единение Слова с Человечеством боголепно подъяло грехи всего мира.

Почему же, говоришь ты, если сущность Божественной Троицы одна, хула на Сына не наказывается, подвергается же наказанию одна хула на Духа? Поэтому слушай. Кто скажет хульное слово на Сына Человеческого, тот, как сказал Господь, не подлежит осуждению; потому что для имеющих болезненное око ума Бог, неизреченно соединившийся со скудостью видимой плоти, неудобопостижим и неудобозрим, пока не познано сокровенное Божество. А в имеющих чистый ум, для которых соделалось явным воплотившееся Божество, вовсе не имело место неверие, и им Господь не угрожал воздаянием суда. Хула же на Духа Святого неизвинительна, потому что самые дела, став явными, обличают хулящих в том, что они непризнательны и неблагодарны. Ибо когда силою Божества прекращались страдания и изгоняемы были демоны, ропотники иудеи клеветали, будто Божественные знамения совершаются о веельзевуле. Об этой-то хуле, как ясно произносимой на Божию сущность, Господь изрек, что она непростительна (Мф. 21:31).

Святым почитаю делом веровать Божественным словам, рачительно им следовать и невинного даже желания отличиться не предпочитать несомненности Владычнего слова. Если же кто будет твердо стоять за такое свое целомудрие, что, и часто смотря на женщин, не терпит он вреда, то пусть познает немощь естества человеческого и несомненность Божественных слов. Потому, чтобы не показаться скучным, оставляю в стороне уловленных этим зрением, потому что и Священные Писания, и плачевные события у язычников, и совершающееся ежедневно — все исполнено этих примеров. Попытаюсь же представить на среду тех, которые употребляли некоторую предосторожность и препобедили страсть, потому что без труда невозможно преуспеть в целомудрии. Да и если укажу на тех, которые и вне веры, при некоторой предусмотрительности и осторожности, преуспевали в этом самом, и не ввергали себя в огонь, то, может быть, отринут их как не сделавших ничего великого. Но если призову в свидетели и богомудрого Павла, который говорит: усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор. 9:27), то преградится им всякая возможность к оправданию; тогда устыдятся, может быть, и озаботятся подумать о собственной своей безопасности. И хотя надлежало бы удовольствоваться апостольским свидетельством, однако же, поскольку и преуспевание внешних поощряет к целомудрию, и их не оставлю без упоминания. Так читал я и знаю, что один царь, увидев эфесскую жрицу, показавшуюся ему чрезмерно прекрасною, немедленно удалился из Эфеса, боясь, чтобы против воли не быть вынужденным сделать что-либо нечестивое. И перс Кир не осмелился видеть Панфию, о которой свидетельствовали, что имеет дивную и невыразимую красоту. Потому, если и самые дела и внешние писатели свидетельствуют о спасительном слове, что оно право и несомненно, потому что частое воззрение служит путем, ведущим к делу, а если и не переходит в дело, то оскверняет помысел, и плененного делает прелюбодеем, кто будет столько смел, чтобы, часто услаждаясь чужими красотами, сказать ему о себе: вовсе не терплю от этого вреда? А если это трудно, то всего более надлежит избегать частых бесед с женщинами и, если они необходимы, на очи себе налагать узду.

Как целомудренная женщина, нося на лице знамения непорочности, умаляет надежды смотрящих на псе похотливо, так и целомудренная душа, нося на чувствах признаки добродетелей, пресекает чаяния намеревающихся растлить ее красоту. Ибо кто осмелится приступить, видя такое око, в котором срастворены кротость и благородство? Кто не почтет недоступною для себя и беседу с таким языком, который стал храмом степенности? Кто, примечая, что и другие чувства соделались орудиями добродетели, не убоится подать худой совет?