Исидор Пелусиот

...Церковь была воюема, но не одолеваема, напротив того, оказалась восторжествовавшею над покушавшимися ее уничтожить. Итак, чему же дивиться, если и святые терпят здесь нападения? Эта борьба делает их победы славнейшими и добычи досточестнейшими.

Церковь есть собрание святых, совокупленное правою верою и доблестным житием. Церковь составляется из непорочных душ.

Господь взирал не на собственную высоту, но на пользу людей и, уничижив Себя, соблаговолил принять образ раба. Так и каждому из нас Он повелел взирать не на собственную выгоду, но иметь в виду пользу ближних... это снисхождение возводит на высоту почести.

Не нужно провожать слезами доблестного воина, идущего на брань, где он может претерпеть раны и смерть, потому что он возвратится победителем. Надо плакать о тех, которые выходят на разбой и человекоубийство, особенно когда совершают злодеяние и потом, когда бывают наказаны. Вот почему Христос, когда шел на Крест как победитель, не только не одобрил плачущих жен, но и запретил им плакать. Известно, что сострадание доставляет утешение страдающему невольно, а страдающему по своей воле оно обидно. Христос добровольно шел на страдание, чтобы уничтожить смерть и низложить диавола, а женщины плакали о том, Кого справедливо было прославлять и сопровождать рукоплесканиями. Непозволительно было оплакивать победителя греха, спешившего не только умертвить и связать диавола, но и освободить плененных им.

Всего возлюбленнее Богу любовь, из любви и Человеком Он сделался, и «послушлив был даже до смерти» (Флп. 2:8). Поэтому и удостоившимися первого призвания в ученики Его были два брата. Так Всепремудрый Спаситель самым началом уже показал, что всех учеников Своих угодно Ему привести в братский союз, поэтому ничто да не будет для нас предпочтительнее любви, которая все связует и сохраняет в полезном единомыслии.

В собственном смысле милостив тот, кто оказывает благодеяние, но не разглашает о бедствиях страждущих. Делающий добро ради самого добра заслуживает большую награду, чем делающий это ради награды. А если человек делает это ради награды от Бога, будет поставлен во втором ряду. И если делает ради похвалы, и получит то, ради чего сделал. Но кто не делает должного ни ради самого добра, ни ради Божией награды, ни ради человеческой похвалы, тот, по моему мнению, даже и не человек, а злой демон. Итак, по какой же причине, выслушав божественный глагол, повелевающий: «Не творите милостыни вашей перед людьми» (Мф. 6:1), ты, не делая ничего сам, обвиняешь делающих из честолюбия? Насколько сохраняющий целомудрие ради славы человеческой выше того, кто не сохраняет его даже и ради славы, настолько же делающий по славолюбию лучше вовсе не делающего, потому что первый стыдится людей, а последний не стыдится ни людей, ни Бога.

Если мы желаем, чтобы нас провозгласили победителями и увенчали, то принесем в жертву самих себя. Тогда никакая смертная и житейская страсть да не найдет в нас места, но, расставшись со всем, мы будем говорить и делать только достойное Неба.

В собственном смысле милостив тот, кто оказывает благодеяние, но не разглашает о бедствиях страждущих.

Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29), — написал Апостол, запрещая незаконное сожитие, но возбраняя бесчинное сладострастие; а вместе указуя и на близкое скончание времени. Если, говорит он, жизнь проходит спешно, то не надобно пристращаться к ней как к постоянной.

...Узаконено было мужу не входить к жене во время очищения ее скверн. Но многие, по сильной похотливости и невоздержанности, лучше же сказать, по какому-то неистовству, имеют общение с женами, когда у них месячное течение и очищение, и даже когда они беременны, а жены, не знаю почему, допускают это, хотя и бессловесные животные по зачатии не сходятся для общения; потому, говорят иные, женщина в сравнении с животными женского пола и названа более женственною, так как те вступают в общение только для продолжения рода, а женщина делает это также и из похотливости по непотребству, даже и по угашении женского вожделения, потому что природа бывает тогда озабочена или образованием живого существа, или очищением. Нередко же случается, что мужеское семя,  смешавшись с нечистою женскою кровью, образует тело, не имеющее чистоты и доброго сложения, но доступное разным немощам.

От больных и одержимых недугами родителей родиться слабым ребенку — в этом нет ничего несообразного; по родиться таким от здоровых, впрочем, преданных невоздержанности, — хотя согласно с разумом, но не для всех кино. Почему, думаю, и пророк Иезекииль наряду с другими грехами поставил и это — «входить грешнику к жене в месячных очищениях» (Иез. 18, 6). Ибо сказал это, хотя потому наиболее, что охранял приличное естеству и почитал ни с чем не сообразным беспокоить жену во время ее очищения, однако же сверх этого и для того, чтобы родители не сделались для рождаемых виновниками гнусных болезней; потому что семя мужа, мешаясь с нечистою кровью жены, порождает тела, подверженные разным болезням и некоторым образом отпечатывающие в себе невоздержанность родителей. Поэтому говорит: если заботитесь о добром сложении и здоровье рождаемых и не хотите отлучить их от Церкви Господней, то будьте осторожны и знайте время общения, чтобы дети не понесли на себе знаков вашего невоздержания.

Честному браку уступим принадлежащие ему похвалы, так как установлен он Богом и чествуется людьми; но да не входит он в состязание с девством, остается же в собственных своих пределах. Если, желая украсить и возвеличить его более, чем нужно, говоришь, что и небо имеет общение с землею посредством дождей, и солнце освещает луну, и реки сливаются с морем, и всякий род животных, живущих на суше, летающих по воздуху и морских, под управлением брака соблюдается посредством преемства, то брак уступает над собою победу, сравниваемый с житием Ангелов, для которых излишня и непривлекательна потребность брака. Но можем и на земле указать многие роды рождаемых без сожития. Впрочем, не стану указывать этого. Но признаю, что брак полезен и необходим, если имеет в виду деторождение, а не сладострастие. Скажу же лучше то, что не вправе он идти в сравнение с небесным достоинством. Пусть величается брак примерами мира этого, но не присваивает себе преимуществ духовного мира; возлюбившие его принадлежат этому миру и называются мирскими; истинные же любители девства вписаны в Ангельские чины. Ибо таинственная песнь говорит, что присущ им «ужас яко вчиненны» (Песн. 6:3), т.е нет у них ничего беспорядочного, неправильного, но все украшено чинностью, стройностью и плавностью. Итак, как небо отличается от земли и душа от тела, так и девство от брака. В невинности человек уподобляется Ангелам, а в браке нисколько не отличается от зверей, для которых необходимо сожительство, и, по-видимому, служит преемству рода.

И девство и блуд выходят из-под меры закона, но не одинаковым образом: девство парит за пределы, блуд переступает их; одно уподобляется телам легким, несущимся вверх, стремящимся к небу, а другой — телам, падающим вниз и тяжелым; одно гонится за тем, что выше всякой превратности, а другой — за тем, чему сродна превратность и равно мучение. Честный же брак, занимая середину между обоими, гораздо ниже девства, и выше блуда в большей мере, чем сколько сам ниже девства. Почему, когда девство увенчивается, а блуд осуждается, брак удостаивается соразмерной ему похвалы.

Если решилась ты пребывать во вдовстве, то не веди себя, как юная. Если же и нарядов не слагаешь с себя, и присваиваешь себе имя плачущей, то одно к другому не идет. Потому, или оставь то или другое, или не оскорбляй стыдливости.

Сказано: будут «две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Мф. 24:41). Можно подразумевать под жерновом коловращение этой жизни, которая, ни на минуту не останавливаясь, течет мимо нас и со скоростью жернова все изменяет. А под двумя мелющими – различие в достоинстве, жизни при одном и том же деле или чине – в подвижничестве ли, например, или девстве, воздержании или целомудрии, в любви к странникам или вере. Многие посвящают себя этому, но не все с одинаковым намерением: одни преуспевают в добродетелях ради будущего воздаяния, другие добродетельны напоказ. И последние примут награду свою в здешних похвалах и останутся при жернове.

Совершающим добрые дела, когда они явны, это служит на пользу, и Спаситель сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16), однако, поскольку иные имеют в виду при этом не слово Владыки, но свою славу. Спаситель дал такой совет: «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды» (Мф. 6:1). Сначала речь идет о том, что благонравие и любовь к добру не могут укрыться, если бы и хотели этого творящие добро, а другие слова обуздывают славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, в последних желание делать добро напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле и может быть названа так и действительно есть добродетель. Если же она увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Нечего говорить о том, что подающие милостыню напоказ, не по добролюбию это делают. А слова «да просветится свет ваш» сказаны не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что доброму делу невозможно не стать явным, даже если бы и скрывали его. Как светильник в безлунную ночь обращает на себя взгляд, так и добродетель против воли обладающих ею озаряет всех.

Лучше, упражняясь в добродетели, терпеть осуждение тех, кому не хотелось бы, чтобы кто-нибудь восходил к совершенству, чем, возлюбив порок, заслужить рукоплескания тех, кто не приобрел правильного суждения о делах.

Хорошо делать добро друзьям, еще лучше – всем нуждающимся; но лучше всего – даже врагам. Первое исполняют и язычники, второе – повинующиеся Божественному закону, а третье – ведущие образ жизни, достойный неба.

«Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его» (Откр. 11:15).
Не восхитил Себе Божество и Царство, но прежде веков имел это нерожденно и не предполагал, что может лишиться этого, но как Владыка и пренебесных, и земных, и преисподних – горнего не оставил и к нам пришел, снизойдя даже и до ада, чтобы, будучи повсюду, везде спасать всех: на земле обновляя и тех, которые живут, и тех, которые будут жить, а под землей освобождая от владычества смерти обладаемых ею.

Пришествие Сына Божия во плоти, сделавшееся целебным для грехов человеческих, устрашило всех: и людей, и демонов; одних – уверив в пощаде их естества как вступившего в единение с Богом, а других – заставив отказаться от злоумышления против этого естества как сделавшегося наконец безгрешным.

Если «надлежало пострадать Христу» (Лк. 24:26), то почему наказаны распявшие? «Надлежало пострадать» – указывает на вольное избрание страдания и на Божественное Домостроительство, но не извиняет действовавших, потому что злонамеренность нечестивых не была Божественным изволением. Она старалась даже разрушить то, что домостроительствовал Бог. Поэтому в злодеях действовало нечестие, а Богом совершено премудрое Домостроительство и освобождение людей; лукавство распинателей обращено в благодеяние человеческому роду, и плоть ехидны употреблена на приготовление лекарства.

Божественная благодать, сливаясь с человеческим усердием, спасает человека.

Охотно приступать к Божественной проповеди... две причины убеждали людей: удовлетворительность слова и образ жизни проповедников: потому что и то и другое, и достоверность слова, и жизнь, ручающаяся за слово, одно другому придавали силу и крепость, Не иное проповедовали, а иное делали <за это подверглись бы осмеянию, как некоторые из нынешних...>, ведя же жизнь согласную со словом, покоряли тем людей. Потому и Христос, зная, что слово, не сопрягаемое с деятельностью, немощно и недействительно, одушевляемое же деятельностью — живо, сильно и действенно, — всякой добродетели и любомудрию обучив апостолов делами, и наставив словом, и украсив божественными дарованиями, потом уже послал их на уловление человеков. Ибо во всей точности знал, что нравственность проповедников не меньше чудес возможет привлекать людей. Так, рассеявшись по вселенной, подобно крылатым земледелателям, посевая слово благочестия, благоустроив нрав свой по наставлению Учителя, и ведя жизнь не только неукоризненную, но даже чудную, препобедили всю землю. И ни мудрость, ни могущество, ни богатство, ни царская власть, ни самоуправство, ни варварская свирепость, ни полчище демонов, ни сам диавол, ни голод, ни стремнины, ни узы, ни иное что, признаваемое страшным и действительно страшное, не превозмогло их; напротив того, все уступали, и давали им место, и быть побежденными почитали для себя славнее всякой победы и победных памятников; ибо, укрепившись в той мысли, что быть хорошо побежденными лучше, нежели худо победить, сделались небожителями.

Приятно учишь ты в Церкви, но лучше было бы, если бы учил и благодетельно. А теперь уподобляешься человеку, который бросает вверх камни и старается, чтобы камень падал прямо вниз, а тем призывает его на себя самого. Если наше обличение грехов усматривается в нас отрицающими слова делами, то не только слушателям не воспрепятствуем поступать худо, но и себя подвергнем смеху, иному уча, а иное делая.

Превосходное образование не позорь грубостью сердца, но присоединяй к хорошим дарованиям и доброе сердце и к силе слова – кротость нравов, чтобы сделаться славным перед Богом.

Четыре... причины приводят ум в состояние говорить: или сверхъестественная благодать и блаженство; или чистота, происходящая от подвигов во имя Божие и возвращающая душу в первоначальную красоту; или земная ученость, приобретаемая обучением человеческим и стремлением к внешней мудрости; или проклятое сатанинское обольщение, происходящее от гордости и демонского лукавства и составляющее извращение естества.

Слово, произносимое на пользу слышащим, есть слово сильное, по праву называемое словом, и оно богоподобно. Слово же, имеющее последствием одно услаждение и рукоплескание, есть бряцание меди, оглашающей слух громкими звуками. Поэтому или веди слово свое степенно, предпочитая пышности скромность, или знай, что ты — кимвал, пригодный для народных зрелищ.

Много таких, которые надоедают словами, но мало таких, которые бы наставляли делами и которым особенно надлежало бы священнодействовать.

Достоинства речи – истинность, краткость, ясность, благовременность. Недостатки же – лживость, многословие, неясность и несвоевременность. Ибо что пользы, если истина многословна и утомляет слушателей; или коротка, но не ясна; или и ясна, но произносится некстати? Если же имеет все совершенства, то будет сильна, разительна, действенна, покоряя слушателей истиной, привлекая краткостью, уловляя ясностью и увенчиваясь благовременностью.

Прекрасный у тебя дар... говорить сильно. Но путь духовного жития совершается гораздо благоуспешнее деятельностью, нежели красноречием. Потому, если  заботишься о наградах негибнущих, то, говорить красиво признав за маловажное, старайся делать доброе.

...Божественной проповеди угрожает опасность, что поколеблют ее те самые, которые, по-видимому, защищают ее; потому что многие, делая противное тому, что говорят, заставили не иначе слушать речи их, как басни. Поэтому, размыслив об угрожающей опасности, надлежит им поступать во всем так, чтобы не изведать этого на опыте.

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин. 10: 8), сказано не о пророках и не о Законе (как хотелось бы отвергающим Ветхий Завет, которым руководились к вере и мы, уверовавшие, услышав от Христа указания на Писания, свидетельствующие о Нем), но о лжепророках, о которых Он Сам сказал: «Я не посылал пророков этих, а они сами побежали» (Иер. 23: 21). Ибо не сказал: все, сколько их послано, но: «сколько их ни приходило»; пророки же были посланы. Моисею было сказано: «пойди: Я пошлю тебя к фараону» (Исх. 3: 10). И Исаия слышал «голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6: 8). А лжепророки и пытавшиеся стать начальниками и предстоятелями, каковы были Февда, Иуда Галилеянин (Деян. 5: 36–37) и Египтянин, предводитель разбойников (Деян. 21: 38), не были посылаемы, но чтобы себя показать, сами себя поставив и домогаясь права начальствовать, убегали из дома. Что о них сказано Господом, явствует из последующих слов: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10: 10), потому что все, которые послушались их, вознамерившись исказить Истину, были умерщвлены и погибли, угаснув скорее прозвучавшего слова.

...У лакедемонян (спартанцев), справедливо определявших, что слова суть тени дел, живущему срамно не позволялось выговорить доброй мысли.

Благоговейный и скромный иерей, к закону присоединив страх и скромность растворив властью, насколько это зависит от него, изгоняет всякое помышление о грехе в подчиненных ему; внимающих слову врачуя словом, и непослушных умудряя наказаниями по законам, и этим ведя к тому, чтобы впредь не грешили.

Как ты, непотребный, освящаешь других? Как ты, нечистый, очищаешь? Как ты, раболепный, приуготовляешь сынов Божиих? Тебе самому нужно очиститься и потом очищать; не святотатствовать и тогда уже стать священником. ...Перестань губить не только свою душу, но и многие другие, за которые умер Христос. Помысли, к чему клонится это зло, когда тех, кого искупил Христос, отдав за них не золото, но Честную Кровь Свою, ты губишь своею жизнью.

Всякое искусство <от упражнения в нем> возрастает, усиливается, а от праздности гибнет; особенно же дар слова, если за ним ухаживать и орошать его, делается более сильным, а если не прилагать о нем попечения, легко проходит и исчезает.

Если жизнь препобеждает слово, и сердце — язык, то должно образовать сперва сердце, а потом язык.

Премудр в слове тот, кто может свою мысль изложить ясно, а не тот, кто затемняет ее ясность премудрыми и высокими речами. Один выносит на свет сокровенное, а другой и ясное для всех скрывает во тьме.

Учитель есть глаз в теле Церкви. Поэтому если он светел, будет светло и все тело, которым он правит и о котором прилагает надлежащую заботу. А если он темен, то есть делает достойное тьмы, то помрачается и почти все тело, потому что хотя некоторые из членов здоровы и выполняют, что им следует, и нисколько не терпят вреда от испорченности учителя, однако они не имеют столько же, как и он сам, силы, когда повреждение поедает главнейшие части тела и порок поощряет и прочих подражать наставнику, остающихся же здоровыми осуждает и всеми способами старается ввергнуть их в ту же болезнь.

Надлежит знать то, что все обращают внимание не на то, что говорим, а на то, что делаем, и поэтому произносят приговор, и если не явно, то в сердце решают полновластно. Итак, надобно иметь нам и жизнь, сопутствующую слову, и правила жизни, согласные с учением, чтобы, преодолевая словами, не быть побежденными в делах.

Самым делом надлежит убеждать слушателей, что есть Царство Небесное, и пробуждать в них желание его. Убеждаются же слушатели, когда видят, что учитель совершает дела, достойные Царства. А если совершающий дела, достойные осуждения, станет размышлять о Царстве, то как убедить ему слушателей? Ибо он поступает подобно человеку, который убеждает возлюбить нечто тех, кого сам убедил прежде, что этого не существует.

Слово не тогда достойно удивления, когда течет обильно и льется не ко времени, но когда, будучи недлинно и непродолжительно, богато же мыслями, при краткости имеет всю полноту, особенно же одушевленное своевременностью, оказывается более оживленным.

Весьма смешно брать на себя власть над другими тому, кто не в состоянии властвовать собой. Кто не только не подчинил себе своих неистовствующих страстей, но и дал им свободу делать все, что хотят и могут, тот, воистину, будет смешон, покушаясь исправить других.

Не словами надлежит очаровывать слушателей, но деятельностью руководить зрителей.

Делать и учить – превосходнее всего, а делать и не учить – недостаточно, это хромота на одну сторону. Для этого у человека и есть дар слова. Ибо какую силу будет иметь доблестная жизнь, когда предстоит спор о догматах и защитник неправого учения неудержимо устремляется против догматов правых? А учить не делая – это подобно листьям без плодов и не останется без осмеяния, посрамления и осуждения.

Почему ты не остаешься начальником, но оказываешься под началом у порока? Знай, что понесешь большее наказание, ибо сам делаешь то, что призван был воспрещать другим.

Мудроствовать на словах легко, а на деле трудно. Почему одно не поражает слушателей, а другое трогает; одно возбуждает смех, а другое пробуждает беспечность; одно оканчивается укором, а другое похвалами; одно возмущает, а другое пристыжает слушателей. Поэтому нужно не говорить только о том, что надо делать, но и исполнять это; иначе подвергаемся укору и будем подлежать ответственности.

Если сказать больше необходимого — не дело мужа, то написать больше необходимого — будет делом женским.
Поэтому, говорим ли, пишем ли, будем уважать соразмерность.

Истинную краткость, соединенную с ясностью, составляет не опущение доказательств, но исключение нимало не содействующего предположенной цели. Как излишнее дело вставлять не относящееся к главной мысли, так необходимо не оставлять чего-либо входящего в состав ее. Потому и ты, если встретится слово, в котором решаются возражения и излагаются доказательства, обращай внимание не на длину слова, а на то, что вопрос не мог и уяснен быть иначе, если бы слово не употребило длинных пояснений. Если предполагается изложить только мысль, то слово пусть будет кратко. Но если требуется и доказать, то необходимо слову, как растянуться в длину, так избегать всякого излишества и тавтологии.

Думаю, что учителю всеми силами нужно стремиться к двум преимуществам – чистоте жизни и достаточной силе слова, чтобы как приводить учеников к должному состоянию, так и учить мудрости непокорных. Ибо как обучающие чистописанию, взяв доску, с изяществом выводят буквы и отдают начавшим обучаться, чтобы насколько могут, подражали этому, так и нашим наставникам нужно представлять свою жизнь ученикам, как некий ясно начертанный образец, чтобы, насколько можно, ей подражали. Если же ученики, видя не только безукоризненную, но и чудную жизнь, не устремляются к добродетели, то уже всякий поставит это в вину не учителю, но беспечности учеников. Поскольку же иные спрашивают, почему бы от предосудительных поступков учеников не удерживать страхом, спросим и мы: каким же страхом действовать наставнику? Сделать выговор? Но это, повторяемое многократно, не имело силы. Убеждать жезлом? Но это не позволено. Отлучить? И это было испытано. Изгнать из города? Но у него нет такой власти. Обещать Небесное Царство? Но беспечным это кажется сказкой. Угрожать Судом? Но слушатели смеются над этим. И вот те, кого не нужно было бы включать и в число подчиненных, осмеливаются самовольно вступать на учительскую кафедру и мечтают владеть алтарем – не овладевшие сами собою; думают управлять другими – неспособные управить себя самих; от них-то дела церковные приходят в расстройство.