Если вся тварь неспособна вместить учение о себе, то как же человеческая малость вместит учение о Владыке твари?

Божество не есть что-либо умопредставляемое в очертании. Напротив того, Божеству свойственно быть везде, все проницать и ничем не ограничиваться.

Тому, чей разум развлекается многим, невозможно преуспеть в познании Бога и в любви к Нему.

Нерастленной и Неискусобрачной невозможно в собственном смысле употребить слово «зачатие», потому что именования девство и плотское зачатие не соединимы в Одной и Той же. Но как Сын дан нам без отца, так и Отрок рождается без плотского зачатия. Дева как не познала, каким образом в теле Ее составилось богоприемное тело, так не ощутила рождения, потому что, по свидетельству пророчества, без болезней рождения было у Нее рождение. Исаия говорит: «Прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном» (Ис. 66: 7).

Душа может соединиться с нетленным Богом, только если сама, насколько возможно, очистится целомудрием, чтобы воспринять подобное, стать как бы зеркалом для чистоты Божией, чтобы участием в первообразной красоте и отражением ее и самой преобразиться.

Следствием скорбей настоящей жизни естественным станет нежелание грешить. А когда преуспеем в этом, то представится нам надежда на обещанную благодать веселия.

...Горестное посылается от Бога достойным того, каждый же сам для себя бывает виновником этих бичей, собственным своим произволом уготовляя себе ожидающие его скорби.

Самое приличное для скорбящих врачевство есть молчание, так как оно пораженную во время скорби душу успокаивает безмолвием. Если же кто в то время, когда душа еще надрывается страданием, приступает к ней со словами, — рана скорби делается неисцелимой, напоминание о несчастиях растравляет ее подобно терниям.

Благоразумным воздержанием уврачуй два противоположных страдания: свое пресыщение и голод брата.

...Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, — удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств.

Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но удобнейшее служение душевным потребностям.

Мы видим, что земледельцы искусно отделяют смешанную с зерном шелуху, так что каждое из них назначается для надлежащего употребления: зерно для поддержания человеческой жизни, шелуху для сожжения, также на корм животным. Так и любитель целомудрия, отделяя нужду от удовольствия, как зерно от шелухи, последнюю оставляет неразумным, которых кончина в пожжение, как говорит Апостол (Евр. 6:8), а из того, что необходимо, берет себе, сколько нужно, с благодарением. Но поскольку многие, впавши в другой вид неумеренности, от излишней строгости жизни, незаметно увлеклись в сторону, противную предположенной ими цели, и иным образом отдалив душу свою от высших и Божественных предметов, низвели таковую в круг мелочных забот и попечений, обратив ум свой к наблюдению за телом, так что не в состоянии свободно возноситься умом и созерцать вышнее, будучи погружены в заботу о том, чтобы удручать и сокрушать свою плоть: то хорошо было бы позаботиться и об этом и равно избегнуть неумеренности, как в том, так и в другом случае, — чтобы ни утучнением плоти не подавить ума, ни опять излишним истощением таковой не сделать его слабым и презренным и занимающимся только телесными трудами; но всегда помнить мудрое правило, которое равно воспрещает уклонение как в правую, так и в левую сторону.

Мудрствование да руководит образом жизни христиан, и душа да бегает пагубы зла. Ибо если, воздерживаясь от вина и мяс, мы виновны в грехах воли, то предсказываю и наперед свидетельствую: не принесут нам никакой пользы вода и овощи, и бескровный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, подобного внешней видимости.

Нужно сперва позаботиться, чтобы не оказалось нестройности и разногласий в начинаниях, а потом уже приступать с молитвой к Богу.

Наша жизнь, утратив общение в добре, отпала и от Божией воли. Поэтому мы должны научиться в такой мере очищать нашу жизнь от дурного, чтобы и в нас, как в небесных жителях, беспрепятственно управляла Божия воля, так, чтобы мы могли сказать: «Как в Престолах, Началах, Властях, Господствах и во всякой премирной силе совершается Твоя воля, и никакой порок не препятствует действию добра, так и в нас да совершится доброе, что бы по истреблению всякого порока в душах наших успешно исполнялась во всем Твоя воля».

Кто прибегает к чародеям, или прорицателям, или обещающим при содействии демонов совершить какое-либо очищение и отвращение вреда, — таких надобно тщательно допрашивать, оставаясь ли в вере во Христа, они вовлечены были в такой грех какою-нибудь нуждою, потому что какое-нибудь несчастье или невыносимая потеря внушила им такое намерение; или совсем презревши исповедание, нами им вверенное, прибегали они к содействию демонов. Ибо если они сделали это с отступлением от веры и с тем, чтобы не веровать в поклоняемого христианами Бога, то, очевидно, их надобно будет подвергнуть осуждению как отступников. Если же довела их до этого какая-нибудь невыносимая нужда, обольстив их какою-либо ложною надеждою, то и таким должно быть оказано снисхождение, подобно тем, которые во время исповедания не могли устоять против мучений.

Душа первоначально была тем, чем снова окажется впоследствии по очищении, и тело, созданное Божиими руками, сотворено тем, чем в надлежащие времена покажет его Воскресение. Ибо каким всегда будешь видеть его по Воскресении, таким, конечно, сотворено и первоначально; потому что Воскресение есть не иное что, как, без сомнения, восстановление в первобытное состояние.

Что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, – этого никто не будет отрицать даже из мало внимательных к познанию истины Сущего.

Мы считаем полезным для более немощных, чтобы они прибегали к девству, как к безопасной крепости, и не вызывали против себя искушений, свойственных обычной жизни; не привязывались к тому, что воюет с законом ума нашего чрез плотские страсти, и не волновались заботами... и о другом чем-либо, о чем пекутся в сей жизни, но заботились о превосходящей все надежде.

Священный образ девства, который уважается всеми полагающими совершенство в чистоте, но усвояется одними теми, коим по благоволению содействует благодать Божия в сем благом стремлении...

Поскольку многие, еще юные и несовершенные разумением, воспринимают на себя подвиг девства, то им прежде всего нужно стараться о том, чтобы найти себе руководителя на этом пути и хорошего наставника, дабы по своей неопытности не пойти по каким-нибудь новым непроходимым и уклоняющимся от истинного пути дорогам.

Если каждое дело человек будет делать с молитвою, то благим преуспеванием в том, чем он занят, будет отвращен от греха, так как ничто противное не увлечет души его в страсть. Если же кто отступит от Бога, всецело предастся собственному усилию, то, став вне Бога, непременно перейдет во власть противника.

Добродетель тогда будет торжествовать победу над злом, когда все враждебное ей, при содействии разума, обратится в ничто.

...Начало добродетельной жизни — стать вне порока.

...Для не вкусивших еще чистого и божественного удовольствия надобно придумать нечто такое, почему были бы приняты и уроки добродетели, будучи услаждены чем-либо увлекающим чувство. Так обычно поступать и врачам, когда какой-либо горький и противный вкусу целительный состав делают они непротивным для больных, приправив сладостью меда.

Для добродетели главное — Божия помощь, которой сподобляется своею жизнью присвоивший себе Божию милость.

О добродетели же узнаем мы от Апостола, что у нее один предел совершенства — не иметь самого предела.

...Недоступен будет ворам плод добродетели, будучи огражден твердою корою воздержания, честным и угрюмым состоянием, как бы какими иглами терний уязвляя приближающихся с худою целью.

Добродетели... будучи тверды и неуступчивы, не допускают внутрь себя притока искушений, да и во время искушений противятся влиянию порока.

Добродетель не знает над собою властелина, произвольна, свободна от всякой необходимости.

Истинная добродетель — добро без примеси худого, добро, при котором постигается всякое понятие, составляемое мыслью о наилучшем — Сам Бог-Слово, — эта покрывшая небеса добродетель, как выражается пророк Аввакум (Авв. 3:3). И весьма справедливо ублажены желающие этой Божией правды, ибо подлинно вкусивший Господа (Пс. 33:9), т.е. принявший в себя Бога, делается исполненным того, чего жаждал и желал, по обещанию Сказавшего: Я и Отец придем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23), очевидно, по вселении уже Святого Духа.

Поскольку всякая греховная скверна зловонна, а, напротив того, добродетель есть Христово благоухание, исполненное же любви сношение с любимым естественно производит срастворение, то к чему привержены мы любовью, тем и делаемся, или благоуханием Христовым, или зловонием.

...Божие насаждение составляю! добродетели, и если ими занята мыслительная сила нашей души, и не развлекается ничем внешним, то она запечатлена печатью истины, нося на себе образ расположения своего к добру.

Одно только утвердившееся в нас усердие о добродетели есть нечто твердое и состоятельное. Ибо кто преуспел в чем-либо высоком, например: в целомудрии, или в скромности, или в благочестии пред Богом, или в другом каком из возвышенных и Евангельских учений, тот при каждом преспеянии имеет не мимолетное и неустойчивое, но непоколебимое, во все продолжение жизни пребывающее и продолжающееся веселие. Почему же? Потому что все это всегда можно приводить в действие, и во всё продолжение жизни нет времени, приводящего в пресыщение добрую деятельность. И целомудрие, и чистота, и непреткновенность во всяком добре, и необщительность со злом всегда приводятся в действие, пока имеет кто в виду добродетель, и деятельность сопровождается веселием.

Не заповедью только должна измеряться добродетель, но нужно, чтобы и нами было нечто изобретаемо из примышляемого извне, как и поступал апостол Павел, от себя сплетавший прекрасные одежды к заповедям. Хотя закон повелевает «служащим жертвеннику брать долю от жертвенника» (1 Кор. 9:13), не запрещает «иметь спутницею сестру жену» (1 Кор. 9:5), и «проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14); апостол Павел проповедует Евангелие даром, терпя и жажду, и голод, и наготу. Вот те прекрасные одежды, которые прибавлением своим к заповедям украшают хитон.

Добродетели нужно быть свободною от всякого страха, не по жестокому над собою владычеству, но по добровольному рассуждению избирать доброе; а главное во всяком добре — состоять под животворною властью.

Цветы жизни нашей есть добродетели, которые ныне цветут, плод же свой приносят во время свое.

Для приступающего по обращении снова к добру, если жизнь его была изъязвлена тысячами прегрешений, скопление злых дел кажется подобным тысяче лет, но как скоро он обратился, Бог ни во что ему не вменяет этого, потому что Божие око взирает всегда на настоящее, не вменяет же прошедшего; напротив того, признается это у Бога за один день или за часть ночи, которые прошли и миновались.

Сколько добродетелей, столько же надлежит представлять себе и источников очистительных вод, от которых очи непрестанно делают самих себя чище: например, целомудрие есть источник очистительной воды, другой такой же источник — смиренномудрие, истина, правда, мужество, желание добра, отчуждение от зла. Эти и  подобные этим воды, хотя из одного источника, но собираются различными потоками в одно исполнение, и ими производится очищение очей от всякой страстной нечистоты.

Те грехи, которые относятся к мыслительной части души, отцами признаются тягчайшими и заслуживающими большого, более продолжительного и строгого исправления. Например, кто отрекся веры во Христа и оказался изменником, впавши или в иудейство, или идолопоклонство, или в иной какой-нибудь вид безбожия, тот если добровольно решился на это, а потом раскаялся, временем покаяния должен иметь все время жизни своей. Ибо таковый во время совершения таинственной молитвы никогда не удостаивается поклонения вместе с народом Богу, но должен молиться наедине, а от приобщения Святых Тайн должен быть отлучен совершенно. Но в час смерти своей да удостоится причастия Святыни.
Если же сверх чаяния случится ему остаться в живых, то опять он должен проводить жизнь под тем же осуждением, не сподобляясь Святых Тайн до самой смерти. А те, которые вынуждены были к тому пытками и жестокими мучениями, находятся под запрещением на определенное время. Святые отцы оказали такое человеколюбие потому, что не душа их подверглась падению, но слабость телесная не могла устоять против мучений.

Всякий желающий жизни вечной, как скоро обретет Сына, имею ввиду истинного и не лжеименного, обретает в Нем все, чего искал, поскольку и Сам Он есть жизнь и в Самом Себе имеет жизнь.

Вечную жизнь и неизреченную радость на Небесах дает благодать Духа; а достоинство принять дар и вкусить благодать получает любовь по вере трудами.

Пределом заботливости твоей о жизни пусть будет удовлетворение нужды тем, что у тебя есть.

Кто бы что ни придумал рассудком, непременно размышление, подвигаясь далее, кончит неразрешимым и непостижимым.

...Терпение тогда только выдерживает искушение, когда воздерживается от наслаждения, предоставленного вашей свободе.

<Должно> не ослабевать в борьбах с искушениями, но взирать на конец — победы, т. е. на вчинение в  Ангельский лик и твоей души, очищенной приражением искушений.

Как при всяком нападении искушения имеем у себя одну только защиту — покаяние, то воспользовавшийся им с преуспеванием во всякое время бывает победителем всегда нападающего.

...Исповедание Христа есть плащ доброго воина.

...Правда делается камнем для неправды и ее убивает и хранится в лоне поразившего.

...Справедливостью умерщвляется неправда, и скромностью убивается кичливость.