Тебе много раз было писано с сестрой, чтобы вы внимали только себе, держались своей кельи и никак не входили в то, что до вас не касается. Но ты как бы вопреки всему этому лезла и путалась не в свое дело и решилась на такие предприятия, которые выше тебя и выше всех, тебя окружающих. Где недоумевали владыки и архипастыри, ты нерассудно и самонадеянно дерзала устраивать судьбу начальниц, забывая слово всесильного Бога, говорящего: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч. 8:15). Ты кто такая, что решилась вопреки мановению Промысла Божия уставлять свою правду? Лучше бы было оставить то, что выше нас, и заняться тем, что касается до нас самих, то есть стремиться к страху Божию, к хранению своей совести по Богу, и смиренномудрию, и к самоукорению, без которого человек не может устоять в духовной жизни, а только понесет многие труды и скорби, плода же и награды не достигнет.

Когда пришлось мне входить в более подробное исследование духовных вещей, тогда и нашел, что в духовных делах есть многое и великое различие. Можно сделать полезное в тридесять крат, а лучше в шестьдесят, а во сто крат еще лучше, и полезнее, и спасительнее. Если начальник блудниц, как пишется в старческих сказаниях, поставлен выше преподобного Макария Великого за то одно, что он нашел возможность тридесять дев монастырских сохранить от растления, заменив их лицами, бывшими у него под командою, то какую, думаешь ты, может получить награду тот, что ста девам, собравшимся в обитель для служения Богу, даст возможность не рассеяться по разным местам или обратиться в мир? Хорошо помочь и погоревшим, но тут одна лишь скорбь, по большей части приносящая пользу людям, для какой причины пожар и попускается от провидения свыше; но стократно выше то, если сохранить или дать возможность сохраниться многим от явного душевного вреда.

Против других суждений имей и содержи в памяти Евангельское слово: «Если это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его» (Деян. 5:38–39). Сама видишь, что дело общины не разоряется, а, хотя с трудом и разными препятствиями, мало-помалу устрояется, подтверждая святоотеческое слово: «Всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение».

Помни сказанное в старчестве: «Сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впрочем, и слабым здоровьем, но понуждающимся, по Евангельскому слову, и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходит таковое.

Если апостол Иаков и говорит о делах, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:20), то говорит об этом не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст ему потребного для тела: что пользы? (Иак. 2:15–16). А святой апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему, говоря так: «Если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). И Варсонофий Великий говорит, что если кто-либо, имея на собственную потребу, скажет просящему: «Не имею, – не солжет».
Вообще под христианскими делами разумеется исполнение животворных заповедей Божиих, которыми исправляется сердце человека, а не просто нагие видимые дела. При оскудении же делания заповедей приемлется смирение, растворенное покаянием, и наоборот.

На словах... рассуждать легко, а на деле исполнять не всегда легко и не для всех. Козельский гражданин имел обычай при случае говорить: «Насколько отстоит восток от запада, настолько дело от слова».

Прочитал, что старшее лицо обращается с тобой нехорошо, что положение твое очень затруднительное, а помочь этому не знаю как, разве только предложить тебе совет Марка Подвижника, который в своем «Законе духовном» в главе 12 говорит так: «Не покушайся разрешить дело темное и запутанное посредством излишнего старания, но тем, чем повелевает духовный закон, – терпением, молитвою и непоколебимою надеждою».
В запутанных обстоятельствах неудобно сказать что-либо определенное, а только скажу: ничем не нужно спешить, ограждая себя смирением и терпением, как заповедует Сам Господь: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), и «претерпевший до конца спасется» (Мф. 10:22). В делах твоих, особенно серьезных и важных, нужна осмотрительность, и осмотрительность немалая, растворяемая прилежной молитвой к Богу и Пресвятой Богородице, святителю Николаю, великомученице Варваре и священномученику Фоке. Такая молитва может укреплять твой дух и придавать тебе бодрость и мужество.

Созидается же дом душевный из разновидных камней добродетелей и исполнения заповедей. А напрасно трудится тот, кто подвизается в одном телесном делании, а о душевных добродетелях небрежет и потому не имеет Господа содействующим в созидании дома душевного, ради веры, надежды и любви трудящегося. И напрасно хранят город благочестия и добродетелей те, кому сам Господь ради их смиренномудрия не сохранит его непоколебимым от духов гордости благодатью Святого Духа.

Советую вам слова «богомудро», «целомудро», «преподобно» и «праведно» приложить к четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого: разум, остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти – мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из этих трех страстей потребно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие.

Между добродетелями главными основными поставляются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой – крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим поставлено последнее, то есть «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11–12). И с другой стороны – говорит Господь в святом Евангелии: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде этом прелюбодейном и грешном, и Я постыжусь его, когда приду в славе Отца Моего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38).

«Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня» (Пс. 22:4). Жезл – крест, скорбь, а посох – молитва Иисусова. Жезл – деятельная часть добродетели, а посох – умная молитва.

Ты резко отозвалась о сестре, для которой, по мнению твоему, будто бы существует одна только обрядовая часть религии. Нельзя совсем осуждать и эту часть, потому что читаем в тропарях многих святых, что деяние есть восход к видению, а еще более потому, что дарования даются людям различные, как говорится в Евангелии: «Одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе» (Мф. 25:15). И усугубившие Христа пришедшего. А если бы они обе сидели при ногах Иисусовых, кто бы приготовил обед для учреждения Христа? И сверх того, нигде не писано, чтобы одна только Мария вошла в Царствие Небесное, а Марфа осталась вне. Святой авва Дорофей, удерживая нас от строгого осуждения других, говорит так: «Может быть, в брате или сестре, которых осудить понуждает нас помысел, есть одно добро, которое перед Богом ценнее всей нашей жизни».

Тебе враг внушает искать высоких дарований. Ты прими это внушение по-своему, то есть с полезной мыслью, по свидетельству Святого Писания, из которого видно, что нет выше дарования, как дарование смирения, как и Сам Господь говорит: «Унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). Этого дарования ищи, к этому дарованию стремись. После смирения второе дарование – очищение от страстей, особенно от главных: от славолюбия, от сугубого сластолюбия и тонкого корыстолюбия. За очищением души от страстей милостью Божией последует воскресение ее и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и все, прилепится всем сердцем и всей любовью к Единому Господу. Но испытав любовь эту, Иоанн Богослов ясно показывает главный ущерб любви и недостаток ее, о исправлении которого всячески должно заботиться. Он говорит в Первом Послании своем: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20). Хотя тут выставлен самый грубый недостаток любви, но желающим приблизиться к Богу должно заботиться искоренять в себе и самое малое нерасположение к ближнему, ради чего и дана нам заповедь «благословлять гонящих нас» (Рим. 12:14). И прибавил апостол Павел: «Благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12:14). И наконец, заключил: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:18, 17). Чтобы достигнуть тебе такого настроения духа, молись почаще о главном лице, с которым ты благодушно не можешь встретиться, и оно от тебя убегает. Попущением Божиим это искушение обеим вам к испытанию, к познанию своей немощи и к смирению, чтобы понимали мы, что значат апостольские слова: «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим. 12:16).

Светлый праздник Воскресения Христова из всех духовных праздников называется торжеством торжеств. Поэтому праздновать его и торжествовать следует нам не плотски, а духовно. Святой апостол Павел пишет: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:25–26). И еще: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). И еще: «Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1).
Апостольские эти слова ясно показывают нам, что значит духовно жить и как духовно праздновать христианские праздники, то есть должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстями.
Но это еще не все высказано, что необходимо для духовной жизни. Апостол как основание спасения и как главную потребность выставляет добродетель смирения и послушания, говоря: в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: «Он, будучи образом Божиим… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:5-6, 8).
Если воплотившийся нашего ради спасения Сын Божий имел крайнее смирение и послушание до смерти, то тем более нам, непотребным и грешным рабам Его, хотящим наследовать спасение, всячески должно заботиться об этих главных добродетелях, то есть о смирении и послушании, где нет нарушения какой-либо заповеди Божией.

Ты составила для себя неправильно понятие о духовной жизни и по этому понятию и своему взгляду на вещи судишь и о других. Если люди находили недостатки в самом Господе нашем Богочеловеке, говоря, что Он любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам, то после этого каких мы недостатков не найдем в простом человеке, хотя бы хорошем, и нравственном, и благонамеренном, и искренно заботящемся о своем спасении! К сказанному прибавлю: плохо знающий и вторую часть арифметики как может судить о высокой математике, – насколько он силен или недостаточен в этой науке!

Я… имел одну цель – разубедить тебя в неправильном твоем понятии о монашеской и вообще о духовной жизни, которое ты составила себе, еще живя в мире. Может быть, тебе случалось слышать не раз, что по-видимому и правильная теория не всегда сходится с практической деятельностью. Собственный опыт, повторяемый по опытам прежде бывших духовных лиц, есть хороший наставник, когда при этом поверяем жизнь свою по Евангельскому, и апостольскому, и святоотеческому учению. Ты положила для себя и для своей жизни какое-то странное основание: «Я желала так, я думала так, я предполагала так». Не одна ты, а и многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме; но только немногие и редкие на самом деле исполняют благое свое желание – именно те, которые твердо держатся слов Святого Писания, что «многими скорбями
надлежит нам войти в Царствие Божие»
(Деян. 14:22), и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби, и болезни, и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17). А главные заповеди Господни:«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете»
(Лк. 6:37).

Уподобляется твоя жизнь довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нему не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен, во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая и потому никогда не бывающая мутной. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна.

Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно, как на ладони, – желание и мнение ошибочное. Если в видимой природе постоянная бывает перемена – то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, – то тем более в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, то есть мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас всеблагой Господь.

Святой апостол Павел в Послании к Евреям говорит: «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Что означают эти апостольские слова? Не то ли, что Христос Господь, как Бог, всегда одинаков, «у Него же, – по сказанному, – нет изменения в силе и не оставляет ничего затененным, освещая все» и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина: «Поощряет Дающего, чтобы дать дарования больше первых». Благодарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует с ним и в жизнь будущую, где Он с ними будет праздновать Пасху вечную.

Научить человека жизни духовной очень трудно. Это все равно... что выучить мужика сказать слово «секретарь». Он все будет говорить: «Слекатарь». Ты говоришь ему: «Вот тебе рубль, скажи только – секретарь», а он выговаривает по-своему: «Слекатарь».
«Ну, повторяй за мной: се». И тот говорит: «се». «Кре» – «кре» – «тарь» – «тарь». «Ну говори теперь один раздельней: се-кре-тарь». Говорит не спеша: «Сле-ка-тарь.

Не всякий знает апостольское запрещение: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3:10–11). Слова «ересь», «еретик» происходят от греческого слова αἵρεσις – «выбираю». Истинные христиане, составляющие Единую Соборную Церковь Христову, принимают все Писание вполне, как новое, так и ветхозаветное, только кроме ветхозаветных обрядов. А еретики разного рода только по выбору некоторые места Писания принимают, которые им нравятся… Единая Святая Соборная Церковь уподобляется кораблю, а разные еретики… думают переплыть житейское море без корабля, а на лодках, но горько обманываются.

Пишете, что вы римско-католического вероисповедания, но по чувствам – православная, и уже несколько лет имеете желание принять Православие, но еще не вполне уверены, угодно ли это будет Богу... На это утвердительно могу отвечать, что это весьма угодно будет Богу, во-первых, потому что в вас давно видно явное призвание свыше к присоединению к Православной Церкви, как Сам Господь говорит об этом в Евангелии: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6,44). Во-вторых, потому что хотя вероисповеданий христианских и много, но истинное вероисповедание едино есть по сказанному от апостола:« Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5).
Было время, и именно в первые века христианства, Иерусалимская и Римская, то есть Восточная и Западная, Церкви составляли одно и веровали одинаково и содержали одни постановления. Но по времени, когда первая, то есть Римская, стала позволять себе некоторые уклонения и нововведения, то и произошло разделение между Восточной и Западной Церквями… мы укажем только на самые главные нововведения, из которых вы сами ясно можете понять правость и неправость Церквей.

1. В первые века одинаково и Восточная, и Западная Церковь исповедали, что Дух Святой исходит от Отца, но по времени Римская Церковь сделала прибавление: и от Сына, вопреки словам Самого Господа: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). Восточная же Православная Церковь содержит этот догмат по точному слову Господа.

2. Далее, Господь сказал на Тайной вечери ученикам своим, приняв чашу: «Пейте из нее все» (Мф. 26:27). Православная Церковь так и поступает до сих пор, не отделяя духовенство от мирян. Римская же Церковь, вопреки означенным словам Самого Господа, лишает мирян приобщения Крови Христовой.

3. На Тайной вечери Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам (Мф. 26:26)… Православная Церковь, согласно с этими словами, совершает Таинство Евхаристии на квасном хлебе. Римская же Церковь, вопреки означенным словам, совершает Таинство это на опресноках в виде облаток.
На другие отступления пока не будем указывать. Сами сверьте эти места, и я надеюсь, что вы довольно убедитесь в истине, которой должно искать каждому христианину, желающему получить спасение вечное, потому что Сам Бог именует Себя истиной, глаголя в Евангелии: «Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Также говорится о Боге, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин. 4:16). Последователи Православной Церкви не позволяют себе ненависти ни к кому из иноверцев. Предстоятели же Римской Церкви вменяют себе в обязанность внушать католическим христианам ненависть и презорство к иноверным. Если хорошенько сообразите, то сами можете заметить это. Бывает и в православных ненависть к некоторым по немощи человеческой. Но в Православной Церкви это почитается грехом – и грехом великим, и предстоятели Православной Церкви обязываются внушать таким людям, чтобы оставить этот зловредный порок.

В записке о живом единении России с Грецией, по нашему мнению, следовало бы, прежде всего, выставить на вид то, как Господь первоначально основал Вселенскую Православную Церковь, состоящую из пяти Патриархий, или частных Церквей; и когда Римская Церковь отпала от Вселенской Церкви, то Господь как бы пополнил это лишение основанием на севере Церкви Русской, просветив Россию христианством через Греческую Церковь как главную представительницу Церкви Вселенской.
Внимательные и рассудительные из православных усматривают тут два дела Промысла Божия: во-первых, Господь позднейшим обращением России к христианству охранил ее от вреда папистов, во-вторых, показал, что Россия как просвещенная христианством через Греческую Церковь и должна быть в единении с этим народом как главным представителем Вселенской Православной Церкви, а не с другими, поврежденными еретичеством. Предки наши так и поступали, видя, может быть, жалкий пример, кроме римлян, в Церкви Армянской, которая через отделение свое от Церкви Вселенской впала во многие заблуждения.
Армяне заблудились по двум причинам: во-первых, приняли клеветы на Вселенскую Церковь, во-вторых, пожелали самоуправства и вместо сего подчинились тонкому влиянию западных, от которых ограждены были и самою местностью. Злокозненный адский враг то же ухитрил и ухитряет и над русскими, только несколько измененным образом. Армяне спутались сперва приятием клеветы на Вселенскую Церковь, а после пожеланием самоуправства. А русские могут быть ближе к тем же действиям, принимая клеветы на предстоятелей Вселенской Церкви. И таким образом, по злоухищрению вражию и нашей оплошности выйдет то, что мы, самовольно уклоняясь от полезного и спасительного единения с Вселенской Церковью, невольно и незаметно подпадем вредному влиянию западных мнений, от которых охраняло и ограждало нас само провидение, как сказано выше. Так как теперь все приближены к грекам, и особенно к греческому духовенству, то в записке следовало как бы прятать таковых в ином месте под именем Восточных Патриархов, а в другом – под именем Вселенской Церкви, которой они главные представители. Также нужно бы выставить на вид, что иное дело есть безусловное повиновение, и иное – сношение с Греческой Церковью. В последнем случае нет ничего обязательного к безусловному повиновению.
В записке этой некоторые места сказаны слишком резко и неопределенно; например, от западного неверия не убереглось и наше духовенство; можно подумать, что все наше духовенство повредилось теперь неверием. Лучше бы сказать определеннее, что западное неверие стало часто проникать и в наше духовенство. Так же нехорошо сказано: и академические ограды не ограждают от неверия, и еще прогрессом и цивилизацией прельщаются духовные лица. Выражения эти следовало бы заменить такими, которые бы определенно выражали частность, чтобы не оскорбить многих, непричастных этому.

Еще вы говорите: «Нет для меня надежды в будущности». Не знаю, к чему относите слово это. Если к земной жизни, то не только для вас, но и ни для кого будущность не прочна. Слово «будущность» в собственном смысле относится к будущей жизни, вечной, нескончаемой. Кто позаботится об этой будущности, для того она будет прочная, никогда не изменяемая. Там и для вас, и для других христиан есть целый рай со всеми чистыми наслаждениями и много других блаженных обителей у Отца Небесного. Кто хочет земную устроить будущность, тому потребна и крепость телесная, и многие другие способности, пригодные к мирским делам. Но для будущности вечной, которую уготовил и уготовляет всеблагой Господь Своим рабам, того не требуется. Апостол говорит: «Незнатное мира избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1:28). То есть что не годится для мира, Господь избирает для Себя и не требует великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуйте, уповая на милость и благость Божию.

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), – глаголет Он в святом Евангелии; и означил целый ряд блаженных обителей для неспособных для мира. Первая обитель – нищих духом, то есть смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель – плачущих о грехах своих. Третья обитель – кротких, подавляющих в себе самолюбивые претензии и удерживающих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы. Затем следуют и прочие блаженные обители, которые и вам самим небезызвестны. Выбирайте себе любую и к ней уготовляйте себя должным образом. На земле, в мирском состоянии, один хочет служить в армии, другой в гвардии, третий – на гражданской службе, сообразно этому всякий так себя и уготовляет. Образцы земные в некоторых случаях служат образцами для небесного.

Жить совершенно безмолвно, без всяких попечений, нисколько не заботясь ни о келейных, ни о других потребностях – дело выше нашей меры, когда видим, что прежние отцы – и совершенные – заботились о пище своей каждый по своей мере, хотя и мало заботились, и бесстрастно, но заботились. Тем более нам, немощным и страстным, должно в этом случае смириться и позаботиться о плоти своей, по слову апостола, питая таковую и грея по потребности, а не прихотливо.

Пишешь, что ты вполне не получаешь удовлетворения в том месте, где живешь. На это много причин, а не одна. Святой апостол Павел пишет: «Ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7). А ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою. Ты же все вдруг хочешь знать и видеть ясно, тогда как и человеческого своего знания относительно грамматики и прочего не могла и не можешь вдруг передать своей N. А для этого требуется немалое время, особенно когда человек пожелает побольше приобрести научного знания. Потребуются многие годы и много усилия и труда, к тому же и немало издержек. Словом, ты хочешь быть скорохватом. И подобно апостолу Фоме хочешь все испытывать осязательно. Хотя Господь и оказал снисхождение святому апостолу Фоме, но с упреком, глаголя ему: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29).

N. ваш единственной истинной школой нравственности признает театр. А зачем же сам он ходит в храм Божий причащаться Святых Христовых Тайн? Стало быть, театр – не единственная школа нравственности...Да и нельзя отдавать театру особенное преимущество в нравственном воспитании людей.
Возьмите для примера две картины: одну духовного содержания, например, распятие Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего ужаснейшие страдания и самую поносительную смерть для спасения погибшего рода человеческого, а другую картину светскую, из народной жизни, например, как рассорились и разошлись муж с женой. Пусть N. ваш скажет по совести, какая картина будет иметь более благотворное влияние на нравственность человека. Если у него вкус в отношении к предметам нравственности еще не совсем испорчен, то, без сомнения, он должен отдать преимущество картине, изображающей распятие Господа нашего за наши грехи. А что представляют зрителям в театрах, как не сцены из народной жизни? Прибавить к этому нужно, что сцены эти по временам бывают очень грязны. Кроме того, какая обстановка в театре? Светская музыка, не дающая возникнуть в душе человека ни одной духовной мысли, ни одному духовному чувству. А эти рассеянные лица зрителей, переглядывающихся, смеющихся, иногда пересмеивающих друг друга, а при некоторых сценических представлениях приходящих в негодование, выражающееся в бурных криках или увлекающихся сладострастными чувствами, сопровождающимися неумолкаемым смехом и азартными рукоплесканиями, и прочее. Это ли школа нравственности? Наоборот, это школа безнравственности, способная заморить в душе человека последние остатки доброй нравственности, если только она в нем есть. Оттого теперь и появляются люди, подобные вашему N. – спорливые, упорные, раздражительные, – что они учатся нравственности в театрах.
Приходилось слышать, что некоторые называют театр порогом Церкви. Пожалуй, с этим можно согласиться, что театр есть порог Церкви, только с заднего крыльца. Спросим еще: все делающееся в театрах, какое должно иметь влияние на неиспорченную натуру молодого человека? Без сомнения, оно должно породить и укрепить в нем звериные чувства с низменными скотскими потребностями. О преимуществе же храмов Божьих перед театром я считаю и говорить излишним.

Пишешь, что иногда от брани хульных помыслов не можешь взглянуть на икону. Чтобы помыслы меньше докучали тебе, можешь изредка только взглядывать на иконы, но должна знать, что иконы только для глаз внешних, и потому, стоя на молитве, мы должны помнить, что предстоим перед Богом. Икону же воображать во уме ни в каком случае не следует.

Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений или через бесов, или через людей, или от собственных привычек, или от неукрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12), и еще: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), и «претерпевший до конца спасется»
(Мф. 10:22).
А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть... Будь благоразумна и старайся понести резкие и неуместные выходки – и получишь пользу душевную и духовную. В таких случаях поминай: «Человек неискушен – неискусен», и еще: «Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную» (Прем. 3:6). Бесовские же искушения проявляются в разных смущениях и недоумениях, но все должно побеждать верой, и упованием, и благой надеждой.

Я ежедневно толкую с людьми разного сорта, и пола, и звания, и состояния и не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения, потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы через искушения смирялись и не высокоумствовали, чему без борения и искушения вражеского люди легко подвергаются. В-третьих, люди через искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми. А прежде всего, попускает Господь искушения, чтобы отделить боголюбивых от миролюбивых, сластолюбивых от воздержных и целомудренных, смиренномудренных от горделивых и самолюбивых, как сказано в Евангелии: «Не мир пришел Я принести на землю, но меч» (Мф. 10:34).

Сколько возможно, сопротивляйся искушению вражескому, которого, кажется, ты и не признаешь, и все приписываешь одной внешней обстановке… Если враг сильно искушал Антониев Великих и Филимонов Великоподвижников и искушал так, что новоначальным и неудобно было слышать об этом, как же тебя одну он будто бы оставляет без всякого искушения? В Евангелии читаем, как Господь говорил апостолу Петру, что «сатана просил, чтобы сеял вас, как пшеницу» (Лк. 22:31). А когда пшеницу просевают в решете, то бросают из края в край или вертят кругом, так что пшеница сама уже кружится в решете несколько времени. Если бы врагу допущено было искушать всех по его желанию, то он всех бы перекружил. Но премудрый и всеблагой Господь попущает врагу искушать каждого только по мере сил, а не выше сил. Врагу же удобно искушать тебя, во-первых, потому, что ты не хочешь признавать его искушения, а во-вторых, находит он удобство и в твоем взгляде на вещи.

Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги до сих пор крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ничего такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «Грехопадения кто уразумеет? От тайн моих очисть меня, и от чуждых пощади рабу Твою» (Пс. 18:13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись об этом и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской. Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого.

Молитву Иисусову произноси и против блудных искушений, а в гневных искушениях молись за того, на кого скорбишь. Спаси, Господи, и помилуй такую-то и ее святыми молитвами помоги мне, окаянной и грешной.

Из города Ливен приезжающие к нам часто повторяют слово, значение которого я не совсем ясно понимаю: «Толкач муку покажет». Должно быть, когда толкут человека-христианина, то и покажется, какая в нем мука, первой руки, или второй, или третьей. И святой Иаков, брат Божий, пишет, что человек неискушен и неискусен. В паремиях преподобным читается: «Он испытал их как золото в горниле» (Прем. 3:6). Искушения неприятны, а полезны; да и податься от них некуда, по сказанному: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33). Значит, в целом мире бесскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно.

Искус – вещь хорошая и самая полезная. Бывших во искусе и апостол похваляет, говоря: «Искушены были, скитались, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр. 11:37). В заключение прибавляет: «Которых весь мир не был достоин» (Евр. 11:38). Если и такие не избегли скорбных искушений ради пользы их душевной, то нам, немощным, никак не следует отрекаться и избегать душеполезных искусов.

Ты давно все желала скорбей, и попрания, и уничижения от людей в отдаленном известном месте, куда тебя помысел не перестает тянуть разными наветами. Но вместо этого тебе попущено терпеть досаждения и искушения от бесов в том самом месте, где живешь. Думаю, что тебе случилось это потому, что действовала ты вопреки сказанному в молитве Господней, в которой, во-первых, молимся так: «Да будет воля Твоя», – а потом в конце: «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Не знаю, понимала ли ты смысл этих слов. Святой Исаак Сирин в 5-м Слове объясняет их так. Видимые скорби от людей, от обстоятельств и от болезней тела должно терпеть и переносить со смирением и благодарением, покоряясь всесвятой воле Божией. О душевных же искушениях должно молиться Господу, «чтобы не подвергнуться им».

Пишешь, что ты не ладишь со своей келейницей. Знай и помни, что через нее враг старается искушать тебя. Блаженный Илия Екдик пишет: «Когда помолишься как нужно, ожидай того, что не нужно». Хорошо помолившегося враг старается после подвигнуть на гнев под благовидными предлогами. Помни это и будь осторожна.

Свобода существ разумных всегда испытывалась и до сих пор испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе ли стремится или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин через подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся. Потому что без смирения все дела наши суетны, как единогласно утверждают и богоносные отцы.