Амвросий Оптинский (Гренков)

Святые отцы научают предпочитающим молитву другим деланиям, что такой должен оставить и обычную дружбу прежних своих посетителей, а иначе не может иметь успеха в своем делании, оставляя беседу с Богом и беседуя с людьми о вещах и предметах суетных, а иногда и неполезных и зловредных.

Пишешь, что ты желаешь молиться и молиться: молись про себя, ища одной только милости и воли Божией, в церкви ли бываешь, вне ли церкви, идешь ли, сидишь ли, лежишь ли, молись: «Господи, помилуй, как знаешь, как изволишь».

Ревнующему о молитве следует всегда помнить слова Самого Господа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Воля же Отца Небесного объявлена в евангельских заповедях, исполнение которых есть единственный незаблудный путь спасения. На этом пути должно иметь три признака: смирение, милость и любовь, которые различаются только одними названиями, свойство же их одинаковое. На эту троицу добродетелей весь полк бесовский ничего сделать не может.

Помоги тебе Господи утвердиться, сестра, в молитвенном подвиге и стяжать молитву истинную, а не кое-какую хромающую, как обличает нас святой Иоанн Богослов в своих посланиях: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец… И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4:20–21).

Пишешь, что молилась псаломскими словами: «Искуси меня, Господи, и испытай меня» (Пс. 25:2), и после этого испытала сильное нападение вражие. Впредь так не молись, эти слова Давидовы к тебе не идут. Молитва каждого должна быть сообразна с его мерой, должна быть смиренна и разумна. А ты сама не понимала, о чем молишься, просила Господа испытать тебя, а когда после необдуманной твоей молитвы Господь попустил испытание, то и оказалось, что ты ни к чему еще не годна и немощна.

Описанным тобой немощам душевным и телесным подвергся ты потому, что по неопытности употреблял не тот образ молитвы, возносясь умом к Престолу Святой Троицы и созерцая непостижимое Божество по человеческому представлению, в образе и подобиях, отчего, по слову святого Григория Синаита и святого Симеона Нового Богослова, неопытные впадают в прелесть. Образ молитвы с видением и возношением ума на небо могут употреблять только бесстрастные, долгим временем и подвигом, более же смирением и помощью Божией очистившие себя от примеси страстей, а для новоначальных и немощных это весьма опасно и доводит до прелести вражией, при которой подвергаются неподобным немощам и увлечениям, как объясняет это святой апостол: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1:28).

Когда бьют часы, должно перекреститься с молитвой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй, меня грешную»; как пишет святитель Димитрий Ростовский, для того «помилуй меня», что час прошел, ближе к смерти стало. Можно не при всех креститься, а по рассмотрению, при ком можно, а то и не надо, в уме же молитву должно сотворить.

Враг сильно нападает на вас. Это оттого видно, что обе вы помолиться любите, а смирения, потребного для этого, должно быть, не достигли. И выходит, что молитвой вы врага только раздразнили, а, не имея нужного смирения, не имеете против него должного оружия. Преподобный Исихий, пресвитер, в 20-й главе говорит, что подвизающемуся во всякое мгновение времени нужно иметь при молитве внимание и смирение: так как с гордыми бесами противными имеет он брань, да помощь Христову в руках сердца имеет, так как Господь гордых ненавидит. Прежде всего рассмотрите свое сердце, не таится ли в душе мысль и мнение, что хоть немножко, да лучше других живете. Такая мысль явно обнаруживает в нас горделивое самомнение, за которое, по слову святого Исаака Сирина, и попускается блудная брань и мучительство от бесов с этою бранью.

Все эти нападения на тебя со стороны других происходят по хитрости вражией, чтобы воспрепятствовать тебе заниматься внимательно молитвой. Покойный игумен Антоний, брат отца архимандрита Моисея, говорил: «Внимательная молитва молящегося – нож по горлу врагу». Ты сама заметила это на твоей келейной, которая ни с того ни с сего придирается к тебе и не хочет делать то, что нужно, при всем том, что тебя любит. Тем более тебе нужно понимать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и совету исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы, и вместе с тем от любви к ближним. А любовь эта, по слову апостольскому, «долготерпит, милосердствует и никогда не отпадает» от благорасположения к собратиям (1 Кор. 13:4, 8), искушаемым от общего врага нашего, часть же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться.

Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как денница из светоносного Ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с левой стороны происходили, хотя бы по-видимому с правой. Молитва со смирением – непобедимое оружие на врага, а рассуждениями его не победишь.

Если не хочется молиться, надо понуждать себя. Святые отцы говорят, что молитва с понуждением выше произвольной молитвы. Не хочется, но понуждай себя: «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11:12).

Писала ты, что, находясь в тоске, ты молилась Матери Божией послать тебе издалека кого из рабов своих из какой-либо дальней пустыни. Хотя после вышло, как будто молитва твоя исполнилась, но такая молитва весьма погрешительна, безрассудна и дерзновенна и ведет к самообольщению. Впредь отнюдь не молись подобным образом, а молись просто, чтоб Господь и Матерь Божия помогли тебе, известными Им путями.

Описываешь в своем письме, как помысел понуждал тебя молиться, чтобы Господь ввел ум твой в сердце. Но ни у кого из святых отцов не видим, чтобы кто-либо из них молился подобной молитвой. Полезнее молиться со смирением так: «Господи! как ведаешь, помилуй меня! Известными Тебе путями, устрой о мне полезное!» Нам заповедано Господом молиться: «Отче наш! да будет воля Твоя». Но нигде не сказано, чтобы можно было молиться так: «Да будет воля наша!»
А у тебя во всем, даже в молитве, проглядывает, что хочешь непременно, чтобы было по-твоему или по внушению вражию.

Молитва за близких нами должна быть приносима со смирением Всеведущему и Всесильному Богу. Где невозможно помочь делом и советом, заповедь имеем молиться друг за друга, да исцелимся.

Господь молился за распинающих, а первомученик Стефан молился за убивающих, чтобы не вменилось им в грех, глаголя: «Не ведают бо, что творят». Делай и ты то же, и получишь милость и помощь Божию, и успокоишься.

Оставь все человеческие мнения и недоумения и молись за сестру по совету аввы Дорофея: «Помоги Господи, как ведаешь, рабе Твоей такой-то, и меня, грешную, помилуй. Хочешь бо всем спастись и в разум истины прийти».

Для избежания скорби, тебя отягощающей, потребно и необходимо молиться за ту особу, на которую скорбишь. И молиться так: «Спаси, Господи, и помилуй возлюбленную мать мою (имя), и за её молитвы помоги мне окаянной и грешной». Молиться так имеешь Евангельскую заповедь от Самого Господа, глаголющего: «Любите врагов ваших… благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). Без такой молитвы нельзя избавиться скорби и успокоиться. А когда будешь молиться так с верой и усердием, то и особа эта к тебе может перемениться на лучшее.

Молитва Иисусова, по научению святых отцов, прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять таковой, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела.

К молитве простирайся, насколько можешь, вспоминая сказанное тебе при пострижении, как тебе давали четки: «Вот тебе, сестра, меч духовный. Говори всегда во уме, во устах, в мысли, в сердце: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную». Держись и ты этого предписания, и как будет тебе возможно, так и произноси молитву, иногда умную, иногда устную, а на свободе и сердечную, если Бог поможет. А при немощах и неисправностях кайся и смиряйся, но не смущайся.

Молитву в келье читать устами: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную». Или: «Боже, очисти меня, грешную». А в церкви: «Господи, помилуй». И слушай больше, что читают. А если не слышишь, то всю молитву читай: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную».

Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную, а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного или грешную», – а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в сердце, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устной и умной. Несколько лет назад приезжала в Оптину одна молитвенница, которая занимается молитвой Иисусовой более 30 лет. Она говорила о себе: "Я не знаю, где у меня сердце, но бывает, когда творю молитву Иисусову, нахожусь в таком состоянии, что все кости мои рекут: «Господи, кто подобен Тебе»". Впрочем, можешь прочесть пространно писанное о сердечной молитве Иисусовой во 2 части «Добротолюбия» у Каллиста и Игнатия и затем 43 главу о прилоге и изменении, также в 4 части «Добротолюбия» кратко сказано о молитве Иисусовой Каллиста, патриарха Константинопольского. Что-нибудь поймешь, когда будешь самым делом дополнять, особенно когда позаботишься о приобретении смирения, без которого не только молитва, но и другие делания тщетны.

Касательно умной и сердечной молитвы, к которой ты так расположена, скажу, что враг наш душевный не восстает так ни против какой добродетели, как против молитвы, в особенности умной и сердечной, всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против других, которые по своему неразумию, а вместе по наущению вражию мешают нам проходить внимательную жизнь. Блаженный Илия Екдик пишет: «Когда помолишься, как подобает, ожидай того, что не подобает», то есть гневного возмущения.

Пишешь, что, когда творишь молитву, смотришь на сердце. Отцы святые советуют во время молитвы смотреть внутрь сердца, а не сверху и не сбоку, и особенно если внимание ума нисходит ниже сердца, тогда возбуждается плотская страсть…
Пишешь, что ты от изнеможения ушла из церкви в келью и, лежа на постели, увидела бегущего врага во всем его безобразии. Впредь, если изнеможешь в церкви, сиди или лежи, но не уходи. Вообще знай, как и сама ты читала в книгах отеческих, что ни против чего так враг не восстает, как против молитвы Иисусовой, поэтому как начала ты держаться молитвы Иисусовой, то и не оставляй ее, а продолжай, уповая на помощь и милость Божию.

Свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславие и гордость.
Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презрением и неуважением к другим, хотя похвалы так же любит.
Тщеславный если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается, как селезень, и величается своей красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для уловления похвал человекоугодничает и как утка кричит: «Так! Так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию поддакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: «Кага! Каго!» Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает.

Все мы сплошь да рядом больше или меньше больны тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большей частью виною этого бывает славолюбие и горделивость. Почему апостол Павел и заповедует, говоря: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости. Преподобный Макарий Египетский обозначает и самую цепь, как страсти эти одна с другой сцеплены и одна другую рождает. Он пишет в книге «Семь слов»: «Ненависть от гнева, гнев от гордости, а гордость от самолюбия». А Господь в Евангелии прямо объявляет, что и доброе творящие ради славы и похвалы примут здесь мзду свою. Также и с гордостью и осуждением других добродетель проходящие отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее. А блаженное смирение, как сказано в той притче, и неисправных, и грешных оправдывает пред Богом.

– Да вот, я думаю, что скоро она по твоей спине прогуляется.
– Да, да.., оставим лучше, батюшка, этот разговор.
– Ну вот, так-то лучше.

Предлагаю на рассмотрение апостольские слова:«...Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:10). Слова эти для ведущих и понимающих ясны, а для простейших требуется некоторое объяснение.

«...Сердцем веруют к праведности».
Веровать к праведности означает, во-первых, веровать в Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, плотию Родившегося от Пресвятой Девы Марии, который, по слову апостола, есть наша правда, и освящение, и избавление (1 Кор. 1:30); во-вторых, веровать Его Божественному учению и Божественным заповедям.

«Блаженны,-сказано,- алчущие и жаждущие правды»
(Мф. 5:6), т.е. усердно старающиеся исполнять Божественные заповеди.


«...Устами исповедуют ко спасению». В первые времена христианства, когда от язычников было сильное гонение на христиан, слова эти имели одно значение, а именно: язычники отыскивали всюду верующих во Христа и принуждали их к отречению от Христа, и те, которые не отрекались, а твердо исповедовали веру во Христа, получали не только готовое спасение, но и мученические венцы и до сих пор Церковью прославляются. Теперь же, когда времена мученичества давно миновали, апостольские слова: «...Устами исповедуют ко спасению», – имеют иное значение, а именно: кто словом и делом проповедует истину, любовь и милость, и доброжелательство к ближним, и подобное, тот ясно исповедует перед всеми свое спасение. Напротив, из чьих уст исходят слова зависти и ненависти, слова гнева и памятозлобия, лжи и клеветы, осуждения и уничижения ближних, тот ясно исповедует перед всеми не спасение свое, а противное. Святой Златоуст в одной беседе, рассуждая о злополучной участи Семея, который от зависти порицал святого Давида, говорит, что больше погибающих от злых слов, чем от злых дел; потому что немногие считают нужным приносить покаяние в произнесенных словах. Беде такой мы подвергаемся через недостаток любви и доброжелательства к ближним и, прежде всего, через недостаток смирения, на котором основывается любовь. Святой апостол Павел пишет: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.» (1 Кор. 13:2–3).
Как же быть тем, которые страдают недоброжелательством к ближним, завистью, и осуждением, и презрением? Таким следует позаботиться о исправлении своего нрава. А исправление это требует, во-первых, смиренного и искреннего осознания и раскаяния перед Богом и духовным отцом; а во-вторых, Евангельского понуждения удерживать язык свой и помысел от порицания других. Не зря сказано в Евангелии: «...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12); а в-третьих, исправление это требует усердной и смиренной молитвы, словами акафиста: «Господи! Исцелил еси сребролюбивую душу Закхея мытаря, исцели и мою окаянную душу от недоброжелательства и зависти, осуждения и злопамятства». Не без понуждения и смиренной молитвы получили спасение мытари и другие разные грешники покаявшиеся. Господу приятнее грешник кающийся и смиряющийся, чем праведник, возносящийся и уничижающий других, чему ясным доказательством служит Евангельская притча о мытаре и фарисее. Покаяние и смирение нужнее и выше всех добродетелей и до конца жизни не прекращаются. Святой Иоанн Лествичник, на основании слов св. Давида, пишет: «Не постился, ни бдел, ни на земли лежал, но смирился, и спас меня Господь».

Пишешь, что гордость и самонадеянность иногда очень беспокоят тебя. Оберегайся этих злых страстей. Из примера святого царепророка Давида видно, что гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства. Последние привели пророка к смирению и покаянию, первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «И я говорил в благоденствии моем: "не поколеблюсь вовек"» (Пс. 29:7). По падении же своем совсем иное говорил: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и уничижение в народе» (Пс. 21:7).

Писала ты, что по временам нападают на тебя помыслы гордые и самонадеянные, но в этом же письме, описывая душевное свое состояние, говоришь, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей и так далее. Это самое и вспоминай, когда будут приходить гордые помыслы, и сама себе говори: «Разграбленной, разоренной чем гордиться?».