Амвросий Оптинский (Гренков)

Хотя враг, по-видимому, и правду говорит тебе, что я ничего опытом не прошел, а объясняю вещи только по тому, как читал в духовных книгах, но эту мнимую бесовскую правду нужно тебе отвергать, во-первых, потому, что Сам Господь заповедует нам испытывать Писание, говоря в Евангелии: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39). И преподобный Нил Сорский советует не делать ничего такого, на что не находим свидетельства в Святом Писании, ни в писаниях святоотеческих, хотя бы нам это казалось и очень полезным. Во-вторых, должно бесовское правдоподобие отвергать потому, что бесовская по-видимому правда вреднее самой лжи, как и самое хорошее питье, растворенное ядом, вреднее испорченной воды. Бес, как бы что ни внушал правдоподобного, внушает это с коварством, чтобы смутить и спутать человека-христианина, и бесовское правдоподобное внушение растворено всегда ядом злобы и зависти. По этой причине и апостол Павел отверг по-видимому справедливые слова пытливого духа, как означено это в Деяниях. В-третьих, должно отвергать бесовские внушения касательно духовного отношения и потому, что ничем вражии помыслы так не угашаются, как исповеданием их духовному отцу. А что худшие исправляют иногда лучших себя, этому видим пример в «Прологе», как обыкновенный дьякон исправлял в ошибках по неведению такого святого пресвитера, которому в служении видимо предстоял Ангел Божий чистоты ради его. Правду сказать, что мне не следовало бы учить лучших себя ради непотребства моего духовного, но мне жаль тебя, когда вижу, что враг тебе очень досаждает своими злыми кознями, и этой жалостью побеждаюсь и убеждаюсь объяснить тебе такие вещи, которые выше меня.

Святой Иоанн Лествичник пишет: «Кто преткнулся о камень неверия в своих духовных отцах, тот, без сомнения, пал». Тем горестнее это падение, что ты не только подверглась сама душевредному неверию, но и в этой слепоте отравляла души юных и неопытных неуместными толками и зловредными рассказами.
Но сказано в старчестве: «Если упал, восстань; вновь если упал, вновь восстань». Подвигнись и ты на благое исправление и не постыдись объяснить свою ошибку перед сестрами, которым внушала злое неверие к матерям. Прочти со вниманием 4-е Слово «Лествицы» и разъясни сама себе, какие свойства истинных послушников и какие качества послушников прелюбодейнейших, то есть таких, которые не ищут прямой пользы душевной, а чего-то побочного. Постаравшись смириться, и сознай перед Богом и перед матерями свою вину, и не постыдись это сделать, зная, что повинной головы не секут, не рубят и что, смирившись и покаявшись, мытарь превзошел праведность фарисея.
В покаянии и смирении ошибки не будет, а без них сомнительно наше спасение.

Афонские преподобные, кроме постоянной молитвы, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их состояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попускалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, тем более уничижать и презирать .

По принятии мантии скорбные искушения более попускаются на человека, чтобы навык брани духовной и сотворился, и стал искуснее. Тут уже не должно поновоначальному рассуждать, зачем то или другое, а просто терпи, смиряйся и опять терпи, подставляя правую щеку в духовном смысле, то есть не оправдываясь, а принимая поношение и уничижение, во-первых, за грехи, во-вторых, ради того, что добровольно избрала ты спасительный путь, который называется тернистым, и тесным, и трудным; особенно принявшему мантию неприлично входить в чужие дела и подавать человеческие советы, кому где жить или куда переходить, или еще непристойнее – поступать двуличием – в глаза принимать ласково, а заочно говорить противное… Душевредного должно удаляться, не давая воли языку и гневу, самооправданию, которые лишают человека пользы душевной.

Несмотря на то что ты серьезно больна, никак не соглашаешься принять тайное пострижение, как делают это другие серьезно больные из опасения, чтобы не перейти в вечность без пострижения, прожив довольно лет в монастыре, а желаешь получить мантию видимую, то есть длинную, церковную. Не знаю, дождешься ли ты этого. Из жития Киево-Печерского преподобного Моисея Угрина видно, что он тайно пострижен в темнице проходящим иеромонахом. Разве ты выше этого преподобного? Советую тебе молиться этому угоднику Божию, чтобы он предстательством своим у Господа помог тебе избавиться от немощей душевных, ради которых посылаются и болезни телесные. Знай, что желать видимой мантии больному человеку есть явное тщеславие. Впрочем, я не убеждаю тебя к тайному пострижению, так как это дело совершается и должно совершаться по добровольному желанию разумеющих таковое. Ибо образ монашеский есть образ покаяния и смирения, а не повод к тщеславию, высокомерию. На мытарствах и за простое тщеславие будут очень истязывать, тем более за тщеславное кичение длинной мантией. Хорошо тому, у кого большое смирение, а не тому, у кого длинная мантия. Мантия длинная и короткая, обе не имеют рукавов, чем означается то, чтобы носящий их не делал ничего по ветхому человеку, тлеющему в похотях прелестных.

Девою в мире неудобно остаться, как вы предполагали, чтобы жить в каком-то несбыточном и неосновательном уединении, одной со священными книгами, руководствуясь одним благим намерением. Если никто не может сам собою научиться наукам человеческим, накупив все возможные к тому книги, то еще более неудобно и невозможно научиться самому собой науке духовной, которая называется наукой наук и художеством художеств.

Пишете вы, что среди мира и семейства чрезвычайно трудно отрешиться от земного. Действительно, оно трудно. Но Евангельские заповеди даны людям, живущим в мире, ибо тогда не было ни монахов, ни монастырей. Должно всем христианам помнить слово Господне: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33).

Монашество произошло от желания жить в точности по Евангельскому учению. Потому что среди молвы городской и в заботах житейских представляется большое неудобство жить в точности по Евангельскому учению, хотя и все обязаны исполнять таковое. Монахи от мирян различаются тем, что последним дозволена жизнь в супружестве, а первые избирают жизнь (безбрачную) бессупружную.

Сравнение твое воина с монахом в том отношении было бы справедливо, если бы ты выходила на единоборство духовное в пустынном уединении и отшельничестве, а ты желаешь поступить в общежительный монастырь, и потому сравнение это тут не идет.
Дети сами себя приготовлять к поступлению в заведение не могут, а если их приготовляют, то наставники и наставницы. Кто же тебя в деревне будет приготовлять к монастырю? Есть такие заведения, куда принимают детей, если они знают хоть читать и писать. Ты это знаешь, и тебя могут принять в Т. заведение. В детях весьма одобряется и похваляется кроткое и скромное поведение, это не мешает иметь в виду и тебе.
Обратимся опять к сравнению воина. Ты слишком высоко взяла, сравнивая себя с воином обученным. Смиреннее и ближе к делу сравнить себя с рекрутом. Рекрутов принимают в военное звание и необученных: после обучат, кто к чему будет способен: кто к артиллерии, кто к кавалерии, а иной к пехотному хождению, по русской пословице: « У кого много толку в голове нет, то ногами отвечай», то есть ходи да ходи, куда пошлют. А у кого будет толк в голове, тому и головной работы дадут, лишь бы только не высокомудрствовал и не унижал ходящих и занимающихся делами внешними, но необходимыми.

Христианская жизнь требует благодушия и терпения, как Сам Господь сказал: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:9). С маменькой твоей старайся поменьше спорить – менее будешь раздражаться и ей менее досаждать. Этим исполнишь половину смысла слов батюшки отца Макария: «Веди себя так, чтоб тебя отпустили свободно в монастырь», – а вторая половина слов его будет заключаться в том, если поискуснее и осторожнее будешь обращаться с посторонними и приезжими, если будем хранить страх Божий в сердце, то он будет сохранять нас от всякого вреда душевного. Поститься тебе неудобно, а употребляй пищу умеренно во славу Божию. Раздражительность постом не укрощается, а смирением, и самоукорением, и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения. Также и молиться в каждый час по определенному назначению тебе неудобно, а молись, какое подаст Бог время и удобство, и опять со смирением, без гнева и негодования на других, а если бы это случилось по немощи, то прежде всего молись, да укротит Господь сердце твое, прося с тем вместе всякого блага тем людям, на которых, по немощи, смущаешься.
Ты спрашиваешь, нужно ли тебе открывать о своем желании братьям своим. В этом случае старайся поступать смотря по обстоятельствам, соображаясь с тем, что будут говорить братья об устройстве тебе. При удобном случае можешь сказать им, что надобно же тебе устроить жизнь свою сообразно с твоим желанием и настроением духа. Если будут назначать тебе часть земли – не отказывайся. И вообще, предавайся Промыслу Божию и моли благость Его, да ведомыми Ему путями, устроит тебя на пути спасения.

Как ни скорбно, как ни прискорбно тебе, но раскаиваться не следует, что пошла в монастырь. Во всяком случае, вернее и благонадежнее то, что мы находимся Промыслом Божиим в монастыре и более имеем надежды получить милость Божию, поступив в монастырь, нежели бы оставшись в мире. «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33), – сказано в Евангелии. Лучше потерпеть скорби в монастыре. Можно получить большую милость Божию.

Пишете, что не можете себе выработать правильного понятия о монастырях, к тому же вам толкуют, что будто бы Господь в Евангелии ничего не говорил о монастырской жизни. А напротив, многое сказано.
Когда богатый юноша спрашивал Господа, как ему спастись, Господь ответил ему: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17), то есть если хочешь получить только спасение и жизнь вечную, то исполняй заповеди Божии. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Вот прямое указание на различие жизни в мире и жизни в монастыре. И спрошу вас, кто выше: служащий ли самому царю или служащий слугам царским? Удаляющиеся в монастырь идут с тем туда, чтобы служить Богу, а остающиеся в мире обязуются служить рабам Божиим благотворением и милостыней.
Еще прямое указание в Евангелии о различии жизни в мире и жизни в монастыре такими словами Господа: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37), а если оставит отца или мать, и жену, и детей, и братьев, и сестер, и все, что имеет, получит во сто крат и наследует жизнь вечную ( Мф. 19:29), то есть еще в настоящей жизни вместо пяти или семи братьев и сестер будет иметь сто или более сестер или братьев, как вы и видели в Оптиной пустыни и в Казанской женской общине.
Пишете, что многих из сестер этой общины вы видели и говорили с ними, и удивляетесь, и недоумеваете, через что они получили спокойствие духа. Отвечаю: через то, что они отреклись от мирских забот и от своей воли и делают все и поступают по духовному совету, с откровением своей совести, и своих поступков, и намерений, и сердечных помышлений духовному наставнику и наставницам.
Несправедливо некоторые толкуют вам, что удаление в монастырь есть проявление малодушия, боязнь борьбы, тогда как поступающие в монастырь должны поступать на борьбу с врагом с мужеством, и с верой, и надеждой на милость и помощь Божию.
Из всего сказанного вы можете видеть различие жизни в мире и жизни в монастыре. Считаю нелишним объяснить вам, что мужчины в настоящее время так же, как и в древние времена, могут буквально исполнить Евангельское слово Господа: «Продай имение… и раздай нищим… и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Говорю это о мужчинах, поступающих в монастырь. Женскому полу так нельзя. Для них требуется обеспечение и в монастыре, чтобы было на что иметь келью и себя содержать. В мужских штатных монастырях дается живущим жалование из доходов, а в общежительных дается и одежда, и обувь, и общая трапеза, а в женских монастырях, как показывают примеры, неудобно всего этого иметь от монастыря, а приходится прибавлять и свои средства и по слабости телесной или по воспитанию, и по другим причинам.

Писала ты, что приходил какой-то человек, от которого слышался смрад и зловоние, и после восстала на тебя сильная брань, а ты его неосторожно пустила в свою келью и спрашиваешь меня, кто это такой?! Просто человек, одержимый различными страстями, но, думаю, подосланный к тебе попущением вражиим. Ты испытала эту брань, а сестра N. испытала сильную и долгую брань после того, как мирская женщина посидела на ее кровати. Впредь обе будьте осторожны в приеме мирских людей, презирая все благовидные к тому предлоги... «Время всякой вещи» (Еккл. 3:1). Время принимать людей и время не принимать.

Устройство женской больницы при женской обители, а мужской при мужской – дело христианское и приличное, но кто измыслил брать или посылать из женских обителей инокинь, особенно юных, в общественные больницы, тому нельзя ожидать благого воздаяния от Господа, а скорее противного, потому что ни в древнеотеческом предании, ни в святых отеческих писаниях примеров этому не видим, а напротив, в писаниях преподобного Макария Египетского (в беседе 27 в главе 15) читаем пример разительный, сопротивляющийся новому учреждению. Он повествует, что некто во время гонения предал на мучение тело свое, был повешен и строган, потом ввергнут в темницу и что ему по вере прислуживала одна инокиня, и он, сблизившись с нею, будучи еще в темнице, впал в блуд! Если от сближения и с исповедником, потерпевшим мучения, инокиня не осталась цела, а подверглась не только душевному вреду, но и падению, и еще в древнее время, то чего же можно ожидать от подобных обстоятельств в наше последнее, слабое время? Приводим этот пример кроме вышеозначенного и вопреки новому измышлению посылать монахинь из монастырей в больницы для практики, на случай войны, на том же положении, как существующие теперь общины сестер милосердия. Никак нельзя согласиться с тем мнением, что будто бы дело вполне христианское и полезное посылать невест Христовых, особенно юных, из мирных обителей в общественные больницы для служения грешным телам с получением вреда для их душ.

Сострадаю вам в скорбях ваших среди неудобств и неустройства обители. Впрочем, ждите милости Божией, пока благоволит Господь изменить положение дел обители вашей. Един Он все знает и Един всем управляет или прямой Своей всесильной волей, или промыслительным попущением по причинам, Ему только известным вполне, людям же известным только отчасти, отчасти это за грехи наши и за жизнь, несообразную нашему званию. Сам Он через пророка Амоса говорит: «Бывает ли в городе зло, которое не Господь попустил бы?» (Ам. 3:6); зло – то есть бедствие. Также апостол Павел пишет: «Если же наша неправда открывает правду Божию… не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?» (Рим. 3:5). Думаю, помните вы сами церковную повесть: когда один святой пресвитер молился Богу, чтобы избавил от епископа, отягчавшего город разным неподобным нестроением, в ответ на его усердную молитву услышал глас: «Для этого города потребен был епископ еще худший». Мое грешное мнение: если бы каждый из членов, или по крайней мере, многие, составляющие общество ваше, вместо ропота обратились к Богу с усердным молением и исповеданием немощей своих и желанием впредь направляться к стезям монашества по силе и возможности, то скорее бы, кажется, благоволил всеблагой Господь изменить главную вину настоящей тяготы и неудобства и чрезмерной общей скорби. Советую вам, хотя и нелегко это, оставить человеческие наговоры и извинения и обратиться за помощью к Единому Богу Сердцевидцу, Единому, могущему все изменять и устроять так, как Сам знает, больше надежд и ожиданий человеческих. Святой Златоуст в письмах к Олимпиаде говорит, что Бог тогда только начинает являть Свою силу, когда оскудеют все человеческие соображения и готово явиться безнадежие. Да не будем, по слову апостола, «надеяться на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1:9).

Святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). И еще: сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.« Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»;
«я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?»
(1 Кор. 1:11–13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир, и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание как делящихся, так и не делящихся и предотвращая происходящий от этого общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви.

Пишешь, что N. во время поста находится в церковном затворе, а я и в пост и не в пост постоянно нахожусь на людском соборе и сборе и чужих дел на разборе.
Пишешь и ты, что мое положение исключительное. А в заведениях исключают неспособных. Вот, видно, и меня, как неспособного к уединению, судьба исключила и вринула в молву людскую. Хотя сказано Господом в Евангелии: Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13), но к тому прибавлено: «Сие творите и оного не оставляйте» (ср.: Мф. 23:23), оного, то есть заботы о собственной душе, о собственном спасении.

Один прозорливец видел в видении пустынника-странноприимца, больного и послушника. У послушника на шее был золотой обруч или цепь. Прозорливец спросил, почему такая честь больше всех послушнику. Ему в ответ сказано: «Пустынник хотя и много трудился, но по своей воле и по своему желанию, а послушник жил в отсечении своей воли и своих желаний и благих». Ты думаешь в уединении обрести покой, но весьма ошибаешься. Святой Григорий Богослов ради гонений и смут оставил должность епископа и в уединении испытал великое томление.
Антония Великого в уединении бесы избили так, что он два дня был как мертвый. Поэтому святой Иоанн Лествичник советует лучше иметь борьбу с людьми, нежели с бесами, потому что люди хотя иногда ожесточаются и не покоряются, а потом опять смягчаются и повинуются. А бесы никогда не перестают против нас злобствовать и неистовствовать.

Объясняешь свою скорбь касательно неимения своей кельи и касательно неудобств жить в чужих кельях в многолюдстве. С одной стороны, справедливо: так, в такой тесноте, как ты живешь, действительно жить неудобно, но с другой стороны, скорбь твою – до изнеможения душевного – нельзя ни одобрить, ни назвать правой. Если мы желаем наследовать Царствие Того, Который во время земной жизни не имел, где главы подклонити, то основательно ли поступаем, малодушествуя до изнеможения касательно внешних неудобств.
Тогда как ими-то и через них-то очищается грешная душа наша, как в печи. Хотя я лично тебе говорил, как много ты себя повредила безрассудным желанием, но и теперь замечаю, что ты до сих про доверяешься руководству влекущего желания, по-видимому мнимо благого, но все-таки безрассудного и противоречащего отеческим писаниям, в которых говорится, что желающий уединенной жизни наперед должен обучиться среди людей терпению, смирению, незлобию и долготерпению от оскорблений,и уничижений, и от неудобств, и прибавлено, что иначе не бывает. Святой Иоанн Лествичник говорит, что безмолвие тела есть благообразие чувств внешних, а безмолвие души есть благообразие помыслов. Этому безмолвию и старайся обучаться. Сестрам, где ты живешь, можешь сказать так: «Если вы желаете, чтоб я у вас жила, то побольше молчите и без крайней надобности не рассказывайте разных россказней и не делайте неуместных вопросов. Будем лучше помолчаливее жить, внимая каждая своей совести со страхом Божиим. Если же иначе, то я долго не могу у вас пробыть».

Уединение тебе не только не будет полезно, но и может усилить душевный твой вред со стороны прелести вражией. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове пишет:
«Не всякое доброе желание бывает от Бога, но впадает подобное желание и от диавола, такое не приносит пользы, но враг поставляет сеть». Ты во всю жизнь свою увлекалась мнимо благим и безрассудным желанием и оттого повредила себя душевно и телесно. Святой Симеон Новый Богослов, когда пишет о первом образе молитвы, говорит, что повредившиеся прелестью вражией по причине сожития с другими не впадают в помешательство ума, которому подвергаются уединенные. Святой Лествичник пишет, что безмолвие есть благоустроение нрава и благочиние чувств и помыслов. Об этом безмолвии позаботимся и живя с другими, по слову апостола: «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим. 12:16).

В первом письме писала ты, что взяла келейницу, но что она во многом тебя затрудняла и стесняла, а во втором письме пишешь, что она уже ушла от тебя. Но сама видишь, что с келейницей одни неудобства, а без келейницы другие неудобства. Особенно в случае болезни или изнеможения тебе невозможно обходиться без келейницы, как самое дело показывает. Что бы с тобой было, если бы 13 августа в Киеве ты была одна без келейницы? Одной можно бы тебе душевно повредиться.
И вообще сказано в Писании: Двоим лучше, нежели одному… Горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его (Еккл. 4, 9–10). Высочайшим образцом безмолвия был Арсений Великий, но и он в своем уединении имел при себе двух человек, Александра и Троила. Как же нам, немощным душевно и телесно, жить одним? Разве мы выше Арсения Великого.

Вопрос:
Батюшка, ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?
Ответ:
Нет, там этого чувства уже не будет: про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла – взяла билет (по которому отвечать), про все забыла.

Пишешь, что в вашей обители несколько времени жила одна купеческая вдова, довольно задолжала бедным сестрам и бедным мирским людям, потом уехала на родину и там умерла страшной кончиной, высунув язык, который и после не могли вправить. Ты спрашиваешь причину такой страшной кончины. Судьбы Божии для нас неисповедимы, а можно только сказать, что, во-первых, неблагонамеренно брать у бедных людей деньги без уплаты тех принадлежит к грехам, вопиющим на небо, как и плата наемника, по сказанному в псалмах: «Нечестивый берет взаймы и не отдает» (Пс. 36:21), а во-вторых, должно быть, особа эта много грешила языком, от которого ни за горами, ни за морями не укроешься, и, видно, в этом не покаялась, в-третьих, такие страшные кончины бывают и для вразумления оставшихся живых, чтобы были осторожны и страшились нарушать заповедь Божию или, по крайней мере, позаботились приносить искреннее покаяние в грехах своих, чтобы смерть не постигла их неготовых.

Получил я письмо с известием, что мать А. после болезненных страданий мирно почила о Господе. Царство ей Небесное! Если она при кончине своей сподобилась видеть милость Господа своего и нашего, то нет никакого сомнения, что она и всегда будет наслаждаться лицезрением сладчайшего нашего Искупителя, столько к нам, грешным, милостивого. Лики праведных и преподобных будут радостно приветствовать почившую о Господе.
Трудно переносить тяжкие и болезненные страдания, и томления, и другие скорби, но отрадный и утешительный этому последует конец. И со стороны прискорбно видеть страждущих в различных болезнях и других скорбях, но благой конец всех радует и веселит, особенно близких.

В Евангелии сказано: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство бессмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот покрашенный гроб, обращаются все наши мысли от утра до вечера, а на бессмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.
Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде; а душа, от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее.
Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода; а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для слушания Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитвы, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни. И довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти.
Для здоровья и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать; а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том же самом недобром обществе, в том же самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ или избирают врача незнакомого и неопытного, и скрывают перед ним то, что уже известно и небу и аду и чем они сами хвастают в обществах.
Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние; а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.
Так мы не знаем достоинства души своей и подобно Адаму и Еве отдаем свою душу за красивый по виду плод. Почему же мы по крайней мере не плачем подобно Адаму и Еве? Плач потерявших душу должен быть горестнее плача Иеремии, который, оплакивая бедствия отечества, взывал: «Кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез!» (Иер. 9:1).

Спасение одной души дороже всех вещей мира, по сказанному в Евангелии: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Тот же смысл имеет: если человек и все вещи соблюл до смерти сохранно и нерасточимо, душе же своей причинил вред, какая польза?

Прежде не мог тебя поздравить и пожелать тебе всего полезного, и душеполезного, и спасительного, и прежде всего терпения и смирения, без которых никакое добро непрочно и без которых никогда человек не может иметь мира душевного. Блаженный Экдих в Добротолюбии пишет: «Дом души – терпение, а пища души – смирение. Когда душе пищи недостает, то она вон выходит, то есть выходит из терпения».
Поэтому единогласно всеми святыми и утверждается, что никакая добродетель без терпения не совершается. А терпения без смирения не бывает.

Ты спрашиваешь, как тебе согласить книги «Православное исповедание» и «Богословие» Макария относительно происхождения душ. Прочти сам в первой вопрос 28, у второго во 2 томе §7 – и увидишь, что известный священник совсем не то тебе говорил, будто души происходят от родителей по одному естественному порядку.
Петр Могила говорит, что человек плотью зарождается только от семени человека, а душа дается ему Богом; а в «Богословии» Макария говорится, что человек плотью зарождается только от семени человека, а душа дается ему Богом. Разница только в выражениях. В первом говорится неясно, а в последнем яснее, а в книге о конечных причинах объясняется, почему древние отцы говорили об этом предмете прикровенно, – именно ради того, что в тогдашнее время преобладала склонность к материализму. Впрочем, это такой предмет или вопрос, в тонкое исследование которого не входя, многие спаслись. И нам должно заботиться более о практическом ведении, а от спорных предметов, более же от споров, удаляться, помня слово апостола, что они ведут к разорению душ.

На земле Бог сотворил человека, Адама плотского, «из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7), т.е. душу разумную и бессмертную.
Человека плотского сотворил Бог, во-первых, для того, чтобы человек смирялся, памятуя, что тело его создано из земли и в землю должно обратиться; во-вторых, для того, чтобы человека плотского можно было помиловать, как немощного. Сотворил Бог и помощницу Адаму из ребра его, и поселил первозданных в раю сладости, в жизни блаженной, заповедав им не вкушать только от одного древа.
Но тот же змей, превращенный из светоносного ангела, по зависти прельстил прародителей наших, уверив их, что если вкусят от плодов этого дерева, то будут, «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Обманутые праотцы наши, хотя и изгнаны за непослушание и преступление из рая, но совсем не оставлены Богом, как падшие ангелы. Всеблагой и Милосердый Господь обещал послать им Избавителя, сказав, что семя жены сотрет главу змея (см. Быт. 3:15). Но так как обещанный Избавитель не вскоре явился на земле, то Адам и Ева и потомки их должны были жить только верой в грядущего Избавителя, или Мессию. И потому пришлось им потомиться сперва в жизни в разных трудах, и разных скорбях, и разных болезнях, а потом по смерти в темных заключениях ада, в продолжение пяти тысяч лет и более.
Наконец, Бог исполнил Свое обещание, послав им Избавителя в лице Сына Своего Единородного, который, как младенец на земле, родился от Пресвятой Девы осенением Святого Духа, пожил с человеки и, придя в возраст, проповедывал Слово Божие, наконец, пострадал и умер на Кресте, и тридневно воскрес, чтобы избавить человеков от насильственной власти и мучительства диавола, семиглавого змея и сатаны, как сказано у евангелиста Иоанна: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).
Бог на земле сотворил более, нежели на небе, особенно в том отношении, что Единородный Сын Его, воплотившись, соединился с естеством человеческим и стал Богочеловеком и после страданий, и Крестной смерти, и воскресения вознес естество человеческое на небо и спосадил на престол Царствия Своего, чего ангельское естество не сподобилось. Многомилостивый Господь благоволил обожить и всех человеков, но мешает тому человеческое неверие, или зловерие, или нечестивая жизнь, и вообще нерадение и заботы земные, за что и упрекает нас Господь через пророка Давида: : «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс. 81:6-7).
Быв удостоены со стороны Божией такой великой милости, всячески должны мы позаботиться о себе. Если же не можем жить вполне так, как требует Слово Божие, по крайней мере, постараемся приносить искреннее и смиренное раскаяние в своих ошибках и согрешениях с посильным исправлением, чтобы на Страшном Суде не оказаться в числе нераскаянных грешников, о которых говорит Евангелие: «идут они в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Эти евангельские слова явно показывают, что люди как бы добровольно, по неразумию и нераскаянности идут в мучение, уготованное не им, а падшим ангелам.

Господь, по благости и милосердию Своему, создал для человека всю вселенную; землю сотворил для временного его пребывания на ней и вместе испытания его воли – к чему она склонна, к добру или злу, а небо – для вечного блаженства достойных и непротивящихся Слову Божию и покаявшихся. Только одни непокорные Слову Божию и нераскаянные грешники идут в огонь вечный, уготованный не людям, а диаволу и ангелам его; люди же как бы добровольно идут туда.
Также если взираем на солнце, должны помышлять с благодарным памятованием, что и оно создано для человека освещать и согревать землю, на которой живем. Если видим дождь идущий, то должны помышлять, что через него утучняются засеянные хлебные нивы и другие растения, которые доставляют нам питание. Если вкушаем пищу и питие, то должны благодарно помышлять, что в настоящей временной жизни без этого не можем и существовать.
Если находимся в благополучии и благоденствии, то должны помышлять с благодарным чувством, что Господь посылает это не по нашему достоинству, а по благости Своей и милосердию. Если постигает нас болезнь или какое-либо бедствие, должно помышлять, что это послал нам Господь за грехи наши для нашего вразумления и поправления.
Если так будем расположены внутренно в душе нашей и так поступать согласно с этим и наружно, тогда будем благонадежны, что нас ради Пострадавший и тридневно Воскресший Господь наш Иисус Христос не оставит нас милосердием Своим ни в этой, ни в будущей жизни.

Обычные немощи человеческие: младшие толкуют про старших, а старшие про младших, и все мы забываем апостольский совет или, вернее, заповедь: «Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу… И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» (Кол. 3:12–13,15). Мы же, порицая друг друга по неразумию нашему, лишаемся этого блаженного мира. А в псалмах сказано, что «в мире место Его» (Пс. 75:3), то есть Божие, и апостол пишет: «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин. 4:16). Любовь же эта «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится (то есть не уничижает никого), не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит и не помнит зла, всех любит (то есть покрывает всех немощи и недостатки), всего надеется, все переносит, любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4–8).

Для успокоения душ ваших нахожу благовременным напомнить вам о Евангельских словах Самого Господа: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39). То есть когда нас укоряют и обвиняют в том, в чем мы нисколько не виноваты, тогда мы должны обратить мысль свою к тем случаям, в которых мы были виноваты перед Богом или перед людьми и для получения прощения в своих согрешениях должны простить несправедливость и обиды, наносимые нам от ближних наших, слыша снова Господа, говорящего: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15). Грозно и страшно слово это! Постараемся исполнить то, что от нас требует Слово Божие, и оставим самолюбивые наши претензии, домогаясь человеческой правды. Словом, позаботимся о том, чтобы не относился и к нам упрек апостольский: «усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3). Правда же Божия состоит в том, чтоб при ударении в правую щеку помнить дела свои с левой стороны.

Некоторые тела… оставались нерастлевающимися… Причину этому домышляют такую: грехи против Бога Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и за поминовение на Бескровной Жертве или за милостыню, подаваемую за этих умерших; а грехи против ближнего – обиду и неправду – Бог не прощает, если обидевший и неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения. В сороковых годах или прежде в Бессарабии турками сделано было разграбление. Русское правительство от турецкого потребовало удовлетворения, ограбленным велено было показать свою обиду. Кто показывал несправедливо и прибавлял свой убыток вдвое или втрое, тех тела по смерти оказались нерастлевшимися и темными.
Бывают и грешные тела нерастлевающимися. В одном монастыре случайно открыли тело одного иеродиакона, нерастлевшееся и темное.
Местный архиерей в это время ездил по епархии. Владыку попросили прочитать разрешительную молитву над этим телом. Но и по разрешительной молитве тело осталось в одинаковом положении. Владыка спросил: «Кто он был и что за причина такого положения?» В ответ получил, что он был единственный сын бедной вдовы и против воли матери пошел в монастырь, а мать по причине бедности всегда на него роптала, и кто-то проговорил, что мать его и до сих пор жива. Владыка приказал отыскать мать. Привели девяностолетнюю старуху согбенную. Владыка, указывая на положение ее сына, сказал, чтобы она простила его. Но старуха, отворачиваясь, не соглашалась, повторяя: «Я столько горя перетерпела через него!»
Владыка продолжал убеждать старуху и, наконец, сказал: «Если не простишь, то и сама будешь связана». Убежденная старуха как бы нехотя сказала: «Ну, Бог его простит!» Темное тело тотчас рассыпалось в прах.

Как же быть тем, которых как бы невольно тревожат и беспокоят нелюбовь и злоба, зависть и ненависть или смущает неверие?
Прежде всего, должно обратить внимание на причины этих страстей и против этих причин употребить приличное духовное врачевство. Причина неверия – любоаь земной славы, как свидетельствует Сам Господь в святом Евангелии: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5:44). А зависть, и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против этих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи перед Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по влечению этих страстей, а делать противное им; третье врачевство – искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство – смиренное испрашивание помощи Божией... не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей возможно от Бога. Пятое врачевство – самоукорение, то есть во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы попущением Божиим за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши, прежние и новые.

Святой Лествичник выставляет три главных страсти, борющие находящихся в повиновении: чревоугодие, гнев и похоть плотская. Последние принимают силу от первой, похоть возгорается от чревоугодия и покоя телесного, а гнев – за чревоугодие и за покой телесный. Весь же этот злой собор рождается и происходит от самолюбия и горделивого расположения души. Поэтому Господь и повелевает в Евангелии отвергнуться себя и смириться. Понуждением себя и смирением привлекают милость и помощь Божию, с которыми человек силен бывает «уклоняться от зла и творить благое» (Пс. 33:15). Если по примеру древних подвижников не можем мы поститься, то со смирением и самоукорением да понуждаемся хоть к умеренному и благовременному воздержанию в пище и питии. Подобным образом да поступаем касательно сна, и бесед, и прочего.

Выражено желание и вместе недоумение, почему Господь как бы не слышит молитв твоих касательно очищения от страстей. На твое недоумение представлю тебе пример. Огородник весной сперва совершенно очищает землю от всякой дурной травы, потом уже в чистую землю сажает растения; но дурная трава опять проникает, и огородник должен почти целое лето осторожно пропалывать и очищать растения от дурной травы несколько раз, пока укрепятся совершенно огородные растения. Тело наше создано из той же земли, и сколько человек ни старается очищать себя от страстей, страсти опять проникают, как дурная трава. Опять обратимся к огороду, который если плохо огражден, то козы и свиньи повреждают растение. А птицы могут летать и через ограду. Огородник должен за всем этим следить и сохранять растение. А христианин должен сохранять плоды духовные от мысленных птиц, которые преобразуются иногда и в других животных. Праотцу нашему сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят (Быт. 3:19).

Вера, незлобие, смирение, и любовь, и доброжелательство другим выше всех добродетелей, как свидетельствует Сам Господь в Евангелии, говоря: «Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9:13), то есть более, чем жертвы. А, напротив, неверие и лукавство, зависть, и злоба, и ненависть хуже всех грехов и зловреднее всех страстей и пороков.
Как же быть тем, которых как бы невольно тревожат и беспокоят нелюбовь и злоба, зависть и ненависть или смущает неверие?
Прежде всего должно обратить внимание на причины этих страстей и против этих причин употребить приличное духовное врачество. Причина неверия – любовь земной славы, как свидетельствует Сам Господь во святом Евангелии: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5:44). А зависть, и злоба, и ненависть происходят от гордости и неимения любви к ближним. Врачество же против этих страстей: во-первых – смиренное и искреннее сознание своей немощи перед Богом и духовным отцом; во-вторых – евангельское понуждение не действовать по влечению этих страстей, а делать противное им; третье врачество – искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачество – смиренное испрашивание помощи Божией псаломскими словами: «И от умышленных удержи меня, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего )...» (Пс. 18:14). Испрашивать же помощи Божией не сомневаясь, а веруя, что «невозможное у людей возможно от Бога» (Мк. 10:27).
Пятое врачество – самоукорение, т.е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других – что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы попущением Божиим за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши, прежние и новые.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открываемые духовному отцу помыслы в дела происходят и что, напротив, открываемые язвы в горшая превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: «Не имеем иныя помощи, не имеем иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помоги, на Тебя надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есть рабы да не постыдимся».

Не следует... в чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предположениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся досаждающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятность или которые ты хочешь уловить, вместо того чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани – великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает.

Тебя беспокоит неуместная брань плотская. Где должна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряется воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать, как бы следовало. Молись Царице Небесной и Ангелу Хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться перед Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более усилится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. Это вернее.