Уныние

Бодрствуй против духа печали, ибо он простирает многие сети, чтобы уловить тебя.

Не давай печали сердцу своему, ибо «печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).

Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны.

Почему «печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10)? Потому что чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства.

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.

Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здоровья. Посему добродетель познается не в унынии, но в терпении.

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Для христианина должны быть только два повода к унынию — когда или сам он, или ближний его оскорбит Бога.

Не унывай, не теряй добрых надежд, не впадай в страсть нечестивых.

Блаженный Давид хорошо выразил весь вред болезни уныния в одном стихе, говоря: «Воздремала душа моя от уныния» (Пс. 118:28). Хорошо он сказал, что не тело, а душа собственно воздремала. Ибо истинно душа дремлет в рассуждении созерцания добродетелей и рассмотрения духовных чувств, когда будет уязвлена стрелою этой страсти.

Унывая, никто не венчается; смущаясь духом, никто не приобретает победы.

Еще ты пишешь, что была очень скорбна от томности духа, т.е. духовного креста, и тут же вижу, что ты без ропота принимаешь эту тяжесть, считая себя того достойной, и просишь о даровании тебе терпения в таких случаях. Этому я порадовался, что ты начала приходить в разум истинный. Слава Богу.

Говоришь, что тебя давит какая-то тоска, П. кажется тебе пустыней, и ни в чем нет радости. Мрачность и тоска происходят, может быть, попущением Божиим к испытанию твоего произволения и любви к Богу; любовь Божия не тогда только является в нас, когда мы упоеваемся духовными наслаждениями, но тем более тогда, когда при отнятии их не малодушествуем, видя в себе мрак и тьму. Любовь Божия противными искушается.

Прилично вам напомнить, не устрашая вас, но предостерегая: не всегда можете иметь таковой Фавор, какой имели при вступлении, надо быть и на Голгофе; радости духовные без креста непрочны, да и всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение, а без этого оно прочно быть не может.

Мрачность-то духа, хотя и к искушению посылается иногда, однако все надо испытать: не за гордость ли посылается? И надо смириться.

Уныние и уклонение от должности по указанию того губительного духа уныния показывает, что ты еще и сейчас ходишь не в истинном разуме и не в вере… С твоею волею… я отнюдь не согласен, а Божией – предаюсь неограниченно и боюсь помыслить вопреки.

Бывают дни красные, радостные, бывают и черные, мрачные от разных житейских неприятностей. А это указывает, чтобы в радости не забываться, а в неприятностях не слишком упадать духом, ибо как после ненастья бывают дни красные, так и после уныния весело бывает на душе.

Итак, возлюбленное мое чадо, ни о чем не унывай, а на Бога уповай и старайся при случающихся неприятностях утверждать это: во имя Господа Иисуса Христа все терплю.

Любезная матушка, всеми силами противься этому лютому диаволу (унынию) молитвой смиренной, удалением от празднословия, чтением божественных книг и терпением во искушениях, и побежит от тебя. К этому говори почаще к унылой душе своей: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:6).

Прошу вас ни об чем не унывать, а на Бога уповать, Который во всех неприятностях в жизни одно имеет человеколюбие, благость и спасение наше. А поэтому и долг человека всегда благодарить Бога за спасительный Промысл Его, а не малодушествовать и отчаиваться.

Помнишь, слова: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17), – относятся к тому, чтобы быть осторожным против неуместной дремоты и зевания, которое бывает от уныния, по сказанному: «Душа моя истаевает от скорби» (Пс. 118:28); уныние бывает оттого, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим или хоть не дорожим, а не отвергли еще его.

Если желаете, то можете опять стремиться и направляться к тому, что душу облегчает и успокаивает, а с другой стороны – должны постараться оставлять все то, что обременяет душу и совесть и отягчает само тело, так как уныние, от рассеянности начинаясь в душе, переходит и на само тело и обоих отягчает и расслабляет.

Замечаешь, что у тебя бывает уныние от большой суеты и от оставления правила, а также от большого понуждения и трудов. Прибавлю к этому: бывает уныние и от тщеславия, когда что не по-нашему делается или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного. Мера во всем хороша.

От уныния спасайся плачем о грехах. «Когда унываешь, – говорит апостол, – молись, а когда весела, то пой псалмы и песни духовные» (ср.: Иак. 5:13).

Бог вложил уныние в нашу природу не для того, чтобы мы предавались ему неразумно, несвоевременно и при всяких обстоятельствах, и не для того, чтобы губили самих себя, но чтобы получали от него величайшую пользу. Как же мы можем получить от него пользу? Если будем предаваться ему в надлежащее время; а время уныния не то, когда мы терпим зло, но когда делаем зло. Как врачевание сильное, разъедающее и очищающее нашу порочность, оно, когда прилагается к душе бездельной, изнеженной и имеющей в себе великую тяжесть грехов, весьма много помогает принявшему его; а когда прилагается к душе деятельной, подвизающейся, трудящейся, заботливой и подвергающейся бедствиям, то не только не приносит никакой пользы, но и причиняет великий вред, ослабляя ее и делая легко поражаемою. Оно — такое сильное врачевание, что, когда и к нуждающимся в нем было прилагаемо дольше надлежащего времени, причиняло много зла.

Пишет мне один мятущийся интеллигент: «Тяжело мне. Внешним образом все обстоит благополучно, дела идут хорошо, семья дружная, жена хорошая. Но беда в том, что душу свою открывать мне некому, того, чем я тоскую, не понимает жена, а дети еще малы. Что мне делать? Как избавиться от тоски и скорби?»
Я ему посоветовал читать Псалтирь. Там есть в 93 псалме: «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою» (Пс. 93:19). «Возьмитесь за этот стих и принимайтесь читать Псалтирь. Думаю, что Бог вас утешит».
Проходит некоторое время, получаю письмо: «Послушался вас, начал читать Псалтирь и ничегошеньки в нем не понимаю». Пишу: «Великий старец о. Амвросий на такое же заявление отвечал: “Ты не понимаешь, но зато бесы прекрасно понимают и бегут прочь. Читай, пока не понимая. А когда-нибудь и понимать начнешь”». Не знаю, что будет дальше, и вам повторяю – читайте Псалтирь ежедневно, хотя понемногу, и Господь не оставит вас Своей милостью, будет всегда вашим Помощником и Утешителем.

Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели дольше оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Нужно спешить выйти из него. Берегись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. «Есть уныние естественное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое нужно дать себе отдых, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде чем совершится треть или четверть дела, принуждает его оставить дело и встать. Тогда не нужно слушать его, но нужно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Ответ 559).

...Матерь блуда есть объедение; уныния же матерь — тщеславие...

Ты затрудняешься чувствованием духа уныния. Неудивительно. Наш непрерывный подвиг не с ним одним, но и с семиглавым, а трусить не должно, не на свою смотря немощь, но на Божию силу. «Господь - свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?» (Пс. 26:1)? Я заметил в себе, что уныние нездоровые и мрачные производит помыслы, и когда увлекаюсь ими со сложением, усиливаю тем дух уныния, когда же словами Псалмопевца ободряю себя, говоря: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога» (Пс. 41:6), – то тем выдерживаю подвиг, обретаю облегчение и успокоение. И ты, брат, крепись о Господе – и будешь видеть спасение Его, только нисколько не ищи своей воли. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30), – сказал Господь.

Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться. Она и тех людей борет, которые имеют хлеб и все готовое, а особенно тех, которые живут в уединении. Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие. Вызывает желание молитвы и как бы влечет к ней и ко всякому доброму делу и привычка. Приучайся и привыкать, и сама привычка повлечет тебя к молитве и всякому добру. Усердию помогает и перемена занятий, то есть когда то и другое делаешь попеременно. Делай и ты так: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении и о прочем, то есть молись, читай книгу, занимайся рукоделием, и опять молись, и опять другое делай. И когда нападет сильное уныние, выйди из комнаты и, прогуливаясь, рассуждай о Христе и прочем, и, рассуждая, вознеси ум к Богу и молись. Ты прогонишь уныние. Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них. Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны. Когда будешь так поступать, верь мне, что мало-помалу приобретешь охоту и усердие. Бог от нас требует труда и подвига и трудящимся обещал помогать. Трудись же, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: «Отче! прости им» (Лк. 23:34)? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

Когда возьмет уныние, во время ли молитв или от многообразных стужений врага, приводи на память исход и лютые мучения. Лучше, впрочем, прилепляться к Богу молитвою и упованием, чем воспоминать о внешнем, хотя бы оно было и полезное.

Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы. Ибо, думая о себе, что они нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться со всем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, приходят в смятение и малодушие, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан – себя самих, на который возлагали все свои ожидания и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на одного Бога надеется, решительно ничего доброго не ожидая от себя самого при множестве трудов. Поэтому он когда впадает в какое бы ни было прегрешение, хотя чувствует тяжесть его и печалится, однако не впадает в смятение и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость.

Послушник каялся батюшке, что проспал лишний час.
– Это вас борет бес уныния. Он всех борет. Борол он и преподобного Серафима Саровского, и преподобного Ефрема Сирина, который составил всем известную молитву: «Господи и Владыко живота моего…» Смотрите, что он поставил на первом месте: «Дух праздности», и, следствие праздности, «уныния не даждь ми», – говорит он. Это – лютый бес. На вас он нападает сном, на других уже наяву унынием, тоской. На кого как может, так и нападает. Ведь вы не можете сказать, что вы находитесь в праздности…
– Да, батюшка, почти нет минуты свободной.
– Ну вот, он на вас и нападает сном; ничего, не скорбите.

Хочу сказать тебе о твоей слабости или душевном мраке… всякому свой крест, и редкий не имеет его в настоящее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих этот крест, только иначе его выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Если не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит эту тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел ее ощущение, и теперь бывает по времени и проходит. О всем благодарите Бога и вменяйте себя достойным быть скорби, а не утешения, тем можете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой.

Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение.

...Истинный подвижник Христов, который хочет законно подвизаться подвигом для совершенства, должен поспешить выгнать из тайников своей души также и эту болезнь <уныние>, и против этого злейшего духа уныния подвизаться с обеих сторон, так, чтобы сокрушенному стрелою сна, не пасть, и чтобы выгнанному из затвора монастыря, хотя бы под благовидным предлогом, не быть беглецом.

Уныние подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: болен был, и пришли ко Мне (Мф. 25:36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и, будучи само малодушно, внушает утешать малодушных...

...Уныние тягостнее всех бедствий... оно — вершина и глава несчастий...

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгателъ Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

Нам предстоит подвиг – притупить жало едкой печали. Если она при каждом нападении в несчастных случаях будет обладать нашей душой, то всякий раз будет лишать нас способности к Божественному познанию. Сбросив дух из состояния чистоты, она совершенно расслабляет и угнетает, не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользой заняться священным чтением, не позволяет быть спокойным и кротким с братьями. Во всех обязанностях или в богослужении она делает нетерпеливым и неспособным, погубив всякий спасительный совет и возмутив постоянство сердца, делает безумным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием.

Когда во время службы Божией нападет на тебя дух уныния, то, нашептав душе, что псалмопение обременительно, усердия же к нему противоборницею выставив леность, — внушает ускорить псалмопение, чтобы дать плоти отдых, потому что она будто по какой-то причине очень утомлена.

Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть жестоко родивший тебя? И какие твои исчадия? Кто есть воюющие против тебя? И кто убийца твой? Он отвечает: «В истинных послушниках я не имею где голову преклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного, непамятование о последнем Суде, а иногда и оставление монашеского обета. А противники мои, которые связывают меня сейчас, есть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умертвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите».

Судя по тоске и страху, которые с вами бывают, думаю, что началом и первой причиной болезни вашей были детские грехи, которые, должно быть, вы не умели или стыдились исповедать вовремя, как должно; а это следовало вам сделать, особенно перед посвящением вас в диакона. Второй причиной то, что, может быть, вы не всегда хранили свою совесть при совмещении диаконского служения и супружеской жизни, так как от лица посвященного на это служение требуется особое хранение совести, чему нередко препятствует или излишнее употребление горячих напитков, или невоздержание относительно раздражительности и гнева. Каждая из этих немощей и одна имеет силу приносить великий вред душевный, тем более могут вредить, если совмещаются в одно время. Такое же положение и состояние бывает, когда человек, несмотря на свои немощи и неисправности, не смиряется, а возносится и уничижает других.
В болезни вашей, думаю, прежде всего нужно вам позаботиться о том, чтобы избавиться от отягощающей вас тоски и страха. А этого можете достигнуть, во-первых, если найдете в вашей стороне для себя такого духовника, перед которым бы вы могли с полной верой и с совершенной искренностью смиренно исповедывать все тяготящее совесть вашу, начиная с шести лет и до этого дня, а во-вторых, если твердо решитесь не возвращаться к таким поступкам, которые причиняют страх и тоску, как Сам Господь сказал в Евангелии грешнице: «Иди и впредь не греши» (Ин. 8:11). Если так поступите и вперед твердо решитесь хранить себя и свою совесть, то можно надеяться, что не только избавитесь от отягощающей вас тоски и страха, но и в самой телесной болезни, милостью и помощью Божией, можете получить такое облегчение, какое будет вам полезно.