При встрече разных случайностей пусть каждый наблюдает, что происходит в душе его, и так определяет, какова она. Например, наблюдая, что творится в душе, когда его бранят или бесчестят, или оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение.

Недостаток хлеба учит искать хлеба, чтобы не умереть от голода; недостаток воды побуждает искать ее, чтобы не умереть от жажды; познанная болезнь побуждает искать лекаря; так и в христианстве; когда познаем скудость и нищету наших душ, будем искать блаженства. Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без кротости и прочих христианских добродетелей и не иметь их: явная за этим следует беда. Надо искать их с прилежанием. Так познанное бедствие побуждает человека искать своего блаженства. Познай же, христианин, порочность, бедность, греховность, нищету и убожество твоего сердца – и само это познание научит тебя молитве и христианским добродетелям.

Тяжело бороться с немощами человеческими и терпеть недостатки окружающих нас, но зато понесением такой тяготы доказывается исполнение Закона Божия, как свидетельствует апостол: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного... Глядя в себя, рассматривая свои греховные пятна, он убеждается, что для спасения его единое средство — милость Божия, что он раб неключимый... Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них — одну милость.

Для того оставляет добродетельных Бог, чтобы они познали, что эти подвиги они совершили не собственной силой, а благодатью Божией.

Есть тебе дело, душа моя, и, если угодно, дело немаловажное. Исследуй сама себя, что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно остановиться; действительно ли то жизнь, какою теперь живешь, или есть и другая, кроме нее?

Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и это самое делать и хранить понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся: ибо познание есть конец делания заповедей.

Всего, кажется, труднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не может быть употреблен к рассмотрению самого себя, но и самый ум наш, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен в познании собственных своих недостатков.

Стоя в храме, не надобно исчислять свои недостатки и тем ум отвлекать от внимания чтения и пения, а просто считать себя грешной за все свои греховности и за рассеяние помыслов, этого и довольно. Святой Исаак пишет: «Кто не помышляет себя грешным, молитва его не благоприятна пред Богом».

Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества.

Изменяемость наша учит нас самопознанию, смирению, учит прибегать непрестанно к помощи Божией.

Тогда открывается нам, насколько мы слабы, насколько повреждены падением, когда начнем понуждать себя к исполнению Евангельских заповедей.

Искреннее сознание порочных черт под корень их подкапывает и дает возможность взять их на лопату и выбросить вон.

Как око ничего не может видеть без света, так и душа не может увидеть свою немощь, если не будет таинственно просвещена Христом.

Познать себя есть полнота знания о всем, и в подчинении души твоей подчинится тебе все.

Познай, наконец, не то, что вокруг тебя, а что такое ты сам.

Нет ничего лучше — как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого.

Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется все, когда смирение воцарится в членах его.

Видя свои немощи, можно снисходительно судить и о немощах других.

В случае какого-либо поползновения в делах, словах и мыслях тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь, смиряться и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправления; от рассматривания грехов приходит человек в смирение и сердце сокрушенно и смиренно приобретает, которого Бог не уничижит.

Все человечество можно разделить на две части: фарисеи и мытари. Первые погибают, вторые спасаются. Берегите это сознание своей греховности. Это – самое драгоценное перед Богом. Что спасло мытаря? Конечно, это сознание своей греховности: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Вот эта молитва, которая прошла уже почти два тысячелетия. Но смотрите, мытарь сознает себя грешным, но в то же время надеется на милость Божию. Без надежды нельзя спастись… Господь сказал: «Я пришел спасти не праведных, а грешных» (Мф. 9:13). Кто здесь разумеется под праведниками? Это, конечно, относится и к человекам, не осознающим своей греховности, но все-таки грешным.

.. От многих стенаний и горьких слез покаяния и скорби, чрез которые душа отвергает радость мира и самую пищу от сокрушения; потому что начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здоровья.

Выходит, человеку дан разум для того, чтобы он понял, как он отчаянно немощен и беспомощен перед бессмысленной тиранией жизни. В таком случае сознание не есть ли самая издевательская «привилегия», которой человек обладает?

Познавший самого себя (то есть тот, кто не остается в неведении о грехопадениях, в какие впадал, но хранит мудрое правило: «познай самого себя»), хотя и превозносится иногда, поддавшись ненадолго высокомерию, но в целом не думает о себе высоко. Изучая собственную свою немощь и не мечтая о себе выше естества человеческого, приходит в сознание себя самого.

...Всякому человеку необходимо знать себя самого, что он — ничто. Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам Всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир <что, конечно, невозможно>, а не думал о себе, что есть ничто, не может спастись никоим образом.

...Для желающего стать причастником Света Небесного необходимо познать самого себя.

Кто не познал себя, тот исключается из стада овец, делается же принадлежащим к стаду козлов, которым отведено место по левую руку.

Достигший самовоззрения посредством духовного подвига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных.

Как познавший самого себя познает все, так не знающий себя не может узнать и ничего другого.

Не может человек видеть своего нрава и исправлять его, если не будет иметь свободы от забот и не позаботится об этом.

Познание себя приводит к живому и обширному познанию Бога, приводит к верному и правильному управлению и распоряжению собою.

Только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой, свое рабство, свою вечную смерть.

Познай себя самого, из чего и каким сотворен ты, доблестный мой,- и через это удобно достигнешь красоты Первообраза.

Блаженны те, которые просвещаются Божественным Светом, и видят немощность свою, и постигают стыд души своей, потому что они будут плакать во всю жизнь свою и омоются слезами своими.

Незнающий самого себя как же познает то, что выше его? Приученный к незнанию себя самого не ясно ли научается этим самым не касаться ничего из сокровенного вне его?

Из ясного, по возможности твоей, понимания себя яснее и правильнее будешь смотреть на все, что подлежит твоим взорам вне тебя.

Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслию твари.

Будь внимателен к себе; смотри, обрела ли душа твоя путеводствующий ее свет, истинную пищу и истинное питие, т. е. Господа?

Кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблюдает свои помыслы, слова и дела — о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколько он нестроен в себе и немощен; а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, доведет до представления, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя.

Познавший себя достиг разума страха Господня и, ходя в таковом, достигает врат любви.

Вы мудрствуете от непознания своих немощей, вы, матушка, попомните то, что от находящих скорбей должны просить от Господа терпения. Премилосердый Господь, видя нашу немощь с тобой, преподал отдых, но не думай, чтоб не последовала перемена, но ожидай по тишине бури и волнения.

Через познание своих немощей да поможет вам Господь стяжать весьма желаемое вами смирение.

Ты пишешь о немощах некоторых братий и спрашиваешь меня, что тебе делать? Что мы сами собой сделаем, если Господь не поможет? Хорошо, что познают свою немощь и ищут врачевания. Конечно, нелегко исцелиться, но при помощи Божией и нашем произволении все возможно. Твое дело: сострадать больному, давать совет удаляться, а более всего смиряться; может быть, не попущена ли за возношения эта страсть. Остерегайся буйной ревности, по слову святого Исаака, и смотри свои немощи, от которых сейчас покрываем благодатью Божией; за строгий суд может и самому попуститься. Мы ходим посреди сетей, которых только смиренная мудрость избегает.