Святые «О духовной жизни»

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за великое, но более смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования.

Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Эти и подобные чувства есть дарования или награда, даваемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получив дарования и наслаждаясь ими довольно… потом пали через возношение или и того опаснее – обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в такой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно… другим дать дарование не вовремя – послужило бы не на пользу, но на погибель.

Ты резко отозвалась о сестре, для которой, по мнению твоему, будто бы существует одна только обрядовая часть религии. Нельзя совсем осуждать и эту часть, потому что читаем в тропарях многих святых, что деяние есть восход к видению, а еще более потому, что дарования даются людям различные, как говорится в Евангелии: «Одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе» (Мф. 25:15). И усугубившие Христа пришедшего. А если бы они обе сидели при ногах Иисусовых, кто бы приготовил обед для учреждения Христа? И сверх того, нигде не писано, чтобы одна только Мария вошла в Царствие Небесное, а Марфа осталась вне. Святой авва Дорофей, удерживая нас от строгого осуждения других, говорит так: «Может быть, в брате или сестре, которых осудить понуждает нас помысел, есть одно добро, которое перед Богом ценнее всей нашей жизни».

Тебе враг внушает искать высоких дарований. Ты прими это внушение по-своему, то есть с полезной мыслью, по свидетельству Святого Писания, из которого видно, что нет выше дарования, как дарование смирения, как и Сам Господь говорит: «Унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). Этого дарования ищи, к этому дарованию стремись. После смирения второе дарование – очищение от страстей, особенно от главных: от славолюбия, от сугубого сластолюбия и тонкого корыстолюбия. За очищением души от страстей милостью Божией последует воскресение ее и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и все, прилепится всем сердцем и всей любовью к Единому Господу. Но испытав любовь эту, Иоанн Богослов ясно показывает главный ущерб любви и недостаток ее, о исправлении которого всячески должно заботиться. Он говорит в Первом Послании своем: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20). Хотя тут выставлен самый грубый недостаток любви, но желающим приблизиться к Богу должно заботиться искоренять в себе и самое малое нерасположение к ближнему, ради чего и дана нам заповедь «благословлять гонящих нас» (Рим. 12:14). И прибавил апостол Павел: «Благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12:14). И наконец, заключил: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:18, 17). Чтобы достигнуть тебе такого настроения духа, молись почаще о главном лице, с которым ты благодушно не можешь встретиться, и оно от тебя убегает. Попущением Божиим это искушение обеим вам к испытанию, к познанию своей немощи и к смирению, чтобы понимали мы, что значат апостольские слова: «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим. 12:16).

Знай, что внимание и умиление при молитве не есть плод твоих усилий и стараний, а дар Божией благодати. А Божие приходит само, в свое время, когда ты не ожидаешь, как учат святые отцы, только смотрит Господь, готово ли сердце и душа к принятию дарования? А приготовленность эта состоит в сокрушении сердца и смирении мыслей и души. Мы должны понуждаться произносить молитву с сокрушением сердца, со смирением, с целью покаяния, и больше ничего.

Ищите и ожидайте милости Божией: не с дерзновением и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и глаз возвести на небо или наречься сыном, – конечно, со стыдом вели себя и среди людей, и в таком положении их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их.

Светлый праздник Воскресения Христова из всех духовных праздников называется торжеством торжеств. Поэтому праздновать его и торжествовать следует нам не плотски, а духовно. Святой апостол Павел пишет: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:25–26). И еще: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). И еще: «Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1).
Апостольские эти слова ясно показывают нам, что значит духовно жить и как духовно праздновать христианские праздники, то есть должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстями.
Но это еще не все высказано, что необходимо для духовной жизни. Апостол как основание спасения и как главную потребность выставляет добродетель смирения и послушания, говоря: в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: «Он, будучи образом Божиим… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:5-6, 8).
Если воплотившийся нашего ради спасения Сын Божий имел крайнее смирение и послушание до смерти, то тем более нам, непотребным и грешным рабам Его, хотящим наследовать спасение, всячески должно заботиться об этих главных добродетелях, то есть о смирении и послушании, где нет нарушения какой-либо заповеди Божией.

Духовный человек сразу понимает человека духовного, равно как и душевного, и человека плотского. Подобно тому как человек высокообразованный понимает такого же образованного человека, равно как малообразованного и несведущего, сколько бы последние ни ухищрялись укрыть недостаточность своего образования и свое невежество, но иногда в одном слове обнаруживают себя перед ним, и он посмеивается над ними. Иной весьма много читал, но без руководителя, без определенной системы, как, например, в учебных заведениях, и от этого многочтения больше повредился умом и сердцем. Правильно образованный человек и такого всезнайку также оценит с первого раза. Так и духовный человек понимает и дает надлежащую оценку человеку, теоретически изучившему христианство, но без духовного постижения его истин.

В человеке замечается три части: тело, душа и дух. Это видно из слов Богоматери, сказанных Ею на приветствии Елизаветы: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46–47). Здесь очень ясно видно разделение: одно – дух, а другое – душа, а что тело и душа суть две различные части, это очевидно. И заметьте эту последовательность: начинает хвалить Господа душа, и от этого приходит в веселие и начинает радоваться дух. Это относится ко всякому человеку, когда он молится или прославляет Бога. Молитва начинается при посредстве сил души, и ум прислушивается к словам молитвы. Затем смысл молитвы как бы затронет дух человека, дойдет до него, и дух, возбужденный Божественною силою молитвы, возрадуется.

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душевные, которых прежде не видала, и не можешь от них освободиться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и если мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно об этом унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, если ты будешь видеть свои исправления или добродетели, это явный знак прелести и от Бога отпадение. Перед Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью.

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемой. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи противостать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся впредь на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и само наше смирение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по-видимому и благочестиво, не имея никаких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимой нашей добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Этого ради попускает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденными, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и смиренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но если не имеет искушений, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной.

В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или это скорбь предваряет. Эти перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают различные – и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом.

Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надо видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего намерения, ибо по очищении от страстей само по себе откроется духовное чувство. А любовь Божия выражается в исполнении заповедей Божиих: «Любящий Меня заповеди Мои соблюдает» ( Ин. 14:21), – об этом должно вам иметь собеседование и как бы смириться, а без этого все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собой, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного.

Ты составила для себя неправильно понятие о духовной жизни и по этому понятию и своему взгляду на вещи судишь и о других. Если люди находили недостатки в самом Господе нашем Богочеловеке, говоря, что Он любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам, то после этого каких мы недостатков не найдем в простом человеке, хотя бы хорошем, и нравственном, и благонамеренном, и искренно заботящемся о своем спасении! К сказанному прибавлю: плохо знающий и вторую часть арифметики как может судить о высокой математике, – насколько он силен или недостаточен в этой науке!

Я… имел одну цель – разубедить тебя в неправильном твоем понятии о монашеской и вообще о духовной жизни, которое ты составила себе, еще живя в мире. Может быть, тебе случалось слышать не раз, что по-видимому и правильная теория не всегда сходится с практической деятельностью. Собственный опыт, повторяемый по опытам прежде бывших духовных лиц, есть хороший наставник, когда при этом поверяем жизнь свою по Евангельскому, и апостольскому, и святоотеческому учению. Ты положила для себя и для своей жизни какое-то странное основание: «Я желала так, я думала так, я предполагала так». Не одна ты, а и многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме; но только немногие и редкие на самом деле исполняют благое свое желание – именно те, которые твердо держатся слов Святого Писания, что «многими скорбями
надлежит нам войти в Царствие Божие»
(Деян. 14:22), и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби, и болезни, и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17). А главные заповеди Господни:«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете»
(Лк. 6:37).

Уподобляется твоя жизнь довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нему не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен, во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая и потому никогда не бывающая мутной. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна.

Монах все время должен быть как бы в муках рождения, пока не придет в меру возраста совершения Христова. А пока еще жив наш ветхий человек, он и дает себя знать всякими страстями, тоской, унынием… и что теперь для такого человека отяготительно, впоследствии будет для него великим утешением, например, хождение к службам и утрени, – тогда применимо будет к такому человеку псаломское слово:

«Я возвеселился, когда сказали мне: "Пойдем в дом Господень"»
(Пс. 121:1). Тогда уже в нем будет все исполнено света и радования о Господе. Когда жена рождает, говорят, она терпит страшные муки, а когда родит, то уже не помнит от радости мук, что родился человек в мир. Этот закон рождения в муках наблюдается и в духовной жизни. И как жена не знает, как у нее в утробе зреет плод, как идет плодоношение и возрастание, так и в духовной жизни человек не замечает своего духовного роста.

Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно, как на ладони, – желание и мнение ошибочное. Если в видимой природе постоянная бывает перемена – то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, – то тем более в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, то есть мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас всеблагой Господь.

Святой апостол Павел в Послании к Евреям говорит: «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Что означают эти апостольские слова? Не то ли, что Христос Господь, как Бог, всегда одинаков, «у Него же, – по сказанному, – нет изменения в силе и не оставляет ничего затененным, освещая все» и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина: «Поощряет Дающего, чтобы дать дарования больше первых». Благодарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует с ним и в жизнь будущую, где Он с ними будет праздновать Пасху вечную.

Я часто повторяю слова опытных, что надобно пользоваться настоящим; и кто настоящим пользуется хорошо, того и последствия бывают отрадны, если не оскудеет вера. Сотворим, сколько можем помощью Божией, до тех пор пока время имеем; а будущее предоставим всеблагому Промыслу всесильного Бога, Его же судьбы нам недоведомы.

Когда человек во всем живет непорочно, когда единственное желание его – соединение с Господом в молитве и вообще в духовной жизни, он восклицает:
«Когда же Ты, Господи, придешь ко мне?» Человек испытывает себя, следит за собой и видит, что непричастен он злым делам, и просит Господа прийти к нему.

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться.

Слова преподобного Симеона Нового Богослова о внутренней молитве Иисусовой: «Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь, на земле, то никогда не соединится с Ним». Это мы, я и батюшка [преподобный Варсонофий], прочли в книге «На горах Кавказа» в том месте, где говорится о необходимости молитвы Иисусовой.
– Это – страшные слова, – сказал батюшка. – Когда я это прочел еще послушником, я начал искать подтверждения этому, ибо это говорит только один преподобный Симеон. И вспомнил текст Евангелия: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Если переставить слова, выходит так: «Бога узрят только чистые сердцем». А внутренняя молитва Иисусова и есть соединение ума и сердца для устремления их к Богу.

Научить человека жизни духовной очень трудно. Это все равно... что выучить мужика сказать слово «секретарь». Он все будет говорить: «Слекатарь». Ты говоришь ему: «Вот тебе рубль, скажи только – секретарь», а он выговаривает по-своему: «Слекатарь».
«Ну, повторяй за мной: се». И тот говорит: «се». «Кре» – «кре» – «тарь» – «тарь». «Ну говори теперь один раздельней: се-кре-тарь». Говорит не спеша: «Сле-ка-тарь.

Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит в живот вечный» (см. Мф. 7:14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез такие упражнения вещей духовных.
Всякому желающему проходить жизнь духовную должно начинать с деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым прокладывает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные к этой жизни приступать могут, как это видеть можно из слов Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8) и из слов святого Григория Богослова (в «Слове на Святую Пасху»): «к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности».
Так и Церковь, ублажая Святителя Николая, воспевает: "Молчаньми бо прежде и бореньми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси, Богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси" (Акафист Святителю Николаю, Кондак 10).
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием. «Дерзый бо и презорливый, – по словам Григория Синаита, – паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети». И паки: «Аще мечтает кто мнением высокая достигнута, желание сатанино, а не истину стяжав – сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу» (Добротолюбие. Ч. 5. Прп. Григорий Синаит. «О прелести и о иных многих предлогах»).
Если же невозможно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, говоря: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают они, и, таким образом, мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словам святого Григория Богослова («Слово на Святую Пасху»), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда и во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельной жизни и тогда, когда в ней человек преуспеет и придет уже в умосозерцательную, ибо деятельная жизнь содействует умосозерцательной и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять этого потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на этом различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных (Толкование на Песнь песней Блаженного Феодорита), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувствительных.
А потому никакими препятствиями в прохождении этого пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случае на слове Божием: «и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь... ибо с нами Бог! Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш!» (Ис. 8:12-13).

Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению от Бога, как думают некоторые, не знающие духовного закона.

Премудрый Господь благословил, чтобы мы вкушали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения и мы не умерли. Каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставишь мать, рождающую добродетели, и устремишься к поиску дочерей прежде обретения матери, то добродетели эти становятся ядовитыми ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрёшь.

Тот страннолюбив, кто себя самого признает странником.

...Не крайне ли безрассудно — о духовном не прилагать и такого попечения, какое мы показываем в отношении к житейскому...

...Смерть не пресекает хода духовной жизни.

Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни.

В принятии пищи — немного оскудить питание, равно и у сна отнимать кое-что. Как что — сами смотрите. Не нужно вязать себя, а свободно действовать, иногда так, иногда иначе; одно имея в виду — плоти угодия не творить, и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разно можно, имея одну меру: не засыпаться крепко.

У старцев закон: смотри под ноги и ступай всегда, как должно, чтоб не соскользнуться, не споткнуться и не пасть. Это значит: смотри, чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповеди Божией.

...Всегда помнить надо и чувствовать, что успех в духовной жизни и во всех ее проявлениях есть плод благодати Божией.