Духовная жизнь

Монах все время должен быть как бы в муках рождения, пока не придет в меру возраста совершения Христова. А пока еще жив наш ветхий человек, он и дает себя знать всякими страстями, тоской, унынием… и что теперь для такого человека отяготительно, впоследствии будет для него великим утешением, например, хождение к службам и утрени, – тогда применимо будет к такому человеку псаломское слово:

«Я возвеселился, когда сказали мне: "Пойдем в дом Господень"»
(Пс. 121:1). Тогда уже в нем будет все исполнено света и радования о Господе. Когда жена рождает, говорят, она терпит страшные муки, а когда родит, то уже не помнит от радости мук, что родился человек в мир. Этот закон рождения в муках наблюдается и в духовной жизни. И как жена не знает, как у нее в утробе зреет плод, как идет плодоношение и возрастание, так и в духовной жизни человек не замечает своего духовного роста.

Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно, как на ладони, – желание и мнение ошибочное. Если в видимой природе постоянная бывает перемена – то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, – то тем более в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, то есть мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас всеблагой Господь.

Святой апостол Павел в Послании к Евреям говорит: «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Что означают эти апостольские слова? Не то ли, что Христос Господь, как Бог, всегда одинаков, «у Него же, – по сказанному, – нет изменения в силе и не оставляет ничего затененным, освещая все» и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина: «Поощряет Дающего, чтобы дать дарования больше первых». Благодарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует с ним и в жизнь будущую, где Он с ними будет праздновать Пасху вечную.

Слова преподобного Симеона Нового Богослова о внутренней молитве Иисусовой: «Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь, на земле, то никогда не соединится с Ним». Это мы, я и батюшка [преподобный Варсонофий], прочли в книге «На горах Кавказа» в том месте, где говорится о необходимости молитвы Иисусовой.
– Это – страшные слова, – сказал батюшка. – Когда я это прочел еще послушником, я начал искать подтверждения этому, ибо это говорит только один преподобный Симеон. И вспомнил текст Евангелия: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Если переставить слова, выходит так: «Бога узрят только чистые сердцем». А внутренняя молитва Иисусова и есть соединение ума и сердца для устремления их к Богу.

Научить человека жизни духовной очень трудно. Это все равно... что выучить мужика сказать слово «секретарь». Он все будет говорить: «Слекатарь». Ты говоришь ему: «Вот тебе рубль, скажи только – секретарь», а он выговаривает по-своему: «Слекатарь».
«Ну, повторяй за мной: се». И тот говорит: «се». «Кре» – «кре» – «тарь» – «тарь». «Ну говори теперь один раздельней: се-кре-тарь». Говорит не спеша: «Сле-ка-тарь.

Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит в живот вечный» (см. Мф. 7:14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез такие упражнения вещей духовных.
Всякому желающему проходить жизнь духовную должно начинать с деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым прокладывает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные к этой жизни приступать могут, как это видеть можно из слов Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8) и из слов святого Григория Богослова (в «Слове на Святую Пасху»): «к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности».
Так и Церковь, ублажая Святителя Николая, воспевает: "Молчаньми бо прежде и бореньми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси, Богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси" (Акафист Святителю Николаю, Кондак 10).
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием. «Дерзый бо и презорливый, – по словам Григория Синаита, – паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети». И паки: «Аще мечтает кто мнением высокая достигнута, желание сатанино, а не истину стяжав – сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу» (Добротолюбие. Ч. 5. Прп. Григорий Синаит. «О прелести и о иных многих предлогах»).
Если же невозможно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, говоря: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают они, и, таким образом, мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словам святого Григория Богослова («Слово на Святую Пасху»), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда и во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельной жизни и тогда, когда в ней человек преуспеет и придет уже в умосозерцательную, ибо деятельная жизнь содействует умосозерцательной и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять этого потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на этом различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных (Толкование на Песнь песней Блаженного Феодорита), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувствительных.
А потому никакими препятствиями в прохождении этого пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случае на слове Божием: «и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь... ибо с нами Бог! Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш!» (Ис. 8:12-13).

В принятии пищи — немного оскудить питание, равно и у сна отнимать кое-что. Как что — сами смотрите. Не нужно вязать себя, а свободно действовать, иногда так, иногда иначе; одно имея в виду — плоти угодия не творить, и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разно можно, имея одну меру: не засыпаться крепко.

У старцев закон: смотри под ноги и ступай всегда, как должно, чтоб не соскользнуться, не споткнуться и не пасть. Это значит: смотри, чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповеди Божией.

В делах житейских хотящих чего-либо не сопровождает непременно и возможность, потому что дела великие превышают личные силы людей; в делах же духовных хотящих чего-либо сопровождает и сила, потому что все по мере сил совершаемое с успехом оказывается достигающим до небес. Постому жена вдовица, ввергнувшая две лепты в священную сокровищницу, воспевается как превзошедшая всех царей и цариц, потому что Судия увенчал не то, что ею вложено, но ее произволение, которым посвящено Богу все ее достояние.

Бегайте сытости — такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, поустановились порядком, можно и льготу себе дать. Об Израиле говорится: утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего.(Втор. 32, 15). Это относилось к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием. Но вполне приложимо это и к сытости духовной и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие то же — богозабвение. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться, и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы, Вот и беда. Бдите же!

Духом ходящие и духовную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, словно назореи, себя посвятившие и всегда об одном заботящиеся – чтоб очищать души свои трудами подвижническими и соблюдать заповеди Господни. Готовые и кровь свою пролить за любовь к Господу, они плоть свою истощают постами и бдениями, дебелость сердца утончают слезами, члены на земле умерщвляют <произвольными лишениями>, молитвой и богомыслием ум исполняют света и светлым его делают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои от пристрастия к телу и становятся совершенно духовными; потому духовными не только признаются, но и именуются от всех праведно. Они, идя к бесстрастию и любви, окрыляются к созерцанию творения, и оттуда приемлют ведение сущего через сокровенную в Боге премудрость, одним тем даваемую, которые стали выше тела уничиженного. Перейдя таким образом всякое чувство мирское и мыслью просвещенною став выше чувства, они светлы бывают разумом, и посреде церкви и многочисленного собрания верных изрекают благие слова из чистого сердца, и бывают для людей соль и свет, как и Господь изрек об них: вы – свет мира, вы – соль земли (Мф. 5: 13—14).

Обычно узкий путь нам не нравится... Подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить Домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию — и о тех, кто в тесноте, судит как о близких к Богу сынах.

Ко всем, по деятельному любомудрию, начавшим шествовать путем заповедей, Господь, невидимо приближаясь, сопутствует им, так как они не совершенную еще имеют мудрость, душа их еще недоумевает в деле добродетели и душевные очи их праведно удерживаемы бывают в это время, чтоб не познали своего успеха, когда сопутствует им Господь, содействует им избавляться от страстей, и простирает руку помощи к деланию всякой добродетели. Когда же они продолжают делать успехи в подвигах благочестия и идти к бесстрастию через смирение, тогда Господь не хочет, чтоб они все еще оставались утомленными трудами добродетелей, но чтоб простирались далее и восходили к созерцанию. Почему, напитав их вдоволь хлебом слез, светом умиления благословляет, и ум их открывает к познанию глубины Божественных Писаний, — и тотчас скрывается от них, чтоб возбудить их и сподвигнуть к тщательнейшему исканию Его.

Спрашиваете: «Что надо делать, когда внутри раздвоение». — Во-первых, знайте, что это не плохое что, а обычный оборот духовной жизни. Когда дух наш по действию благодати пробуждается, тогда он устремляется к Богу, и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после этого все еще остается и выставляет нрава свои, неся по старому обычаю к себе и чувство и волю. Оттого все испытывают как и Апостол: «когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7:21). — Вот и раздвоение. — Что тут сделать? Всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять. В этом духовная борьба. Она коротка... Как только заметите движение внутри противное духу, отвергайте сердцем, некой неприязнью поразите это движение, — и тут же к Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет. Искреннее отвержение; недоброго и искренняя молитва к Господу всегда побеждают; и раздвоение внутреннее пресекают.

Духовное возрастание ревнителей о спасении соответствует возрастанию Господа нашего Иисуса Христа человечеством. Когда они малы в новоначалии, тогда, подобно Господу Иисусу, молоком питавшемуся, питаются молоком телесных добродетелей, или телесного обучения, которое ненадолго есть полезно возрастающим в добродетели и мало-помалу откладывающим младенчество (1 Тим. 4:8). Когда возрастут они до возраста юношей и твердою начнут питаться пищей видения истины Божией, как имеющие чувства душевные уже обученными (Евр. 5:14), тогда уподобляются Господу, преуспевшему возрастом и благодатью, посреди старцев сидящему и открывающему им глубокие тайны (Лк. 2:46). Когда же придут в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13), тогда бывают подобны Господу, возвещавшему всем слово покаяния, научавшему народ тайнам Царствия Небесного, и между тем к страданию Своему спешно приближавшемуся. Таков конец и всякого совершившегося в добродетелях, чтоб, прошедши все возрасты Христовы, вступить в прискорбные искушения в соответствие Кресту Его.

Вопрос:
– Батюшка! Как вы захватили такие духовные дарования, какие мы в вас видим?
Старец отвечал:
– Живи попроще, Бог и тебя не оставит. – Потом прибавил: – Леонид всегда был последним в обителях, никогда ни от какого поручения настоятеля не отказывался. В навечерие великих праздников другие, бывало, стремятся в церковь, а Леонида посылают на хутор за сеном для лошадей приезжих гостей, а потом, усталого и без ужина, посылают на клирос петь, и он безропотно повиновался. Старайся и ты так жить, и тебе Господь явит милость Свою.

Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, – слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к этому смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но и вредно.

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных, которые даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский Чертог и наслаждаться вечерей Его в нечистом одеянии страстей? Очистим их покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в Чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того.

Ты описала свою слезную молитву. По замечанию опытных в жизни духовной людей, если во время такой молитвы человек ощущает тишину и мир помыслов, то это состояние есть дар благодати Божией, и если в это время поклоны мешают, то можно их оставлять. Но должно при этом помнить, что это дар Божий, а не плод твоих трудов и усилий. Уже по тому можешь об этом заключить, что когда прошло это состояние, тогда ты уже никакими усилиями не могла возвратить его. А потому при подобных случаях более и более нисходи во глубину смирения, считая себя недостойной такого дара небесного ради бесчисленных грехов своих, содержа в уме: «Всех превосхожу грехом, кого научу покаянию? Если воздохну, как мытарь думаю отягчить небеса. Если плачу как блудница, оскверняю слезами землю. Но дай мне оставление грехов, Боже, и помилуй меня» (Октоих, глас 2, стихира во вторник на утрене на стиховне.). При этом еще помни, что кому дано много, с того и много взыщется. А потому взывай ко Господу от сердца, да не послужит тебе дар этот во осуждение на Страшном Суде Его.

Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожной и прочее, но, однако ж, советуем этому не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте этого не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, которые покажутся вам жизнью несообразны намерению, то не должны этим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испытанию вашему, об этом вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически… Это пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния.

В жизни этой временной ничего постоянного нет. Но как, по словам преподобного Макария Великого, в видимой природе постоянно бывают изменения: то день, то ночь, то ясно, то пасмурно, то тепло, то холодно, – точно так же происходит и с нашими душами. И потому, когда приходят холодность и рассеянность, смущаться этим не должно, а должно в это время более укорять себя перед Господом и смиряться, считая себя грешнейшей паче всех человек.
Господь все устрояет нам на пользу душевную. Ибо как бы мы могли смиряться, если бы постоянно ощущали духовные утешения? Вот Господь и отнимает у нас их, чтобы мы видели свою нищету и наготу душевную.