Богатство

Другие страсти насаждены в человеческой природе как бы врожденные, они имеют в нас начала, сросшиеся с плотью, рождаются почти вместе с нами, предваряют различение добра и зла и хотя сначала увлекают человека, однако побеждаются долгим трудом. А страсть сребролюбия, приходя позднее, извне навязывается душе, оттого легче можно предостеречься и отвергнуть ее. Но будучи оставлена в пренебрежении и однажды закравшись в сердце, она бывает гибельнее всех, и ее труднее прогнать. Ибо она становится корнем всех зол, доставляя многочисленные поводы к порокам.

Богатым мы назовем того, кто презирает все настоящее, потому что никто, поистине никто не решится пренебречь этими ничтожными вещами — серебром, золотом и другими призрачными благами, если не имеет любви к небесному.

Получить желаемое и обрести искомое и стать среди желанных нам благ истинных — в нашей воле, как только захотим этого, и от нашего зависит произволения.

Вера и удаление от мира есть смерть для сребролюбия.

Богатство, которое любили мы, остается позади нас, а неправда предваряет нас у гроба. Блаженны вы, победители, мужественно воспротивившиеся ей!

Освободим себя и погасим пристрастие к деньгам, чтобы воспламенить желание небесного. Ведь не могут эти два стремления совмещаться в одной душе.

Видя узника, у которого и шея, и руки, а часто и ноги в оковах, ты считаешь его крайне несчастным; так и видя богатого... не называй его счастливым, но за то же самое и считай его злополучным. В самом деле, кроме того, что он в узах, при нем находится еще жестокий страж темничный – злое корысть, которое не позволяет ему выйти из темницы, но приготовляет для него тысячи новых оков, темниц, дверей и затворов, и, ввергнув его во внутреннюю темницу, еще заставляет его услаждаться своими узами, так что он не может даже найти и надежды освободиться от зол, его угнетающих. И если ты проникнешь во внутренность души его, то увидишь ее не только связанной, но и крайне безобразной.

Богатство обычно не делает ни более мудрым, ни более воздержанным, ни добрым, ни человеколюбивым: не вводит и не насаждает в душе и никакой другой добродетели. И ты не можешь сказать, что оно вожделенно и желательно для тебя ради какого-либо из этих благ,  потому что оно не только не может насаждать и возделывать ни одного из них, а, напротив, даже вредит и мешает им, если найдет их имеющимися уже налицо, а некоторые даже и совсем исторгает и вводит то, что противоположно им. Плененные этим недугом не в состоянии слышать, как их обвиняют и обличают, будучи всецело преданы удовольствию и став через это самое рабами. Потому ли богатство кажется вам желанным и высокоценным, что оно питает в вас тягчайшие страсти, доводя гнев до дела, вздувая пузыри больного честолюбия до громадных размеров и возбуждая к гордости? Потому самому нужно без всякой оглядки бежать от него, что оно поселяет в нашей душе диких и свирепых зверей, чрез которых лишает ее чести.

Если идешь путем к Царству, ничем не обременяй себя, ибо не угодно Богу, чтобы ты вошел в Его чертог, обремененный ношей. Если идешь к Царству, сбрось с себя лишнее. Разве будет чего-нибудь недоставать тебе в Царстве? Будь благоразумен. К Своей Трапезе призывает тебя Бог; сбрось всякий груз. Соберись в путь без ноши и иди с Богом в Царство Его. Он ищет тебя, чтобы ты с Ним шел и с Ним вселился в Его чертог. Смотри, Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи там Царства и без труда найдешь его. Не гоняйся за приобретением имения, вырвись из сетей похотей, из ловушек греха, из дебрей жадности. Войди в самого себя, живи в себе, в тишине внутреннего, с умеренной и чистой душой, со спокойным и смиренным духом. Войди в себя самого и ищи там Царства Божия, оно действительно там, как Сам Господь научил нас в Евангелии. В душе, любящей Бога, обитает Бог, там и Царство Его, потому-то и говорит Он, что «Царствие Божие внутрь нас есть» (Лк. 17:21). Итак, вырвемся из сетей внешнего мира и будем в душах своих искать Царствия Божия; пока не найдем его там, не перестанем искать. И если не вселилось оно еще в нас, будем искать, как Господь учил нас: «Отче наш... да придет Царствие Твое» (Мф. 6:9-10), и оно придёт, если будем об этом просить.

Порядок требует исследовать, действительно ли нечто есть тот Свет, которым темный этот вертеп естества человеческого не озаряется в настоящей жизни? Или, может быть, пожелание стремится к тому, чего нет и что непостижимо? Ибо таков ли наш рассудок, чтобы следить ему за искомым естеством? Таково ли значение имен и выражений, чтобы передать нам ими достойное понятие о высшем Свете? Как назову незримое? Как представлю невещественное? Как покажу не имеющее вида? Как постигну то, что не имеет ни величины, ни количества, ни качества, ни очертания, не находится ни в месте, ни во времени, вне всякого ограничения и определенного представления? Чье дело — жизнь и самостоятельность всего представляемого благом? К чему прилагается мыслью всякое высокое понятие и наименование: Божество, Царство, Сила, Вечносуществующее, Нетление, Радость и все высоко мыслимое и сказуемое? Поэтому, как и при каких помыслах возможно, чтобы такое благо стало доступным взору — было и познаваемым и невидимым? Всем существам сообщило бытие, а само было вечным и не имело нужды приведения в бытие?
Но чтобы не утруждал себя напрасно разум, простираясь до пределов беспредельного, прекратим пытливое исследование об естестве превысших благ, так как все подобное этому не может и быть постигнуто; извлечем же ту одну пользу из своих изысканий, что по самой невозможности увидеть искомое, отпечатлеется в нас некое понятие о величии искомого. Но в какой мере, по нашему верованию, благо по естеству своему выше нашего знания, в такой более и более усиливаем в себе плач о благе, с которым мы разлучены и которое так высоко и велико, что даже знание о нем не может быть вместимо. И этого-то блага, превышающего всякую силу познания, мы, люди, были некогда причастниками, и в естестве нашем то превысшее всякого понятия благо было в такой мере, что обладаемое человеком, по самому точному сходству с Первообразом, казалось новым благом, принявшим на себя образ первого. Ибо что теперь гадательно представляем о том благе, все то было у человека: нетление и блаженство, самообладание и неподвластность, беспечальная и неозабоченная жизнь, занятие божественным — тем, чтобы смотреть на благо и чистым и обнаженным от всякого покрывала пониманием. Ибо все это дает нам в немногих изречениях гадательно понять слово о бытии мира, говоря, что человек создан по образу Божию, жил в раю и наслаждался насажденным там; а плод тех растений — жизнь, знание и подобное этому. Если же это было у нас, то как не застонать о бедствии, сравнительно с тогдашним блаженством сопоставляющему настоящую бедность?

Большого плача достойны те, которые имеют и удерживают сокровища, превышающие ежедневные потребности, или еще стараются их увеличить, те, которым заповедано любить ближних, как самого себя, но они даже и за прах земной его не признают! Не означает ли это, что серебро и золото мы возлюбили больше, чем братьев? Но обратимся и покаемся, и, помогая нуждам бедствующей в нашей среде братии, сделаем их участниками того имущества, которым обладаем. И если мы не решимся боголюбиво израсходовать все наше имущество, то хотя бы немилосердно не задержим все при себе. Но смирим себя пред Богом и получим от Него прощение, ибо Его человеколюбие восполняет наш недостаток. Но только поступим так, чтобы не пришлось услышать страшные слова: «идите от Меня, проклятые» (Мф. 25:41). О, как много это заключает в себе: удалитесь от жизни, будьте исключены от наслаждения и лишены света.

Ты хочешь, душа моя, владеть одеждами и богатством? Послушай, я покажу тебе сейчас вечное богатство. Кайся со слезами, презирай все, будь нищею духом и сердцем, будь нестяжательной в деньгах и странницей в мире, будь противницей своих противных желаний и, упокоеваясь в воле единого Владыки твоего, ревностно последуй стопам Его... возопи и громко воскликни. И Он, обернувшись, милостивым оком взглянет на тебя и даст тебе немного посмотреть на Себя, и, скрывшись от очей твоих, опять оставит тебя. Тогда ты, бедная, горько восплачешь и возрыдаешь, тогда станешь просить себе смерти, не вынося скорби и не терпя разлуки с Пресладким Владыкой. Он же, видя тебя в крайней нужде и весьма постоянною в плаче и сожалении, опять внезапно явится и озарит тебя, опять покажет тебе неисчерпаемое богатство — неувядающую славу Отчего лика, и, исполнив радости, возвеселит тебя, как и прежде, и таким образом преисполненною радости оставит тебя. Та же радость, которая бывает от мирских слов и помыслов, мало-помалу оставит тебя и придет к тебе печаль. И так снова, как и прежде, ты горько восплачешь, и возрыдаешь, и взыщешь Его, Виновника веселия. Подателя радости, Который есть прочное и поистине всегда пребывающее богатство.

...Учит Апостол о естестве неизреченных благ, говоря, что такого блага око не познает, хотя бы и непрестанно видело, потому что видит не сколько есть, но сколько можно ему вместить; и ухо не слышит в полной мере означаемого, хотя бы слухом и непрестанно воспринимало слово; и на сердце человеку не всходит, хотя бы чистый сердцем и видел всегда сколько можно, потому что, хотя вновь постигаемое больше всего постигнутого прежде, однако же оно не определяет собою искомого, но конец обретенного служит началом для восходящих к обретению высшего. И восходящий никогда не останавливается, от одного начала заимствуя другое начало, и начало всегда большего не заканчивается самим собою, потому что пожелание восходящего не останавливается на познанном, но душа, вследствие другого, еще большего пожелания, восходя по порядку к новому высшему, шествует всегда от высшего к высшему до беспредельности.

Грешников должно оплакивать всегда, особенно же когда они наслаждаются богатством и великим благоденствием, как больных, когда они пресыщаются и упиваются.

Как погасить пламя любостяжания? Можно погасить, даже если оно поднялось до неба. Стоит только захотеть – и мы, без сомнения, одолеем это пламя. Как оно усилилось вследствие нашего желания, так от желания и уничтожится. Разве не наша свободная воля зажгла его? Следовательно, свободная воля в состоянии будет и погасить, только пожелаем. Но каким образом может явиться в нас такое желание? Если обратим внимание на суетность и бесполезность богатства, на то, что оно не может нам сопутствовать в Вечную Жизнь; что и здесь оно оставляет нас; что даже если оно пребывает здесь, раны от него идут с нами туда. Если посмотрим, как велики богатства, уготованные там, и если сравним с ними земное богатство, то оно покажется ничтожнее грязи. Если заметим, что оно подвергает бесчисленным опасностям, что оно, доставляет только временное удовольствие, смешанное с огорчением, если хорошо рассмотрим иное богатство, то есть то, которое уготовано в Вечной Жизни, тогда будем иметь возможность презреть богатство земное. Если вникнем в то, что богатство нисколько не приумножает ни славы, ни здоровья, ни чего-либо другого, а, напротив, погружает нас в бездну гибели, если узнаем, что несмотря на то, что здесь ты богат и имеешь много подчиненных, отходя туда, ты отойдешь одиноким и нагим,– если все это мы будем часто повторять и слышать от других, то, может быть, к нам возвратится здоровье, и мы избавимся от этого тяжкого наказания.

У нас большей частью забота о накоплении благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных.
Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные вечны, бесконечны и неотъемлемы.

Все это время, как я видел из писем твоих, ты видел только расположение к тебе и благоволение… Но, видно, одно благоденствие в жизни человеку не может быть полезно без потрясений; так как и всегда употребляемая сладкая пища может повредить телесное наше здравие, то надобно употреблять иногда и полынную горечь для здравия тела. Так и в нравственном положении. Одно благополучие вводит человека в высокоумие и беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попускает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих, ибо Сам Он через пророка побуждает нас: «Призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:15). Через скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится… хотя мы и видим причиной скорбей наших людей, но они есть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только то могут сделать нам, что Бог попустит.

Знай, что постоянно отрадная жизнь приводит к неотрадным весьма последствиям. И в природе видим: не всегда приятная весна и плодородное лето, а бывают и дождливая осень, и холодная снежная зима, и половодье, и разные ветры и бури, и, сверх того, неурожай и голод, и разные смятения и болезни, и иные многие беды. Все это необходимо, чтобы человек научился благоразумию, терпению и смирению. Так как в благополучии большей частью он забывается, а в различных скорбях делается более внимательным к своему спасению.

Не должно думать, чтобы мы могли сделать кого-либо несчастным или благополучным. Это принадлежит только Богу и собственной воле человека, если благоразумен пребывает перед Сотворившим его.

Богата? Я тебя не понимаю, чем же, то есть какое же богатство тебе хочется иметь, неужели душегубительное. И корень всякому злу – серебро. Да и я искренно желаю тебе богатства, но добрыми делами, которые потребуются на воздушных мытарствах и на Страшном Христовом Суде. Собирай сокровище нетленным золотом, то есть терпением скорбей, смирением, безропотным послушанием и так далее.
Ха-ха, богатства захотелось, а там, глядишь, захочется завести и рысаков прокатиться, – вот дурень-то ты у меня какая. Читай книги, научающие монашескому жительству.

Пишешь о великом нерадении, лености, желании большого богатства – с этим и я согласен. С радостной душой желаю обогатиться тебе. Как и Священное Писание говорит: «Богатые из народа будут умолять лице Твое» (Пс. 44:13).
Хотя ты хорошо понимаешь, о каком богатстве я говорю, но все таки скажу: о небесном – богатые чистотой сердечной, терпением, кротостью, смирением, любовью… А настоящее, земное богатство, его считают богомудрые люди грязью, мусором, тенью. Душа, жаждущая богатства никогда не насытится, хотя целые горы золота приобретет, и тогда не будет покойна, а будет мучиться жаждою еще больше приобрести. И чем больше приобретает, тем больше делается скупее. Так и сказано: «Сребролюбие – корень всех зол» (1 Тим. 6:10).

Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Милостивый имел огромное богатство, но этим богатством приобрел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах. Но это не помешало ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок-пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад. Так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям.

Жил тут в Казани один офицер, необычайно набожный. Часто ходил он в монастырь молиться Богу и жертвовал на обитель из своих скудных сбережений, сколько мог. То коврик принесет, то лампадочку, то кулич копеек за сорок в подарок кому-либо из братии. Все любили его, особенно радовался за него один из схимников монастыря. И вот начал этот схимник просить Господа послать офицеру богатство. Молитва была услышана. Понравился этот офицер дочери миллионера, и он на ней женился. А потом произошла в нем резкая перемена. Он вышел в отставку, начал вести роскошную, праздную жизнь и в монастырь уже больше не заглядывал, разве что проезжал мимо на своих рысаках вместе с супругой. Но по молитвам схимника Господь не допустил погибели раба Своего. Бывший офицер разорился и вернулся к своему прежнему образу жизни. Отсюда следует, что не должно желать себе богатства, а надо благодарить Господа за то, что Он посылает. Имеете все необходимое и будьте довольны. Господь никогда не оставит вас, детки мои, если вы будете стремиться по силе исполнять Его святые заповеди.

Вы написали духовное завещание, в котором назначили двум сыновьям большую часть капитала и все движимое имение, а двум другим сыновьям меньшую часть капитала, а из недвижимого имения не назначили ничего. При написании духовного завещания следовало бы вам попомнить апостольское слово: «Подражателями бывайте Богу, как чада возлюбленные, потому что Бог и пришедшим в одиннадцатый час повелел дать ровную часть с работавшими от 12 часа жизни, не помянув, как незлобивый, противление и прогневание последних».
Тем более что Сам Господь в Евангельском учении увещевает всех, глаголя: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15).

В настоящее время многие живут по плоти и духовной радости не ищут. Чего прежде всего хотят достигнуть? Во-первых, богатства. Затем – славы. Для достижения же этого ничем не брезгуют. Господь сказал: «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12). Большинство людей уклонились, отошли от Христа. Людей, не разделяющих их взгляды, люди века этого называют отсталыми, непрактичными. По поводу слова «непрактичный». Это значит – не вор. Например, взять хотя бы генерала Черняева: боролся с турками, много услуг оказал государству, он был человеком «непрактичным», то есть не хапнул ни из сербской казны, ни из нашей, хотя и мог. За это люди практичные осуждали его, а затем посыпались на него всякие беды. Спаси вас, Господи, быть людьми практичными.