Грех

В соделанных нами грехах не будем винить ни рождения нашего, ни другого кого, а только себя самих, ибо если душа самоохотно предается разленению, то не может быть не побеждаемою.

Кто, преклонившись к худшему в своем союзе и сочетании, оказавшись сообщником низменного, рабом плоти и другом скоротечного, оскорбляет жизнью своею божественное благородство, для того, сколько бы ни был он благоуспешен в непостоянном, гордясь ничтожными сновидениями и тенями, обогащаясь, роскошествуя,  превозносясь чинами, увы, для того тяжки тамошние бичи, где первое из бедствий — быть отринутым от Бога.

Человек страдает некою сокровенною болезнью великою и непознаваемою, которая так велика и так чрезмерна, что подобной никогда не было и никогда не будет. Почему необходимо было Самому Богу прийти, чтоб исправить и излечить ее. При всем том однако ж люди не знают о том и живут в совершенной беспечности, нисколько не печалясь из-за болезни этой по причине бесчувствия своего. Ибо кто знает эту болезнь, тот и чувствует ее; кто чувствует, тот болит о том душой; кто болит, тот ищет выздоровления и всячески старается излечиться от болезни той.

Через обольщения похоти входит в душу заблуждение и смущает ее, отчего забывает она грехи свои и неприметно увлекается в новые пороки; а таким образом, по забвению дел своих, подвергается страданиям и скорби.
Вторгается смерть и простирает над нею покров тьмы, чтобы душа не могла ничего видеть; коварно облекает ее этим покровом и потом во мраке представляет ей грех, чтобы душа привязалась к нему и утратила оттого величественную красоту свою.
Вливает в нее горькое уныние и тем гонит от нее покой и чистоту. А как скоро приведена душа в смущение, грешит, сама того не примечая.
Ибо в этой тьме заблуждения кружится она, как оцепеневшая, и в этом оцепенении теряет стезю добродетелей.
По собственной вине, покрывшись облаком неправды, душа блуждает во грехах, не зная того, что делает; не примечает окружающей ее тьмы и не понимает дел своих.
Но как скоро коснется ее луч всеоживляющей благодати, душа приходит в ужас, припоминает, что ею сделано, и возвращается с опасной стези от злых своих дел.
Тогда видит душа неправды свои, познает гнусность покрывающих ее нечистот, в страхе и трепете бежит из тьмы и притекает к милосердной матери — покаянию.
Дивится душа самой себе, ужасается дел своих, потому что, обманутая лукавым, делала все лукавое; с великою скорбью воздыхает она, жалобно плачет, проливая потоки слез, и умоляет, чтобы можно ей было добрыми делами возвратиться в прежнее свое состояние.
Спешит туда, откуда пришла, и прибегает к покаянию, в сильном желании возвратить себе прежнюю красоту, которая утрачена и которую погубила она своими непотребствами и делами порочными.
Чувствует она, как велики язвы ее, и размышляет об учиненных ею беззакониях; и отсюда рождаются воздыхания, мучения и горькие страдания.
Льются слезы из очей ее об утраченной красоте; многочисленны гнойные раны ее; и поскольку видит она великую гнусность свою, то бежит от нее и ищет защиты всещедрой благодати.

Пророк Иеремия, видя разорение Иерусалима и отведенных в плен сынов Израилевых, неутешно плакал, рыдал и искал слез. Подобного плача достойны и христиане, новый Израиль, поскольку и они такое же или еще большее претерпевают пленение. Те были пленены телом, а эти пленены душой. А насколько душа достойней и дороже тела, настолько и плен духовный горше. Пленил их не Навуходоносор, царь Вавилонский, но князь тьмы и власти воздушные, непрестанно злобствующие и борющиеся со святым Иерусалимом, то есть Святой Церковью. Узы, которыми связаны эти пленники,– это узы греха, более крепкие, чем самые твердые камни, которые только всемогущая Божия сила может разрешить. Реки Вавилонские – это различные излияния страстей, при которых бедные пленники сидят и плачут. Повесили они и арфы свои, то есть затворили уста к славословию Божию. Пленившие их, видя их в такой беде, смеются над ними: «Пропойте нам из песней Сионских» (Пс. 136:3). Но как могут они петь песнь Господню и песнь диавольскую? Как можно едиными устами и скверные песни и Божие славословие петь? «Неприятна похвала в устах грешника» (Сир. 15:9). «Дочь Вавилона, опустошительница» (Пс. 136:8) – это их развращенная воля, которая зачинает болезни и рождает детей беззакония. Ах, какой горький и плачевный этот плен.

Кто, впадая в грех, доходит до состояния уныния, малодушия и равнодушия и теряет расположение к заповедям Божиим, тот, конечно, подвергается усыплению.

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29–30). Воспользовавшись этим, божественный апостол назвал грех обременительным и запинающим нас (Евр. 12:1). Ибо что тягостнее и вреднее греха? И, с другой стороны, что легче и полезнее добродетели? Греховность, как сказано в Притчах, «многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею» (Притч. 7:26). «Беззаконного уловляют собственные беззакония его» (Притч. 5:22). А добродетель оживляет и возносит на высоту, по слову автора Притч: Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее (Притч. 3:18), и по слову Псалмопевца: «Смиренных возвышает Господь» (Пс. 146:6). Поэтому грех символически представляется в виде придавливающего куска свинца (Зах. 5:7), и те, у кого есть плотское бремя и плотские похоти, кого придавил грех, не могут свободно возводить око к небу. Потому и иго Спасителя благо, и бремя Его легко. Но скажут, почему же легко, когда Он говорит: «Если кто не возненавидит отца своего и матери» (Лк. 14:26), «и кто не берет креста своего и следует за Мною» (Мф. 10:38), и «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33), когда повелевает отдать и саму душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17); и еще: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Следует снова вспомнить Иуду. Он имел большое духовное богатство, ибо Господь еще прежде своих вольных страданий ничем его не обделил по сравнению с другими апостолами, когда посылал на проповедь Своих учеников. Все те дарования, которые Он дал Петру, Андрею, Иакову, Иоанну и прочим апостолам, дал Он и Иуде. Всем Он дал власть изгонять нечистых духов и исцелять всякий недуг и всякую болезнь. Всем Он сказал: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10:8); среди них был и Иуда, согласно Евангелию: «Вот имена двенадцати апостолов: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, и прочие по именам, наконец и Иуда Искариот, который и предал Его» (Мф. 10:2-4). Следовательно, и Иуда имел от Христа те же дарования и благодатью Христовой творил такие же чудеса, какие творили и прочие апостолы: исцелял больных, очищал прокаженных, воскрешал мертвых и изгонял бесов. Чего же еще ему недоставало? Недоставало ему благодарности, которая сохранила бы эти духовные сокровища. Поскольку же он оказался неблагодарным за все Божии дарования, он все их и потерял в один час, и невидимые воры расхитили их.

В случае болезней и ран мы оплакиваем не тех, которые лечатся, но больных неизлечимо. Грех подобен болезни или ране, а наказание – отсечению или лечению.

Знай, возлюбленный, что диавол ни о чем другом не заботится, как о погибели каждого из нас, и что не одним и тем же способом ведет со всеми борьбу. Представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и искушения вражеские. Состояния эти следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и приобретении добродетелей падают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству; другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные самую добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя.
На каждого из таковых враг действует, в соответствии с его настроением.

Обратились некоторые лица к Господу: «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли?» (Мф. 7:22). Что им ответил Господь? – «Не знаю вас» (Лк. 13:25). Не знает – значит не видел их. Если бы видел когда-нибудь, то, наверное, знал бы. Утверждают они: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты». Но Он отвечает: «Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13:26–27). Что же это такое, что Всеведущий и Всевидящий не знает тех людей и не видит? Попытаемся разъяснить: не знает свет тьмы, и если бы свет проник во тьму, то тьма не была бы тьмою, но просветилась бы светом. Греховной темноты были преисполнены те люди и поэтому хотя телом они были пред очами Христовыми, однако их помраченное сердце, их потемненный ум далеко отстояли от Христа. Поэтому Христос не видел, не глядел на них Своими милосердными, любящими глазами, поэтому Он и не знает их. «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19), говорит апостол,– только тех Господь знает, которые Ему принадлежат, а чуждых Он не знает: «Не знаю вас, откуда вы» (Лк. 13:25).

Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех, грех умом, есть причина и всех тех грехов, в каких грешат словом и делом, ибо не ум заканчивает грех, а слово и дело заканчивают, что изобретает ум. Итак, из этих трех, чему прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа? Очевидно... уму. Ибо когда уврачуется и освятится ум, когда придет он в доброе состояние и не будет сносить, чтобы сказано или сделано было что-либо Богу неугодное, тогда душа будет охранена и от всякого другого греха. Итак, сколько сил есть, надлежит нам подвизаться, да освятится Христом ум наш, восприяв благодать Святаго Духа. Для этого одного Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого распялся, умер и воскрес. Это, т. е. освящение ума, и есть воскресение души в настоящей жизни, вследствие коего можно сподобиться и будущего воскресения телом к славе и блаженству.

«Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?" - плевелы (Мф. 13:28),– говорят ангельские силы, желающие всегда преданно служить Божией воле, потому что видят и нашу леность и великое Божие долготерпение. Но им воспрещается сделать это, чтобы вместе с плевелами они не выдернули пшеницу, не похитили грешника, подающего надежду на исправление, и вместе с родителями, которые сделались порочными, не были истреблены невинные дети – даже те, которые находятся еще в отеческих чреслах, но уже предстоят Богу, видящему сокровенное. Чины ангельские, как рабы Божии, подобно всякому естеству, не знают того, чего еще нет, а Господь и знает это, и нередко приводил в исполнение. Не лишил Он жизни согрешающего Исава еще бездетным, чтобы вместе с ним не истребить рожденного от него Иова. Не предал смерти мытаря Матфея, чтобы не воспрепятствовать делу Евангелия. Не умертвил блудниц, чтобы в мире были и образы покаяния. Не наказал и отречения Петра, потому что провидел его горькие слезы. Не истребил, наказав смертью, гонителя Павла, чтобы не лишить вселенную спасения. Потому те плевелы, которые остаются до жатвы и не изменяются, то есть не приносят плода покаяния как совершенно неплодные, готовят себя к великому сожжению.

Ослепляет душевные очи всякий смертный грех, который прощается отчасти; говорю «отчасти» потому, что насколько зол грех, настолько он препятствует действию благодати Божией, которая есть свет душевный. Поскольку же всякий человек грешен, следовательно, всякий страдает душевной слепотой – полной или частичной. Частичная слепота может быть легко исцелена, полная же исцеляется очень трудно. Если кто спросит, как отгоняется эта тьма, я отвечу: пусть этот духовный слепец сидит при пути православной, кафолической веры и усердно, прилежно взывает ко Христу Богу: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Лк. 18:38). Если же плотские похоти начнут мешать ему, пусть еще сильнее взывает: «Сын Давидов! помилуй меня». Тогда остановится Небесный Врач, повелит привести его к Себе через истинное покаяние и откроет очи одним словом разрешения, даваемого отцом духовным.

«Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (Мф. 17:14–15). По моему мнению, этот беснующийся в новолуния изображает человека, предающегося по временам разным порокам, ежечасно изменяющегося в своих намерениях и впадающего то в огонь любодеяния, то в те воды, которые противоположны любви. «Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» (Мф. 17:16). Этими словами отец несчастного отрока укоряет учеников Христовых в том, что отрок его не избавляется от болезни. Но то, что из прибегавших к апостолам некоторые не получали исцеления, зависело иногда не столько от апостолов, сколько от просивших помощи у них; ибо и Сам Иисус Христос многим исцеляемым говорил: «Вера твоя спасла тебя» (Мк. 10:52). «Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда» (Мф. 17:17). Так выразился Иисус об иудеях не потому, что они ему надоели и Он прогневался на них,– Он, смиренный и кроткий сердцем, Который «не открывал уст Своих... и как агнец пред стригущим его» был «безгласен» (Ис. 53:7),– Он сказал как обычно выражается врач, когда больной не слушается его советов. И врач в подобном случае говорит: «До каких пор я буду ходить к тебе и применять свое искусство: я велю одно, а ты делаешь другое?». А что Господь в настоящем случае гневался не на людей, а на их пороки, видно из тех слов, которые Он произнес тотчас после этого: приведите его ко мне сюда. «И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» (Мф. 17:18).

Удостоившись, по дару, отпущения грехов, со всяким тщанием храни себя, чтобы отпущение грехов зависело от Бога, а хранение – от тебя. Как же этого достичь? Помни всегда Христову притчу, это будет для тебя самым лучшим и совершенным пособием. Вышел из тебя нечистый дух, изгнанный Крещением (Лк. 11:24–26). Ему несносно гонение, нетерпимо быть бездомным и бесприютным. Проходит он «по безводным местам» (Лк. 11:24), где пересох Божественный поток, ибо он любит там быть, скитается, ища покоя и не находя. Приступает к душам крещеным, в которых порчу омыла купель. Боится воды, душит его очищение – целый легион погиб в море. Опять возвращается в дом, из которого вышел, потому что бесстыден и упорен, приступает снова, делает новые покушения. Если найдет, что Христос водворился и занял место, оставленное им, то снова, отраженный, уходит без успеха, продолжая свое жалкое скитание. Если же найдет в тебе место выметенное и убранное, но пустое, ничем не занятое, равно готовое к принятию того или другого, кто бы ни пришел первым, поспешно входит, поселяется с еще большим удобством, и бывает для человека того последнее хуже первого. Ибо прежде была надежда на исправление и осторожность, а теперь стало явно повреждение, привлекающее к себе лукавое удалением от добра, потому для поселившегося обладание местом сделалось надежней.

Если до крещения грех произвел телесную смерть, и рана потребовала такого врачевания, что Владыка всяческих принял смерть и таким образом разрушил зло, то чего не произведет грех, овладевши тобою, когда после столь великого дара и свободы ты снова и добровольно склонишься под его иго?.. Не стремись в эту бездну, не предавайся добровольно греху.

Горе нам, что стыдимся лица человеков, когда грешим, а на стыд вечный никакого внимания не обращаем!

Какая тьма, какое безумие, какая немощь и какое насилие ужасное, смертоносное-грех! Прелюбодействуем внутренне, взирая на лица, потому что лица прекрасны; ненавидим человека, потому что он не по нашему нраву, не по нашим страстям, не по нашему настроению духа, часто очень не безгрешному, страстному, порочному. Причина ли блуда, греха красота лица? Не причина ли удивления Творцу, создавшему так прекрасно человека? Причина ли ненависти ближнего то, что он не по нашему нраву, или своенравию, не потакает нашей гордости, вообще страстям, что он не по нашему настроению духа? Не у всякого ли свободная воля, свой характер, свой темперамент, свои привычки, свои страсти, замашки? Не снисходить ли всякому нужно, не уважать ли должно личную свободу всякого человека, свободу, которую Сам Господь никогда не насилует?

Если от немощи и обычая злого и согрешаем, но по силе да подвигнемся к покаянию, поскольку писано есть: «Нет греха, побеждающего человеколюбие Божие». Наиболее же вконец да не ослабеваем и не отчаемся в милосердии Создателя и Искупителя нашего.

Иное – согрешать от немощи и согрешать удобопростительным грехом, а иное – согрешать от нерадения и бесстрашия и согрешать тяжким грехом. Всем известно, что есть грехи смертные и есть грехи удобопростительные, словом или мыслью. Но во всяком случае необходимо покаяние искреннее и смиренное и понуждение, по слову евангельскому, с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Сказано в «Отечнике»: «Если ты пал, восстань! Если вновь пал, вновь восстань!»
Неудивительно падать, но постыдно и тяжко пребывать в грехе.

К нам, духовникам, приходят люди, больные душой, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так.
Надо, подобно Закхею (Лк. 19:3-10), искренно возненавидеть свой грех, пожелать всею душею своею исправиться и возлюбить противоположную греху добродетель, возлюбить закон Божий. Внимательно читая или слушая святые псалмы и вникая в смысл чудных слов псаломских, много назидания можем мы получить. Между прочим в одном псалме читаем такие слова: «Закон Бога его в сердце у него, и не поколеблются стопы его» (Пс. 36:31).
Глубокий смысл и прекрасное назидание заключается в этих словах. Когда человек, так сказать, положит закон Божий, святые заповеди Божии в сердце свое, полюбит их, тогда он возненавидит грех, возгорится желанием жизни о Господе, будет удерживать себя от всякого греха. При всяком деле, при всяком занятии, даже самом обыкновенном, житейском, будет такой человек свои поступки, свои намерения проверять законом Божиим, который постоянно должен быть в уме и сердце человека, и все несогласное с законом этим отвергать, согласное принимать.
Вот встречается человеку на жизненном пути его или в мыслях его и желаниях какой-либо грех, какое-либо злое дело. Но если в сердце человека на первом месте закон Божий, сердце такого человека, взирая на закон Божий, говорит: «Этого дела сделать мне не позволяет Господь. Как попущу себе я это, как дозволю, когда это противно Его святым заповедям?» – И не совершает человек греха. И если так везде и всегда противится он всякому греху, то не колеблются стопы его, не спотыкается он, не сбивается с правильной дороги, не блуждает по распутиям греха... «Закон Бога его в сердце у него, и не поколеблются стопы его (Пс. 36:31).
Но враг рода человеческого не дремлет, ему хочется поколебать стопы человека, сбить его с дороги. Он борет человека всевозможными способами и средствами, он возбуждает мысленную брань, то есть борьбу с грехом в мыслях человека с целью ввергнуть человека в грех и делом. Тяжела эта борьба. Доводит она иногда человека до уныния и расслабления, даже до согласия на грех.
И вот это согласие на грех уже погрешительно перед Богом. И в нем нужно каяться. Но если удержался человек, не впал в грех самым делом, то, значит, не поколебались стопы его, не споткнулся он. Но лишь человек выпустит веления закона Божия из памяти своей и из чувства сердца своего, грех прельщает его, и он падает, колеблются стопы его, он сбивается с дороги, греша уже не мысленно только, но и делом.
Поэтому и нужно нам, возлюбленные братия и сестры, всегда иметь Закон Божий в сердце нашем. Тогда в мысленной нашей борьбе с грехом мы все более и более будем ненавидеть грех и любить добродетель, постепенно любовь к Богу и добродетели при искреннем покаянии в грехах будет возрастать, сердце все более и более будет стремиться к Богу, духовная красота Закона Божия все более и более будет пленять сердце человека и, наконец, может перейти человек в то чудное и вожделенное состояние, находясь в котором, сможет он восклицать так, как восклицал апостол Павел: «Кто отлучит нас от любви Божией? (а любовь к Богу прежде всего выражается в соблюдении заповедей Божиих), – ни скорбь, ни гонение, ни теснота, ни высота, ни глубина, ни что иное...» (Рим. 8:35–39).
Вот к чему, в конце концов, приводит искреннее покаяние. Поэтому я усердно и прошу вас всех, братия и сестры, постараться возненавидеть свои грехи, приносить в них искреннее покаяние, возжелать искренно исправиться, как этого возжелал Закхей. Тогда покаяние наше будет иметь благие плоды, любовь к Богу и Закону Его святому утвердится в сердцах наших, и мы будем идти верным путем ко спасению душ наших.